Ретрит Школы джапа-медитации. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · 2017
Chapters
Заключительный день ретрита святого имени
Насвати гурани прачва, навиши сепади. Krishna, Mama,'6 $8, $2, $8, 3 ря Янтах правим прамзивати Хари Кришна дорогие участники ретрита святого имени. Как вы знаете, у нас сегодня заключительный день,
четвертый день нашего ретрита или пятый день если включать день открытия я надеюсь что марафон святого имени прошел успешным И тема 4-го дня - Бхагаванли - Личность Бога.
В связи с этой темой мне хотелось прочитать высшей степени важный стих из 9 главы Бхагавад-гиты. Вся 9 глава описывает личностный аспект Бога. Внее, два проявления этих личных аспекта.
И 29 стих, который я прочитаю, из 9 главы Бхагавад-гиты - Раджа-видья-раджа-гухья - Гухи объясняет эти два аспекта, и в каком-то смысле подводит итог всей 9 главе, то есть суммирует все то, что было сказано до этого.
Это знаменитый стих, который, я уверен, многие из вас знают. Самухам Сарва Бутишуна, медвежья стинаприяга. Я никому не питаю вражды, ни вражды, ни пристрастия.
Я одинаково отношусь ко всем, но тот, кто с любовью и преданностью служит мне, Тот мой друг. Он всегда пребывает в моем сердце, и я Ему тоже друг. Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Резонно спросить, если Кришна ко всем относится одинаково и никого не считает другом, почему же Он проявляет особую заботу о преданных, которые постоянно служат Ему?
Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастности.
Человек, живущий в материальном мире, может любить людей и заботиться о них, но к собственным детям, Он всегда будет относиться с особой любовью.
Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни ни находились, Его дети. И потому каждого из них обеспечивает всем необходимым.
Он подобен туче, проливающей дождем, поливающей дождем все, скалы, поле и море.
Однако к Своим преданным Господь относится с особой заботой, именно о них говорится в данном стихе, всегда оставаясь в сознании Кришны, они находятся на духовном уровне, связанном с Кришной.
Само выражение сознания Кришны подразумевает, что те, кто обладают таким сознанием, души, живущие в Кришне. Господь ясно говорить, Мои те, они во мне. И как естественное следствие этого, Господь также находится в них.
Отношения с Господом основаны на взаимности.
Вот почему Господь говорит: в какой степени человек предается мне, в такой степени я забочусь о нем. Духовные отношения, связывающие Господа и Его преданного, существуют, поскольку и Господь, и преданные обладают сознанием. Оправленный в золото бриллиант становится еще красивее. Золото украшает бриллиант, а бриллиант - золото.
Господь и живые существа вечно излучают сияние, и, когда живое существо исполняется желанием служить Господу, оно становится подобным золоту. Господь же подобен бриллианту, и их сочетание прекрасно.
Живых существ с чистым сознанием называют преданными слугами Господа. Верховный Господь становится слугой Своих слуг. Если бы отношения преданного и Господа не были взаимными, не было бы и философии персонализма.
Персонализм подразумевает взаимность в отношениях Всевышнего и живого существа, а философия имперсонализма ее отрицает. Господа часто сравнивают с деревом желаний, Он дает людям все,
чего они желают, однако в этом стихе дано более развернутое объяснение. Здесь сказано, что Господь выделяет Своих преданных, тем самым Он являет им свою особую милость.
Милость Господа нельзя считать проявлением закона кармы, она относится к сфере трансцендентного, в которой действует Господь и Его преданные. Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью.
Оно является частью духовного мира, где царят вечность, блаженство и знание. Самохам сарву Будто, суну наме 200 стина прияха. Ама я баджанти тумам бхактиамайте, яхам.
Применение духовных знаний на практике
Я ни к кому не питаю вражды, ни вражды, ни пристрастия, одинаково отношусь ко всем, но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я Ему тоже друг.
Я попытаюсь сказать несколько слов об этом высшей степени важном стихе и в целом о девятой главе Бхагавад-гиты.
В одной из предыдущих лекций здесь, на ретрите, я пытался делать краткий обзор начала Бхагавад-гиты, и, в сущности, очень важная вещь, которую нужно понять, изучая Бхагавад-гиту,
это то, что в конце концов Кришна хочет, чтобы мы реализовали это знание на практике. Он не просто ограничивается теорией. Он объясняет теорию в самом начале.
Я сказал, что теория важна, потому что на знании, на теоретическом знании основана наша деятельность.
Но если потом это знание не превращается в реализованное знание, подкрепленное деятельностью и опытом, который приходит в результате этой деятельности,
то, в общем-то, сама по себе теория имеет очень ограниченную ценность. Какой смысл в том, что мы понимаем теоретически, что Бог есть, если мы не реализовали своих отношений с Ним.
И с самого начала Кришна, объяснив теорию во второй главе, начинает объяснять практику, и в частности, очень важный момент, переломный момент в каком-то смысле, это четвертая глава.
На которой мы с вами остановились в своем обзоре, потому что четвертая глава как раз описывает это таинственное превращение кармы или деятельности в гьяну, или реализацию знания внутри видения.
Как мы говорили, в какой-то момент человек через служение своему духовному учителю, исследование правилам, которые дает духовный учитель, обретает видение связи всего сущего с миром. Это видение всего сущего с Богом.
И это видение в высшей степени важно. Не просто теоретически знать, что Бог есть. Нужно обладать достаточно чистым интеллектом, чтобы понимать, что все не просто так, что все не случайно, что за всем стоит верховная воля.
Но надо реализовать это.
Это реализуется постепенно-постепенно, в начале, как я уже сказал, вернее, как Кришна говорит через карма-йогу, через деятельность в соответствии со своей природой, которая регулируется определенными принципами Вед. Но Кришна не ограничивается на этом, Он ведет нас дальше, Он дает нам другую практику,
медитативную практику. В 6 главе Бхагавад-гиты Он раскрывает свой, ну скажем так, разлитый повсюду в этом мире аспект в 7 главе.
И говорит, что практика, которую Он описывает в 8 главе, практика постоянного памятования о повторении слога ом и
Различие между Параматмой и Бхагаваном
так далее в конце концов приводит к реализации этого аспекта
Богова: «Васудева сарвам ити сa махатма суддурлабха», то, что Васудева есть всё. Но дальше Он переходит к 9 главе, и вот тут нам нужно очень хорошо понять, что Кришна хочет нам сказать. По сути дела, в 9 главе Он объясняет два аспекта Своей личности, различение между двумя этими аспектами: аспектом Параматмы, властвующего над всем, которому повинуется всё («майя-дхьякшена пракрити суйате» — под Моим присмотром действует этот мир). А это важное понимание Бога, Бога как повелителя,
правителя, и в общем-то, это Бог для правителя, и в общем-то, это Бог для этого мира. Это Бог в образе Параматмы. И Бога-личности. А я без преувеличений и с хорошей
гордостью в сердце хотел бы сказать, что это различение между аспектом Параматмы и личностным аспектом Бога — особое достижение именно философии Гаудия-вайшнавов. В других вайшнавских сампрадаях такого ясного различения не проводится. И очень часто Параматма и Кришна считаются синонимами. Более того, там говорится, Кришна Параматма. Параматма воплотился в этом мире как Кришна.
Кришна — одно из воплощений Параматмы. Для большинства других вайшнавов верховным проявлением, верховным аспектом Бога является Вишну. А Вишну, мы знаем, Вишну — это Параматма.
Есть три аспекта Вишну: Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну и Вишварупа. Это три аспекта Параматмы, Бога для этого мира.
И при этом вайшнавы из Шри-сампрадаи, из Мадхва-сампрадаи считают, что Кришна — всего-навсего одно из проявлений этого Ишвары или повелителя этого мира.
У них нет подробного описания духовного мира, где Бог не для нас и не для этого мира, где Бог сам для себя, где описан этот самодостаточный аспект Бога или Бога-Личности, Бхагавана.
И не случайно это знание раскрывается не сразу, потому что это знание сложно понять. И сам Кришна восемь глав описывает другой свой аспект. И в начале 9 главы он тоже начинает с описания этого аспекта Параматмы.
Он говорит, что я нахожусь здесь, в этом мире, в виде объекта мурти, я повсюду, всё подчиняется мне, я не проявлен здесь, а в объекте мурти, но тем не менее, всё находится во мне,
и тем не менее, он подчеркивает там же, в самом начале этой девятой главы, что я сам нахожусь отдельно. Но он не торопится объяснить, что значит, что он находится отдельно.
Он не торопится объяснить этот личностный аспект или аспект Бхагавана в самом начале.
Постижение личностного аспекта Бога
Вначале он как бы постепенно подводит нас к этому. И что очень важно, что в самом начале, в 1 стихе этой 9 главы, он говорит: человек может
освободиться, избавиться от любой ашубхи, от любой нечистоты в своем сердце, если он поймет то, что он объяснит здесь: раджа-видью, раджа-гухью. Это царь всего знания, это самое сокровенное знание.
И самое сокровенное знание — знание личности. Оно скрыто.
И именно Чайтанья Махапрабху и вслед за ним Шрила Джива Госвами объяснили, каким образом и чем Параматма отличается от Бхагавана, как разделить или различить эти два аспекта.
Шрила Джива Госвами написал две отдельных сандарбхи, два философских трактата, очень серьезных философских трактата.
Один — Бхагават-сандарбха, где он объясняет Бога как личность, Бога для самого себя, Бога духовного мира.
И потом следом за этим Кришна Сандарба, где он объясняет Кришну — то есть, собственно, это высшее проявление Бога Личности или Бхагавана. Отдельно он написал Параматма Сандарбу, где объясняется
джива, ее отношения с материальным миром и другие энергии Бога как параматмы или повелители этого мира. И как я уже сказал, в начале 9 главы он как бы объясняет
этот аспект параматмы, но потом, где-то с 22 стиха, где он говорит: он начинает исключительно говорить о себе как о личности.
До этого он говорил: «Махатманас ту мам партха даивим пракритим асритах», упоминая, что махатмы принимают прибежище в даиви-пракрити, в отличие от глупцов, которые осмеивают его, которые смеются, когда он проявляет свой личностный аспект, когда он приходит сюда, в этот мир.
И людям действительно очень сложно понять, что у Бога есть не просто личностный аспект: «мануши-танум асритах», когда я принимаю человеческую форму, обычный человеческий облик.
Он говорит, что глупцы не могут понять этого. Не только глупцы, даже очень мудрые люди.
У них не умещается в голове то, что Бог может принимать обычный человеческий облик, прийти сюда, действовать здесь как человек, переживать, волноваться, бояться за исход битвы - как он сам сказал,
Арджуне, если бы ты знал, как я переживал до тех пор, пока у Карны было оружие, данное Индрой, потому что это оружие разит без промаха, если бы он выпустил его в тебя, он наверняка убил бы тебя. Бог!
И тем не менее, Он переживает, Он волнуется, Он строит какие-то планы. Как это понять? Как я уже сказал, далеко не просто это понять.
Даже очень мудрые люди у них с трудом совмещаются эти два аспекта: аспект всезнания и личностный аспект Господа, когда Он лично заботится о своих преданных.
Беспристрастность Параматмы и милость Кришны
И как мы уже говорили в самом начале, этот стих как бы суммирует эти два аспекта, и противопоставляет их друг другу.
Здесь Кришна говорит: «Самохам сарва-бхутешу на ме двести 'сти приях». Я нейтрален, я не радуюсь, когда кто-то делает что-то хорошее. Я не огорчаюсь, когда кто-то делает что-то плохое в этом мире. Я абсолютно нейтрален и беспристрастен.
Это, собственно, то, чего мы ожидаем от Бога, чего люди требуют от Бога, даже в каком-то смысле.
Поэтому Шрила Прабхупада отдельно специально в этом комментарии объясняет, что то, что Кришна признается в своей пристрастности к преданным, не лишает его беспристрастности, не лишает его этого статуса Бога.
И да, в облике Параматмы Кришна не вмешивается. Он находится в сердце каждого живого существа, Он взирает на все то, что делает душа, на все ее желания, на какие-то мысли, которые там проходят.
И как объясняет Шрила Прабхупада в комментариях, Он исполняет какие-то из этих желаний, Бог, древо желаний. Если бы не Он, кто бы исполнил наши желания?
На самом деле, ничего не происходит само собой, сам Кришна говорит, что «мая дхьякшена пракрити суйате са-чара-чарам», всё происходит под моим руководством, я здесь.
Это всё равно, что если мы живем в доме, в этом доме сама собой вовремя появляется пища на столе, и цветы меняются. У нас в комнате, и всё чисто. И при этом мы думаем, всё происходит само собой. Все происходит просто так.
А только от того, что мы не видим, кто это делает, какая-то добрая рука приносит эти цветы, какая-то добрая рука заботится о том, чтобы было чисто. Какая-то добрая рука кормит нас. Но при этом мы делаем вид,
Большая часть живых существ делает вид, что Бога нет. Они живут в этом доме, они пользуются всеми благами, которые предоставлены им в этом доме.
И Кришна до этого сказал: Я Отец всех живых существ, поэтому я забочусь обо всех, независимо от того, думают они о мне или нет?
Как заботился бы о своих детях отец, чьи дети вдруг вздумали бы считать, что его в принципе нет, что они просто живут в каком-то доме, где все само собой разумеется. Конечно, продолжает о них заботиться.
Но он говорит, что по отношению к таким живым сущестам я сохраняю беспристрастность: «самам хахам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах».
И как объясняет Шрила Прабхупада, здесь эта беспристрастность Бога проявляется в том, что Он выпускает закон кармы. Закон кармы за соблюдением этого закона все равно следит личностный
аспект Бога в виде Параматмы. Параматма — это тоже определенное проявление личности Бога. Поэтому Параматма имеет личностный облик, четырехрукий облик с атрибутами наказания и поощрения.
В одной руке у него В двух руках у него лотос и раковина, в двух руках у него диск и палица. Он наказывает и поощряет, но при этом остается беспристрастным - как
остается беспристрастным правительство, которое выпускает законы и следит за соблюдением этих законов.
Повелитель страны, президент или другой гарант Конституции, основного закона, он следит за тем, чтобы законы соблюдались. При этом, когда он возвращается к себе домой, он другой.
Да, мы знаем, что великие правители иногда наказывали своих собственных детей, если дети преступали к закону. Кришне тоже приходится иногда это делать.
Но, тем не менее, даже наказывая своих собственных детей, они думают об этих детях по-другому. И Кришна здесь признается в этом, Он раскрывает это и проводит
эту разницу между личностным аспектом и аспектом Параматмы, который, как я уже сказал, очень ясно проявляет Шрила Джива Госвами в своих философских трактатах на материале Шримад- Бхагаватам.
В «Бхагавад-гите» Кришна только обозначает этот аспект. И что Он говорит? Если кто-то думает о Мне, как Он уже сказал: «Ананъяш чинтайанто мам йе джанах парьюпасате». Для таких людей Я сохраняю все, что у них есть — йогу.
Для таких людей Я сохраняю все, что у них есть, — йога. И прежде всего, когда Он употребляет здесь слово «йога», йога-кшема — это стандартное выражение: то, чего у нас уже есть, и то, чего еще нет.
Но в то же самое время мы знаем, что слово «йога» значит «связь».
И Кришна отдельно подчеркивает: если человек постоянно думает о Мне, Я сохраню эту связь, Я помогу ему сохранить это сознание, сознание своей связи со Мной.
Если человек предался, если человек преданный — и кшема, Я даю ему то, чего ему не достает. И Я сам даю ему это.
Принятие Господом искренней любви преданных
«Йога-кшемам вахамьяхам». Он подчеркивает это: вахами значит «Я сам приношу ему это, лично приношу ему это», и, опять же, понять это в высшей степени сложно.
Поэтому в следующем стихе Кришна говорит: «Патран пушпам пhалам тойam». Но не в следующем стихе, а чуть позже. Кришна говорит: «Патран пушпам пhалам тойam». В сущности, Мне очень мало от тебя надо.
Мне нужно, чтобы ты проявил любовь ко Мне. Я приму от тебя эту любовь, в каком бы виде она ни пришла. Даже если она просто придет в виде цветка или в виде одного листка.
Кришна сам показал это, когда Он пришел к Дурьодхане в Хастинапур, и Дурьодхана попытался накормить Его роскошными блюдами. И Кришна даже не посмотрел в сторону Дурьодханы, несмотря на то, что тот искренне старался.
Почему? Потому что в том, что он делал, не было любви. Кришна как Бхагаван принимает только любовь, Кришна как Параматма принимает все, принимает хорошие поступки, дурные поступки, Он отражает их, как Кришна говорит.
И Шрила Прабхупада цитирует стих: «Йехатха мам прападйанте тас-татха бхаджамь ахам». И до тех пор, пока человек не хочет, чтобы Кришна лично вмешивался в его жизнь, Кришна не будет лично вмешиваться в его жизнь.
В конце концов, мы сами с усами. Мы не хотим, чтобы кто-то вмешивался в нашу жизнь. Мы лучше знаем, как построить свою жизнь, мы тщательно ограждаем ее от постороннего вмешательства.
И до тех пор, пока человек не хочет, чтобы Кришна проявлял себя как личность, Кришна не будет проявлять себя как личность, Он будет Параматмой в нашем сердце, и
все в нашей жизни будет совершаться в соответствии со справедливостью и при этом это очень важный момент, на который мне хотелось обратить внимание: живые существа постоянно требуют справедливости.
Люди все время говорят: несправедливо, несправедливо со мной обошлись, несправедливо, это не так, это не так. Люди постоянно судят, не понимая общей картины, целой картины.
Все то, что происходит с нами, происходит в соответствии с законом высшей справедливости, ничего не происходит случайно, просто мы не знаем его.
Мы знаем какой-то один небольшой аспект, осколок реальности, и мы все время требуем справедливости. И когда мы требуем справедливости, взываем к Богу или обвиняем Бога в том, что со мной обошлись несправедливо.
Как многие люди разочаровывались в Боге, когда они сталкивались с какими-то злодеяниями здесь, здесь полно зла. И люди не понимают, как это может быть, как это совместить с Богом.
Но только потому, что они не понимают, не видят всей картины, не видят целиком всего этого. Так вот, это наша попытка требовать справедливости от Бога - не самая лучшая практика.
Я начал говорить про Дурьодхану, но он не посмотрел на Дурьодану.
Потому что Дурьодхана не хотел, чтобы Кришна лично вмешивался в его жизнь. Дурьодана хотел оградить свою жизнь от Кришны. И он хотел просто подкупить Кришну.
Кришна сказал: хорошо, ладно, прекрасно, ты сделал что-то. Это твоя заслуга какая-то.
Но при этом сам я пойду в дом к Видуре, и в доме нищей хижины Видуры, который жил в соответствии с принципами брахманов. Хотя он был рожден как шудра, он выполнял деятельность брахмана. Он был советником Дритараштры. Поэтому он жил очень бедно и очень скромно.
В доме Видуры Кришна стал есть банановую кожуру, которую дрожащей от любви рукой протягивала ему Видурани, жена Видуры. И когда Видура пришел домой, вернулся домой, он пришел в ужас, увидев,
что его жена протягивает Кришне банановую кожуру, выбрасывая бананы. Но Кришна ел и уплетал эту кожуру с огромным аппетитом. Он сам говорит об этом: Патрам пушпам пhалам тойам... А с нами проявляет манас.
Если человек искренне старается и очень хочет, чтобы я съел, то, что он приготовит мне, я съем, то, что он приготовит мне, даже если это что-то невкусное, как иногда преданные, не очень удачно
готовят что-то для Кришны, борщ или рассольник какой-нибудь, а не знаю, что там еще, какие есть блюда в нашем арсенале. Но Кришна принимает это, искренне принимает это. Он сам обещает это.
Тешам сатаm юктанам. Поэтому он говорит здесь, в этом стихе: что если человек хочет, чтобы я вмешивался в его жизнь, я буду вмешиваться в его жизнь. И что я при этом буду делать?
Взаимность в отношениях с Кришной
Йога-кшемам вахам яхам. Я сам буду заботиться о нем. Такие живые существа, он говорит, мои те, они во мне, ча пйахам, и я в них.
И Шрила Прабхупада, как мы прочитали с вами, подробнейшим образом объясняет, что сознание подразумевает взаимность. Так как живое существо наделено сознанием и Бог наделен сознанием,
то их отношения не могут быть построены механически. Вернее, могут, но это будут не отношения. Механическая часть - это механическая часть. Кришна дает это на откуп закону кармы.
Но при этом Он не хочет, чтобы мы довольствовались пониманием Бога как гаранта как некоего беспристрастного живого сущего, которое стоит за всем этим, от которого можно потребовать справедливости, потребовать ответа.
Как я недавно читал один из опытов околосмертных переживаний. В интернете есть много историй, связанных с этим.
И одна очень яркая история, связанная с этим, про одну женщину еврейской национальности, которая была воспитана в ортодоксальной семье,
то есть изначально верила в Бога, но потом полностью разуверилась в Боге, когда услышала про ужасы Холокоста, про то, через какие страдания проходил еврейский народ во время Второй мировой войны, когда людей сжигали в топках и так далее.
Она разуверилась в Боге и стала ярой атеисткой.
Когда с ней произошел этот опыт, я не помню сейчас деталей, но это достаточно известная история, скажем так, то она предстала перед Богом, и когда она покинула это тело на время прежде чем вернуться.
И главное, что она увидела эту справедливость. Она увидела все то, что произошло с точки зрения Бога.
Она увидела полную картину и поняла, что все случилось так, как случилось не без причины, что за всем этим стояла какая-то глубокая причина.
Вот, но еще раз, Кришна мало этого. Кришна не хочет нам просто сказать, что все зависит от меня. Будьте уверены в том, что все справедливо, живите, не беспокойтесь ни о чем, все то, что нужно, получите.
Просто старайтесь поступать хорошо, в соответствии с законом кармы, к вам придут хорошие результаты. Кришна хочет не этого.
Как любой любящий отец, а Он говорит о том, что я отец и мать одновременно. И мы все знаем, как мать привязана к своим детям. Кришна говорит: Я привязан к вам.
Я хочу благодарности, я хочу, чтобы вы осознали то, что я делаю. И Он говорит: когда человек проявляет это, в той пропорции, в какой человек проявляет это, это красота Бога и Его величия.
Потому что даже тут Он сохраняет беспристрастие, но ровно в той степени, в какой мы хотим, чтобы Бог лично вмешивался, Он начинает лично вмешиваться, и Он начинает помогать нам.
Мы, опять же, иногда мы обижаемся на Него, как дети иногда обижаются на родителей, не понимая, что в конце концов родители хотят им высшего блага.
Иногда родители наказывают ребенка, иногда шлепают, иногда они сердятся на него. Вернее, делают вид, что сердятся. Но, тем не менее, они родители, они все время думают о том, что будет в будущем.
Если мы почувствуем этот аспект, который Кришна хочет, чтобы мы почувствовали и осознали, и будем осматривать свою жизнь исходя из этого, пытаясь понять, как Кришна лично присутствовал в нашей жизни, как Он подталкивал нас к себе, как Он проносил
нас через какие-то трудности, то тогда мои преданные, такие люди всегда живут во мне. Как Шрила Прабхупада объясняет это, такие живые существа начинают сиять.
Сознание Кришны Шрила Прабхупада сравнивает с золотом. Кришну — с бриллиантом. Он говорит, что такие живые существа ценят Кришну.
Такие люди все время прославляют Господа, каков признак человека, который принял прибежище духовной энергии по-настоящему. А все то, что исходит из Него, это прославление Бога.
И Шрила Прабхупада — самый лучший пример этого. Что Он делал всю свою жизнь, то прославлял Кришну.
Когда было плохо, Он прославлял Кришну, когда у него развалился его бизнес, когда нечестные приказчики украли его имущество, когда произошел пожар, когда его жена
продала Шримад-Бхагаватам, который Он изучал, для того, чтобы купить себе печенье к чаю, Шрила Прабхупада продолжал прославлять Господа. И позже эта знаменитая история, Шрила Прабхупада
молился: «Зачем Ты посылаешь меня куда-то? Зачем Ты уводишь меня? Я достиг успеха. Здесь преданный, здесь замечательный храм в Лос-Анджелесе, штаб-квартира тогдашняя сознания Кришны. И позже Он вспоминал об этом.
Говорил: «Я молился Ему. Я говорил: я понимаю, что ты в конце концов хочешь дать мне еще больше. И Кришна здесь признается в этом. Я пристрастен.
Но только к тем, кто пристрастен ко мне, только к тем, кто доверяет мне, и, собственно, наши усилия в преданности - это наши попытки понять пристрастность Бога.
Сначала, да, мы должны понять беспристрастие Бога, Его справедливость. Но мы ни в коем случае не должны оставаться в этой позиции - претензий:
со мной обошлись несправедливо, меня не оценили, меня не поняли, мне нужно еще что-то. Я заслужу большего, я же преданный. Я повторяю Харе Кришна. И что в результате этого ничего я не получил, ничего у меня нет.
Забота Господа о преданном в трудностях
Если мы будем требовать от личной справедливости, Он будет оставаться Параматмой. Он будет говорить: хорошо, ты требуешь справедливости - вот тебе справедливость.
И я покажу тебе, что все это справедливо, но Кришна ждет от нас несправедливости. Кришна ждет, когда мы попросим его о милости, о своей слабости, когда мы прекратим требовать справедливости от Бога, требовать,
чтобы все было, как я хочу. Когда мы скажем: «Кришна, это очень непростая вещь». Когда мы просто скажем, Кришна, я понимаю, что ты заботишься обо мне, что Ты сам приносил мне все, что было в моей жизни.
Есть эта замечательная история про то, как человек, обозревая свою жизнь, видит две цепочки следов, и в какой-то момент
он вдруг видит в сложные моменты своей жизни, он видит, что две цепочки превращаются в одну цепочку, и он начинает сетовать и предъявлять претензии Богу. Как же так, ты оставлял меня в эти сложные моменты?
Бог отвечает ему: «Нет. В эти моменты ты видишь только одну цепочку следов. Потому что в эти моменты я беру тебя на руки и сам переношу тебя через эти сложные моменты. И потом мы снова идем вместе.
И когда у нас все хорошо, человеку как бы легче помнить о том, что Бог есть, что Бог присутствует в его жизни.
Но на самом деле самый ценный опыт, который может быть у нас, это опыт понимания того, что даже сложности приходят от Бога в жизни преданных. Поэтому Шрила Прабхупада говорил. И как я
уже говорил, в самом начале Кришна объясняет: если человек поймет это, я джигьясу мокша-шубам, такой человек избавится от кармы. мокшасубам, такой человек избавится от кармы.
Ашуба значит карма, значит желание, которые порождены кармой в нашем сердце. И он то же самое повторяет в предыдущем стихе, в 28 стихе. Такой человек, который понял личностный аспект Бога, он уже свободен
от кармы-бандхи, от рабства кармы, муктьясе, карма-бандана.
И шубха-шубха: он свободен от дурных последствий и хороших последствий своей деятельности, потому что все то, что случается с ним, это то, что дает ему сам Кришна, лично.
И наши усилия только в этом, чтобы понять, что в нашей жизни Кришна вмешивается лично. Шрила Прабхупада приводит пример: человеку по карме суждено перерезать себе горло.
Но Кришна делает так, что он просто случайно наносит себе рану на кухне, когда он режет овощи. У него капает кровь.
Кришна говорит: хорошо, хорошо, Шрила Прабхупада объясняет это в связи со стихом из 14-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», молитв Господа Брахмы. Тот говорит упакам: что все то, что происходит со мной, я не жалуюсь ни о чем, все это последствия моей собственной деятельности.
И да, преданный думает: это моя карма, которую Кришна облегчил. Но Кришна сам знает, что это не карма. Что Он сам лично заботится.
Воспевание святого имени с осознанием
И естественно, все это пропорционально тому, насколько мы хотим, чтобы Кришна проявился в нашей жизни как личность.
Поэтому, собственно, я подхожу к концу своего рассказа, когда мы повторяем святое имя, мы должны помнить только об этом.
Если мы повторяем святое имя из страха, или как некий ритуал, как некое благоприятное действие, рекомендованное в разделе Вед карма-канда: повторяйте мантру, и все у вас будет хорошо. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
А то тогда еще мы делаем что-то неправильно, мы оскорбляем Кришна. Кришна ждет, когда мы обратимся к Нему как к личности. Когда мы скажем те же самые слова.
О Хари, о Кришна, о Рама. Я твой. Я хочу, чтобы наша связь сохранилась. Я жду, когда мы сможем встретиться лицом к лицу, то тогда мы будем повторять мантру в другом настроении.
Кришна — личность, и Он приходит в Своем самом милостивом проявлении — воплощении святого имени. И Он может целиком проявить себя полностью в этом святом имени, если человек вложит чувства в этот процесс или в этот метод.
И это то самое, о чем Кришна говорит здесь, когда человек отдал себя: дашь наси, а джухуси, да даси, человек все то, что он делает, посвящает ему.
Он поклоняется мне, те, кто поклоняется мне бхакти, с преданностью, с любовью, майи тешу чапьяхам, я всегда в них, они всегда во мне. Вот это, собственно, то, что нам нужно помнить. Мы наверняка слышали об этом много раз.
Но одно дело слушать. Это важно слушать, потому что слушание приводит к реализации этого знания. Иногда мы можем услышать что-то, то, что мы слышали много раз.
И эти слова станут откровением, как вспышка молнии, вдруг все осветится в нашем сердце, и вся наша жизнь разложится по полочкам.
А иногда мы можем слушать в своем туманном состоянии сознания, думать: когда же мне скажут что-то новое? А ничего нового нет.
Бог — личность, и Он ждет, когда мы будем относиться к Нему как к личности и проявим это, повторяя святое имя с любовью. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.