Новый Год

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2009

Chapters

Вводная часть и воспевание мантр

Vande ’ham, ’sri-guror ’sri-yuta-pada-kamalam ’sri-gurun vaiṣṇavāṁś ca, ’sri-rupaṁ sagra-jātanaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ ca sadvaitaṁ sāvadhūtaṁ, kṛjaiṇaṁ caitanyaṁ ’sri-krṣṇa-pādaṁ, saha-gaṇa-sargāṁś ca

1, патин-па , oṁ tad viṣṇoḥ namāe viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale, ’sri-bhakti-vedānta svāmi, namaste sarasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe Нам пасневита бужа на квадрат, ви дермапала

Поздравления и ведический взгляд на счастье

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmat-bhaktivedānta-svāmin iti nāmine убива. Я поздравляю всех с наступающим Новым годом. Это не совсем ведический праздник, хотя в

духовном мире любой день это повод для праздника и смысл этого праздника в обычном мире в том, что еще один год прошел — плохо, будем надеяться, что Новый год будет лучше. Что ничего хорошего не было. Но надежда остается.

Потому что душа по природе своей исполнена счастья. И она все время надеется на счастье, ищет счастье, хочет счастья, требует счастья. Даже несмотря на все какие-то разочарования, которые постигают ее,

надежда не умирает, потому что душа знает, что она должна быть счастливой. Господь Джаганнатха всегда улыбается, и все, кто рядом с ним, тоже улыбаются, потому что они отражают его улыбку.

Когда человек думает о Кришне, то он становится счастливым. А когда человек забывает о Кришне, он становится несчастным. Я сегодня слышал лекцию Шрилы Прабхупады, очень интересную.

И хотел пожелать счастья в этом году в связи с содержанием этой лекции. В Новый год принято счастье желать, правильно? С Новым годом, с новым счастьем! Так что старого не было, это ничего. Надежда на новое остается.

Счастье, оно когда возникает? Когда человек про Кришну думает. А несчастье приходит, когда человек о Кришне забывает.

Шрила Прабхупада в лекции, которую я сегодня слушал, дал очень хорошее определение, в соответствии с которым можно понять, помню я о Кришне или забыл о нем. И мне хотелось пожелать вам этого счастья.

И счастье наше — оно прямо пропорционально тому, сколько я помню о Кришне, и значит, прямо пропорционально тому, насколько я забыл майю.

Если переводить это пожелание на вайшнавский жаргон, то я желаю вам никогда не попадать в майю. Хотя мы все в майе тут находимся, но сознание Кришны позволяет человеку быть в майе и в то же самое время быть вне майи.

Шрила Прабхупада дал удивительное определение, как понять: в майе я или не в майе, или насколько я в майе, насколько глубоко я в майе погряз. Хотите знать, да?

Он говорит: когда я что-то в этом мире считаю своим, это значит, я в майе. Ровно настолько, насколько я отождествляю себя с чем бы то ни было в этом мире. Ровно настолько, насколько я так или иначе... А что значит мое?

Мое — значит, это я. Когда я называю что-то моим, это значит, что это стало частью меня.

Шрила Прабхупада говорит, что вот оно определение майи. Если я считаю что-то в этом мире своим, включая свое тело, своих детей, свою страну, свой телевизор, свою жену.

Ровно настолько, насколько я считаю все это своим, это значит, что у меня есть иллюзорные представления о том, кто я на самом деле. И значит, я забыл о Кришне. И значит, я не буду счастлив.

Потому что тот, кто помнит о Кришне, такого человека называют акинчана. Акинчана — значит тот, у кого ничего... Вот тут собралась группа относительных акинчин, которые ровно настолько разотуждествили себя с материальной обстановкой,

что не сидят сейчас за круглым столом и не едят салат оливье. Это уже большое достижение. Салат бой, да. Гераму не успокоил, так я уже беспокоиться стал. Но суть-то вот в чем?

В том, чтобы ничего здесь своим не считать. Акинчана — значит тот, у кого ничего тут нет, то есть кто ничего своим не считает. Но у него, тем не менее, есть что-то, что он считает своим.

Одно из имен Господа Джаганатхи или Кришны — это Акинтина-дана. Акинчина значит нищий — тот, у кого ничего нет. А дана — значит богатство. И Кришна — это богатство тех, у кого ничего нет.

Когда у человека возникает это внутреннее ощущение того, что я не здесь, не отсюда, и вместе с этим уходят все боли, страдания, которые связаны с этими отождествлениями. Почему нам плохо?

Плохо нам только потому, что ну, потому что телу моему плохо и все чему-то плохо, но если у меня появляется это богатство Кришны, оно появляется только у нищих, у богатых его нет, Кришна может прийти только к нищим.

Богатым он не приходит. Это небольшое утешение. То человек счастливым становится. А если он несчастен, значит у него Кришны нет. Знаంచి, он в майе находится. Поднимите руки, кто в майе находится.

Так вот, мое новогоднее пожелание — новому счастью. Вот это новое счастье. Такого счастья нет ни у кого, нигде нет. Счастья, когда у нас ничего нет, вообще ничего. Ничего своим не считаем.

Включая свою репутацию, тоже не моя. Достижения мои, тоже не мои. «А Кришна дал, Кришна заберет в свой срок». Когда человек внутри стал нищим, то он становится счастливым. И это новое счастье.

Обычно люди когда радуются в этом мире? Да, когда к ним что-то приходит новое, новое счастье. Новое счастье очень быстро каким становится? Старым.

Старым и ненужным, бессмысленным в течение нескольких часов, минут, секунд: «Человек радуется — у меня стало больше». Потом все опять становится каким-то ненужным, скучным.

А новое счастье - это счастье, когда ничего нет. Зато Кришна есть. И Кришна улыбается. И говорит: «Харибол!» Ты мой, а я твой.

Он говорит об этом в «Бхагавад-гите», что если человек... Йе йатха мам прападйанте... он говорит, что человек, который мне поклоняется и думает обо мне, он мой, а я его. И мы принадлежим друг другу.

Так что это мои новогодние пожелания, чтобы вы стали окончательно, бесповоротно нищи. Не значит... Это значит, что Кришна тогда придет. Это не значит, что что-то уйдет. Уйдет, не уйдет. И так важно,

чтобы внутри человек не ощущал что-то своим. Потому что это моя иллюзия. Так что в следующий раз не приходите на Новый год. Непонятно куда. То пожелают непонятно что, оно ведь исполнится, может быть. А, оно знаете, связано.

Связано, связано. Две вещи связаны. Шрила Прабхупада говорит, что пока человек считает что-то своим, Кришны не будет. Пока я держусь за что-то. Здесь Кришна говорит, ну ладно, держись. Как пока ребенок играет с погремушками.

А мама говорит, ну хорошо, играй. Ти-тю-ку-гу-ба-бу-ба-ба. И мама своими делами занимается, а ребенок погремушкой стучит. А когда ребенок начинает орать, мама подбегает и на руки берет.

Пока у нас эти погремушки есть, Кришна говорит: ну есть, и ладно, ну и хорошо. Играйте со всем этим. Так что это связано? Надо погремушки бросить. Не хотим больше погремушек. Кришну хотим.

Единство преданных и сближение с Кришной

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И одна очень важная вещь. Чем ближе мы к Кришне, тем мы ближе друг к другу. Чем дальше люди отходят от Кришны, тем больше они отворачиваются, тем дальше они друг от друга.

И тем холоднее на душе, тем одиноче, безнадежнее. Но если люди близко к Кришне, то они рядом друг друга чувствуют.

Так что второе пожелание, которое я хотел вам дать, — это чтобы вы, приблизившись к Кришне, стали ближе друг к другу, к другим преданным. Почувствовали тепло, которое есть в сердце у каждого.

Когда далеко находишься от костра, то тепла не получишь. Нельзя согреться. Ну, там горит где-то. А если хочешь согреться, а у каждого маленькая искорка есть. И чтобы согреться, надо ближе быть.

Надо так или иначе шаги какие-то делать. Это от каждого из нас зависит. Что я сделаю, чтобы ближе стать? И два процесса, которые вместе будут происходить. Вот два новогодних пожелания относительно нового счастья.

Чтоб счастье качественно другим стало. Не счастье от материальных вещей, которые к нам приходят или не приходят, а счастье от того, что у нас Кришна есть. Счастье от того, что преданные рядом с нами. Ну вот...

Сила Прабхупады. Новый годки? Может, какие-то вот Сикамала хочет вопрос задать. Вышла лиджва или что, следующий год — год воздуха? Да. Разрушаться что будет? А все искусственные вещи разрушаются. Кто-то уже заплакал.

Ему страшно стало. А то, что разрушается? Разрушаются только искусственные вещи, только не прочные вещи. Прочные вещи не разрушаются, да, заметили? То, что настоящее, оно не разрушится, поэтому не нужно бояться.

А то, что разрушится, туда ему и дорога. Потому что раз оно разрушилось, значит, его и нет, и не было. Это иллюзия какая-то была. Что разрушается? Иллюзии разрушаются. Какие-то дурацкие надежды могут разрушаться.

Не знаю, что разрушается. Мелочь может разрушаться. Душа не разрушается, Кришна не разрушается. Счастье духовное тоже не разрушается. Что еще не разрушается?

Там какой бы год ни был, не разрушится ничего, что прочно всё. Не бойтесь. Да, всё то, что разрушится, ну, туда ему и дорога. Значит, значит, так и надо. Пока человек держится за какие-то непрочные вещи, всё время страшно.

Ах, разрушится, завтра разрушится, разрушится, как раз завтра разрушится или послезавтра. Не надо бояться этого. Надо строить вечные вещи. И прочные вещи — внутри, снаружи. А всё не разрушится, не бойтесь.

Это двенадцатый год, это такая вообще ура. До конца Кали-юги еще сколько осталось. Четыреста двадцать семь тысяч лет. То есть, если доживете, тогда все разрушится. Кстати, юга настанет.

Разница между эгоистичными и духовными беспокойствами

Может, еще какие-то вопросы насчет разрушения, предсказаний. Если почитать Шрилу Прабхупаду, то мы видим, что Шрила Прабхупада, он переживал очень за ИСККОН. Не было такого средства, что так мол, само собой пусть идет.

Он постоянно переживал, как там преданные, не разрушится ли что, не кто-то ли не спортит всё, мы видим, что даже чисто преданный на самом деле может переживать за свою миссию, за своё дело.

Но как понять такой тип переживаний. Как правильно переживать в таком настроении? Это духовные эмоции. Это лила. Переживать можно. Мы можем переживать, беспокоиться за преданных, за Кришну. Понятно.

Яшода тоже переживает. Не дай бог, что-нибудь с Кришной случится. Глубоко в душе она знает, что ничего с Кришной не случится. Но все равно переживает. Это эмоции, которые ее любовь усиливает. И переживать можно.

Надо, чтобы это переживание основу правильную имело. Переживание в материальном мире несчастье приносит.

И Кришна говорит: «Асмад-апарихарьятэ», что не нужно переживать, и это начало духовных переживаний, когда мы перестанем переживать о каких-то материальных вещах.

Если мы всё время волнуемся о чем-то: не дай бог то, сё, пятое, десятое то произойдет, это произойдет.

Не дай бог со мной что-нибудь случится, не дай бог ко мне кто-то плохо отнесется, что-то плохо скажет, что-то такое не то произойдет. Да, тогда сложно. Это все мука будет. А если я не волнуюсь ни о чем, связанном со мной?

Шрила Прабхупада переживал за ИСККОН не потому, что он с ним был связан.

Ложные переживания - это когда я в центре стою. Что со мной будет? Как это все случится, почему, что. А если в центре Кришна, то тогда можно переживать сколько угодно. И чем больше переживаешь, тем лучше становится.

Я за Кришну переживаю, за дело переживаю, еще за что-то. То есть, ребенок, он там в алтарь зашел, тут переживал, может, не так хорошо было, а там переживает уже ему лучше

Иначе говоря, не за себя надо переживать, за себя не нужно переживать и ни за что-то свое связанное с этим. А за ИСККОН можно переживать, за Кришну можно переживать.

Но при этом нужно понимать, что ИСККОН не от нас зависит, что он от Кришны зависит в конце концов. Мне один человек сказал: я вот думал, что он участвовал в храме, в проекте храма.

А он говорит: я думал, что все от меня зависит. Я там хожу, договариваюсь, что-то такое. Перестал ходить, перестал договариваться, а проект все равно идет. И тут я понял, что оказывается, Кришна Бог, а я нет.

Ложные переживания. Когда я думаю, что я Бог, и что все от меня зависит. Что все здесь от меня зависит.

Истинные — это когда Кришна — Бог, и я переживаю за Бога, это можно переживать, и Шрила Прабхупада говорил, как сохранить ИСККОН, он говорит: две вещи — разум и организация. Это вещи, которые имеют стабильность.

Поэтому, чтобы за ИСККОН переживать, надо, чтобы тут побольше разума было. И побольше организации, и по меньшей спонтанности,

Преодоление разобщенности и совместное служение

Может, еще какие-то есть? Может быть, ваше видение на будущий год, что нас ждет продвижение. Хорошо. Еще раз. Кришна стоит за всем этим.

И ровно настолько, насколько мы пытаемся или понимаем поле Кришны, мы можем делать что-то как следует. Кришна что-то делает. Все Кришна делает. Это мы что-то делаем. Кришна делает все остальное.

Что касается видения в целом, то самое главное - это нам все вместе делать. На мой взгляд, какая самая большая проблема сейчас здесь, в Москве, это все-таки разобщенность людей.

Это то, что у людей, у всех какие-то свои представления, каждый немножечко на себя тянет. Хотя, в принципе, оно все лучше становится.

Вот мы сейчас только с Юдхиштхирой Махараджем разговаривали, говорит: все хорошо, все хорошо. Я ему поддакнул. Но нужно очень хорошо понять, что должна быть только одна линия, одно движение, одно видение, одно понимание.

В пределах этого видения, понимания — очень много всего, и очень много мест, и все можно сделать. Но главное, чтобы все в одну точку пили, чтобы мы все вместе были. И не должно быть этого разрыва какого-то.

К сожалению, сейчас очень сильно ослаблено общество из-за того, что нет какой-то одной линии.

И есть разрыв, есть, ну, что ли, какие-то небольшие эти расхождения, которые имеют тенденцию расходиться всё дальше и дальше, больше и больше. Наши усилия должны быть на то, чтобы мы все делали вместе. Это санкиртана.

Бахут бхир мили киртана, тхи санкиртана. Шрила Джива Госвами дает определение: санкиртана. Санкиртана — это когда много людей вместе одно и то же делают. Что в принципе очень странно, да?

Когда много людей вместе, и у них разные умы, разные идеи, разные представления, а желание одного. Они все одного хотят. Они все хотят, чтобы люди узнали о Чайтанье Махапрабху.

Я недавно, опять же, вчера или позавчера прочитал исполненное трагической силой стихотворение Шрилы Прабхупады, которое называется «Вайрагья-шатака». Шрила Прабхупада написал это стихотворение. Это 8 разделов.

Шатака значит 8 особенностей. Это стихотворение Шрила Прабхупада написал на день явления Бхактисиддханты Сарасвати в 1961 году, где он прославляет своего духовного учителя на день Вьясапуджи.

День Вьясапуджи принято поздравлять духовного учителя или как-то прославлять его. И он знал, что соберется много духовных братьев. В 1961 году, много учеников Бхактисиддханты Сарасвати было здесь.

И он специально к этому, по этому случаю написал стихотворение, чтобы их сердца тронуть, не просто прозой, а чтобы, ну, как-то глубже зайти. Это стихотворение исполнено боли, огромной боли Шрилы Прабхупады. Потому что он видит, как все то, что Бхактисиддханта Сарасвати сделал, рассыпалось на глазах буквально. Почему? По этой же самой причине.

Потому что каждый что-то свое делал. И много людей стало там: гуру — все чем-то. Шрила Прабхупада там говорит, обращаясь к ним.

Причем Шрила Прабхупада — он только что санньясу принял. В 1959 году Шрила Прабхупада принял санньясу, два года спустя, меньше чем два года спустя, год с небольшим спустя, он рассказывает, зачитывает им это подношение своим братьям и говорит, что люди делают: колокольчиком звенят и учеников клепают буквально он еще жестче говорит: «Каждый гуру стал и...»

он там обращается к своим братьям и говорит: хватит притворяться. Хватит притворяться гуру. Потому что гуру значит я сам по себе, я независимый. Гуру — это одна вещь. Я независимый, все остальные меня должны слушаться.

Шрила Прабхупада, обращаясь к своим духовным братьям, говорит: хватит, сколько можно. Мы уже наигрались в эти игры. Давайте просто сядем вместе и подумаем, как людям помочь. Мир-то в ад идет. А мы в свои игры играем.

Свое эго тешим. Я тут, я главный, все за мной идите. Он говорит: «Смотрите, учеников себе понаделали, а что от движения Бхактисиддханты Сарасвати? Что от него осталось? Ничего не осталось. Пшик.

И он говорит: «У каждого там банки, у вас там...» накопили, давайте, не ваше всё, всё Кришна.

Сядемся вместе, отбросим какие-то погоны, отбросим какие-то свои идеи. Вместе сядем и вместе будем думать, как нам людям помочь. Что мы можем для людей сделать, как нам людям Кришну дать?

Я читал это стихотворение, у меня внутри все переворачивалось. Потому что какие-то вещи отзывались, какие-то вещи я вижу тут, а какие-то вещи я вижу тут.

Те же самые тенденции, те же самые вещи, которые в конце концов разрушают. Из-за чего все разрушается в этом мире?

Есть только один принцип или одна причина, по которой в этом мире что-то разрушается — эго. Разрушительный принцип. Принцип, который все разрушает, будь то религиозные движения или материальные вещи, это эго.

И что произошло в 1961 году? Ничего не произошло. Шрила Прабхупада сказал всё это. Его послушали, похлопали. Сказали, разошлись. И каждый продолжал заниматься каким-то своим делом. Где-то там копаться у себя в песочнице.

Какое-то свое маленькое игрушечное царство строить. Маленькую какую-то вещь. А силы нет, потому что нет этого искреннего желания эго отложить и просто что-то для людей сделать вместе.

Так что если говорить о видении, то построить-то можно. И всё раз — построить можно. Ну, Бхактисиддханта Сарасвати там на Бхак-Базаре построил храм крутой, мраморный. Мы все круче построим.

Вообще неправда. Что потом будет? Большой вопрос. Поэтому что нужно делать? Нам нужно понять, что мы все вместе, что мы рядом, что есть один у нас духовный учитель, Шрила Прабхупада. А мы все слуги тут.

Чем движение Шрилы Прабхупады ИСККОН отличается от всех остальных движений, то что тут все слуги по крайней мере должны быть. А как только появляется это желание наслаждаться, то есть желание быть господином

- сразу же рушится всё, начинает. Или пропорционально этому начинает рушиться.

И поэтому, чем глубже мы поймем эту такую непростую истину, что я здесь слуга, я пришел служить вместе с другими, чтобы что-то для Кришны сделать, хорошее, чтобы что-то, ну, какой-то, в свой вклад, свою песчиночку принести.

На хвосте на своём, как этот бурундук, который катался, бегал в океан, мочился, потом катался, и потом опять туда бежал, и Господь Рамачандра думал: «Ну надо же, какой усердный бурундук! Как он помогает мне мост строить?» Понятно, что вот этого Бурундука толка никакого не было.

Но когда Хануман сказал, Рамачандра разгневался. Он сказал, что мне этот песок, который он туда приносит, еще даже мост я и без тебя построю, а то, что он с таким усердием катается тут по песку, это мне очень дорого и очень ценно.

Так что, если о видении говорить, то тут еще раз нужно, чтобы мы все какие-то усилия делали в этом направлении, чтобы стать ближе к Кришне, ближе друг к другу, вместе делать все.

Чтобы каждый наш план был в гармонии с планом Кришны, Шрилы Прабхупады. Чтобы мы уважали других, ценили других, слушали других.

Эго — оно, опять же, глухим человеком делает. Преданное служение с чего начинается? С какого процесса? Со шраванам. А я слушать не могу, если я только о себе думаю. Если у меня эго сильное слишком.

Так что мы будем строить храм, будем строить общину, это начинается внутри, с этого желания.

Я хочу вместе быть, я хочу другим помогать, я хочу что-то сделать для других - вообще, без какой-либо корысти, без чего-то для себя. Если это настроение будет, то все будет замечательно, все будет хорошо.

Тогда все разрушится, а у нас все будет процветать, потому что рушатся еще раз, рушатся только ложные вещи. Основанные на ложном эго.

Все то, что основано на истине — на вечных истинах, на истине — любви, на истине красоты, служении, преданности, они все процветать будут. Вот. И тут много всего надо сделать на каждом уровне.

На своем уровне каждый человек может что-то сделать, подумать, что он может сделать, чтобы вместе с другими делать что-то. Кришне солисты не очень нравится, Кришна любит хор. Он любитель хорового пения.

Поэтому санкиртана — это метод для этого века. Хочешь, чтобы мы друг другу подпевали, чтобы красивая музыка получилась в результате.

Один такой легкий, сейчас голодное затмение. И у преданных такое спасение, что они могут в это время заниматься киртаном, успевать, но все вместе, все счастливы. А вот другим людям что вот делать? Шампанское пить?

Нужно 3 часа, ну как бы 3 часа до затмения и после не есть. Или вообще что-то. А и второй вопрос, по поводу... на стрельнечных говорили про доверие.

Я вот долго думал насчет этого доверия, ну как бы духовному учителю доверяют.

Сохранение чистоты ума и ведические правила

Но как бы духовный учитель, когда слышишь лекции, тогда вдохновляет, и когда ты начинаешь что-то делать, но другим ты не доверяешь, потому что все на самом деле же внутри находится, как бы, и вот я понял, что на самом деле нужно менять себя, а не других.

Окей, насчет затмения. Затмение тем плохо.

Тем, что когда происходит это затмение на тонком уровне, на тонком плане происходит осквернение. Негативная энергия распространяется повсюду, и она проникает в тонком виде сюда, в какие-то веси, в приготовленную пищу. Если мы едим, это проникает в наш ум. И, соответственно, ум тоже становится затемненным.

Это энергия затмения, темноты, невежества, демонической энергии, демонические силы проникают внутрь. Поэтому все эти рекомендации.

На самом деле большая часть рекомендаций ведической культуры, и это относится к их числу, имеет отношение к тому, каким образом сохранить чистоту ума.

Очень много тонких незаметных влияний, которые есть вокруг нас и которые влияют на ум.

И когда ум затемнен, когда ум становится темным, то человек начинает делать глупости, и начинается эта карма ужасная угрокарма, и много всего другого человек страдает.

Поэтому ведическая культура всяческими способами советует, рекомендует, как на этом тонком уровне сохранить чистоту ума. Чистота ума значит, человек в большей степени будет защищен от вожделения, от жадности, от гнева.

Так, когда ум чистый, то эти мысли особо не приходят, они не заводятся там внутри. Иначе говоря, все эти рекомендации, они уместны и, скажем так, играют какую-то роль для людей, которые в принципе хотят ум очистить.

Для людей, которые особенно об этом не парятся, ну затмение, не затмение, у них и так там все время затмение. 24 часа в сутки. Затмение.

То от того, что они все-таки съедят, ну, поверьте мне, не худеет. Уже потому что хуже некуда. Это если человек заботится об этом и какая-то сила проникла с этим, ну да, это

и все дополнительное осквернение лучше избежать его. Но в принципе, если уже и так все плохо, то есть человек каким-то элементарным принципам не следует, то уж тут ну затмение... Не, ну лучше следовать всем этим принципам.

Смотрите, все эти принципы - опять же, они нужны для того, чтобы человек мог ум свой в чистоте хранить. Потому что очень многое в моей жизни зависит от ума.

Все зависит от ума, от состояния моего ума: какие-то мои решения там, реакции на что-то еще.

Поэтому, с одной стороны, не нужно слишком увлекаться всеми этими правилами и прям вот держаться за все эти правила. Но настолько, насколько можно, нужно им следовать. Потому что зачем лишний раз какие-то осложнения туда создавать.

Понятно, что в Кали-югу и в наше время, с нашим воспитанием? Ну, опять же, ну, это все, скажем так, шестой знак после запятой.

То есть, может быть, влияние не такое сильное, но если можно, почему можно немножко подождать, не поесть? Люди обычно, да, они занимаются какой-то духовной деятельностью, чтобы оградить

Развитие доверия и качества парамахамсы

себя от этих негативных влияний свой ум. Что касается второго относительно доверия и того, как работать над собой, это очень относительная вещь. Я не доверяю кому-то не без причин, всегда у меня есть серьезные основания.

Но я часто забываю, что это недоверие возникло в том числе, потому что я себя определенным образом вел. Когда мы встречаемся с другим человеком, в каждом человеке есть два человека: мистер Хайд и мистер как? Джекилл.

Два этих человека в каждом человеке есть. Поднимите руку, в ком 2 человека сидит, как минимум. Один. Один хороший, а другой не очень хороший, правильно? Да.

И заметили, что к некоторым людям мы поворачиваемся мистером Джеком? Некоторый человек приходит, и хочется, чтобы мистер Хайд вылез и дал ему, и показал ему всё, сказал ему всю правду.

А другой человек приходит, и хочется быть этим самым мистером Джеком. Хочется быть хорошим, иначе говоря, мы сами вызываем как бы из другого человека либо хороший, либо плохой.

Когда мы подходим к другому человеку, а кому я могу доверять? Я могу доверять тому, кому можно доверять, правильно? То есть человеку, который надежный, хороший, который не подведет, который главное

- эксплуатировать меня не будет, правильно, да? Почему я не доверяю кому-то? Потому что я боюсь, что меня кто-то эксплуатировать будет, что кто-то мной попользуется,

что кто-то мной меня будет подавлять или еще что-то такое. Но это сильно от меня зависит. В каждом человеке есть хорошее и плохое. Теперь надо взять и подумать, если какой-то человек последовательно

плохой стороной ко мне обращается, может быть, я сам вызываю в нем этого демона. И, может быть, мне стоит поменять отношение к нему, чтобы он повернулся ко мне хорошей стороной.

Я говорил на Вьяса-пудже Шрилы Радханатхи Махараджа, Гуру Махараджа, о том, что это определение парамахамсы. Парамахамса, кто это? Тот, кто может. Парамахамса, что значит? Лебедь, да? И лебедь, он что может делать?

Да, он воду от молока отделяет. Ему дадут разбавленное молоко, а он выпьет только чистое молоко, даже только сливки. Все остальное пить не будет. И в парамахамсе в этом смысл. Парамахамса.

И это значит, что мы должны так или иначе, до какой-то степени, пытаться это качество в себе развивать. Я подхожу к другому человеку, и что из него беру. Подхожу из него все хорошее.

И он думает, надо же, оказывается, у меня сколько хорошего. Я сам не знал, оказывается, я такой хороший. Оно в нем есть. Надо просто подойти и сделать так, чтобы это хорошее из него вышло.

А для этого нужно определенным образом подойти к человеку. А к другому обычно люди подходят и они не доверяют. Опять одна вода соленая. И горькая.

Ну и понятно, таким образом человек подходит так, что чтобы доверять другим, нужно научиться относиться к ним особым образом, чтобы они расцветали, чтобы они воодушевлялись.

Приоритет миссии и бескорыстного служения

Это секрет большой. Говорите про ум, не только про чистоту умов, потому что можно собирать. Насколько мы вообще мы были бдительны и осторожны. Ровно столько, насколько можем. Не больше, ни меньше.

Поэтому уделяем какое-то специальное внимание вообще.

Ровно настолько, насколько это не мешает нам думать о Кришне, повторять Харе Кришна и думать о проповеди, о каких-то важных вещах. Не нужно становиться параноиком, не нужно становиться, сходить с ума на всех этих вещах и там смотреть, где там какие добавки можно смотреть, везде какие-то добавки. Везде какая-то оскверняющая энергия, везде есть.

С ума не нужно сходить. Ровно настолько, насколько это можно делать, и насколько это не мешает. Естественно, это наше, ну как бы это сказать, это наше служение Кришне тоже.

Если мы воспринимаем и понимаем, что это наше служение Кришне, я стараюсь очистить свой ум, сердце свое, принести это. Нужно делать. Но не нужно забывать о принципах, не нужно сходить с ума на всех этих мелочах и деталях.

Хари-бхакти-виласа состоит из этих мелочей и деталей. Причем Санатана Госвами еще, наверное, 90% этого всего уже тогда откинул. Но даже по «Хари-бхакти-виласе» мы жить не сможем с вами.

Мы просто сойдем с ума, если будем жить по «Хари-бхакти-виласе».

Мы просто из ванной комнаты выходить не будем. Раньше в соответствии с принципами, если человек видел атеиста, то он должен был сразу в одежде в Гангу прыгнуть. Что? Потому что когда видишь атеиста, ум оскверняется сразу же.

Так теперь нам из Ганги вылезать нельзя. Или другая рекомендация: если видел атеиста, если в Гангу не может прыгнуть, надо на солнце посмотреть.

Так ну в Москве даже солнца нет, даже это невозможно исполнить, поэтому не надо сходить с ума, если всем этим принципам пытаться следовать, мы не сможем.

Поэтому есть святое имя, есть четыре регулирующих принципа, которым надо стараться следовать, стараться все остальное делать, потому что это поможет, насколько это возможно, но с ума не сходить.

И главное, что есть у нас дело, миссия, которую Шрила Прабхупада оставил.

Есть знаменитый анекдот или знаменитые истории про Бхактисиддханту Сарасвати, когда он нашел двух брахмачари. Два брахмачари постились на экадаши, в матхе. Они сидели, вернее, не сидели, а лежали в полном изнеможении и постились.

Бхактисиддханта Сарасвати заставил их приготовить кичири, поесть как следует. И отправил их на улицу проповедовать. Причем не санкиртану, а кичири.

То есть нечто, чтобы показать, что это все понятно, это все хорошо, это все надо делать, это все важные вещи, это наша возможность как-то Кришне тоже служить, но если мы забываем о главном за всем этим, то ничего хорошего не будет. Я

очень рад, что мы собрались здесь все вместе, и теперь главное сделать еще дополнительные усилия, чтобы вместе быть, не просто физически. Это внутренняя близость, самое главное, что может быть.

А внутренняя близость приходит, когда уходит то, что нас отделяет друг от друга, отделяет нас друг от друга. Только одна вещь. Наши эгоистические желания. Я чего-то для себя хочу.

Мы сможем быть вместе, если у нас не будет этих странных эгоистических желаний каких-то.

Тогда легко быть вместе, легко вместе что-то делать, хорошее, большое, красивое, быть частью этого всего, чувствовать, как все здорово. Поэтому давайте вместе встретим Новый год и вместе этот Новый год проведем.

Заключительное напутствие к Новому году

И под этим вместе нужно понимать, что имеется в виду. Имеется в виду наша внутренняя близость, которая придет, когда уйдут материальные желания, материальные самоотождествления, дурь, в общем, всякая.

Так что еще раз с Новым годом вас, с новым счастьем! Очень хочу, чтобы это счастье было действительно новым, по-настоящему нового качества, когда мы все вместе и все думаем об одном, как служить здесь Шриле Прабхупаде, его миссии. Мы все здесь слуги, и неважно, кто какое место занимает.

Мы хотим просто ему служить здесь. И нет ничего более важного и более замечательного. И ничего, что сделает нас счастливее, чем это. Спасибо большое. С Новым годом.