Духовный рост и принципы наставничества. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapur · 2016
Chapters
Закон анартха-нивритти в духовном росте
Харе Кришна. Вчера я начал тему, и мне хотелось продолжить немного эту тему, может быть, не в полном объеме, не на все время, поэтому я в значительной степени завишу от каких-то ваших вопросов, записок.
Если у вас есть вопросы — посылайте записки, или задавайте из зала. Но мне хотелось вначале чуть-чуть продолжить то, что мы говорили вчера, и какие-то вещи еще раз подчеркнуть или дополнить из того, что было сказано.
И уже пришло несколько записок, причем очень хороших, очень интересных. Я отвечу на них, три записки с четырьмя вопросами.
Я говорил вчера о духовном росте человека в соответствии со знаменитом стихом: а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄ тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т (Ч.-ч., Мадхья, 23.14-15).
Любопытное утверждение, потому что Шрила Рупа Госвами, объясняя лестницу бхакти, ставит условный глагол около слова анартха-нивритти. Сйа̄т значит буквально «может быть».
То есть все остальное — оно будет, но вот анартха-нивритти может либо быть, либо не быть. А’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т. По крайней мере, такая модальность есть у этого санскритского слова сйа̄т.
И я пытался говорить о том, что это научный процесс, что, в сущности, это очень естественный и научный процесс, и рост привязанности, в общем-то, протекает по законам, изложенным в этом стихе.
Даже если речь идет о какой-то материальной привязанности, в сущности, человек достаточно быстро проделывает свое восхождение по тем же самым ступеням.
Если человек хочет стать бурильщиком, то вначале у него должна появиться вера в то, что бурить — это хорошо, это полезно, это круто.
Сначала должна появиться шраддха, потом должна быть садху-санга, обязательно общение с теми, кто достиг совершенства в этом процессе и у кого есть вкус настоящий. Потом должна быть бхаджана-крия, естественно.
Человек должен попробовать это все делать, и вначале не просто, полезут анартхи. Человеку не будет хотеться это делать, у него пойдут слезы.
Но при должном руководстве опытного наставника он очень быстро достигнет ништхи в этом процессе и перейдет на уровень ручи, и, в конце концов, это станет его бхавой, или способом существования в этом мире.
В принципе, законы одни и те же.
Естественные процессы и значение времени
Мне хотелось подчеркнуть в самом начале, что это некий естественный процесс.
Естественные процессы, в отличие от искусственных процессов, связаны с формированием определенных структур в нашем сознании, в нашем мозгу, и они требуют времени.
Например, точно таким же естественным процессом является изучение языка. Мы должны очень хорошо понимать, что изучить язык очень быстро не получится, по очень простой причине — потому что это естественный процесс.
Естественные процессы, какие примеры есть естественных процессов? Формирование ребенка во чреве матери. Можно сформировать ребенка во чреве матери за месяц? Пятилетку за пять дней. Можно это сделать? Нет, нельзя.
Это естественный процесс, у него есть свои законы, свои закономерности, их надо уважать. Должны сформироваться некие структуры в нашем сознании. Я вчера говорил про формирование этой структуры, в высшей степени важной.
Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ (Ч.-ч., Мадхья, 20.108-109), формирование этого нашего эго, понимание того, что я — слуга Кришны.
И оно занимает время, невозможно перескочить через какие-то этапы, если человек не прошел уже эти этапы в прошлых жизнях.
В том случае, если человек прошел эти этапы, он может очень быстро дойти до той ступени, до которой он прошел в прошлой жизни, и начать уже оттуда свой путь.
Тут опять все равно будет медленно, все равно будет с какими-то закавыками, с какими-то запинаниями, и так далее. Поэтому не верьте, когда вам говорят, что вы сможете изучить язык за две недели или за месяц — невозможно.
Для того чтобы хорошо изучить язык, нужны годы. Как минимум один год, или полтора года, если человек хорошо уделяет этому время. И точно так же для развития бхакти нужно время, и нужно понимание очень хорошее.
И я, собственно, говорил об этом вчера, и тут нельзя торопиться, потому что, еще раз, все эти искусственные экспресс-методы в бхакти не работают. Нельзя бхакти экстерном сдать. Нужно прожить определенную вещь.
И я вчера также говорил об одном очень важном условии для того, чтобы эти процессы происходили максимально безболезненно. Они, наверное, могут происходить и так, но должна быть эта атмосфера любви.
Самый лучший пример, в котором это можно понять — это, собственно, аюрведическое лечение. Первым этапом аюрведического лечения является промасливание.
Для того, чтобы негативные вещи, которые скопились у нас, токсины, которые накопились буквально в каждой клеточке нашего тела, перевести в растворимое состояние и вывести, человека сначала промасливают как следует.
И масло на санскрите называется снеха. И снеха также значит что? Любовь. Любовь тоже значит снеха. Человека сначала нужно промаслить, чтобы он отказался от своих токсинов в своем уме. Эти токсины въелись внутрь.
Я недавно проходил этот процесс и очень хорошо это знаю, и я видел радость доктора, когда он увидел какие-то токсины, которые я выплюнул. Я проходил ваману, вамана значит рвота.
И там сначала промасливают, и потом, соответственно, нужно пить там всякие штуки и вырывать это все. И в какой-то момент оттуда пошло что-то красное.
Доктор был вне себя от счастья: «О, очень редко, это очень опасный токсин, который много лет копился и пристал к стенкам желудка. Ооо!» — он в таком экстазе был, — «Ааа!
Это токсическая питта, которая накопилась!» Я думаю: «Тебе хорошо радоваться, а мне нужно рвать это все». В сущности, именно то же самое происходит в процессе преданного служения: нужно вырвать это все.
Но сначала нужно отскоблить это все, сначала нужно, чтобы все эти вещи перешли в растворимое состояние, иначе невозможно будет, рви, не рви.
Все обычные процессы, когда человеку предлагают просто напиться соленой воды и потом засунуть два пальца в рот — они не очищают как следует, потому что все остальное остается там.
Сначала должен быть этот процесс снеханы, или промасливания человека, когда человеку легче будет от этого отказаться, когда он не будет держаться за все это.
Я, когда со мной это все происходило, я, перед этим особенно, я с очень большим чувством повторял Харе Кришна мантру, особенно слово Хари: забери у меня все эти питты и все остальное.
Там вышло литров шесть всякой гадости.
Формирование веры и духовный иммунитет
Это еще одна некая вещь. И еще одну вещь, я сравнивал шраддху вчера, этот этап шраддхи, с кормлением молоком, когда мы должны получить молоко.
Это, в сущности, очень критический, ключевой этап в жизни человека, если правильно его пройти. И мне очень понравилось, по крайней мере, одна записка касалась именно этого.
Человек спрашивает, какие лекции нужно давать, если разные люди собрались. Так вот, лекции нужно давать, если с разного уровня люди, лекции нужно давать для самого начального уровня. Всем остальным тоже полезно будет.
Что мне хотелось сказать по этому поводу: то, что молоко матери, или эта вера, сформированная правильно, если человек получает молоко матери, он получает не только питание.
Что он еще вместе с молоком матери очень важное получает? Любовь он получает, безусловно. Молоко матери есть любовь. Он еще одну вещь очень важную получает. Преданные: — Иммунитет. Бхакти Вигьяна Госвами:
— Иммунитет, совершенно верно, спасибо большое.
То есть правильно сформированная вера, если человек питается молоком Вед, молоком священных писаний, не чего-то, не какого-то суррогата, не каких-то быстрорастворимых вещей, не каких-то там штук, которые мы почерпнули в эзотерической литературе, а если он получает настоящее молоко — у него появляется иммунитет против противоположных мнений, каких-то доктрин и всего остального.
Потому что современная жизнь будет испытывать такого человека, вера этого человека будет подвергаться суровым испытаниям.
И в зависимости от того, насколько сильный у него иммунитет, он может либо выжить, либо помереть в этой ситуации.
Я видел людей, у которых не было сильной веры, и, собственно, более того, массовые гибели духовные я наблюдал. В какой-то момент я просто поражался, как это?
Почему столько людей вдруг полегло, причем, ну там какая-то болезнь-то не очень даже сильная, такая… поветрие, и тут вдруг духовные трупы лежат. Осознавшие вдруг, что им мозги промыли, еще что-то такое.
Думаешь: откуда это все? А оттуда: иммунитета нет. Любое сомнение, любое маленькое дуновение, оно очень сильному испытанию подвергает духовную жизнь человека.
И поэтому очень важную вещь, я вчера не говорил об этом, хотел добавить.
Когда мы пытаемся сформировать веру у людей, то есть объясняем им Веды, ведическую философию, в сущности, я объяснял, что нужно объяснять — то, что есть душа и есть все вытекающее из этого, потому что, что такое все Веды?
Все Веды, весь огромный корпус ведических писаний — это не что иное как объяснение того, что значит, что я душа.
Астрология или еще что-то — это все всего лишь навсего объяснение, или продолжение того положения фундаментального, что я есть дух. Ахам брахмасми.
Логика и целостность Бхагавад-гиты
И если мы хотим у человека правильно сформировать веру — а я говорил, что это принципиальный момент, фундаментальная вещь, фундаментальный вопрос — то должны быть два условия соблюдены. Как мы подаем ведические писания?
Первое — это, безусловно, логичность, или рациональность. Человеку нужно дать эту логичность. Собственно, два условия, логичность, рациональность — первое условие. И второе условие — целостность.
Человеку нужно дать некое целостное представление о ведических писаниях, о том, что, в сущности, все взаимосвязано, что ничего нельзя оторвать.
Если я — душа, то это значит, и все логически связано, и есть некое целостное представление.
И даже если человек поймет, что есть некая целостная система, даже если у него не будет полностью этой системы, он выживет, потому что он будет знать, что у меня все хорошо, в принципе, я тут все могу найти, мне никуда не нужно ходить.
Почему? Потому что он понимает, что из песни слово не выкинешь. Это представление о целостности означает, что все важно.
Самое важное то, что я — душа, но все остальное, вытекающее из этого, оно все логически вытекает из этого, и нельзя заменить это какими-то другими вещами. Каждый кирпичик в этом смысле важен.
Вот это представление очень важно дать человеку. И мне хотелось, опять же, объяснить, каким образом «Бхагавад-гита» делает это. Потому что, конечно же, первое, что нужно дать человеку — это «Бхагавад-гиту».
Если мы хотим правильно сформировать у него веру. Не Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам», не «Чайтанья-чаритамриту» и даже не Первую песнь «Шримад-Бхагаватам», а именно «Бхагавад-гиту».
Потому что, если человек правильно просто поймет логическую структуру, целостную логическую структуру «Бхагавад-гиты» — всё, всё остальное придет само собой. Это то, что нужно делать с самого начала.
Как мы это сделаем — другой вопрос.
Необязательно для этого конкретно лекции по «Бхагавад-гите» давать, но, по крайней мере, вот это вот понимание самой «Бхагавад-гиты» должно быть дано, и Шрила Баладева Видьябхушана эту целостную систему объясняет.
И Шрила Прабхупада объясняет ее во введении к «Гите». Собственно, что значит целостная система и рациональная система? Это значит понимание того, что… У вас спрошу сначала: что значит?
Рациональная система и целостная система, что это значит, в сущности? Что человеку нужно дать? (реплики преданных) Почему мы страдаем, и как мы страдаем. Да, все правильно.
Особенно первый человек дал почти исчерпывающий ответ. В сущности, что нужно человеку дать? «Бхагавад-гита». Целостное понимание «Бхагавад-гиты» сводится к пониманию пяти категорий, правильно?
Шрила Прабхупада говорит об этом. Какие пять категорий? Джива, еще что? пракрити, карма, кала и Ишвара.
Пять базовых категорий ведической философии
Это пять категорий, и они, в сущности, очень легко логически, рационально подаются. Я буквально в двух словах хотел как бы очертить вам это знание, или это здание «Бхагавад-гиты», чтобы у нас понимание вышло.
Прежде всего, пракрити — это природа, которая окружает нас, это то, что мы понимаем и знаем. И пракрити, когда мы объясняем пракрити, в сущности, что нужно объяснить про пракрити? Единственную вещь, по сути дела, какую?
Преданные: — Временность. Бхакти Вигьяна Госвами: — Временность, совершенно верно. И то, что она из трех гун состоит. Потому что в основе пракрити лежат три гуны и временность всего того, что есть. Совершенно верно.
Ну, естественно, то, что тонкая материя есть, грубая материя есть — это все понятно. Теперь дальше, очень важная вещь. Первая категория — безусловно, пракрити, и мы знаем, что пракрити есть.
Вторая категория — это какая очевидная категория? Джива, правильно? Живое существо. И нужно объяснить, что смотри: есть пракрити, которая меняется постоянно. Правильно, совершенно верно.
Единственное, в самом грубом приближении, что человек должен понять — это то, что пракрити все время находится в этом процессе изменения.
И более тонко, если мы три гуны объясним, но потом дальше есть живое существо, которое неизменно, правильно?
И вот тут вот принципиальная разница, и отсюда, соответственно, вытекают и страдания, и все остальное, потому что неизменное живое существо вынуждено жить в царстве постоянно изменяющейся природы, и не за что уцепиться.
Оно не чувствует себя дома. Как Шрила Прабхупада во введении к «Бхагавад-гите» объясняет, что наше бытие протекает в атмосфере небытия. И в этом проблема, это основная проблема: все разрушается.
Мы постоянно находимся под этим дамокловым мечом уничтожения.
И, собственно, дальше, следом за этим естественная вещь, которую нужно объяснить — это то, что когда живое существо взаимодействует с материей, как называется этот процесс взаимодействия живого существа? Карма.
Живое существо пытается реализовать, осуществить свои желания взаимодействия с материей. Это называется кармой.
Теперь, карма где, в чем протекает карма, каким образом карма приходит, и последствия кармы как приходят к нам? Во времени, правильно? Что такое время?
Время — это всего лишь навсего среда, в которой протекает карма и которая приносит нам плоды нашей кармы.
Время есть не что иное, как инструмент принесения нам плодов нашей кармы, когда человек может пожать то, что он сам посеял. И это время. Это четыре категории очевидных. Если он эти четыре категории поймет, то уже хорошо.
Теперь осталась пятая категория. Как пятая категория называется? Ишвара. Ишвара что значит? Не просто Бог, а кто? Преданные: — Повелитель. Бхакти Вигьяна Госвами: — Повелитель, да.
Контролирующий, повелитель, Тот, кто управляет всем. И не случайно тут назван не Бхагаван, а Ишвара. Почему? Потому что опять же, логически мы можем понять, что, чтобы вся эта система функционировала, нужен кто?
Ишвара нужен. Не сможет эта система из четырех категорий функционировать гармонично и правильно. А мы видим, что она функционирует. Функционирует она? Карма приходит, бьет нас по башке? В нужный момент грабли доходят до нас?
Чтобы все это функционировало, нужен кто? Нужен управляющий, Ишвара нужен. Без этого никак невозможно. И, в принципе, можно логически вывести Ишвару.
Нетрудно понять необходимость в управляющем, потому что иначе все разлетелось бы на куски, не функционировало бы все. Кто-то за этим стоит, некая объединяющая сила, которая управляет всем этим, стоит.
И все, и, в сущности, в мире ничего больше нет. Кто-то может назвать что-то еще? Шестая категория какая-нибудь есть? Принципиально не сводимая к этим пяти. Бхакти не из этого мира. Бхакти тут нету.
Бхакти — это контрабандный товар, который завезен благодаря небдительности пограничников. Бхакти нету, бхакти — это нечто запретное. Больше ничего нет.
Роль эго в законах кармы
И, в сущности, «Бхагавад-гита» объясняет эти пять категорий, все. «Бхагавад-гита» объясняет, что время циклично, объясняет разные периоды времени, в какие периоды хорошие плоды приходят, в какие периоды плохие плоды к человеку приходят. «Бхагавад-гита» объясняет карму человека, и главный закон кармы — то, что карма зависит от нашего эго.
Это очень важный, принципиальный момент. Фундамент, который человеку нужно понять: что именно это сознание «я действующий» будет означать, что я также кто? Если я действую, то и наслаждаться тоже буду я.
Причем под наслаждением подразумевается, грубо говоря, не только наслаждение, а все остальное, что приходит ко мне. Если я действующий, то я буду, ко мне это приходит.
Я пытаюсь отвечать на вопросы на одном сайте, есть такой интересный сайт — The questions, и там самые разные вопросы. Как заставить девушку полюбить себя?
Начиная от вопроса «Что такое бытие?» и кончая вопросами «Как научиться рано вставать?» или еще что-то такое. Много разных вопросов.
И один вопрос очень интересный, мне очень понравился: «Какого черта мы страдаем?» Очень актуальный вопрос. Человек явно на духовном пути, готовится встать на духовный путь.
Второй вопрос, который мне хотелось сказать, — это как работает карма, если я совершу гадость, обязательно ли она ко мне вернется?
Понятно, что человек понимает, что вернется, но на самом деле правильный ответ на этот вопрос — не обязательно. Если вы без эго совершите гадость, ну так, без привязанности, то не вернется.
Если вы так, очень чисто совершите.
Ну, то есть, этот принцип, очень важный принцип кармы, закон кармы, каким образом карма работает — не такой простой для понимания, то, что закон кармы, принцип кармы работает на принципе эго.
Когда у меня есть эго, представление о том, что я действующий, то карма будет приходить ко мне, наверняка она будет достигать меня, потому что это закон равновесия.
Чтобы вся система находилась в равновесии, она должна настичь нас, не может такого быть. Для этого Ишвара есть, Он позаботится, не волнуйтесь, Он не забудет, что вы сделали, даже если пройдет много-много времени.
Это, в сущности, означает формирование веры.
И потом дальше, если вначале мы дали эту целостную вещь, пусть элементарно наметили эти пять категорий, дальше можно это уточнять, усложнять, углублять каждую из этих категорий на всех остальных этапах.
Но в самом начале нужно в общих чертах дать человеку эту полноту знания. То, что все то, что мы видим — вот оно все есть, и оно есть в этой маленькой книге.
В этой поразительной книге с удивительной полнотой все то, что нам нужно знать, изложено. Если у нас получится сформировать веру в «Бхагавад-гиту» — все, можно не волноваться о человеке.
Все остальное он пройдет: и анартха-нивритти, и бхаву достигнет, и прему, и будет кататься по земле и плакать. Все будет. Главное — фундамент, главное — букварь, главное — научиться читать.
Поэтому Шрила Прабхуда говорит: с букваря надо начинать. И мне еще несколько вещей хотелось сказать в качестве какой-то затравки, я вижу там уже много вопросов. Еще одну вещь.
Квалификация учителя и безусловная преданность
И поэтому очень важно, чтобы формировал веру человека все-таки тот человек, который может ее правильно сформировать.
Шрила Джива Госвами одну вещь очень важную говорит в «Бхакти-сандарбхе», в двухсотой ануччхеде, если я не ошибаюсь, что, по сути дела, единственная квалификация должна быть у гуру, то есть у человека, который создает веру.
В сущности, веру должен формировать гуру, и именно от него это зависит.
Он говорит, что это одна-единственная квалификация, которая должна быть у гуру, помимо всех остальных — обо всем остальном мы тоже поговорим, но одна очень важная вещь, чтобы вера сформировалась правильно, — это то, что Шрила Джива Госвами называет ананья-бхава.
Ананья-бхава значит понимание того, что нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. Это понимание того, что все на этом пути можно найти — это, в сущности, и есть определение шраддхи.
‘ш́раддха̄’-ш́абде-виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.62)
Если человек занимается бхакти, он всего остального достигнет, и для этого человек, который создает веру, должен сам обладать этой ананья-бхавой.
Иногда люди торопятся становиться гуру, или теми, кто берет на себя ответственность формировать в других людях веру.
Потому что это определение гуру: тот, кто берет на себя сложную ответственность за то, чтобы фундамент сформировался. Потому что если ананья-бхавы не будет, я буду неминуемо добавлять что-то от себя.
У меня будет представление о том, что бхакти не хватит, что нужно еще что-то, чтобы человек правильно развивался.
Я видел, как это происходит тоже, у некоторых из наших проповедников, к сожалению, не отвечающих этому очень важному требованию ананья-бхавы. Если мы хотим широко проповедовать — это фундаментальнейшее требование.
У меня у самого должно быть понимание того, что никуда в другую сторону не нужно отвлекаться, вот этот путь. Я могу сразу об этом говорить, могу не говорить.
Но все равно, все то, что я буду говорить, оно будет, в общем-то, формировать в человеке эту уверенность, и тогда вера сформируется правильно, и тогда человек выживет, тогда он не падет жертвой каких-то противоположных представлений, или каких-то сомнений, которые будут периодически всплывать у него.
Поэтому очень большая ответственность в этом заключается.
Осознанность и освобождение от васан
Еще буквально несколько слов мне хотелось бы сказать по поводу последнего этапа, о котором мы говорили вчера, по поводу этапа анартха-нивритти.
Я уже объяснял, что основная суть этого этапа, в сущности, очень простая — осознанность. Что такое анартха-нивритти? Анартха-нивритти — это не что иное, как переведение наших подсознательных реакций в сферу осознанности.
Когда мы пытаемся максимально осознанно действовать, говорить и, прежде всего, думать. То есть мы из автомата кармического превращаемся в осознанного человека, должны превратиться в осознанного человека.
И что происходит на этом пути, что возникает на этом пути? У человека — это очень важный момент — у каждого человека есть некие навязчивые идеи, или навязчивые, устойчивые мыслеформы. Они, собственно, и сформировали нас.
На санскритском жаргоне это называется васана. Васана — это некие устойчивые мыслеформы, или некие трафареты, круги, по которым наши мысли привыкли двигаться.
И эти устойчивые мыслеформы, которые у нас есть, от них крайне сложно избавиться.
Можно избавиться от каких-то внешних вещей легко — от этих устойчивых мыслеформ очень сложно избавиться, и, по сути дела, очень часто иногда люди говорят: «В него бес вселился».
И такое может быть: дух какой-то вселился, или еще что-то, но в большинстве случаев это никакой не дух, это тонкая вещь, которая вселилась в человека, и, по сути дела, человек одержим этим.
Это вот эта самая устойчивая мыслеформа. Кто-то видел из вас, в Youtube есть много роликов, как изгоняют бесов? Как человек орет, как он кричит, как из него все исходит: Аа-аа-аа. Бес вылетает, и сразу легко становится.
Так вот, очень часто это избавление от этих самых навязчивых мыслеформ устойчивых, с которыми очень сложно расставаться. По сути дела, что происходит?
Мне хотелось немножечко этот механизм анартха-нивритти рассказать, или дать вам почувствовать. Наверняка те из вас, которые уже действительно имеют какой-то опыт наставничества, знают об этом.
Ты видишь, человек действует неправильно, или думает неправильно, или относится к чему-то неправильно, и ты пытаешься ему как-то сказать об этом.
И в какой-то момент он начинает слышать тебя, и как-то мысли начинают робко идти в какую-то другую сторону, ему открывается некий новый горизонт. Потому что, в сущности, что это такое? Это наша карма.
Очень легко показать человеку, что все наши проблемы возникли в результате этих устойчивых мыслеформ внутри. И все то, что у нас есть — это результат вот этих васан, нашей кармы. Карма не что иное, как это.
И человек бьется, он бьется с какой-то неразрешимой проблемой, и наставнику обязательно нужно вывести его на другой уровень, чтобы он посмотрел на это с другой точки зрения.
И причем это очень сложно сделать, потому что он уже говорить-то правильно научился, и вы будете ему объяснять, а он будет говорить: «Да я это знаю все». Вы будете ему говорить: «Ты ж душа», а он говорит: «Я это знаю».
И он знает это, а все равно ничего сделать не может.
И что будет происходить в этот момент — очень интересные вещи происходят в этот момент, когда… Я вчера сказал об этом, что, в сущности, наставник на этом уровне должен быть крайне опытным.
Это не просто, это, в общем-то, опасно. В каких-то случаях это очень опасная вещь.
Потому что, если человеку действительно удастся стать близко к человеку, у него есть большое доверие, он уверен в том, что ему хотят добра, то в какой-то момент удастся показать ему другую перспективу.
Он увидит что-то, что он делает, с другой точки зрения, но потом что произойдет сразу же? Сразу же он опять вернется туда.
Опять вернется туда, и опять начнет кричать: «Они виноваты, и этот виноват, и эта виновата, они меня не уважают!» и еще что-то такое. Будет вот этот вот «ууу», будет истерика.
И опять нужно говорить: «Ну ты же понял уже, ты же уже, ну давай посмотрим, давай». И опять он чуть-чуть взлетит над этим, и почувствует легкость, и потом опять: «кхх».
Это изгнание бесов, изгнание кармы, или освобождение человека от этих вещей — не такая простая вещь.
У кого-то эти бесы — они хорошие, такие благостные, такие бесенята, кудрявые такие, с крылышками даже, с копытцами, но с крылышками. В принципе, с ними не трудно.
Но есть бесы настоящие, реальные, иногда приходится с такими бесами сталкиваться, вау. И, конечно же, непростая это вещь, и нужно очень большое терпение.
Поэтому наставник, настоящий наставник, который поможет человеку пройти анартха-нивритти, он сам должен на каком уровне находиться? Как минимум, на уровне ништхи, и обладать бесконечным терпением, и бесконечным смирением.
Потому что он будет постоянно сталкиваться с этой реакцией. Что такое карма?
Карма — это наши привычные реакции на окружающую среду, и человеку нужно будет все время сталкиваться с этими… и это называется гордыня или еще как-то, с этими постоянными реакциями, и постепенно-постепенно отучать человека или помогать человеку почувствовать, как можно жить по-другому, не реагируя на все эти вещи, будучи свободным по-настоящему.
Вот непростая это вещь, но мне хотелось сказать, что ну как бы, хотя я говорил вчера, что человек должен принять ответственность, но тут нужно понимать, соразмерять свои силы, и понимать, на каком уровне я нахожусь, кому я могу помочь, кому не могу помочь.
И тут, собственно, начинаются вопросы, на которые мне хотелось, те вопросы, которые вчера задали, на которые мне хотелось ответить. И, прежде всего, очень важный вопрос, очень важный вопрос.
Квалификация наставников и структура общества
Спасибо большое тому, кто его написал. Вопрос: — В нашем движении очень много людей, быстро и легко становящихся наставниками. Бхакти Вигьяна Госвами: — Слово «наставники» в кавычки взято. «Системы бхакти-врикши».
Зачитываю просто вопрос: «Не имея веры и знания шастр элементарных, где гарантия, что у нас не появятся секты внутри движения, и как решить эту проблему на местах?».
Вот тут мне хотелось сказать, пожалуй, самое важное, с чего мне хотелось вчера начать, но я оставил это сознательно на сегодня.
Шрила Прабхупада говорил, что ИСККОН — это образовательное учреждение, где мы даем людям основы духовной науки, именно науки, и люди приходят сюда для того, чтобы эту духовную науку получить, и результатом этого должны являться перемены в сердце.
Так называется третья глава Второй песни «Шримад Бхагаватам»: «Чистое преданное служение, перемены в сердце». Перемены эго.
Так вот, в любом учебном заведении, а Шрила Прабхупада конкретно говорил, что ИСККОН — это educational institution, образовательное учреждение, которое дает духовное образование.
Можете вы себе представить, что вы приходите в какое-то образовательное учреждение и спрашиваете: «У кого мне учиться?», а вам говорят: «Да вон, найди кого-нибудь там, вон там ходят.
Вон там вон уборщица стоит с ведром, иди к ней». Что вам прежде всего скажут в образовательном учреждении? Вам скажут, кто тут учит, правильно? Суть ИСККОН — это отношения ученик и учитель.
И под учителем в данном случае я подразумеваю не только гуру, но также наставников. Это, в сущности, ученические отношения. Это квинтэссенция ИСККОН.
Если это вынуть, убрать — а часто поползновения такие бывают: взять и убрать этот элемент — ИСККОН будет абсолютно мертвой, никому не нужной очередной какой-то системой, индоктринацией людей, когда мы просто заставляем людей что-то делать, еще что-то такое.
Жизнь ИСККОН — это живой процесс передачи знания, и для того, чтобы этот процесс происходил правильно, есть одно-единственное минимальное необходимое условие. Люди, которые передают знания, должны обладать чем?
Квалификацией. И в любом нормальном учреждении эту квалификацию определяют, ее присваивают, это нетрудно. На самом деле мы очень часто мистифицируем эти понятия, духовные понятия. Они очень простые, в сущности.
Все эти категории, о которых мы говорим: бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха — это очень простые, элементарные, не элементарные, но очень реальные вещи, которые легко определить.
И это будет не профанация, в принципе, можно определить: этот человек находится на таком уровне, и поэтому он имеет право, в сущности, учить кого-то, но вот кого он может учить, и вот чему он может учить.
И если человек приступает к своей обязанности, то есть учит не тому, чему он может учить, или не того, кого он может учить, то это не должно терпеться.
Иначе говоря, чтобы этого не было — отвечая на этот вопрос, нужна элементарная вещь, нужно понять, какие минимальные квалификации есть у людей, которые занимаются наставничеством.
И, собственно, определять это и говорить: вот они квалифицированы, другие, при всем нашем уважении, неквалифицированы. И, в общем-то, обид-то не должно быть.
Я могу двадцать лет заниматься сознанием Кришны, это не значит автоматически само по себе, что я могу быть наставником.
Я могу двадцать лет мыть полы в Московском Государственном Университете, это не значит, что на двадцать первый год я взойду на кафедру и начну читать лекции. Нет, я хорошо мою полы, это нормально.
Но это моя квалификация, и, пожалуйста, ради Бога, любой может взойти на кафедру, но сначала надо экзамены сдать, сначала надо получить определенную вещь.
И это, на мой взгляд, самая большая трагедия у нас — то, что у нас люди слишком быстро становятся наставниками, и этот процесс полностью хаотичен.
И, в общем-то, пришла пора, на мой взгляд, как-то какой-то порядок тут навести, то есть четко определить критерии.
Мне однажды Прахладананда Махарадж жаловался: он в течение многих лет сдавал экзамены на то, чтобы стать наставником первой ступени в системе Айенгара.
Его все время зарубали, потому что он сдавал теорию, но практику не сдавал, то есть ему нужно было… Там очень четко вся методика, вся методология обучения йоги расписана.
Если человек даже не тем голосом говорит, он уже не станет наставником. Нужно говорить достаточно громко, чтобы быть наставником в системе йоги. Даже это там учитывается.
Если ты недостаточно четко, недостаточно ясно говоришь, если ты не можешь объяснять — ты не можешь быть наставником. Ты хороший человек, мы тебя любим, но наставником ты, к сожалению, еще не можешь быть.
И в конце концов он, я не знаю, сколько лет, лет пять или шесть подряд он все никак не мог стать наставником первой ступени.
Вот, в конце концов, он мне пожаловался: в ИСККОН легче стать джагад-гуру, чем там наставником первой ступени. Это, конечно, преимущество ИСККОН, но стоит задуматься над этим тоже. Есть оборотная сторона.
Шрила Прабхупада хотел, он хотел, чтобы все стали гуру. Он говорил: «Все мои ученики должны стать гуру». Никаких проблем в этом нет, но он говорил: «Они должны сначала получить степень бхактиведанты».
Он не говорил: «Все должны стать гуру через пять лет», он говорил: «К семьдесят пятому году все мои ученики станут гуру, получив степень бхактиведанты».
То есть он конкретно говорил, что человек должен достичь определенного уровня. Когда у него спрашивали, кто может быть гуру, он говорил: «Тот, кто квалифицирован». Никаких других внешних причин не было.
Я сейчас не понимаю, идут большие дебаты: могут быть женщины гуру или не могут быть женщины гуру.
Могут быть люди второго поколения, третьего поколения, четвертого поколения, десятого поколения гуру или не могут быть гуру.
Могут быть люди гуру, у кого живой гуру, или гуру должен обязательно умереть, чтобы человек стал гуру. Я должен приблизить этот момент, чтобы получить эстафету.
На мой взгляд, это просто смещение сути вопросов куда-то непонятно, куда. Может быть женщина гуру или не может быть? Давайте подумаем, может или не может.
Наверное, может, или не может, или может, а может, потому что она женщина, она уже гуру, потому что в законах Ману говорится, что любая мать уже гуру, причем в тысячу раз более важная, чем отец. Но это все глупость.
Если человек квалифицирован — не важно, женщина он или мужчина, или у него там живой гуру, или неживой гуру. Какое это имеет отношение? Есть квалификация здравая. Но эту здравую квалификацию надо понять, и, в принципе, все.
В сущности, Шрила Прабхупада говорил: «Человек может стать гуру, если он как минимум достиг уровня ништхи». И ништха значит: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
(Шри Шикшаштака, текст 3; Ч.-ч., Ади-лила, 17.31) Я не реагирую на этот мир так, как привык реагировать. Все, с этого уровня у меня нет амбиций каких-то, я терпелив.
Все, человек может быть гуру, и у него, естественно, должно быть определенное знание и все остальное, но даже это вторичное.
Если у него есть эти качества, качества ништхи, то это уже квалификация для того, чтобы он мог эту роль играть.
Вот, то есть, собственно, ответ на этот вопрос очень простой и очень важный, и я изначально хотел немножко говорить о динамике четырех поколений. Я скажу буквально одно предложение, касающееся этой динамики.
Если мы хотим, чтобы наша общество, наше движение продолжалось, то очень важная вещь, которую нужно сделать сейчас, именно сейчас, не позже — это наладить систему передачи знаний, чтобы это была реальная система передачи знаний и духовного опыта.
Отладить ее, что это значит?
То есть, в сущности, наладить эту самую систему наставничества, институт наставничества, обучения — это принципиальный момент, который связан с выживанием, либо, совершенно верно человек говорит, появятся секты.
Потому что кто-то получил это, и ему добавили еще что-то, и у него уже сформировалось это представление о том, что сознание Кришны — это только это, и ничего другого, а у другого другое сознание Кришны, и два кришнаита начнут сражаться друг с другом не на жизнь, а на́смерть.
Почему? Потому что у них разные представления и разные понимания, и очень печальные могут быть вещи. Поэтому очень важная вещь сейчас понять это, сделать это, и, в принципе, это, на мой взгляд, в общем-то, не сложно.
Другое дело — что, может быть, мы не сможем всех охватить, потому что приходится… ну, так или иначе, сейчас нет смысла об этой проблеме говорить. Вопрос:
— На кого должны быть направлены лекции, на которых присутствуют разные преданные разных уровней? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Я уже говорил, что особенно если речь идет о новых людях, если в зале есть хотя бы один новый человек, лекция должна быть для него, все остальные получат благо. Я вам сегодня объяснял, что я вам объяснял?
Дживу, карму, калу, вы это знаете? Знаете, вам интересно было слушать? В принципе, интересно, нормально. Мне самому интересно было, надо же, как интересно все, оказывается, в «Бхагавад-гите» все это есть, здорово как.
Все логично. Ничего дурного нет в том, чтобы напомнить обо всем этом. Если у человека есть вкус, он может эти вещи рассказать.
Значение духовного вкуса для проповедника
Если у человека нет вкуса, и он начинает рассказывать об этом, вот эта печально.
Точно самой большой дисквалификацией для проповедника или для человека, который учит или пытается внушить веру других людей, должно быть отсутствие вкуса.
Потому что, если человеку самому скучно, он говорит что-то, потому что так надо, и потому что ритуал у нас такой, и нужно сказать, что я не есть это тело, и потом в какой-то момент: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, и чтоб все повторяли.
У него там уже все, и он уже тысячу раз это говорил, и уже не понимает, что там такое. Гнать метлой поганой с вьясасаны!
Нельзя, потому что еще одна вещь, она связана с тем, что я говорил, что главная квалификация гуру — это ананья-бхава, его безраздельная преданность и вера, и проявлением этой ананья-бхавы является то, что он аппетит у другого человека пробуждает, голод.
Было у вас такое: вы слушаете кого-то, и у вас появляется голод, интерес, желание дальше слушать?
Это как раз квалификация, которая означает, это внешнее проявление ананья-бхавы, того, что у человека есть очень четкая вера в путь и в то, что это единственный путь, и тогда у других людей голод появляется, им тоже хочется узнать больше, углубиться и развиваться в этом отношении.
И я еще прочитаю. Вопрос: — Что значит взять ответственность за младшего преданного? Бхакти Вигьяна Госвами: — Я уже говорил, что это значит, в сущности, ответственность за его жизнь, но это значит...
Скажем так, нужно очень четко понимать — ответственность его, это не моя ответственность, но я могу ему помочь. Моя ответственность в том, чтобы как-то помочь ему эту ответственность принять.
Ответственность, в сущности, значит помочь ему пройти через какие-то сложные критические этапы.
В росте любого человека, возьмем мы маленького ребенка или взрослого человека, который растет духовно, есть кризисы определенные, критические этапы. И, в сущности, это значит помочь ему эти кризисы преодолеть.
И все кризисы, все кризисы человека связаны именно с самоосознанием, с пониманием себя, какой бы кризис мы ни взяли. Кризис подросткового возраста — это кризис эго, кризис среднего возраста — это кризис эго.
Точно так же на духовном пути, все кризисы человека на духовном пути, эти кризисы — это кризисы эго, кризисы формирования духовной личности, или духовной структуры человека, понимания духовного.
И, в сущности, самое главное — это помогать ему преодолеть эти критические вещи, помогать ему применять эти знания на практике, начиная с самых элементарных и кончая уже более тонкими. Мы быстрее пойдем. Вопрос:
— От младенца ничего не требуют, ребенку дают правила, а как относиться к отроку десяти-пятнадцати лет, и как относиться к тому, кто неправильно воспитан? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Я уже говорил: отроку нужно дать ответственность какую-то, ребенку дают правила, но отроку нужно обязательно дать какую-то сферу ответственности. Разумеется, такую, какую он сможет понести чуть-чуть на вырост.
Это очень важно, и тут, в этом, собственно, проявляется искусство наставника — понять, какую ответственность он может понести. «Как относиться к тем, кто уже неправильно воспитан?» — с опаской.
Надо уважать их, но держаться немножечко в стороне. Если в шастрах… Как относиться к ребенку, который получил неправильное воспитание, у него появились какие-то странные вещи.
Три фактора успешного духовного руководства
Мы держимся немножко на отдалении от него, или, если у нас хватит… Да, последняя вещь еще, которую я хотел сказать и не сказал, собственно, это касается квалификации человека, или квалификации гуру.
Шрила Джива Госвами говорит еще, что рост человека под началом какого-то духовного учителя, или наставника, зависит от трех факторов.
Он говорит, что это прабхава-таратамьяна, крипа-таратамьяна и бхакти-васана-таратамьяна, в творительном еще падеже. То есть рост человека, или влияние человека, его способность быть гуру зависит от трех факторов.
Прабхава — это его сила, его могущество, то есть, в сущности, его уровень.
И это реально означает, отвечая на этот вопрос относительно человека, который неправильно воспитан или сформировался, если у вас есть силы его переделать — терпение, любовь, готовность потратить на это время, не жалеть времени, то да, можно за него взяться.
Это прабхава-таратамьяна. Вторая — крипа-таратамьяна.
Человек может быть большой силы, у него может быть могущество свое, но при этом у него может не быть милости конкретно к этому человеку или вообще в целом как бы желаний сильных другим помогать.
Есть такая категория людей, это не хорошо и не плохо, это просто так.
Мы сейчас не осуждаем никого здесь, просто есть люди, которые сами очень могущественны, но при этом ну как бы у них нет вот этого вот желания, или вкуса, помогать другим расти.
И они могут взять какую-то ограниченную ответственность за другого человека, но при этом они будут говорить: «Вот дальше не лезьте, вот тут вот я вам помогу».
То есть от этого, это следующий очень важный фактор, чисто субъективный — насколько человек действительно готов посвятить этому свою жизнь, отдать этому. Это непростая вещь, чтобы действительно достичь успеха.
Поэтому не нужно перегружать себя, есть люди, которые готовы, есть люди, которые могут нескольким людям помочь, и это хорошо, это замечательно, и честь им и хвала, не нужно слишком много на себя брать.
И третья вещь — это бхакти-васана-таратамьяна: мы можем дать человеку только то, что у нас есть. Только те бхакти-васаны, которые у нас есть, тот опыт бхакти, который у нас есть. Больше мы не можем дать.
И они передаются только в личном общении. Вот все то, что у нас есть, мы можем дать.
И, соответственно, рост человека и то, как он будет формироваться, что у него будет возникать, будет очень сильно зависеть от нашего понимания, и это все нужно учитывать, когда мы квалифицируем человека или говорим, даем ему это право быть наставником.
Что-то быстро не получается. Вопрос: — Рассказывая про четвертый этап развития, вы сказали о взятии ответственности за младших, раскройте, что значит эта ответственность? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Уже раскрыл, сказал, вот получилось. Вопрос: — Как человек может отличить эмоции ума от эмоций души по отношению к Кришне? Бхакти Вигьяна Госвами: — Очень просто: эмоции ума непостоянные.
Когда у человека есть стхайи-бхава — это постоянная вещь, он просыпается и засыпает с этой бхавой, он во сне видит эту бхаву, он постоянно думает о Кришне в определенном настроении, с определенной бхавой, или с определенной эмоцией.
Все остальные вещи — они то есть, то нет. Вопрос: — «Шримад-Бхагаватам» 10.14.29, Прабхупада… Бхакти Вигьяна Госвами: — Четырнадцатую главу Десятой песни переводили ученики Шрилы Прабхупады. Продолжает читать вопрос:
Роль практики садханы в очищении
— «Если живое существо находит прибежище у лотосных стоп Господа и обретает хотя бы каплю Его беспричинной милости…» Как обрести беспричинную милость у лотосных стоп Господа, что это имеется в виду?
Бхакти Вигьяна Госвами: — «У лотосных стоп Господа» — имеется в виду служение. Как обрести беспричинную милость — ждать, пока она свалится. Она на то и беспричинная, что на вопрос «как?» другого ответа нет.
Но что мы можем сделать, мы можем подготовить себя к принятию этой беспричинной милости? Это не значит, что то, что мы делаем, является причиной. Беспричинная милость всегда беспричинна.
И она может свалиться на кого угодно, но систематический путь садханы — это самый короткий путь обретения беспричинной милости. Есть другие пути: просто ждать, пока она свалится, и ничего не делать.
Может свалиться, но вероятность, сразу скажем, не велика. Вопрос: — Имя Кришны не отлично от Него Самого, я в это верю, но не понимаю, и не осознаю, как это? Произнося «Кришна», можно видеть Его? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Можно. Надо только правильно произнести. Когда-нибудь поймете, я уже говорил, что это естественный процесс. Естественный процесс нельзя ускорить. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: просто продолжайте.
Я пришел и немножко сказал, что не просто продолжайте, а продолжайте правильно. Чуть-чуть добавил к этому. Но Шрила Прабхупада тоже много об этом говорил. Вопрос:
— Что делать, если в процессе работы над изменением эго некоторые преданные говорят: «Не нужно быть строгим к себе, нужно быть проще, нужно быть счастливым». Ложное эго цепляется за это и уговаривает не меняться.
Бхакти Вигьяна Госвами:
— Именно поэтому, когда Кришна столкнулся с ложным эго Арджуны — а вся первая глава — это описание ложного эго Арджуны, когда он для того, чтобы подкрепить свое ложное эго, вспомнил все то, что он слышал на всех курсах, которые он до этого прошел...
Мы слышали это по цепи ученической преемственности, и все. Он все сказал, чтобы укрепить свое ложное эго.
Именно поэтому Кришна сказал: «Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный?» В сущности, это то, что Кришна сказал. Если ты такой, и если ты все знаешь, что ты вообще тогда, зачем Я тебе нужен, зачем ты плачешь?
Вот поэтому эго ложному нужно сказать то же самое: ты счастливый дурак или нет? Если счастливый, оставайся ради Бога. Если несчастный — нужно быть счастливым. Об этом и речь.
Счастливым нужно быть, и нужно понимать, как стать счастливым. К сожалению, с ложным эго счастливым не станешь. Можно делать вид, что я счастливый. Вот это вот ложное эго может делать.
Для этого нужно просто посмотреть на разницу: какие вы, когда вы одни сами с собой, и какие вы на людях. Особенно это видно по семейным людям.
Семейные люди, когда они выходят под руку из дома — ох, самые счастливые пары на свете. Для тех, кто не знает, что они делают дома. И брахмачарьи смотрят на них и думают: «Ну надо же». Вопрос:
Глубокое понимание шастр и сомнения
— Кто является носителем шастры: гуру, наставник? Бхакти Вигьяна Госвами: — Носителем шастры является тот, кто является носителем шастры. Тот, кто знает шастры.
Тот, кто знает логику шастр, кто может эту логику другому человеку передать, и такой человек, если он может правильную веру сформировать, он по определению гуру.
И даже если он играет роль наставника, даже если у него нет этого официального статуса, иногда… У нас в институте иногда преподавали академики, а иногда преподавали там какие-нибудь старшие научные сотрудники, или там доценты, или еще даже ниже.
И я должен вам сказать, что далеко не всегда лекции академиков были лучше, чем преподавание этих старших научных сотрудников. А иногда они преподавали гораздо лучше, чем эти академики.
Тут нужно просто понимать: вот человек, он может, и нужно его ценить за это. Я начинал вчера с этого — мы должны ценить человека не по внешнему статусу, а по сути. Для этого нужно понимать суть. Вопрос:
— Какие критерии того, что у человека есть шастрия-шраддха? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Я уже сказал критерии этого — то, что человек уверен в пути, то, что его не сбивают с толку, то, что он не шатается, и то, что он понимает, что в шастрах есть все, и в идеале знает, где в шастрах это найти.
Есть разные уровни шастрия-шраддхи, есть комала-шраддха на начальном уровне у каништха-адхикари, есть более крепкая шраддха, у мадхьяма-адхикари, есть дридха-шраддха, непоколебимая, праудха-шраддха, непоколебимая шраддха у человека более высокого уровня.
Но, в сущности, это понимание некой логики шастры и способность объяснить — это критерий. На втором этапе должно сформироваться уважение ко всем старшим или к некоторым гуру, или наставнику.
Мы когда говорим о формировании человека, мы, прежде всего, берем модель традиционную ведическую. А в традиционной ведической семье люди росли где? Семья какая была? Большая. Поэтому у ребенка формировалась вера в кого?
Только в отца? Нет, в братьев отца, в дядей, теть, бабушек, дедушек, во всех остальных. Старших братьев, которые помогали, потому что каждый какой-то вклад вносил. В его воспитание каждый вносил свой вклад.
И у человека формируется уважение ко всем. Если у него формируется только уважение к своему гуру, то он не по совсем той модели растет. И гуру обязательно нужно указать, что не только я, другие помогают.
Шрила Прабхупада это делал, он говорил: вот президент храма, ты должен его уважать, он поможет тебе. Вопрос:
— Если нет еще желания глубоко участвовать в служении, значит, этап раннего детства не окончен, нужно углублять садху-сангу? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Может быть, а может быть, вы просто сознательно хотите как бы задержаться на этом этапе, потому что, я уже говорил, что у детей есть свои преимущества, и детям не всегда хочется переходить на более серьезные этапы, принимать на себя ответственность.
Спросите у своего наставника. «Или без желания и чувства долга служить?» — нет, это не служение, если из чувства долга.
Служение, когда желания нет — это не служение, это повинность, и это не имеет никакого отношения к служению. Вопрос: — Правильно ли я поняла, что ложное эго нужно убить?
Это было неожиданно, так как ранее я понимала, что его нужно трансформировать, как и ум, и чувства. Так все же, как правильно? Убивать страшно. Бхакти Вигьяна Госвами:
— Арджуне тоже был страшно, а Кришна говорил убить. «Встань и сражайся». Можете вы путем последовательных, постепенных перемен трансформировать автомобиль в вертолет? Или в самолет можете, возможно?
Сложно будет, да, правильно? Лучше автомобиль на свалку отвезти, а вертолет сделать. Иначе говоря, это постепенный процесс. Смерть будет медленной и мучительной, не расстраивайтесь по этому поводу.
То есть, когда вы говорите о трансформации, происходит не трансформация, происходит отмирание.
Оно происходит иногда более болезненно, иногда менее болезненно, но оно, можно сказать, можно назвать это трансформацией, но это совсем другая вещь, потому что они для разных целей предназначены.
Почему я привел этот пример с автомобилем и вертолетом — потому что они для разных целей предназначены, правильно? Ложное эго для чего предназначено? Да, для того, чтобы я наслаждался независимо здесь, правильно?
Можно это желание независимо наслаждаться постепенно трансформировать в желание служить. Это диаметрально противоположные вещи. Иногда люди это делают, что получается при этом?
Он все равно пытается наслаждаться, и он просто притворяется, что он служит. На самом деле он хочет наслаждаться. Видели таких людей? За счет своего служения и так далее.
Это вот трансформация, это не совсем то, мы совсем новую структуру формируем, и она сформируется в общении в правильном, это не так страшно, не бойтесь. Не бойтесь.
Но, в принципе, процессы именно такие, именно поэтому Кришна на поле битвы «Бхагавад-гиту» произнес. Вопрос: — Как сделать процесс выбора наставника и общение с ним естественным? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Ну, так и сделать, что вы должны понять, что вам нужен наставник, и попытаться общаться. Если не получается естественно, то нужно попытаться найти кого-то, с кем это будет естественным.
Тут не такая простая вещь, но, в принципе, если человек знает, и у него есть эта саджатия, и есть эта снигдха — желание помочь другому человеку, то в принципе это не сложно. Вопрос:
— Вчера вы описывали этапы духовного развития в соответствии с развитием личности в первые пятнадцать лет.
Какая зависимость между двумя этими процессами, если в детстве человек не получил достаточно любви, не достиг зрелости, как это отразится на его духовном росте?
Влияние детского опыта на развитие
Бхакти Вигьяна Госвами: — В психологии развития есть один очень важный факт. Я узнал об этом от Гаура Кришны, которого очень люблю, ценю и уважаю. Он мне сказал эту вещь, которая меня в свое время поразила.
Он сказал, что, если человек чего-то недополучил в детстве, в самом раннем детстве, в его формирующиеся годы, в очень важные годы, когда он формируется, то эта функция станет у него практически ненасытимой.
Его желание восполнить то, что он недополучил, будет очень болезненным. Всю жизнь он будет пытаться это дополучить, причем он никогда не сможет эту вещь насытить. Так появляются поп-звезды.
Поп-звезды, как правило, это люди, которые недополучили внимания в детстве, и они пытаются так или иначе насытить эту функцию, а эта функция — она уже возникла неправильная, сформировалась неправильно, она ждет, просит.
И сколько бы ему ни давать внимания, он никогда по-настоящему не будет чувствовать, что он получил, и ему хочется еще, еще больше, и больше, и больше.
Поэтому, конечно же, надо по максимуму дать человеку что-то, все правильное в начале, и в этом, собственно, процесс, в этом ответственность.
Вот, и поэтому я так много останавливался именно на первом этапе, на первых этапах, они самые критические. Потому что, если человек это получит, то дальше легче будет.
Если он просто получит веру в «Бхагавад-гиту» правильно, ему легко будет. Если с самого начала он ее хорошо получит, ему легко будет пройти эти вещи. Вы не устали? Вопрос:
— В лекции вы сделали акцент на отношениях со старшими для успешного прохождения этапа анартха-нивритти. Какова роль отношений с равными в развитии преданного? Чему именно он учится в этих отношениях и от чего избавляется?
Бхакти Вигьяна Госвами: — У меня не было возможности подробно на этом останавливаться, но в отношениях с равными человек… почему они такие важные, это очень важный элемент духовного роста человека — отношения с равными.
Потому что человеку в отношениях с равными легче быть самим собой, он как бы не притворяется, в отношениях с младшими он играет определенную роль, в отношениях со старшими он играет определенную роль.
В отношениях с равными ему легче быть самим собой, ему легче увидеть самого себя и как-то получить эту обратную связь. И отношения с равными, в чем суть отношений с равными?
В том, что они могут быть построены только на уровне разума.
Их особенность, их преимущество в том, что, как тут было сформулировано… «Какова роль отношений с равными в развитии преданного?» Отношения с равными помогают человеку разум сформировать свой.
Хотя я говорил, что разум формируется в основном на третьем этапе, в подростковый период, в период отрочества, но до этого у человека уже должны появиться друзья, и потом в продолжающихся отношениях с этими друзьями, потому что все отношения, они остаются...
Отношения со старшими у нас остаются, отношения с равными остаются, они нам очень сильно помогут этот разум развить в себе. Вопрос: — Вы говорили, что будут постоянно приходить реакции в ответ.
Как научиться отталкивать эти реакции положительными эмоциями? Бхакти Вигьяна Госвами: — Реакция от человека… а тут просто нужно понимать, что человек испытывает, не нужно всерьез это принимать.
Когда мы с подопечным общаемся, очень важно, как я уже говорил — терпение, и как бы как с ребенком с маленьким. Можно маленького ребенка воспитать, если у нас терпения не будет?
Если оно постоянно лопается — нет, невозможно. Нужно просто научиться какие-то вещи не принимать всерьез, все эти его выходки и все остальное, и нужно улыбаться все время. Это сложно бывает, знаю.
Но это нужно делать, улыбка — она защищает. Почему Кришна улыбается? Потому что Он постоянно имеет дело с нашими реакциями. И Он учит нас, какая должна быть реакция на эти реакции. Его уже ничем не удивишь.
Вот тут что-то было про пятьдесят миллионов лет, которые Он нас ждет. Где-то я видел. Пятьдесят веков, да. Читает вопрос:
— Дайте пример наибольшего соответствия повтора Харе Кришна мантры Абсолюту, ведь Он уже пятьдесят веков зовет нас домой, обратно к Богу. Бхакти Вигьяна Госвами: — Ну, дольше на самом деле Он зовет.
Я не очень понимаю, какой пример наибольшего соответствия повтора Харе Кришна мантры Абсолюту, но, если вы хотите услышать пример наибольшего повтора, включите джапу Шрилы Прабхупады и послушайте. Вопрос:
— Почему в ИСККОН существует правило, что вышестоящий лидер не вмешивается в решения нижестоящих лидеров? Бхакти Вигьяна Госвами: — Первый раз слышу о таком правиле. Постоянно меня пытаются вмешать.
Другое дело, что я иногда не хочу вмешиваться, но такого правила или закона нет. Вопрос: — Как быть тем преданным, которые присоединились в девяностых и не имели зрелых наставников? Их вера сформирована с изъянами?
Бхакти Вигьяна Госвами: — Ничего страшного нет. На самом деле, если они присоединились в девяностых и дожили до нынешнего времени, это значит, что у них все в порядке с верой.
Если они еще тут находятся, то вообще все хорошо, не волнуйтесь. Вопрос: — Как избавиться от сомнений в вере? Бхакти Вигьяна Госвами: — Шрила Джива Госвами говорит, что есть три вида сомнений.
Первый вид сомнений: «есть ли Бог?» Он говорит, что избавиться от этого можно в процессе слушания, если я просто слушаю шастру.
И слушание — значит слушание шастры, то в процессе этого у меня уйдут сомнения в том, что Бог существует. У кого они ушли, поднимите, пожалуйста, руку, просто в процессе слушания? Вот у части не ушли.
Значит, нужно больше слушать. Он говорит, что другая категория сомнений — это випарита-бхавана, это сомнения в каких-то противоположных вещах, или противоположных концепциях, которые у нас есть.
То есть мы привыкли, даже если у нас есть вера в Бога, у нас есть много каких-то других вещей, представлений о том, что там, как должно быть.
Иногда мы приходим из какого-то другого духовного бэкграунда, из какой-то другой религии, с какими-то своими представлениями, где мы привыкли, нас учили по-другому.
Шрила Джива Госвами говорит, что такого рода сомнения уходят в процессе размышлений. Они не уйдут просто в процессе слушания. Человеку нужно размышлять очень сильно именно над этой логикой.
Именно поэтому человеку нужно дать логическую структуру, логическую систему, и тогда он поймет это випарита-бхавана, то есть противоположные мнения, противоположные концепции, представления — они уйдут постепенно в процессе мананам, или размышления.
И, наконец, есть третья категория сомнений. Это — «а смогу ли я достичь успеха?» Ну ладно, это все хорошо, я верю, Кришна есть, и это путь, и именно так нужно идти, но я-то смогу по нему дойти?
И Шрила Джива Госвами говорит, что эти сомнения уходят полностью, когда человек видит перед собой Кришну лицом к лицу, то есть нужно подождать, когда эти сомнения рассеются.
То есть эти последние сомнения: а у меня-то получится? Есть они у кого-то? Потерпите. Вопрос: — Чему должен научиться брахмачари, и какой именно ответственности, чтобы не учиться этому в семье? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Именно этому он должен научиться: принимать ответственность за дело за какое-то, за проповедь и, в конечном счете, за рост других людей. Под влиянием он должен заботиться о других людях.
Это первое, что мне мой Гуру Махарадж сказал.
Он сказал, что человек останется в брахмачари-ашраме только тогда, когда он принимает ответственность какую-то за проповедь, потому что в процессе проповеди как-то на своем уровне, в соответствии со своей квалификацией, потому что там он получит те эмоциональные вещи, те эмоции, которых ему иначе будут не хватать в брахмачари-ашраме.
И, наконец, последняя записка. Вопрос:
— Если новый начинающий преданный сразу приходит жить к преданным, или в ашрам, неизбежно он сталкивается с дисциплиной и стандартами, и может чувствоваться напряжение, так как он не прошел этап младенчества.
Как правильно вести такого преданного? Бхакти Вигьяна Госвами: — Так вот, такого преданного не нужно сразу в ашрам забирать, нужно, чтобы он немножечко дома еще пожил, потому что сложно ему будет, это факт.
Точно так же как мы же не можем младенцев в ашрам собрать. Нельзя младенца в первый класс школы отдать. Что с ним будет?
Нельзя, ему нужно в яслях побыть, где с ним будут цацкаться, и нужно его в какую-то группу общения, где не будет какого-то давления.
Через какое-то время, когда он немножечко окрепнет, иначе сложно будет, иначе он будет оттягивать на себя все внимание, ему будет неуютно. Либо ему нужно очень быстро повзрослеть, что тоже возможно.
Пожалуй, единственное оправдание этому, это если человек действительно уже прошел какой-то путь в своей прошлой жизни, у него есть очень большая готовность, он готов принять эту дисциплину.
Но это исключение скорее, чем правило. Все, спасибо большое.