День явления Адвайты Ачарии
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapur · 2013
Chapters
Величие Адвайта Ачарьи в священных текстах
Почитаем сегодня два стиха из шестой главы Ади-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты, которое называется «Величие Адвайта Ачарьи». Начало двадцать восьмого стиха.
джива-нистарта-кришна бхакти-коридань, кришна-бхакти-ковина, гӣта бхагавад стих. джагат-мангала-модхам, мангала- мангалан. Джагат-мангала. Приносящий благо всему миру. Адвайта.
Адвайта Ачарья — мангла-гунадхама, тот, кто обладает всеми добродетелями; мангала-чаритра — приносящие благо поступки; сада — всегда; мангала — благоприятна; наманам — имя которого.
Обладающий всеми достоинствами и добродетелями, Шри Адвайта дарует миру высочайшее благо. Его качество и деяния и имя неизменно благодатны. Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Адвайта Прабху, воплощение Маха-Вишну, является ачарьей, духовным учителем. Все его деяния, как все деяния Вишну, несут блага миру.
Любой, кто способен увидеть благотворную природу игр Господа Вишну, сам становится всеблагим.
Стало быть, всякий, кого привлекает преданное служение Господу Вишну, источнику всего благого, может оказать величайшую услугу человечеству.
Меньшие обитатели этого мира не хотят признавать чистое преданное служение вечным занятием живого существа, и залогом подлинной свободы от обусловленности. Это свидетельствует лишь об их невежестве, которое не дает им встать на путь преданного служения.
Учение Адвайта-ачарии полностью отвергает кармическую деятельность и освобождение в безличном Брахмане.
Однако под влиянием материальной энергии заблудшие люди, не увидев в Адвайте самого Вишну, стали следовать его учению с позиций имперсонализма. Желание Адвайты Прабху наказать их тоже благотворно.
Господь Вишну и Его деяния прямо или косвенно приносят благо каждому. Иными словами, и награда, и кара Господа Вишну равнозначны, ибо Его деяния абсолютны.
Есть мнение, что Адвайта Прабху носил также имя Мангала как причинное воплощение или воплощение Вишну, призванное исполнить особую миссию. Шри Адвайта Ачарья олицетворяет также силу, которая обеспечивает материальную природу необходимыми компонентами. Однако самого Адвайту Прабу ни в коем случае нельзя считать порождением материи.
Все его деяния духовны; всякий, кто услышит о нем и восславит его, сам обретет славу, избавится от всех бед и несчастий.
Положение воплощений Господа в роли слуг
Образ Вишну нельзя рассматривать с точки зрения имперсонализма и думать, что материя может осквернить Господа Вишну. Необходимо постичь истинную природу Вишну, ибо это позволит человеку подняться на высшую ступень совершенства.
28 стих. Чибани старила Кришна Бхакти Коридану, Гита Бхагавад и Курила Бхакти Ра, Вяттян. Он принес освобождение всем живым существам, даровав им кришна-бхакти.
Он объяснил «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в духе преданного служения. Очень важный комментарий.
Хотя Адвайта Прабху является воплощением Вишну ради блага обусловленных душ, Он пришел в роли слуги Верховной Личности Бога и всеми своими деяниями показал, что Он — вечный слуга Господа.
Точно так же поступили Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, хотя оба они принадлежат категории Вишну.
Если бы Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда и Адвайта Прабху явили миру свое высочайшее могущество, еще больше людей стали бы имперсоналистами, монистами и теми, кто поклоняется самому себе.
Но из-за влияния этого века их и без того немало. Поэтому Верховный Господь и Его различные воплощения играли роль преданных, показывая обусловленным душам, как подняться на уровень трансцендентного преданного служения.
Адвайта Ачарья особенно сильно желал научить обусловленные души преданному служению. Слово «ачарья» означает «учитель».
Главное занятие духовного учителя — давать людям сознание Кришны. Истинный духовный учитель, следующий по стопам Адвайты Ачарьи, занят исключительно проповедью учения и сознания Кришны по всему миру.
Настоящим ачарьей может считаться только тот, кто действует как слуга Всевышнего.
Истинный ачарья не станет поддерживать безбожников, которые выдают себя за Бога; главная задача ачарьи — разоблачать таких самозванцев и просвещать наивных людей. Сила Прабхупадаки! 68 11 Что
ещё восемьдесят шестой стих, который является иллюстрацией к этому комментарию? родаса, чайтанья, родаса муи, тан рада сердаса.
Я — слуга Господа Чайтаньи, слуга Господа Чайтаньи, я — слуга Господа Чайтаньи и слуга Его слуг. С такими словами на устах Адвайта Прабху танцует и громко поет, но в следующий миг он вдруг замолкает и садится.
...y'на, 10-19, 18-1, 10,ти Гуравни Прачани, Ничева, Дисвари, Манчаупарипачана пан..8-1, джай 6-18, ннда, 3-2, $2, ханя, Хре Кришна, Ха-8-4,
Космологическая роль Адвайты как истока творения
1, жану-бята будь-ата 1-3 найда Майдама Павха. Нтах правища Мавачи Ванпразтам Санжи Вяки Драхам, Аньям шахаста чарана сравам гадми, пранан наму Бхагавад, Пурушая Тубья.
Празднуем сегодня день явления Адвайты Ачарьи Прабху. И для этого очень важно понимать, кто он такой и что он делал в этом качестве. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что он материальная причина творения.
Он объясняет, что Адвайта Ачарья — не кто иной, как Гарбходакашайи Вишну. И он стал той самой материей, из которой сотворен этот мир.
Все вселенные исходят, а вселенная, которую мы видим, которую мы наблюдаем вокруг себя, исходит из Его тела. Чайтанья Махапрабху часто называл его Нара.
Он говорил, что так как Нара слишком громко кричал, и звал меня, и проснулся, лежа в молочном океане, мне пришлось прийти сюда. Он меня разбудил.
И Нара, а Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, что слово нара происходит от слова нараяна. Он Нараяна, то есть обитель всех живых существ. Все живые существа исходят из него, и в конечном счете он
сам возлежит на водах творения. Нараяна буквально значит, нара значит также вода, и Нараяна значит, тот, кто возлежит, ложится на воды изначального творения. Как Гарбходакашайи Вишну ложится на воды океана Гарбходака,
оттуда из этих вод появляется все сущее. Это тот самый первичный бульон по выражению ученых. Ученые говорят, что все из бульона произошло, они практически правы. Я, когда проводил свои лилы как химик, изучал этот вопрос.
Академик Опарин пытался воспроизвести этот первичный бульон, он делал разряды молний над первичным бульоном. У него там какие-то клетки появлялись.
Он сказал, что еще в бульоне может быть только клетки, сказал: «Вот оно, я понял, как жизнь возникает». Короче говоря, где-то как-то они угадали. Не совсем тему, но почти.
Все возникает из этих вод океана Гарбходака, которые сами выходят из тела Гарбходакашайи Вишну.
Он заполняет пустую первоначально вселенную водой, исходящей из пор на коже его тела, и из этой воды возникает все остальное, все сущее, все тела живых существ, вся материальная природа, все деревья, все материальные виды жизни.
Но Кришнадас Кавирадж с вами, подчеркнув этот статус или это положение Адвайтачарьи, сразу же оговаривается, что раньше, да, он делал то, что он творил Вселенную. Что он делает сейчас? Распространяет кришна-бхакти.
А эти его лилы по сотворению Вселенной в прошлом. Теперь он решил заняться настоящим делом. Теперь он понял, ради чего стоит существовать, и ради чего эта Вселенная была им сотворена.
Эта Вселенная была им сотворена только для того, чтобы живые существа могли соприкоснуться с кришна-бхакти, только ради того, чтобы живые существа могли восстановить свое изначальное положение как вечных слуг Господа.
Никакой другой цели у этого творения нет. Это творение с точки зрения Господа имеет смысл и цель только то, что она может с помощью очень изощренного механизма побудить живые существа, встать на путь кришна-бхакти.
Или, по крайней мере, подготовить их к тому, чтобы они встали на путь кришна-бхакти, а встреча с преданными Господа подтолкнет их в конце концов на этот путь.
И поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Он пришел сюда только для того, чтобы дать людям путь бхакти.
И Шрила Прабхупада объясняет, что он мог бы вполне прийти как Вишну. Уж кому-кому, а ему как бы сам Бог велел. Приходить как Вишну, потому что Он Вишну.
Настроение служения как главное величие
Он вполне, будучи аватарой Господа, бхакти- аватар, мог бы прийти в своем образе Вишну и он мог бы открыто объявить аватары Господа Вишну. Но Шрила Прабхупада говорит, что результат у этого был бы один: в результате
этого имперсонализм, от которого и так страдает весь этот мир, только бы еще усилился. Потому что, следуя его примеру, люди, рождающиеся в Кали-югу, тоже бы объявляли себя аватарами. Они и без этого объявляют.
Адвайтачария пришел, объявил себя слугой Господа Вишну, но люди не обращают на него внимания. И вместо этого объявляют себя аватарами Вишну.
Что хочет сказать нам Шрила Прабхупада в этом удивительном комментарии, который мы прочитали, что хочет сказать нам Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами этой главой? Это то, что настоящее величие Адвайты не в том, что Он Вишну. Настоящее величие Адвайтачарьи не в том, что Он порождает Вселенные. Настоящее величие Адвайтачарьи не в том, что из своего тела Он создает всю Вселенную, всю материю, а в том, что Он сам внутри всегда считает себя слугой.
В этом Его величие. И никакого другого величия у него нет. Есть. Но это главное величие, из которого возникают все остальные аспекты Его величия.
Он может творить этот мир только потому, что у него есть это главное величие, квинтэссенция всего величия, понимание того, что я всегда являюсь слуги Верховного Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.
И поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами приводит эти слова, которые Адвайтачарья повторял все время. Чайтаньер даса муи, чайтаньер дас. Я есть слуга Господа Чайтаньи. Я есть слуга Господа Чайтаньи. Кто я? Нет.
Я даже не слуга Господа Чайтаньи. Дас ами дасану дас. Я слуга Его слуг.
И в этом настроении Адвайта Ачарья, Шри Нитьянанда Прабху, и даже сам Господь Чайтанья приходят сюда, чтобы показать нам и доказать, показать на своем примере и доказать своими поступками, что нет ничего выше этого.
Что наше представление о том, что быть господином выше, чем быть слугой, является всего-навсего печальным, мучительным, самоубийственным заблуждением. Что, находясь в этой иллюзии, мы навлекаем на себя бесчисленные беды.
Единственный результат этой иллюзии — это то, что нам приходится рождаться в этом мире снова, и снова, и снова, и снова, и снова умирать здесь.
И поэтому Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Он пришел в образе слуги, таким образом давая нам возможность понять, как же человек может освободиться из круговорота рождения и смерти.
Все два эти Прабху и основные лилы, связанные с ним, буду рассказывать через пару дней в Шантипуре.
Сегодня я хотел рассказать только одну лилу, в которой сам Адвайта Прабху продемонстрировал эту бесконечную ценность служения.
Сначала я скажу несколько слов о том, кем он был с точки зрения историографии, феноменологии, как говорит Бхактивинод Тхакур.
С обычной точки зрения, Адвайтачарья родился где-то примерно на 60 лет раньше, чем Господь Чайтанья.
И к тому моменту, когда Господь Чайтанья стал проявлять свои лилы Параматмы, вайшнава, высшего из вайшнавов, Адвайтачарья был уже в очень преклонном возрасте, ему было 80 лет.
Что не мешало ему танцевать, как мальчику, когда Господь Чайтанья начинал свои игры. И Он был в высшей степени уважаемым человеком
во всей Навадвипе, признанным лидером всех вайшнавов, но даже другие люди очень сильно уважали его, несмотря на то, что они в целом, как правило, вайшнавов не уважали.
Его уважали за его бесконечную ученыность, потому что ученость была единственной причиной для того, чтобы тебя могли уважать в Навадвипе. То, как он знал Писание, — не было ему равных.
Поэтому во втором стихе, который мы прочли, в 28 стихе, говорится, что он постоянно объяснял Гиту, Бхагаватам и все остальные шастры с точки зрения бхакти. Он объяснял, что Бхакти является сутью всего, и мало кто решался оспаривать
его, мало кто решался перечить ему это, потому что все знали, что сравниться с ним мало кто может по уровню понимания и знания священных писаний. У него была своя собственная школа, своя собственная академия.
Различие между верными и отпавшими сыновьями
Он был одним из бесчисленных профессоров здесь, в Навадвипе, в этом университете, которым в то время была Навадвипа. Вся, и у него было две жены.
Я буквально несколько слов скажу о тех, кого Шрила Прабхупада упоминает в первом комментарии, о тех, кто вопреки учению
самого Адвайта Ачарьи пытается привнести элементы имперсонализма в его учение и пытается смешать бхакти с Маявадой. На самом деле, те, кто попытался это сделать впервые, могли гордиться тем, что они
родились из лона жены Адвайта Ачарьи. Шрила Прабхупада подробно объясняет эту трагедию или первый раскол, который произошел в обществе вайшнамов.
Когда Господь Чайтанья начал свое удивительное движение проповеди чистой бхакти, то сразу же, как в любом другом религиозном движении появились раскольники. В раскольниках никакая религия недостатка не знает.
Потому что люди все понимают через призму своего искаженного сознания, и самое удивительное, что эти первые раскольники были родными сыновьями Адвайты Ачарьи.
У Адвайта Ачарьи было шестеро сыновей, у него было две жены: Сита Деви, его вечная супруга, и Шри, сестра Сита Деви. И у них было шесть сыновей.
И трое старших, как объясняет Шрила Прабхупада и Кришнадас Кавирадж Госвами, были сада. Сада значит, они были достойными сыновьями, потому что они поняли суть учения своего отца, и они были вечными
слугами Господа Чайтании, всегда считали себя слугами Господа Чайтании, а своего отца с гордостью считали самым лучшим из слуг Господа Чайтании. Самый старший сын, любимец Господа Чайтаньи, Ачьюта, Ачютананда, которого Господь Чайтания с любовью посадил к себе на колени и гладил, тогда ему было всего 5 лет.
После того, как Господь Чайтанья принял саньясу, он пришел в Шантипур. Ачютананда упал перед ним, припал к стопам, стал возносить удивительные молитвы, и Господь Чайтанья сказал: У тебя хороший сын, Адвайта.
Комментаторы иногда бывают поставлены в тупик тем, что Ачютананде было в то время всего 5 лет. Я не могу не сказать об этом, потому что он был похож очень поздним сыном Адвайты. Впрочем, Адвайта очень поздно женился.
Адвайта женился очень-очень поздно. Его не интересовали все эти вещи.
Потом, под каким-то общественным давлением, после того, как он обошел все святые места, побывал в Вриндаване, нашел там божество Мадан-Гопалы или Мадан-Мохана, поклонялся ему, обошел всю Индию.
Только после этого он вернулся снова в Шантипур в свой богатый дом и под влиянием возраста решил жениться. Так или иначе, не так важно, нас не интересуют эти биографические детали. Не так интересует.
Нас интересует то, что Ачютананда, его старший сын, был лучшим из всех сыновей, и все вайшнавы знали, что он любимец Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья проводил с ним время, потому что Ачютананда стал учеником Гадатхара Пандита.
И все то время, пока Господь Чайтанья проводил свои лилы в Пуре, Он находился там подле него, он боялся пропустить даже мгновение Возможности пребывания с Господом Чайтаньей.
Сразу же отправился в Пури, и всю свою жизнь он был аскетом, он остался брамхачари. После ухода Господа Чайтаньи он вернулся в Шантипур, и он никогда не женился. Его это ровным счетом не интересовало.
У него было огромное количество учеников, которые продолжали дело Адвайтачарьи.
И Кришнадас Кавирадж Госвами описывает дерево Господа Чайтаньи, говорит, что самая большая ветвь, огромная ветвь, которая растет от Адвайтачарьи, — это Ачютананда. Это значит, что у него были ученики, ученики учеников, и он продолжал дело своего отца верного.
Но сам Кришнадас Кавирадж Госвами рассказывает всего-навсего одну историю из его лил.
Он говорит, что однажды Ачютананда подошел к своему отцу Адвайте и сказал: Адвайта, ты хочешь, чтобы вся эта страна, вся эта земля пошла в ад? Во-первых, сын таких вещей не должен говорить отцу. Первое. Второе.
Это про Адвайту-то такое сказать. Адвайта, который всю свою жизнь распространял бхакти, а к нему приходит этот самый сын. Не будем называть, как его назвал бы любой другой отец.
Реакция Адвайта Ачарьи была прям противоположной, кстати говоря. Адвайта спросил: «Почему ты так считаешь?» Потому что ты распространяешь этот ложный слух о том, что Господь Чайтания
принял своим учителем Кешава Бхарати? Господь Чайтанья, который является учителем всего мира, всей Вселенной, по-твоему, принял какого-то имперсоналиста своим учителем.
Ты хочешь, чтобы все люди, ты хочешь уничтожить всю эту страну и всех людей этого мира, потому что ты распространяешь эту иллюзию.
Когда Адвайта Ачарья услышал это и сказал: «А чье-то ты прав, спасибо тебе большое за то, что ты вовремя привел меня в чувство.
И Кришна Дас Кавирадж Госвами объясняет на примере этого маленького эпизода, в котором, как в капельке воды отразилась вся личность Ачьютананды, что Ачьютананда был беспрекословно, безгранично предан Господу Чайтанье.
Он знал, кто такой Господь Чайтанья. Для него не было ни малейших сомнений в том, что Господь Чайтанья является верховным Господом, а его отец, несмотря на его величие, слуга этого самого духовного
господа. И вторым сыном Адвайта Ачарьи был Кришна Мишра, от которого пошли физические потомки. До сих пор его потомки живут в Шантипуре и в других городах Бенгалии, люди, имеющие кровное родство с Адвайта Ачарьей.
И третьим сыном Адвайта Ачарьи был Гопал. Гопал Дас. И про Гопал Даса Вишнудас Кавирадж Свами тоже рассказывает маленькую крохотную историю.
Он говорит, что однажды во время Ратха-ятры все эти сыновья Адвайта Ачарьи приехали в Пури, пришли в Пури вместе со своим отцом. Когда шел удивительный киртан Господа Чайтаньи Махапрабху,
маленький Гопал танцевал так, что у всех волосы на голове становились дыбом, когда они видели его экстаз. Он танцевал так, что все видели, что он не просто подражает,
что это прямо внутри его сердца пляшет. И в какой-то момент в разгар этого танца Гопал упал замертво. Адвайта подбежал к нему. Это был один из самых любимых его сыновей. Он попытался привести его в чувство.
Он стал читать молитвы, обращенные Господу Нрисимхадеву. «Нрисимхадев, защити, защити бедного мальчика!» Он стал читать ему секретные мантры Нарисим Хадева, чтобы что-то сделать. Гопал лежал без чувств.
Толпа собралась, преданные стали плакать. Потому что только что они видели это очень удивительное зрелище, как маленький мальчик танцует в экстазе любви, и тут они видят, что он оставил тело.
И в этот момент Господь Чайтанья подошел к нему и сказал: «Эй, Гопал, вставай, хватит лежать, надо танцевать. И Гопал подскочил в тот же миг и стал плясать с новой силой, а все преданные закричали. Хари, Хари, Хари!
от восторга, перед чудом, которое свершилось у них на глазах. Это тоже маленькая история, которая объясняет природу истинных сыновей Адвайтачарьи, он не послушался своего отца.
Маленький Гопал, когда отец повторял мантры и говорил: «Вставай, приходи в чувство», маленький Гопал как был без чувств, так и оставался.
А стоило Господу Чайтанье произнести свой приказ, как Гопал тут же поднялся и заплясал с новой силой. И у Адвайтачарьи было трое других сыновей.
Баларам, Сварупа и Джагадиш, и Шрила Прабхупада подробно объясняет в комментариях «Чайтанья- чаритамриты», что эти трое стали акасара, значит, они были бесполезными сыновьями своего отца. Более того, не просто бесполезными, вредными сыновьями своего отца.
Это они стали привносить элементы имперсонализма в его учения, они сказали, что наш отец — Верховный Господь.
Потому что смотрите: множество, множество, множество раз Господь Чайтанья дотрагивался до его стоп, Господь Чайтанья постоянно оказывал ему почтение, Господь Чайтанья все время говорил: «Ты старший, ты самый возвышенный вайшнав».
Опасность имперсонализма и желания господствовать
Они сказали: «Конечно, он Бог, а Господь Чайтанья — его слуга». И это вещь, которая как будто бы имеет подтверждение в реальности сделала их полностью бесполезными, потому что это склонность объявлять Богом кого
учителя, ачарью, а в конце концов просто-напросто плодит имперсонализм. Все люди, которые объявляют себя аватарами, являются кем? Маявади. Они все майавади. Все майавади. Почему? Потому что я Бог, и ты Бог, и все боги.
Какие проблемы? Я, правда, более полный Бог, чем, как один Бог, который недавно помер. Он говорил себя: Пурна Аватар. Вы все боги, но я Пурна Аватар, значит, полный аватар. Я пурный аватар. Много других есть различных вещей.
Но конечно, все это имперсонализм. Все боги, все боги, все боги, все одинаковые, все едино. И кто такой Бог? Бог это Браман в невежестве.
В невежестве, но чуть-чуть в саттва-гуне. Браман, который попадает в майю на уровне саттвы, он проявляет себя как личность Бога.
Но все это очень печальное заблуждение, и если мы не поймем как следует науку бхакти, то нам очень сложно будет исправиться или выйти из-под влияния этого заблуждения.
Шрила Прабхупада на своих лекциях часто ругал майавади. И его первые ученики в Америке выходили и ударяли локтем друг друга в бок и говорили: похоже, ему эти майавади сильно насолили. Иногда они перешучивались друг с другом, мы говорили: ты когда последний раз видел майавади? Да.
Да когда кто-то осмелился спросить у Шрилы Прабхупады: чего вы так против майавади, где они вообще? Вокруг-то нас?
Шрила Прабхупада сказал: да вот они, передо мной. У меня был похожий случай, когда я был в Швеции, у меня был один помощник,
и этот помощник говорил: а где майавади? Почему мы говорим все время майавади, майавади, майавади, вокруг одни преданные? Я не знаю ни одного майавади. Преданных я знаю огромное количество.
Я ему говорил: да ты пойми, что не так все просто, как тебе кажется. Шрила Прабхупада зря не прошло и нескольких лет. Буквально 2-3 года прошло с тех пор, как он это говорил, как он стал отъявленным майавади. Почему?
Потому что он был им всегда. Почему? Потому что это природа живого существа.
Потому что Маявада - это некая изначальная болезнь живого существа, болезнь зависти Богу, а не понимание того, что есть Верховный Господь, а мы Его слуги. И что нет ничего выше, чем быть слугой Верховного Господа.
И хотя теоретическое понимание, мы об этом слышали, понимали, но при любой возможности стать господином, мы ее не упускаем. Любой возможностью проявить свою способность контролировать других мы пользуемся ей сразу же, в тот же самый момент. Я это говорю на собственном опыте.
Я говорю про себя сейчас.
Потом, через какое-то время, после того, как воспользовавшись этой возможностью начинаешь страдать — понимаешь опять то же самое: сказка про белого бычка. Опять хотел быть богом, опять не получилось, карьера не задалась.
Не вышло ничего. В этом проблема. Мы с помощью бхакти хотим стать Богом. И это имперсонализм, это крайняя степень имперсонализма.
Мы с помощью бхакти, с помощью преданного служения хотим контролировать других, хотим властвовать над другими. В этом проблема. Как обычные люди делают это грубыми и доступными им способами.
Мы делаем это изощреннейшим образом. И это уже серьезное оскорбление. Господь...
Сколько раз философию бхакти мы используем для того, чтобы оправдать свою в том или ином виде, замаскированном проявляющуюся тенденцию властвовать над этим миром и над людьми этого мира. Сколько раз, а много раз над ними.
Это майавада, это имперсонализм. Так что не случайно Адвайта Ачарья проявил эту лилу. Если бы он хотел, все бы его сыновья были чистыми преданными. Он показал, как это опасно.
Мы можем быть непосредственными потомками самого Адвайта Ачарьи. И при этом мы можем избросить всё то, чему Он учил. Никаких проблем нет.
Поэтому трое его сыновей стали последователями майавады, трое его сыновей стали асурами, трое его сыновей ослушались приказа Ачарьи и нарушили его учение. И один из потомков, внук Адвайты или правнук Адвайты,
они стали последователями Рагхавананндары Смрити. Прабхупада объясняет это, что в Бенгалии было две Смрити. Две книги, в соответствии с которыми брахманы строили свою жизнь. Смотрите, это набор правил ведической культуры,
по которому должен строить свою жизнь брахман. Не было Рагхавананнда Смрити, демонической Смрити, была Хари-бхакти-виласа, Хари-бхакти-виласа. Это то, что собственно идет от Адвайта Ачарьи.
Адвайта Ачарья был брахманом высшего калибра, и принципы Хари-бхакти-виласы были уже в Нем, Он следовал этим принципам.
Но один из потомков Адвайта Ачарьи, Радха-раман, проводил шраддху по Адвайта Ачарье. Что он делал во время этой шрады? Он сделал соломенное чучело Адвайта Ачарьи и сжег его, чтобы показать,
что мой предок находится в аду сейчас. Это то, до какой степени можно упасть и опуститься, даже находясь в непосредственной близости от Адвайта Ачарьи. И я хотел всю Хари.
Всегда приятно рассказывать про расколы, раскольники, как всегда. Все увлекаются. Я хотел сегодня дойти до той саданы, которую я обещал в первый день рассказать. С помощью которой же садханы можно обрести ту любовь,
которую Господь Чайтанья принес, но похоже, что время у нас уже... Нет, в 11.30, в 11.30 нам нужно тут на намахату будет, поэтому времени у нас нету.
Конфликт Нимая с навадвипскими брахманами
Ладно, но я хотел рассказать все-таки одну очень важную историю из жизни Адвайта Ачарьи, где он это свое учение, доказал, пожалуй, самым ярким образом.
История эта произошла недалеко отсюда, в доме Адвайта Ачарьи, здесь в Навадвипе. Как у всех уважающих себя браманов того времени, у него был свой дом в Навадвипе.
Так, сейчас уважающие себя новые русские строят дома на Рублевке, у них есть квартиры в Москве, дом на Рублевке обязательно должен быть.
Точно так же у Адвайта Ачарьи был свой дом недалеко от Шриваса-ангана, где мы были пару дней назад. Там есть дом Гададхары Пандита и дом Адвайта Ачарьи. И история эта произошла там, вернее,
когда сам Адвайта Ачарья... а на самом деле история произошла в доме Шривасы. Они были ближайшими соседями друг с другом. И началась она таким образом.
Чайтанья гулял по Навадвипе, когда он гулял по Навадвипе, три или четыре брамана- завистника, материалиста подошли к Господу Чайтанье и стали с притворной елейной улыбкой говорить ему: «Нимаи, будь осторожней. Мы слышали, что очень скоро тебя позовет
к себе царь Хусейн Шах, что Хусейн Шах заинтересовался тобой». Я не уверен. Хусейн Шах имел в виду или Кази, потому что там нет имени, но что правитель очень скоро потребует тебя предстать перед
ним. На самом деле эти браманы были теми, кто пожаловался на Нимая, ну, скажем, Кази.
Они сами настучали на него, они сами сказали: «Нимай Пандит проводит киртаны каждую ночь. Пожалуйста, поинтересуйся у него. Чем он занимается поначалу?
Нимай-пандит был хорошим браманом до тех пор, пока под влиянием дурного общения он не связался с этими голодранцами-вайшнавами. Он не стал заниматься странными вещами.
Это был профессор, как профессор превратился непонятно, в кого, в такого же голодранца, и по ночам они орут.
Они сначала пожаловались ему, а потом увидели внимание, и их распирало желание так или иначе испортить ему настроение.
Они не могли дождаться, когда Чанд Кази вызовет его к себе, поэтому они сказали: «Ты знаешь, скоро», и они хотели посмотреть на то, как Нимай будет реагировать на это.
Ты знаешь, скоро Чанд Кази позовет тебя к себе. Почему? А знаешь почему? Объясню тебе почему. Потому что ты прекрасно знаешь, будучи сыном Джаганатхи Миши,
что мантру громко повторять нельзя. Поэтому ты, чтобы тебя не изобличили в том, что ты нарушаешь фундаментальные принципы священных писаний, громко поешь эту мантру по ночам.
Но люди, нормальные люди на Навадвипе, которые слышат ваши крики и пение мантры, проклинают тебя целыми ночами, они не могут спокойно спать из-за ваших криков.
И так как они не могут спать из-за ваших криков, они проклинают тебя, а ты знаешь, что проклятие браманов даром не проходит. Ты знаешь, Нимай, куда ты попадешь после смерти, ты попадешь в...
Но до этого Чанд Кази поговорит с тобой. Нимай улыбнулся на это и сказал: «О, Чанд Кази хочет поговорить со мной. Это же хорошая новость.
Потому что я молодой, я всю свою жизнь изучал священные писания, но меня никто всерьез не принимает. Я слишком молодой, поэтому никто не обсуждает со мной священные писания.
Чанд Кази хочет мне задать вопросы про священные писания. Я с удовольствием отвечу на все его вопросы. Атеисты-материалисты искали Чанд Кази.
Да будет тебе известно, дорогой Нимай-пандит, он не признает священных писаний. Он вызовет тебя не для того, чтобы обсуждать с тобой шастры. Если ты думаешь, что он будет спрашивать тебя о природе души, то ты глубоко заблуждаешься.
Чанд Кази будет интересовать, что ты делаешь по ночам. Они будут спрашивать, что ты поешь, что занимаешь по ночам, что происходит у вас дома, у Шривасы, за закрытыми дверями, они будут задавать такие вот...» Нимай Поклонился им, развернулся и ушел.
Шриваса как всегда, в вайшнавы собрались в Шривасангаме, в доме Шривасы пандита.
И Нимай сказал: «Поскорее ночью киртан я встретился сегодня с атеистами, с материалистами. Эти материалисты оскорбляли при мне Верховного Господа и вайшнавов. И с тех пор у меня на душе плохо, на сердце у меня плохо. Я не знаю, как избавиться от этой скверны. Так как я слышал оскорбление в адрес Верховного Господа и вайшнавов, я не знаю, как избавиться, давайте поскорее начнем киртан.
Когда они начали киртан, Нимай останавливался и говорил: «Нет, не помогает, не помогает, нет». И тогда он остановил киртан и сказал: «Нет, оскорбление вайшнавов — это слишком тяжелая вещь».
Он, сложив в молитве руки, стал просить прощения у всех. Он стал говорить: «Пожалуйста, простите меня за то, что я услышал богохульство в ваш адрес, за то, что я послушал эти слова».
Шуточный разговор и исчезновение Махапрабху
Как иногда мы с легкостью позволяем себе или позволяем другим оскорблять вас». И Нимай Пандит на примере этой лилы объясняет, что даже малейшее оскорбление в адрес вайшнавов может лишить нас тех следов бхакти, которые у нас есть в сердце, может уничтожить нашу веру, может вернуть в наше сердце с новой силой анархии. И когда
Нимай произнес эти слова: «У меня нет любви к Богу, мое сердце пустое. Я пою святое имя, а сердце мое как было пустым, так и остается пустым». Но маха-утсаху отменили. Ха-ха-ха. Следующая программа будет в час дня.
Ладно, может быть, не стоит терпеть больше, я долго не буду. Все, давай это продолжим. Шриваса Прабху, который присутствовал при этом и который танцевал, кстати, в любви к Богу, решил пошутить с Господом Чайтаньей.
Он выступил вперед и говорит: «Ясное дело, я очень хорошо понимаю, почему ты не чувствуешь любви к Богу. Я прекрасно знаю, почему сердце твое пустое, потому что я ограбил тебя.
Я отобрал у тебя любовь к Богу, и не зря, и не даром.
Ты постоянно относишься ко мне как к своему старшему, ты позволяешь всем служить, кроме меня и Шривасы. Все твои слуги, все могут стать твоими слугами, кроме нас, нам ты это запрещаешь строго-настрого».
Адвайта Ачарья был учеником Мадхавендры Пури. Когда Мадхавендра Пури из Вриндавана отправился в Джаганнатха-Пури для того, чтобы принести драгоценный сандал для Гопала, найденного им около Говардхана, то он по пути остановился в доме у Адвайты Ачарьи в Сантипуре. И несколько дней он провел в его доме.
И тогда же он дал посвящение Адвайте Ачарье. Поэтому Адвайта Ачарья был духовным братом учителя Господа Чайтаньи, Ишвары Пури. И мы знаем, что к духовным братьям нашего учителя нужно относиться так же, как к самому гуру.
И Чайтанья Махапрабху безукоризненно следовал этому этикету. Для него Адвайта Ачарья был святыней.
И Адвайта Ачарья, памятая об этом, он стал подшучивать над Господом Чайтаньей, он стал шутить, он стал говорить: всё, я забрал у тебя прему. Ты не дал?
Мне пришлось опустошить, выкачать прему из твоего сердца, потому что ты не позволяешь мне получить ее законным образом. Мне пришлось отобрать ее у тебя.
Вриндаван Дас Тхакур описывает эту историю, он говорит, что Адвайта Ачарья сам не понимал, что он говорит. Что он был в таком экстазе, что он нес что-то, сам не отдавая себе отчета в том, что идет из его уст.
И Вриндаван Дас Тхакур восклицает: а тот, кто может продать своего Господа кому угодно, он может еще и не такое говорить. Чего с него взять?
Он слуга Господа, Он может себе позволить таким образом подшучивать над самим Верховным Господом. Но Чайтанья Махапрабху в этот день был не в том настроении, когда можно правильно воспринимать шутки.
Он услышал только одну-единственную фразу. Ясное дело, у тебя в сердце нет любви к Богу. В тот же момент, когда он услышал это, он выбежал из дома Шривасы Тхакура, помчался куда-то.
Нитьянанда, который очень хорошо всё понял, вместе с Харидасом бросились за ним вдогонку, а он опрометью бросился к Ганге и прыгнул в Гангу.
И слава Богу, Нитьянанда и Харидас были рядом, они нырнули за ним и каким-то чудом один за ноги, другой за волосы, вытащили его. Как-то они вытащили его.
И Шри Чайтанья Махапрабху посмотрел на Нитьянанду и сказал: зачем вы это сделали? Какой смысл жить без любви к Богу? Ты слышал, что мне сказали: что в моем сердце нет и не будет любви к Богу.
Вчера мы упоминали этот стих, который написал Господь Чайтанья: према-дхана-хрида-дата. Михара, Ханнади Субаги, Барампракашиту, Ванши Васяна Малокунина, Би Барми, Патангу там Я оплачу жизнь насекому, хуже, чем жизнь насекомая.
Я просто напрасно живу. Жизнь моя более бессмысленна, чем жизнь человека или насекомого здесь. Почему на преногандости? Дараты не гароу, у меня нету даже запаха прям. Если я крандами, суббаги, барамбрашитума.
Если я плачу, то это только для того, чтобы показать, какой я счастливый. Субаги барамбрашитума. На самом деле, вам сыви ласяна на локананвина. Перед глазами своими я не вижу облика Кришны.
Этого вам Шриласа Кришну, который играет на флейте. Я не вижу Его лицо. Раз я не вижу его лица, значит у меня нет прямый. Если бы была прямо, я бы видел его, Он повсюду находится. Я не вижу, какой смысл жить.
И Господь Чайтанья, обращаясь к Господу Нитьянанде, стал говорить: какой смысл? Зачем вы вытащили меня? У меня нет любви к Богу и не будет любви к Богу. Лучше сразу покончить с собой.
Господь Нитьянанда, когда услышал это, он стал плакать. Он стал говорить, кто-то несет что-то. На всякий случай не говорил, кто несет и что несет.
И этого кого-то очень легко для тебя не составляет никакого труда для тебя наказать. Это достаточная причина для того, чтобы кончать жизнь самоубийством. Господь Нитьянанда, обращаясь к Господу Чайтанье, стал говорить:
А ты подумал о нас? Сам ты для себя ничего не составишь, никакого труда покончить с собой. А как мы будем жить? Ты подумал о Шривасе, что будет с ним, ты подумал о Шачи, твоей матери, что будет с ней.
Ты подумал об Адвайте, что будет с ним, ты подумал об остальных преданных, ты подумал о Харидасе, ты подумал о них, что будет с нами, если ты сделаешь это? И Гауранга Махапрабху пришел немного в чувство.
Сказав: «Хорошо, но я должен его наказать. Поэтому я спрячусь, и если вы кому-нибудь скажете, что вы видели меня, вы должны сказать, что вы не нашли меня. Вы должны сделать вид, что вы помчались за мной, а я исчез.
Вы должны сказать, если вы скажете, что вы видели меня, пеняйте на себя.
Укрывательство Господа в доме Нанданы Ачарьи
Тогда вы меня точно никогда больше не увидите. А Нитянанда Прабу согласился с его условиями,
А Гауранга Махапрабу отправился в дом Нанданакарьи, совсем недалеко отсюда находится это место — дом Нанданакарьи, где в свое время прятался сам Нитьянанда, похоже, что это была явочная квартира и они прятались от всех. Гуранга пришел, Нанда Ачарья.
Ачарья обрадовался необычайно. Гуранга Махапрабху, как это иногда с ним бывало, сразу же уселся на Симхасану, где он поклонялся своим шалограммам. Он занял свое законное
место на Симхасане, и Шридхару сказал: «Ты никому не должен говорить, что я прячусь у тебя. Я пришел, чтобы спрятаться у тебя».
И Нанда Ачарья улыбнулся и сказал: «Тому, кто не смог спрятаться в молочном океане, очень сложно спрятаться у меня дома. Вряд ли тебе это удастся. Но так или иначе, они остались вдвоем.
Целую ночь они проговорили о Кришне, целую ночь они проливали слезы, рассказывали о Кришне, обсуждали Бхагаватам, пока не наступил рассвет». С преданными. Целые сутки его не было.
Целые сутки никто не знал, где он находится. Целые сутки преданные пребывали в состоянии безумия от разлуки с ним. Когда вы любите кого-то, то каждое мгновение тянется как годы, если вы разлучены с тем, кого вы любите.
Если, конечно же, любовь в вашем сердце настоящая. И Чайтанья Махапрабху попросил Нанда Ачарью, чтобы он сходил и позвал Шривасу. Шривас пришел.
Он увидел Чайтанью Махапрабху, он обрадовался, он стал громко взывать, экстаз наполнил его сердце. уполнил сердце. Он спросил: «А что делают преданные?»
Преданные не спят, преданные погружены в слезы, кто-то уже привязывает камень к своей шее, чтобы утопиться.
Преданные не знают, что делать, преданные не находят себе места, ни один из них не спал целую ночь. Тогда Чайтанья Махапрабху
спросил, Гуранга Махапрабху спросил: «А что делает Адвайта?» Адвайта с тех пор, как ты убежал, постится. Адвайта не имел ни маковой росинки во рту, и он решил поститься до прихода смерти.
Он давно бы уже умер, просто карма еще его не вышла, еще не иссякла жизненная сила. Вопреки его состоянию, он еще живет. Но на самом деле состояние его мало чем отличается от смерти.
Ты должен сделать что-то, иначе ты никогда не увидишь Адвайту.
Адвайта корит себя и говорит: „Как я мог сказать такую глупость, что я делаю?“ Адвайта не находит себе место. И Шри Чайтанья Махапрабху, Каруна аватара, милости всех аватар, он исполнился необычайного сострадания.
Примирение Чайтаньи Махапрабху с Адвайта Ачарьей
Вшел в тот же миг из дома Наданочарьи и отправился домой к Адвайте. Да, он пришел домой к Адвайте, он увидел Адвайту Прабху лежащим
без сознания, только горячее дыхание вырывалось у него изо рта. Адвайта-ачарья похудел на многие килограммы за один день, лежал, и жизнь едва теплилась, и только горячее дыхание вырывалось у него.
И кажется, что с каждым дыханием еще одно дыхание — и душа вылетит из его тела. Так казалось. И Чайтанья Махапрабху подошел к нему и сказал: «Эй, Адвайта, вставай! Вишвамбхара пришел, чтобы навестить тебя».
И когда только-только голос Чайтаньи Махапрабху коснулся слуха Адвайты, Адвайта вскочил на ноги. Только что он лежал в бессознательном состоянии, не мог пошевелиться.
Он вскочил на ноги, он увидел Господа Чайтанью, и он стал обнимать его, стал говорить: «Ты тут, ты тут, ты тут, спасибо!» Потом он немножко пришел в себя и сказал: «Пойми меня, я шутил, но в каждой шутке есть доля шутки.
Что ты делаешь со мной? Почему ты не позволяешь мне служить? Почему ты лишаешь меня этой возможности, почему ты не разрешаешь мне служить тебе? Смысл моего существования.
Я поддерживаю свое существование, свою жизнь только благодаря тому, что я могу служить тебе, а ты не разрешаешь мне это делать. И когда я пытаюсь, ты останавливаешь меня.
Когда я пытаюсь служить, ты полностью разрушаешь мое настроение и служение, начинаешь прославлять меня. И вместо того, чтобы смирение утвердилось в моем сердце, я начинаю гордиться, и
Мне противно становится от того, что я начинаю гордиться, я всем говорю: „Смотрите, он прославил меня!“» Что ты делаешь со мной? Почему ты это делаешь? Почему ты так несправедлив со мной? Почему ты позволяешь служить всем?
И дальше он стал говорить самую главную причину его скромности: он стал говорить: «Нитьянанде ты позволяешь. Ты все время проводишь с ним. Ты постоянно екшаешься непонятно с кем, с продавцами цветов, с выжимальщиками
масла, с еще какими-то, с плотниками, а с нами, браманами, не общаешься. Мы со Шривасом — браманы, ты предпочитаешь общаться с этим авадутой. А мне не разрешаешь служить. Адвайты может не знать, я не могу.
Да, это реально, он правду говорил. Он не притворялся. Он не изображал из себя чистого преданного. Он был чистым преданным. Он очень хорошо понимал, что есть одно единственное счастье.
Здесь Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет это в этих стихах Шри Чайтаньи Чаритамриты. И он объясняет онтологию, онтологическое положение Адвайты, что Адвайта единственное, чего хотел — служить.
Я есть слуга Господа Чайтаньи, я есть слуга Господа Чайтаньи, я есть слуга Господа Чайтаньи, я слуга Его слуг. Почему ты не позволяешь мне действовать соответствующим образом?
Чайтанья Махапрабху, услышав его прочувственную мольбу, привел пример, сказал: Адвайта — это, может быть, чиновник по особым поручениям. И царь может доверять этому чиновнику очень сильно. И царь может давать ему огромные суммы денег, чтобы он платил его другим слугам с помощью этих денег.
Иногда. Но если этот чиновник провинится, то царь вызывает его к себе и приговаривает его к смертной казни. До этого чиновник получал от него огромные богатства.
но что-то переменится на следующий день или в следующее мгновение он будет расплачиваться за какие-то свои прегрешения. В любом случае, чиновник остается чиновником.
Когда чарья услышал эту аналогию, он все понял в отличие от многих из вас и он стал плясать
он стал танцевать, он стал кричать: Я все понял, я все понял, я все понял, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: сын не всегда остается слугой, даже когда Господь, извиняюсь, царь дает ему деньги.
Когда Адвайта Ачарья услышал это, он понял: меня наказали, меня признали слугой.
Это значит, что я слуга, и я всегда был слугой, всегда буду слугой. И от того, что иногда мне оказывают почтение, это не делает меня меньшим слугой, чем я есть на самом деле. Я все равно слуга, я слуга.
Он стал танцевать так, как он танцует в момент разрушения Вселенной. Он, как Садашива, танцевал, забыл
себя, он обнимал Господа Чайтанью, он подпрыгивал до потолка, кричал: Я, я слуга, слуга, меня признали слугой, меня наказали,
Шрила Прабхупада пишет в первом комментарии, если вы помните, что когда Вишну наказывает или когда он вознаграждает кого-то, Это одинаково. Не нужно думать, что наказание хуже, чем вознаграждение.
На самом деле, вайшнавы, а настоящие вайшнавы думают с точностью да наоборот. Когда их наказывают, там все ясно. Это самое лучшее, что могло со мной произойти.
А когда их вознаграждают, они думают, нет, что-то не то, что-то не то. Надо что-нибудь сделать, чтобы наказали.
Так или иначе, в этой истории Вриндаван дас Тхакур говорит, что в этой истории Адвайта Ачарья показал, что нету положения в этом мире выше, чем слуга Господа.
Нет и не может быть положения в этом мире выше, чем слуга Господа Чайтаньи или слуга Его слуги. Что единственное, к чему мы должны стремиться, единственное наше устремление, наша цель,
цель всех наших усилий должна быть эта: я должен стать слугой слуги Господа Чайтаньи. Слышал лекцию Сданаты Хараджи об этой лиле, и он говорит, что Адвайта сам стремится стать слугой слуг Господа Чайтаньи.
А у нас есть все возможности для этого, но мы не стремимся, у нас есть другие приоритеты, нам важнее что-то другое, а Адвайта Ачарья, показывая эту лилу, проводя эту лилу, хочет объяснить нам, что нет ничего более важного.
Он знает, что ценно в этом мире, что нет, весь мир происходит из Него. Он знает, что есть одна и единственная вечная вещь в этом мире.
Любовь к Богу, все остальное рассыпется в прах, от всего остального не останется ничего.
Есть только одна вещь — любовь к Богу, и любовь значит служение. Любовь не значит что-то другое. Любовь значит служение. Когда я служу кому-то, любовь в моем сердце возрастает. Кто сильнее любит? Мать сына или сын мать?
Всегда мать сына. Почему? Потому что мать больше служит сыну. Ничего не стоит разорвать отношения с матерью, может мать разорвать отношения с сыном? Никогда.
Никогда не служит. Почему? Потому что не служит. Если мы хотим, чтобы наши отношения с Вайшнавами и с Господом Кришной стали вечными, стали реальностью нашего сердца.
Единственное, что нам нужно делать, это служить вечно. Можем служить Господу Вишну, Кришне, но самое ценное в этом мире... Причем служить любым вайшнавам. Не разбирать, не думать, вот великий или невеликий.
Господь Чайтанья пришел сюда, чтобы проявить эту реальность. А Адвайтачарья... Шрила Прабхупада пишет об этом. Господь Чайтанья пришел, чтобы проповедовать бхакти. Бхакти значит Дух Служения.
Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда, Адвайтачарья относятся к категории Вишну, они приходят, чтобы служить. Сам Бог ценит служение больше, чем что бы то ни было еще. А мы не ценим, а мы хотим стать Богом.
Ну хорошо, встанете, тогда начнете ценить. Если удастся. Этот урок, этой лилы нам нужно очень хорошо понимать. Это главный урок Господа Чайтаньи.
Диалог Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая
И если у нас есть еще несколько минут, если у нас есть еще несколько минут, то я закончу лекцию, которую мы начали в самадхи Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, где я стал рассказывать о встрече Господа Чайтаньи с Раманандой Раем.
Когда Рамананда Рай упал в обморок, и ачарьи объясняют, что он упал в обморок не потому что он не понимал, что Господь Чайтанья — это совместная аватара Радхи и Кришны, что это Кришна, который пришел в настроении Шримати Радхарани. Потому что это он знал.
Это... Это, скажем так, это очень сильная степень блаженства понимать это или видеть это, как Радха находится вместе с Кришной, но она не такая сильная, как то блаженство, которое он испытал, когда увидел реальность,
он увидел этот бхава-милан, эту особую форму встречи, когда Господь Чайтанья, вернее, Кришна, растопив сердце жаром разлуки с Радхой, проникает в ее сердце и крадет ее любовь.
Я закончил на этом свой рассказ, объяснив немного, ради чего пришел сюда Господь Чайтанья: чтобы испытать то, что даже вечные спутники никогда не видели и не испытывали.
И только сам Господь Чайтанья показал им это, как происходит этот процесс воровства бхавы, как происходит это принятие махабхавы Шримати Радхарани, как Кришна принимает эту бхаву на себя. Это то самое потрясающее видение, которое увидел Рамананда Рай на берегу реки Годавари.
И Господь Чайтанья задал ему вопрос: «Скажи, пожалуйста». И это есть в «Прьема-виварта-виласе». Я рассказывал о «Прьема-виварта-виласе», и Роман Андерой спел песню, где он описывал пракри-виварта-виласу.
Господь Чайтанья ужасился, закрыл ему руки в касании. «Не говори это, не говори это». И я сейчас — мне хочется тоже закрыть свой собственный рот, потому что, в общем-то, это тема, которую вслух обсуждать не принято.
Сейчас буду говорить что-то, что вне закона находится, то есть. Иногда можно. Изредка являют тайку. В конце концов, я могу сказать, что я не соображаю. Что тут такое? Неслось куда-то. Непонятно куда.
Но это важный вопрос, потому что Рамананда спросил: что это за садхана, с помощью которой человек может реализовать пракри-виварта-виласу, то есть получить опыт пракри-виварта-виласы?
Пракри-виварта-виласа еще раз — это состояние разлуки с Кришной, в котором человеку кажется, что Кришна находится прямо перед ним, когда разлука достигает такой степени интенсивности, что он видит Кришну, чувствует, что он слился с Кришной, что нету его и нету объекта его любви, есть опыт любви.
Один сплошной опыт любви, весь мир превращается в этот опыт любви, во что-то другое. Философским образом это состояние называется... Джива Госвами сформулировал его — ачинтья-бхедабхеда-таттва.
И всякий раз, когда речь идет о любви, мы можем видеть, как Священное Писание описывает это состояние непостижимого единства и различия. В сущности, это философское описание природы любви, которую принес Господь Чайтанья.
Поэтому его философия называется философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Господь Чайтанья задал вопрос Рамананда Раю: какая же садхана должна быть для того, чтобы мы могли реализовать это на своем опыте?
Я хотел бы, чтобы кто-то закрыл мой рот в этот момент. Я боюсь говорить об этом.
Суть садханы и чистого служения
Но так как об этом уже написано в восьмой главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», каждый из вас может почитать об этом, ну, если вы не поленитесь когда-нибудь, то я в двух словах все-таки скажу.
Я сейчас скажу очень просто все это, фразу, которую вы наверняка слышали. Потом объясню ее, может быть, таким образом, каким мы слышали.
Рамананда Рай, оговорившись, что это говорит не он сам, а что сам Господь Чайтанья из его сердца заставляет его говорить и произносить эти слова, Раманандарой сказал, что есть только одна единственная садхана, которая помогает человеку достичь этого уровня.
Это гопи-анугати, следование стопам простых восступших. И мы знаем эту вещь, мы слышали эту вещь. Много-много раз, все начи- наючи, Чайтанья Махапрабху говорит, что враджа-вадху-варгена я-кальпита.
Что есть одна-единственная садхана, которую принес Господь Чайтанья.
Садхана или практика, которую принес Господь Чайтанья — это враджа-вадху-варгена я-кальпита. Следование тем путем, который проложили женщины Враджи. Или следование гопи.
И Рамананда Рай стал объяснять немного, что это значит. Он стал говорить, что человек может обрести рагу или спонтанную любовь к Господу Кришне, если он будет так или иначе делать то, что делали гопи.
И у этого утверждения есть огромный потенциал для того, чтобы его извратить. Люди чего только не делают в своих попытках следовать гопи. Кто-то наряжается в сари.
Радханатх Свами меня спрашивал: ты знаешь, как сари одевать? Я говорю, а зачем? Он говорит, ну как, надо потренироваться? Кто-то там носит горшок на голове, кто-то отвергает гуру, потому что у гопи гуру не было.
Это тоже враджа-вадху-варгена я-кальпита-садхана, чтобы достичь према-бхакти-виласы.
Есть разные представления о том, как это можно сделать в этом мире, но это самое его первоначальная сущность — очень простая вещь, о которой мы почему-то забываем, предпочитая помнить о каких-то карикатурных проявлениях их гиба.
Шрила Рупа Госвами сравнивает Радху с лианой, а ее подруг — светящуюся подругу, этих подруг — с цветами, которые находятся на этой лиане, и смысл этого утверждения следующий.
Давайте попытаемся понять с вами, о чем пойдет речь. О подругах Шримати Радхарани.
Они являются очень важной частью лиил, потому что с их помощью лилы приобретают необычайное разнообразие и расширяются бесконечно, и поэтому число этих подруг огромное: у нас на алтаре стоит, на самом деле, их много-много-много-много триллионов, и каждая из них служит лилам кришне
и Радхи, и те из них, которые находятся в лагере Шримати Радхарани, по крайней мере, те из них никогда не хотят наслаждаться с Кришной сами.
Единственное, чего они хотят — они хотят, чтобы Радха была с Кришной. Они живут их любовью, наслаждаются их любовью. И хотя их любовь, следуя за Рупа-Госвами, вслед за тантрами, называют камой,
Суть этой любви в том, что там нет никакой примеси мирского вожделения. Потому что мирское вожделение всегда значит, я хочу чего-то для себя. Я хочу чего-то для себя, а вот они ровным счетом ничего для себя не хотят.
Они не хотят ровным счетом ничего для себя. Они хотят только счастья Кришны. И гопи-бхава не есть некая искусственная
имитация или практика следования по стопам гопи. И есть некая искусственная имитация того, что делают гопи. Гопи-бхава означает бхаву.
Это означает, что у меня есть только одно желание, я хочу только одного, чтобы Кришна был счастлив. И если Он будет счастлив от того, что я несчастен, я буду
в 100 миллионов раз более несчастен, чтобы сделать Его в 100 миллионов раз более счастливым. Если мне нужно сделать что-то, что самому мне не нравится, но я знаю, что это доставит удовольствие Кришне. Я буду делать это.
И хотя я говорил недавно, цитируя слова Радханатха Махараджа насчет повторения святого имени, что это описание вайдхи-бхакти, ну, на самом деле, может быть, описание рагануга-садханы тоже. Я буду повторять святое имя.
Даже если мне это не нравится, только на том основании, что это нравится кому? Потому что это Ему доставляет удовольствие. Гопи-бхава.
Это мое понимание того, что я готов делать все, что угодно, лишь бы это доставляло удовольствие Кришне. И когда я делаю выбор, что мне делать и чего мне не делать, то
моим критерием является: доставит это удовольствие Кришне или, наоборот, принесет ему огорчение.
И так как я сам не знаю, доставит это удовольствие Кришне или нет, то у меня есть кто-то перед моими глазами, на основании которого я могу судить, доставляет это удовольствие Кришне или нет? Это мой духовный учитель.
Гопи-бхава значит, что я делаю все то, что в конечном счете доставляет удовольствие моему духовному учителю, потому что я уверен в том, что он живет только одним - желанием доставить удовольствие Кришне.
И, соответственно, все то, что нравится ему, нравится мне. Даже если это мне не нравится, даже если мне это абсолютно не нужно сто лет побед. Даже если я терпеть не могу это делать, я буду это делать.
И Шрила Прабхупада объяснял, что такое бхава-бхакти. Он объяснил, он дал самое уникальное объяснение бхавы во всей истории Шри Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадаи.
Он сказал, что иногда я подписываю чеки и хожу в банк, а иногда я проповедую, а иногда я строю, а иногда я занимаюсь менеджментом. И это написал он, бхава-бхакти.
Саньяси в нашей сампрадае или в нашей традиции повторяют бхава-мантру. Да, особую мантру, которую сам Господь Чайтанья получил из уст Кешава Бхарати, сначала инициировав его в эту мантру.
И один из саньяси спрашивал Прабхупаду, какой смысл этой мантры? В чем смысл этой бхавы, которую мы, по идее, должны культивировать и которой мы должны поклоняться на алтаре своего сердца?
Все, что Прабхупада объяснил, это значит делать все то, что доставит удовольствие Кришне.
Что бы это ни было, и понимание этого приходит к нам по парампаре, понимание этого приходит к нам через нашего духовного учителя, который получил это понимание от своего духовного учителя, который получил это понимание от своего духовного учителя.
И как туда, в эту изначальную землю, Вриндаван... И это объясняет Уддхава, который пришел во Вриндаван и увидел гопи-бхаву. Он увидел ее в чистом виде.
И когда он увидел ее, он сказал, что когда эти женщины Вриндавана, Нанда-гопа-стринам, эти женщины, царство Нанды, высокими голосами прославляют Кришну, пунанти бхувана-траям.
Звук, исходящий из их уст в этот момент, очищает все три мира. Почему? Потому что в этом звуке нет даже тени эгоизма.
И дальше он сказал: «Я хочу стать этой лианой здесь, во Вриндаване, хочу стать маленькой травинкой во Вриндаване». Почему? Потому что тогда рену, пыль лотосных стоп гопи может иногда касаться меня, очищать меня от желания чувственных наслаждений.
Кто-то может спросить, какие чувственные наслаждения были у самого Уддхавы? У него-то какие чувственные наслаждения были?
Он в следующей строке этого стиха говорит, какие у него чувственные наслаждения. Он говорит: шрути-джамарийа-патхам чахитва.
Тем, что характеризует этих гопи, тем, что они отбросили ария-патх, путь благородных людей, а я не могу отбросить. Уддхава пришел туда и понял, что он не может следовать по их стопам сейчас. Он может только поклоняться им издалека, потому что у него нет сил бросить путь ведической культуры.
Потому что он черпает свое самоуважение в этом, а гопи отбросили все, в том числе даже чувство самоуважения. Если Кришне нужно, чтобы мы все это отбросили, мы отбросим не задумываясь.
Мы бросим все, что угодно, потому что люди обычно делают что-то для того, чтобы уважать себя, для того, чтобы их другие уважали. И даже если других не уважают, у них остается все равно повод и причины уважать себя. Каждый человек должен жить так, чтобы уважать себя.
А гопи даже от этого чувства ради Кришны отказались. И это гопи-бхава. И это значит — следовать по стопам гопи. Гопи-анугати не значит что-то еще. Гопи-анугати значит: Ради Кришны я готов на все. Готов все принять.
Это непростая вещь, но стоит вам эту вещь сказать перед зеркалом. Подойти к зеркалу, сказать: «Ради Кришны, я готов на все». Кришна тут же вас проверит.
Он пошлет вам маленькую вещь и скажет: «Нет, не за что, никогда, только не это». Только не это, только не это. А Кришна маленькую ерунду вам пошлет. Чего уж?
Кришна скажет: «Ну ладно, ладно, все в порядке. Повторяй Харе Кришна и будь счастлив». Все, не проблема. У меня проблем нет с этим. Пожалуйста, это твои проблемы. Но ты же сам сказал: «Я пытался что-то сделать».
Иначе говоря, это не такая уж дешевая вещь, это совсем не дешевая вещь. И это еще раз не значит какие-то грубые, странные вещи, попытки имитировать гопи. Это бхава. Мы пытаемся, чтобы в наше сердце вошла та же самая бхава.
И это значит, что я просто хочу служить.
Все это я стал рассказывать об этом, потому что все это имеет непосредственное отношение к предыдущей истории: Чайтанья Махапрабу, его ближайшие спутники распространяли эту чистую бхакти,
следуя по стопам гопи. Однажды была такая история, когда преданные пришли, они увидели Адвайту, Адвайта был тогда 80 с лишним лет. Они увидели, как Адбайта танцует как гопи.
Но не потому, что он изображает что-то, а потому что он полностью вошел в эту баву, это бхава, это настроение, это желание так или иначе служить всем, всегда, и только служить, и ничего другого не делать. И только служить.
И всё то, что есть у меня, отдать Кришне — это не дешевая вещь. И поэтому эта садхана... Мы с какого-то момента должны начинать эту практику внутренне, восхитившись красотой
этой садханы и этого идеала. И тогда в этом настроении, пусть даже в тени этого настроения мы начнем повторять святое имя. Это будет другое святое имя. Еще раз: забудь обо всём. Я этого не говорю.
В общем, не жалуйтесь. Я просто повторял то, что сказал Рамананда Рай, это не очень успешно, не очень удачно.
Но оно, это истина. Наша философия. Это идеал, к которому мы стремимся, это то, что принес с собой Шри Чайтанья Махапрабху. И как я уже объяснял, мы сможем понять
его лилу только тогда, когда поймем эти положения, что он делает и для чего в конце концов он делает, когда он танцует, ночные киртаны, дома, виласа-таки, постоянная любовь к Богу повсюду.
Все, спасибо большое, прошу прощения за то, что я так долго с вами.