Шри Ишопанишад 14.1. Мантра 2. Что является моей долей

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001

Chapters

Понятие законов Бога в Шри Ишопанишад

Сегодня мы начнем с вами, закончим первый раздел и сделаем обзор второго раздела.

Мы будем изучать стихи с четвертого по восьмой вместе, не по отдельности, но сначала у нас еще остается третий стих и некие долги по первым трем стихам.

Итак, мы говорили с вами, что тема первого стиха какая? Законы. Законы материальной природы. Законы Бога. Изложенные в ведах. И если человек живет в соответствии с этими законами, то он приближается к Богу.

Живя в мире, человек должен следовать этим законам. И здесь встречается эта самая злополучная доля. Каждому выделена своя доля.

Я помню, Прабху совершенно справедливо спросил, а как же узнать, что выделено мне, что является моей долей и что этой долей не является? И мы закончили вчерашнее занятие с обсуждением этой темы.

Ну, ты можешь еще повторить или сказать: как узнать, что является долей нашей? Каждого из нас. То, что приходит само собой, то, что не греховно.

То, что не мешает нам, сознательно грешно. То, что не мешает сознанию, ну, это такое расплывчатое понятие. Кто меня поправит?

То, что приходит само собой, без особых чрезвычайных усилий, без напряжения, это то, что выделено нам Богом.

И в целом, если речь идет о том, что греховное и что негреховное, так как Шрила Прабхупада именно этот акцент подчеркивает, то, соответственно, узнать об этом мы можем от кого и откуда, что греховное и что негреховное — от гуру, садху и шастр. Так как в конечном счете мы сказали, что это законы Бога, и законы Бога передаются по парампаре и хранителями законов Бога является кто?

Гуру, шастры и садху. Они являются как бы гарантами этих законов. Поэтому, соответственно, если у меня возникают какие-то сомнения относительно того, является это моей долей или нет, оно само пришло.

Иногда какие-то вещи приходят сами. Но это еще не значит, что нужно их брать. На всякий случай хорошо спросите у гуру, моя это доля или не моя.

Поучительная история о принятии чужого

В связи с этим мне хотелось рассказать историю, которую я вам вчера обещал.

О Шриле Прабхупаде. К сожалению, эта история не вошла в официальные биографии Шрилы Прабхупады, потому что она связана с неким эпизодом в истории ИСККОН, который не вписывается в парадные летописи.

Но тем не менее история эта очень хорошо иллюстрирует этот момент и показывает величие Шрилы Прабхупады. История эта произошла в 1976 или в 77 году в Нью-Йоркском храме.

Когда Шрила Прабхупада стал получать тревожные письма из Нью-Йоркского храма, и старшие преданные некоторые писали, что что-то там не так. И что президент храма ведет себя не очень правильно, мягко выражаясь.

В конце концов, Шрила Прабхупада понял, что придется ему самому вмешиваться во всю эту историю. Он приехал в нью-йоркский храм, который в то время находился в небоскребе на 55-й авеню на Манхэттене, в центре Манхэттена, был гигантский небоскреб, который, к сожалению, сейчас уже не принадлежит Искон.

И Шрила Прабхупада, естественно, очень радостным приезжал. Но в то же время он не мог не огорчаться и не мог не тревожиться в связи с тем, что он знал о том, что происходит в этом огромном небоскребе.

С одной стороны, можно было ясно видеть историю ИСККОН. Он приехал туда, у него были какие-то лачуги, какие-то мансарды в грязных кварталах, и за несколько лет небоскреб, в самом центре Манхэттена.

В небоскребе это. Целый небоскреб. Целый небоскреб. Принадлежал ИСККОН. На 55-й авеню это одна из самых роскошных улиц в Манхэттене.

Шрила Прабхупада приехал, и соответственно его встретил президент. Храма имени его мы не будем называть. Он стал рассказывать Шриле Прабхупаде: Вы увидите, вы обрадоваетесь, вы посмотрите, какой мы путь прошли славный.

Все Правопада молчал, ничего не говорил. Зашел в храм, поклонился Радха-Говинде и хотел сесть, чтобы дать лекцию, но вьясасаны не было. Так он посмотрел на президента храма и спросил: «Где вьясасана? Где мне садиться?

Тот сжался, стал ежиться и сказал: «Шрила Прабхупада, простите, пожалуйста, мы отнесли вьясасану химчистку, и преданные пошли ее забирать, но химчистка была закрыта. Там было написано, что кто-то в семье умер.

Так или иначе, завтра вьясасана будет на месте». Шрила Прабхупада посмотрел на него, посмотрел на всех и сказал: «В нашем движении завелись демоны под прикрытием преданных. И все.

И всё, больше ничего не сказал. И вышел стремительным шагом. Президент засеменил за ним, и Шрила Прабхупада стал проверять.

Он провел его по всему храму, Шрила Прабхупада заглядывал в каждую дверь. Он спрашивал, что тут, что тут, что тут. Потом они дошли до какой-то двери, которая была закрыта. Шрила Прабхупада спросил: «Что тут?»

Он сказал: «Ну, Шрила Прабхупада, это так... Что тут?» Ну, это наш семейный храм. Мы тут с женой поклоняемся Кришне.

Может быть, Шрила Прабхупада, вы пройдете в свои апартаменты, мы там приготовили вам замечательную комнату». Шрила Прабхупада сказал: покажи. Кто открыл нехотя. Он говорит, может завтра нет, а тогда открыл.

Он видел роскошную комнату, посередине огромную кровать в этой комнате. Зеркало на потолке, холодильник. Прямиком подошел к холодильнику.

Так раскрыл холодильник и стал выгружать содержимое этого холодильника. Один деликатес за другим, за третьим, за четвертым. Жена президента там где-то сжалась за ним.

Жена президента была японкой и любила всякие японские деликатесы. Шрила Прабхупада сказал: это вы тут Кришне поклоняетесь? Да, президент сказал, да, мы тут Кришне поклоняемся. Вы все это ему предлагаете?

Жена стала говорить: ну вы знаете, я новенький, еще преданный, я еще молодая, я еще неопытная, может быть, я чего-то не разбираюсь, так или иначе. Всё, Прабхупада посмотрел на него серьезно и сказал.

Я слышал, что у тебя много денег, что преданные приносят деньги, и ты не кладешь их в ИСККОН, ты кладешь их на свой счет. Это правда? Президент: ну да, отчасти, кое-что есть.

Прабхупада сказал, завтра, чтобы у меня было 150 тысяч долларов. Толстяк перепугался, это огромная сумма. Прабхупада говорит, она у тебя есть? Говорит, да, есть.

Потому что он так посмотрел на Шрилу Прабхупаду и подумал, Шрила Прабхупада, так сказать, торгуется с ним.

Он говорит, Шрила Прабхупада, если завтра утром я принесу этот чек, все будет в порядке, да, все будет хорошо, Шрила Прабхупада сказал, принеси, потом посмотрим. Рано утром он бежит в банк.

Как только банк открывается, он выписывает этот чек. Он приносит, запыхавшись, прибегает к Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада. Вот, пожалуйста, все у нас будет хорошо.

Шрила Прабхупада, говорит, созывай преданных. Я хочу дать лекцию. Все преданные пришли. Да, и президент говорит: да, я тоже хочу все. Чтобы все там были. Мне очень важное объявление для всех. Так он успокоенный, все хорошо.

Прабхупада садится на вьясасану. Президент подходит к микрофону и говорит: Я не спал целую ночь, дорогие преданные. Целую ночь ворочались.

Потому что наш духовный учитель сказал, что в это движение проникли демоны под прикрытием и преданных. Целую ночь я думал, кто они, и утром я понял - это те двое преданных, которые отнесли в ясану химчистку и не забрали ее вовремя. Мы их выгнали сегодня утром из храма.

Сургуч посмотрел на него испепеляющим взглядом и сказал: «Верни их обратно, сейчас я имел в виду не их, я имел в виду тебя.

Вот стал ежиться, стал так линять, и силы Шрилы Прабхупады, что мы же договорились — сила Шрилы Прабхупады. Духу твоего не было. Жена стала его величать:

Вы не имеете права, вы не имеете права. Это храм моего мужа, это храм, это наш храм. Я все сказал. Идите отсюда. И они ушли понурившись. Это то, как некоторые люди могут понимать свою долю.

То есть выделено Кришной как своя доля. Все приходит само. И Кришна за все отвечает. Я президент храма Кришны, все само идет. Но слава Богу, есть гуру, садху и садху.

Если нет, если бы не было этого, и сила Шрилы Прабхупады, он знал, есть люди, которые могут пользоваться этим, есть люди, которые не могут пользоваться этим.

И после этого сейчас этот человек преданный, он написал книгу воспоминаний о Шриле Прабхупаде с благодарностью огромной ему и со всем остальным. Но тем не менее эта история была вот и соответственно как это бывает как

иногда мы действительно неправильно понимаем, что является нашей долей. И если бы не было законов Бога и носителей законов Бога,

гуру, садху и шастры являются этими носителями в этом мире, то тогда бы люди не смогли жить в соответствии с этим принципом.

Принятие власти Бога через представителей

Это очень важный урок. И дальше мы говорили, что следующий стих о чем говорит, что следующий стих, первый стих учит законам Бога, второй стих учит, как человек постепенно начинает осознавать власть Бога над собой.

Это та тема, которую мы разбирали вчера. То есть постепенно, в конечном счете, цель человека осознать власть Бога над собой.

Поэтому Веды говорят, есть очень много утверждений того, что кто является представителем Бога на земле? Кто является представителем Бога на земле? А царь является представителем Бога. Кто еще является представителем Бога?

Гуру. Кто еще является представителем Бога на земле? Вайшнавы — это верно. Брахманы являются представителями Бога. Вайшнавы. Коровы. Нет, коровы - нет. Нет, нет. Ага, царь, брахманы, вайшнавы, гуру, отец и мать.

В разных шастрах, в зависимости от уровня сознания человека, от уровня воспитания человека, человеку говорится, что царь — сакшат хари, сам хари, брахманы, есть утверждение, где сакшат дхариведа, сама та шастрая.

Про гуру говорится, что он сакшат хари, сам Верховный Господь. То же самое говорится в других Писаниях про брахманов: вайшнавы — сакшат хари, отец — сакшат хари, мать — тоже сакшат хари.

Так или иначе, любой представитель власти, любой человек, наделенный властью над нами, должен восприниматься нами как представитель Бога. Потому что власть от Бога.

Вся власть исходит из одного источника, и постепенно подчиняясь этой власти в лице священных писаний, в лице царя, в лице браманов, вайшнавов, матери отца, гуру, на разных этапах своего духовного развития, для

нас Бог принимает различные образы. Первым гуру человека кто является? Мать. От нее мы все получаем. Потом ее сменяет отец на этом посту, потом брахман, потом духовный учитель, вайшнавы, царь.

Но все это нужно для того, чтобы в конечном счете мы почувствовали эту власть Бога над собой. То есть, иначе говоря, еще раз: связь между первым и вторым стихом: первый стих учит отречению. А другое значение этого стиха.

Тягьена — отречение. Жить в отречении. Вернее, первый стих декларирует необходимость того, что не нужно посягать на чужое, принимать только то, что нам дается, а второй стих учит тому, каким образом это отречение развить.

в себе. Человек живет, постепенно развивая в себе это отречение. Это постепенный процесс. Потому что на самом деле человек не может отречься сразу, если человеку

говорят: «Отрекись», так как иногда нам говорили: «Отрекись», и мы отрекались с вами. Но если человек отрекается от чего-то со слезами на глазах, то как Кришна называет это отречение? В 3 главе, как это называется?

В конце концов, чему учат Веды? То, что процесс отречения радостный. Если процесс отречения правильный, если человек идет правильным путем, то отрекаться радостно.

И там говорится, что человек, может отрекаясь, хотеть жить сто лет. Это удивительная тема второго стиха. Как он отрекся, он как бы не привязан к плодам своего труда, при этом он счастливо живет все свои

сто лет, отведенные ему.

Вот. То есть отречение, правильное отречение, оно приносит радость человеку. Просто нужно понять, каким образом это делать правильно. Это постепенный процесс, который учит нас отрекаться так, чтобы это

не было мучительным, как в йога-сутрах объясняются ступени отречения. Кто-то знает эти ступени отречения.

Есть пять ступеней отречения, постепенный процесс... Мы сейчас отвечаем на вопрос Олега, который он задал в конце: как постепенно происходит отречение? Отречение значит отказ от материальных привязанностей.

значит отказ от материальных привязанностей. Постепенно мы выходим из зависимости от материи. Сейчас мы зависим от материи. Мы говорили с вами об этом. Как мы избавляемся от этой зависимости от материи?

Через принятие священного. Ставить себя в зависимость от кого? Да. Потому что мы по природе своей должны быть от кого-то зависимы.

И чтобы избавиться от этой зависимости, которая делает нас рабами, — сейчас чувства понукают нами. Мы их рабы, не они наши рабы, мы их рабы. Но чтобы избавиться от этой зависимости, мы ставим себя в зависимость от кого?

От законов, от Бога. От Бога в разных формах. От Бога в виде шастр, от Бога в виде матери, отца, духовного учителя.

Так или иначе, мы понимаем, что все это власть Бога, и мы добровольно себя ставим в зависимость от этого и постепенно избавляемся от этой унизительной зависимости от материи. И процесс этот имеет несколько стадий.

Диаген однажды попал в рабство. Им стали торговать, его вывели на базар, там стояло много рабов.

И продавец... его просто пленили, он ехал, плыл на корабле, его взяли в плен. И, соответственно, продавец не знал толком, на что он годится, и продавец стал у него спрашивать, чтобы прорекламировать его: а ты на что годен?

А на что ты годен? Что ты можешь делать? Диоген посмотрел на него и сказал: я обладаю удивительным качеством. Я могу властвовать над людьми. Ты серьезно, что ли? Кто же такого раба купит?

Кому нужен такой раб, который корчит из себя господина? Он говорит, меня-то как раз купят в первую очередь. Вот увидишь. Потому что обычных рабов много. Все рабы своих чувств.

А я овладел своими чувствами, поэтому я могу властвовать над другими. Вот видишь, меня первым купят. И потом дальше он сделал так, что его первым купили. Так или иначе, мы все здесь рабы.

Но когда мы овладели своими чувствами, мы перестаем быть рабами.

Единственный способ овладеть своими чувствами — это предаться Богу. И процесс этот имеет несколько ступеней — постепенного избавления от зависимости внутренней. Какая первая ступень? Кто знает?

У нас есть еще зависимость в самих чувствах. Например, мы отказываемся от сигарет. И чувства наши по-прежнему зависимы, но мы насильно ограничиваем себя.

Зависимость находится в чувствах. Чувства просят. Но мы должны сделать это. И это то, о чем сказал вчера Олег. Он сказал: как же так, я насилую себя, я ограничиваю себя, а мне говорят, что я свободнее стал.

Чем же я свободнее стал? Но это всего лишь первый этап.

Это первый этап, который нужно преодолеть, и он может быть болезненный, потому что само тело как бы привыкло к этой дурной привычке - курению или к другому наркотику, или висе к чему-то. Мясо - это тоже в каком-то смысле наркотик, не более чем.

А дальше, после того как мы преодолели этот этап, когда зависимость из чувств уходит, то остается где зависимость? В уме, в уме. Да. Зависимость остается, но зависимость остается только в уме.

Уже чувствам не нужно это, но ум привязан к этому. Образы он подсовывает все время, как я курил и как мне было хорошо. Так, и уже мне, собственно, не нужно это, но ум по-прежнему еще хочет. Желание остается в уме.

Что дальше происходит, если мы преодолели эту ступень? Ненависть. Ненависть. Да. Это желание превращается в свою противоположность в уме. У нас уже нет зависимости в уме. Этого желания нет.

Но у нас есть гордость тем, что я преодолел в уме это желание. Я горжусь. То есть тут ум мой еще остается курильщиком.

Уже чувства не курильщики, но ум еще по-прежнему курит. На третьем этапе ум становится борцом с курением. Ум гордится тем, что он не курильщик. Он все время говорит, как он преодолел это, как он замечательный.

И у него то же самое желание со знаком минус еще остается в уме. Так. Он по-прежнему себя отождествляет с курением, только уже в негативной концепции, скажем так, желание со знаком минус. Это третья ступень.

И мы все прошли через эти этапы, да, когда человек вдруг очень навязчиво начинает говорить, как он совершенно свободен от всех привязанностей. Так что я удивляюсь: если ты свободен, почему ты так много об этом говоришь?

Да, то есть тут вот есть как бы представление о себе как о том, кто преодолел эту привязанность. Дальше следующий этап какой? Человек как бы оказался, он уже не критикует, но еще какое-то понимание остается. Да.

То есть у него есть еще определенные представления об этом в уме, о курении, а тут, если он, кто-то мимо него проходит сигарету, он начинает плеваться и говорить: «Фу, какая гадость! Как можно этот дым вообще глотать?

Ну что за гадость, на третьем, на четвертом этапе у него просто еще остался какой-то слабый след в голове от этого. Концепция еще осталась.

Он уже не отождествляет себя с ней, но тем не менее намек на то, что с помощью курения человек может быть счастливым, он еще где-то там остается, где-то там брезжит. Это ступень называется вашьякара.

Когда человек практически полностью уже избавился от этой привязанности — вашьякара, когда он полностью избавился от этой привязанности, но тем не менее еще что-то остается.

И только на пятой ступени пара-рагия он становится абсолютно свободным и абсолютно счастливым он чувствует эту полную свободу, пара-рагия — ступень полной свободы от этой зависимости.

То есть постепенно эти этапы, они как бы могут казаться болезненными, более болезненными, чем когда я просто нахожусь в зависимости от этого, потому что я избавляюсь от зависимости.

Но когда я достиг этой ступени, я начинаю понимать хотя бы четвертой ступени или даже третьей ступени, я начинаю понимать, мне это не нужно. Я душа, свободная от всего этого. Нет никакой необходимости мне во всем этом. И мне гораздо лучше без всего этого.

Иначе говоря, человек в процессе отречения получает реальный опыт свободы и реальный опыт того, что это приносит ему благо. И тогда он становится счастливым.

Человек по-настоящему отрекшийся, это не человек, который ходит с унылым лицом. Как у людей есть представление о монашеской жизни, то, что монахи должны быть угрюмые.

И когда кучка кришнаитов на перекрестке, когда их милиционеры остановили, выходит из автобуса и говорит: «Мы монахи, вы нас отпустите, пожалуйста». Им часто не верят. Какие злые монахи. Посмотрите на себя.

Но на самом деле настоящий монах, человек по-настоящему отрекшийся, он должен быть счастливым, когда он реализовал то, что он не зависит от всего этого, то что он стал действительно свободнее.

Преодоление кармы через дайви-варнашраму

Таким образом, мы говорили с вами, что этот второй стих описывает ступень постепенного отречения, постепенного освобождения, когда человек освобождается через деятельность.

И мы сказали, какой о чем говорит в сущности этот стих? Какой инструмент Веды предлагают для того, чтобы избавиться? Да. И не просто варнашрама, а дайви-варнашрама.

Дайви-варнашрама — это инструмент, про который Шрила Прабхупада говорит, что Веды направляют энергию человека таким образом, чтобы эта энергия приближала его к Богу и помогала ему осознать власть Бога. Это тема второго стиха.

Как можно жить сто лет, не запутываясь на карма-пленере? Никакая карма не будет прилипать к нам. И тут мы говорили о том, что если сравнить это можно с тем, как тушит пожар. Каким образом тушит пожар большой, лесной?

Кто-то знает — другим пожаром, нет, не с самолета, другим пожаром, встречным пожаром направляют встречный пожар, и когда два пожара соединяются, то они потухают. Потому что больше уже нечего жечь.

Один пожар шел в одном направлении, другой пожар направляют в другом направлении. И когда они встречаются, всё, уже, уже. Точно так же сгорело уже, что могло сгореть.

Точно так же, дайви-варнашрама, или карма, с помощью определенной кармы мы сжигаем привязанность, которая возникла в результате другой кармы. Обычно карма порождает привязанность.

Каким образом карма может сжигать и привязывать. Мы знаем, что карма - это естественный процесс. Я делаю что-то, и я делаю для того, чтобы получить удовольствие какое-то.

В результате этой кармы я получаю удовольствие, потому что такова моя деятельность. И когда я получаю удовольствие, моя привязанность еще больше возрастает. Таков механизм кармы, так? Правильно?

Я делаю что-то для того, чтобы наслаждаться. Получаю наслаждение, и когда я получил наслаждение, я еще больше к нему привязался. Мне еще раз хочется наслаждаться. Еще раз, еще раз.

Каким образом, та же самая карма может избавлять человека? Как она его освобождает от кармы, привязанности? Да. То есть каков все-таки механизм всего? У меня есть привязанность. Так?

Привязанность заставляет меня действовать, соответственно, карма. И так как я действую с привязанности, я получаю плоды, и наслаждаюсь, и привязанность возрастает. И получается заколдованный круг.

Поэтому иногда христиане упрекают нас, они говорят: ваше представление о карме — это заколдованный круг, из нее невозможно вырваться. Но мы говорим: дорогие наши друзья, лучшие, вы ничего не понимаете.

Потому что если изначально в начале моим побуждением к действию является не привязанность, а желание служить Кришне, изначально, хотя бы теоретически, я говорю, что я хочу служить Кришне. И я действую.

Но я действую уже не ради плодов. Я действую ради того, чтобы служить. Плоды я уже отдал Кришне. Как мы говорили, что что такое дайва-варнашрама? Дайва-варнашрама — это когда я дал плоды. Еще до того, как я их получил.

Заранее. Уже на этом этапе, до кармы, до деятельности, я уже отдал Кришне плоды. Некоторые думают, что варнашрама — это когда я сделал карму, получил какие-то плоды и часть отдал Кришне. Нет, это не правильная варнашрама.

Правильная варнашрама — я отдал плоды тут, до кармы. Я начал делать эту карму, деятельность и, соответственно, я получаю удовольствие, если я уже плоды отдал.

Не от чего-то нужно получать удовольствие, а от чего я получаю удовольствие? Да, от процесса, от самой кармы. И я привязываюсь к служению Кришне.

В результате моя привязанность к служению Кришне, в результате такого процесса должна возрасти.

Тут у меня возрастает привязанность к плодам, но если я отдал плоды до того, как я начал действовать, то у меня должна возрасти привязанность к служению. Я хотел вам прочитать сочинение, которое мне вчера дали.

Коротенькое. Которое очень хорошо иллюстрирует это. Я не буду называть ее автора. Тема, естественно, как мы дали, каким образом человек приходит к совершенству. Она очень хорошо иллюстрирует это.

Еще до сознания Кришны, когда мне нужно было что-то сделать, что делать не хотелось, например, убрать квартиру или почистить какую-нибудь посуду, я искусственно создавала внутри себя мотив для Бога. У меня откуда-то появлялись силы и желания эту работу делать.

Более того, я чувствовала кделе-не для Бога необъяснимый вкус. Я могла 2 часа подряд чистить одну сковородку и наслаждаться этим. Результат был исключительным. Я получал удовлетворение как от самой деятельности, так и после нее.

Правда, дело не для Бога получалось только тогда, когда у меня не оставалось никаких других причин вообще, что-либо делать в этой жизни. Когда я пришла работать в газету светскую, вначале у меня были мотивы,

но со временем мне все надоело, в таком настроении работать было невозможно. Я снова вспомнила о Боге и нечаянно стала писать о Кришне. и я пришла к совершенству. Это очень точная иллюстрация вот этого самого процесса.

Когда изначально, если у меня есть привязанность, я пытаюсь удовлетворить свою привязанность, своей деятельности, моя привязанность будет только возрастать.

Если с самого начала я себе сказал, что я хочу наслаждаться деятельностью, служением, служении Кришне, то тогда, действуя так, я начинаю получать удовлетворение, испытывать удовлетворение от этого служения.

И постепенно, соответственно, моя карма сжигается, все мои привязанности уходят. Потому что это удовлетворение сильнее, оно замещает все остальное Хорошо, давайте на этом сделаем перерыв, через 6 минут встретимся снова.