Манах-шикша. Стих 5. Духовная практика и семейная жизнь
Bhakti Vijnana Goswami · Krinitsa · 2008
Chapters
Кунават аро, на вишну па, Крина, Бу, ''s'-'-arine ...-п-п', 12 Патин-Бю Ващмо. Я Я Чета, прабунда, 3--мо, 3--мо, рамо, рамо, 3- Янтах Правища Мамавача Маймам Прасуптом, Санджи Вая, Такила Шакти Дарах Свадамна, Аньям Сча.
Мамкам, пракатапати, вятрай, ...пукам авайсая, дма, Аса Прадапа Сливиха, Пракамм Кам'я
Мольба о спасении ума
Пракапати вятикай, Глайба Дванни Хати Бхакаби Шайка разбойников с большой дороги во главе с вожделением связала меня по рукам и ногам, веревками моих греховных поступков, причиняющих мне страшную боль. О ум!
Кричи же, что было мочи! Караул! Убивают, душат, Зави стражников, охраняющих этот путь. Они служат тому, кто убил демона лицемерие. Откликнувшись на твой зов, он спасет тебя.
Это высшей степени глубокий своевременный совет, который дает своему уму наш Рагхунатха Дас Госвами.
На прошлой лекции я рассказывал о том, как все эти враги, связывающие нас импульсами греховной деятельности, заставляющие нас напрасно растрачивать свою жизнь на греховные дела, толкающие нас вопреки нашей воле, в ад, заставляющих нас страдать, которых мы по недоразумению считаем своими врагами, и надеемся подружиться с ними.
Как эти враги все тесным образом связаны с нами, с нашим умом и являются частью нашей обусловленной природы.
Вожделение, гнев, раздражительность, жадность, иллюзия, когда мы полностью забываем о том, кто я и каковы мои высшие интересы вечные, и, наконец, гордыня и зависть, эти шесть врагов присутствуют в сердце каждого.
И до тех пор, пока у нас будет материальное тело и ум, не нужно
думать, что мы избавимся от них. Один преданный пару дней тому назад сказал: у меня такое ощущение, что вожделение только у меня есть. Мне пришлось его успокоить. Вожделение есть у всех.
Пока у нас есть материальное тело и ум, будет вожделение. Оно скрыто там в уме. И я объяснял на прошлой лекции, каким образом они связаны друг с другом.
В других духовных или религиозных традициях людям идущим этими путями также объясняется, что это враги. Но нигде вы не найдете такого анализа, который есть в нашей философии.
Потому что только у нас становится ясно, как один враг происходит из другого. Как в сущности, все эти враги это разные лики одного и того же.
Развитие вожделения в зависть
И нигде вы не найдете описания еще более глубокой причины, почему все эти качества проявляются в сердце человека.
Я объяснял на прошлой лекции, что вожделение является первым командиром. Оно возглавляет их, потому что оно самое очевидное. А из вожделения естественным образом появляется гнев и жадность.
Когда вожделение не удовлетворено, оно превращается в раздражение, в гнев, в злость. Когда вожделение удовлетворяется, оно превращается в жадность. Ему хочется еще, еще, еще. Оно никогда не насыщается.
И из гнева и жадности, неудовлетворенного или удовлетворенного вожделения, естественным образом появляется моха, или отождествление себя с материальным телом и материальными желаниями.
Я уже отождествил себя с этими материальными желаниями, они стали слишком сильными, и моха значит: во что бы то ни стало, это я, мне это нужно, во что бы то ни стало я должен осуществить это.
Моха, заблуждение, я забываю, что мне на самом деле нужно что-то другое. Я полностью уверен, что мне нужно только это, и к этому приводит в равной степени гнев и жадность. Гнев вводит в заблуждение человека. Жадность точно так же делает человека совершенно сумасшедшим, и когда так или иначе, эти желания реализуются в какой-то форме или в каком-то виде, человек начинает гордиться этим.
Мада — значит опьянение. И опьянение — это особое качество или особое состояние человека, когда он воображает себе что-то, чем он не является. Кто-то из вас был пьяным когда-нибудь? Руки не надо поднимать.
Когда человек пьяный, он может вообразить себя великодушным: о, я такой щедрый, он начинает раздавать что-то, или он воображает себя еще кем-то, точно так же, мада или гордыня позволяет человеку отождествить себя с чем-то, чем он не является, мада или гордыня заставляет человека перенести свое Я на его владение. Он думает: это я, и это я, это я, и все это я. И он наслаждается этим.
И последним врагом является мацарья или зависть, потому что когда я начинаю гордиться, то с чем я неминуемо сталкиваюсь? Нет, я неминуемо сталкиваюсь с тем, что другие тоже гордятся. И с тем, что у других есть больше, чем гордиться. Что есть люди, которым можно гордиться больше, чем мне. Я-то думал, что все, вот оно.
Наконец-то я стал Богом - все в порядке, по крайней мере, в ограниченной сфере, которую я чертил кругом, оказывается, рядом другой Бог. И покруче, чем я. У меня появляется зависть или злоба.
Мацарья буквально значит злобу, соперничество, буквально значит недоброе чувство по отношению к человеку.
Если мне скажут, что с ним случилось что-то плохое, что со мной случится? В сердце моем появится спонтанная радость.
Влияние зависти на духовную практику
А если наоборот с ним случится что-нибудь хорошее, что у меня будет? Мне станет больно внутри. И «Бхагаватам» начинается. Шрила Вьясадева, в мангала-чаране «Бхагаватам», говорит: «Парамо Нирмат Саранам Сатам.
Понять Кришну.
Понять Шримад-Бхагаватам, а Шримад-Бхагаватам не отличен от Кришны. Если я хочу понять Кришну, я должен понять Шримад-Бхагаватам. Если я понимаю Шримад-Бхагаватам, я понимаю Кришну. Если я хочу увидеть Кришну, я должен знать Шримад-Бхагаватам. Если я знаю Шримад-Бхагаватам, я уже вижу Кришну.
Шрила Прабхупада говорит, что человек, если он правильно читает Шримад-Бхагаватам, может встретиться с Кришной на каждой странице этой книги.
В самом начале этой книги Шрила Вьясадева делает одно маленькое условие: парамо нирмацаранам сатам. Если просто человек слышит Шримад-Бхагаватам, Кришна тотчас же, таткшанам, в то же мгновение, появляется в его сердце при одном условии, если в его сердце нет зависти.
Потому что нет ничего более противоположного бхакти, чем зависть. Зависть и любовь — это качества, которые находятся на двух полюсах. И даже тень зависти уничтожает бхакти.
Иначе говоря, вожделение в конце концов приводит к зависти или к злобе в нашем сердце, а злобу убивает любовь. Эти два чувства борются друг с другом у нас, и мы должны очень ясно понимать, что они есть, что зависть есть.
И что нам нужно в конце концов очиститься. Нужно также понимать, что зависть — это результат камы. А камы, как мы уже говорили, результат чего? Результат независимого эго. Результат моей сватантраты.
Или желание независимости, желание отделенности от Кришны. И зависть - это жуткое чувство. Оно умрачает жизнь человеку. Оно мешает ему спать спокойно. Оно заставляет его делать какие-то глупости.
Как мне рассказывал один садху про своего знакомого, тот построил дом во Вриндаване. Садху навещал этого знакомого в этом доме.
Он говорит: каждый раз, когда я приходил к нему, он начинал показывать мне весь свой дом. Проводил меня в кухню, показывал, какая у него кухня, проводил в одну спальню, в другую спальню, в конце концов, показывал туалет. Это было самое главное место в доме.
Так вот, ходил с этажа на этаж, показывал все. Так продолжалось несколько раз, пока он приходил к нему.
В конце концов, он несколько месяцев не приходил, пришел снова и уже ждал, когда его опять поведут на экскурсию по этому дому.
Но хозяин дома почему-то молчал и ничего про свой дом не говорил, по комнатам не водил. Они какое-то время поговорили, потом этот садху спросил: а почему ты мне дом свой не показываешь? Он говорит: а чего его показывать?
Рядом сосед в два раза больше построил. Больше я не могу говорить о моем доме. Потому что у соседа дом больше. Это зависть. Зависть, которая не дает человеку наслаждаться даже тем, что у него есть.
Казалось бы, пожалуйста, туалет как был, так и остался. С черным унитазом. Наслаждайся. Сколько твоей души угодно. Нет, невозможно.
Потому что мацарья — соперничество, дух соперничества. И обычно мы соперничаем или завидуем с людьми, которые примерно одного с нами уровня. Если кто-то слишком высоко над нами, мы особенно им не завидуем, но примерно
равным - ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой, в конце концов, наша с вами задача заключается в том, чтобы избавиться от этого: это зависть идет от желания наслаждаться, от этого духа - наслаждение.
Или как в одном Гаудия-матхе переводит это — от наслажденчества, которое живет в нашем сердце. Такое сочное слово. Наслажденчество. Вы все наслажденцы.
Четыре порока по Ману-самхите
Ману-самхита. И тут нужно еще раз удивиться мудрости и величию силы Шрилы Прабхупады. Потому что на самом деле никто не знает, оно в общем-то, те регулирующие принципы, которым мы следуем, они не были частью, обязательной
частью нашей традиции. Они были чем-то само собой разумеющимся.
Но Шрила Прабхупада сделал это очень существенной частью. И до сих пор, в Гаудия-матхах, я понимаю, что я рискую, объявляю об этом во всеуслышании, но там особенно не заморачиваются, там можно
увидеть браманов, которые покуривают периодически там нама-таттву, шнур куда-нибудь. Но сила Шрилы Прабхупады в высшей степени правильная, нужно очень хорошо понимать.
Ввел эти принципы, обозначил их очень ясно. Потому что Ману-самхита определяет в разделе, касающемся пороков человеческих. Она говорит, что есть четыре основных порока у человека.
По мере нарастания эти пороки по степени тяжести эти пороки заключаются в пристрастии к одурманивающим веществам, к вину, к сигаретам, потом к азартным играм, потом к женщинам.
И наконец, самый большой порог - это, как там говорится, охота. Или убийство других живых существ. И также можно понять из того анализа, который мы провели, что убийство живых существ или наслаждение чужими страданиями.
Это самое сильное проявление желания наслаждаться. Вначале желание наслаждаться может показаться невинным, но оно неминуемым образом приводит к очень отвратительной форме, когда мы начинаем наслаждаться чужой болью.
Это мацарья, когда мы начинаем наслаждаться или радоваться чужим страданиям, и это четыре вещи, которые так или иначе оскверняют душу, оскверняют сердце, и которые разрушают самую возможность приблизиться к Богу в нашем сердце.
Четыре принципа, о которых говорится также в конце первой песни Шримад-Бхагаватам, о которых говорит дхарма или религия, четыре основы, и четыре противоположности этому.
Вот и на первый взгляд это может показаться невинным. Но что такое в конце концов? Ну, немножечко чуть-чуть незаконного секса. Ну, что особенного. Или как вчера один инициирующий очень интересно сформулировал это.
Не буду заниматься неположенным сексом. Чуть-чуть неположенного секса. Ну, казалось бы, что такое?
Ненасытная природа материальных желаний
Но все это подпитывает, в конечном счете подпитывает в моем сердце дух наслаждения, потому что оно исходит из очень могущественной духовной установки, установки на материальные наслаждения в материальном мире.
И если я буду питать это все, если я буду давать пищу этому, то, соответственно, я никогда не смогу ослабить эту установку. И очень хорошо нужно с самого начала понять, что желание эти никогда невозможно насытить.
Можно было бы попытаться, некоторые люди даже думают, что я сейчас пока молодой, буду наслаждаться, потом стану старым, и тогда естественным образом, у меня уже ничего не останется, как повторять Харе Кришна: на пенсии.
Харе Кришна. Харе Кришна. Харе Рама. Шастра говорит: Беда говорится: что стареет все. Стареет печень, стареют зубы, стареет нос, стареет живот, желудок, стареет язык, не стареют только желания. Желания остаются вечно молодыми.
И в старом разваленном, дряхлом, унизительном теле те же самые бодрые молодые желания. Человеку становится еще отвратительнее, еще хуже. Потому что раньше он, по крайней мере, мог с ними что-то сделать.
Он страдает еще больше. Ведь это знаменитая история про то, как Бирбал сказал Акбару, что человек не избавляется, до каких пор вожделение будет преследовать меня, спросил Акбар у Бербала. Бирбал сказал: «До смерти».
Он сказал: «Не поверю, ни за что не может этого быть». Он сказал: «Не поверь, пожалуйста, возьми свою дочку, пойдем к умирающему человеку». Акбар взял красивую юную дочку, они пошли к умирающему человеку.
Император пришел к его одру. Умирающий человек смотрел только на его красивую дочку. Акбар сказал: «Да, Бирбал, ты прав». Вожделение не умирает, как Ленин. Оно всегда с нами.
Потому что что-то с этим делать. Нужно понять, что его невозможно совершенно насытить.
Махараджа Яяти, после того как он получил юность снова от Шукрачарьи, Шукрачарья сначала рассердился на него, и когда Махараджа Яяти стал умолять его о помощи, то Шукрачарья ради его дочери Деваяни сделал его снова юным в обмен на юность его сына, Пуру, тысячу лет он наслаждался.
После того как он тысячу лет наслаждался, он вызвал свою жену, но надо дать ему должное. Он исправно все тысячи лет наслаждался. Он этот стих не сказал даже на 999 году. Он знал, что ему отведена тысячи лет.
Всё, тысячи лет наслаждаясь, он думал: «Скоро этому придет конец. Скоро этому придет конец. В конце концов, в последний день отведенного ему в счастье,
он вызвал свою жену и сказал: даже если у человека есть весь мир, все золото, все женщины, весь рис, вся пшеница, весь хлопок и вся нефть. Он все равно не сможет насытить свои желания. Так что желания не насытны.
Кришна называет наше желание очень хорошим словом: махашана. Маха-ашан. Знаете, такой гипермаркет Ашан. Так вот у нас в сердце живет Маха-ашан,
Притча о бездонной сумке ума
Маха-ашан — значит прожорливый, значит, нечто совершенно ненасытное. Бездонная бочка, абсолютно бездонная бочка, ум — бездонная бочка, насытить вожделение невозможно. Есть замечательная суфийская притча по этому поводу.
Когда император ходил, гулял в саду и услышал какой-то шум у ворот, прислушался и понял, что кто-то рвется и требует увидеть его.
Императору стало интересно, что это за человек, который хочет увидеть его. Он вышел, подошел и спросил, что тебе нужно.
Тот сказал: «Я пришел попросить милостыню, но я хочу попросить ее только у императора». Он говорит: «А что тебе, император, нужно? Что другое не может дать?»
Он говорит: «Ну, ты знаешь, а на самом деле удовлетворить мои желания может только император. Ему тут стало интересно, да? Его эго сразу немножко расправилось слегка.
И тот сказал: «Что я не хочу просить у тех, кто сами нищие. Они сами непонятно кто. Я не буду у них просить. Если уж просить, то у тебя». Он понял, ну да, конечно, да. У меня есть только одно условие.
Вот у меня есть маленькая сумочка. Он показал такую маленькую сумочку. Вот ты должен ее наполнить. Кто говорит, ну, смеется, что наполню, конечно, наполню. Ну, только обязательно наполню.
Император, ему хотелось перед всеми показать, как он щедр. Он велел принести драгоценных камней, самых лучших, по размеру этой сумки. Вообще принесли, положили. Сумка пустая.
Император говорит: «Ну-ка, принесите еще», принесли еще, сумка пустая. Он говорит, принесите золотых монет побольше. Принесли два мешка золотых монет. Высыпали туда. Сумка как была пустая, так и осталась.
Он говорит, что у тебя странная сумка такая. «Ну, говорит, ну как, ну вот ты же обещал наполнить, вот, посмотри, всё нормально». Говорит: «Может, у тебя дырка там есть?» Не-не, все нормально, все хорошо.
В конце концов, император опустошил всю казну. Томпил это всё. Сумка оставалась пустой. Он взмолился и сказал: Добрый человек, я понял, что ты пришел меня чему-то научить. Объясни мне, пожалуйста, что это такое?
Из чего сделана твоя сумка? Он говорит: да очень просто, мне тут один мудрец дал благословение. Эта сумка сделана из ума. Поэтому наполнить ее никогда невозможно. Она не наполняема.
Точно так же, как никогда не наполняется или не насыщается наш ум. Еще одну вещь, прежде чем мы перейдем к рецепту, который мне хочется дать вам сегодня — к рецепту йоги, и хотя мы, собственно, не пользуемся им, но тем не менее он полезен.
И нужно хорошо знать о том, что говорит йога об этом. Но перед этим мне еще хотелось одну вещь сказать. Кришна называет вожделение Камарупа. Камарупа дурашанам. И Камарупа значит буквально враг в форме вожделения.
Но камарупа также значит оборотень. Камарупа значит, что он может принимать любые формы по своему желанию. И это нужно очень хорошо знать. Вожделение может принять любые формы.
Мы можем думать, что мы хотим прогрессировать, еще что-то, но на самом деле это будет то же самое вожделение.
Вожделение может прийти в виде желания последователя, вожделение может прийти в любом виде, на даном наджанам насундарим, кавитам Ваджагадиша Каммае.
Господь Чайтани говорит: не хочу я этого, не хочу, не хочу богатства, не хочу последователей, на данном нажаднам насундарим кавитам не хочу прославления в свой адрес.
Потому что вожделение может прийти абсолютно в любой самой неожиданной форме даже в форме, так сказать, духовных желаний.
Человек, идущий по духовному пути, должен быть начеку и уметь разоблачить этого врага, этого оборотня, который живет в нашем сердце.
Хорошо, пожалуйста, запишите те, кто записывает, потому что это вопрос для размышления вашего или некое задание для размышления. Совет о том, каким образом победить этого врага,
Совет Бхагавад-гиты по преодолению вожделения
содержится в 24-м стихе 6-й главы Бхагавад-гиты. Санисчаяна йогтави. Йога Нервина чатаса санкалпа прабавам каммас, тиактва сарвана шеса таха, а масай вендрия грамам винятатаха
Это совет, который дает Кришна с точки зрения йоги. И наверняка все из вас читали: в сущности, этот совет сводится к тому, что у человека должна появиться решимость бросить это. И
наши Ачарии очень интересно комментируют этот стих. Я сейчас дам комментарий Баладевы Видьябхушаны и потом комментарии Рамануджачарьи: что значит, что это за совет, который дает Кришна, и каким образом избавиться от этого?
Этот совет непрактичный, никто из нас не сможет им воспользоваться, но тем не менее он может помочь нам. Слушайте внимательно, что это за совет.
Во-первых, Кришна говорит здесь: Санкалпа Прабаван Камамс. Желание или кама, вожделение, происходит из санкалпы. Что такое санкалпа? Санкалпа значит решимость.
В конечном счете, Кама Кришна не делает окончательного анализа. Тот анализ, который мы сделали с вами, идет еще дальше. На самом деле кама питается из корня моей независимости. То, что я захотел отказаться от Кришны.
Но Кришна здесь дает анализ с точки зрения йоги, и он говорит, что в основе камы, корнем камы является решимость наслаждаться в материальном мире.
И Кришна говорит здесь, что если все это дошло уже до камы, практически невозможно это остановить - цепная реакция. Кто-то из нас знает, что такое цепная реакция. Можно остановить цепную реакцию. Взрыв. Все. Так.
То, что мы описывали на предыдущей лекции, включается какой-то включатель и стоит упустить. На самых начальных стадиях можно остановить. Но если чуть-чуть дальше пойти брф. Все. Ум взорвался.
Ум взорвался, ум полностью отождествил себя. На уровне гнева уже невозможно ничего остановить.
На уровне камы, когда кама или вожделение перешло в разум, невозможно ничего остановить, так можно остановить в самом-самом начале.
И поэтому Кришна говорит: «Санкалпа-прабхавам камьямсь», — кама происходит из решимости, и если мы эту решимость повернем на 180 градусов. Мы сможем остановить ее.
В самом начале, с самого начала, я должен отвернуться от всех этих материальных наслаждений. Каких материальных наслаждений? А шешатаха.
А Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает, что ашешатаха — ашешатаха буквально значит «бесконечный». И он говорит: «Бесконечный — это значит бесконечные самскары в моем уме, которые толкают меня на это.
Бесконечное ощущение или впечатление, воспоминание о прошлых наслаждениях. У кого-то из вас есть альбом фотографий. Что обычно люди хранят в своих альбомах фотографических? Когда мы фотографируемся, что нужно сделать?
Нужно улыбаться. Обязательно. Никто никогда не фотографирует себя в печальные моменты своей жизни.
Когда мы фотографируем, мы фотографируем кого-нибудь — заметил, как люди фотографируются? Кто-нибудь заметил, как люди фотографируются? Они едут на курорт.
Фотографирование — это часть, существенная часть отдыха, полноценного, культурного. Так. Человек идет в какой-нибудь парк. Так, зачем он идет в какой-нибудь парк? Для того, чтобы облокотиться от дерева очень фигурно.
Обязательно нужно зафиксировать это. Он облокотился, пошел дальше. Ему не то, что ему нужно там рядом с деревом постоять. Но он изображает на своем лице полное наслаждение. И он рядом с этим деревом в прекрасном парке.
Зачем ему это надо? Чтобы положить в альбом. И потом, что он с этим альбомом будет делать, он будет показывать, он будет
перелистывать, он будет смотреть, он будет думать: «Ох, как я облокачивался об это дерево! Как хорошо мне было на него облокотиться!»
Человек коллекционирует в своем сознании точно так же, как мы коллекционируем эти фотографии, мы коллекционируем отпечатки удовольствия. Даже если никаких удовольствий не было. Так мы их там коллекционируем. Памяти нашей хранятся эти альбомы, бесконечные альбомы, фотографии, которые мы перелистываем.
И Кришна говорит: а авата-джа — это очень толстые альбомы. Очень толстые и очень основательные альбомы каких-то счастливых моментов, счастливых минут, переживаний, которые действуют как триггеры, как включатели.
Как только мы вспоминаем об этом, нам хочется снова повторить это воспоминание. Нам хочется снова оказаться там. И Кришна говорит: что нужно с этим сделать? Слушайте очень внимательно.
Это очень интересный совет, особенно молодой Вишванатх очень интересно объясняет это.
Он говорит, что с помощью своего разума, в разуме я должен отвернуться от всех объектов чувств вместе с васанами, вместе с отпечатками этих чувственных наслаждений, прошлых наслаждений, которых очень много.
Разоблачение иллюзорной красоты объектов
Так как я должен отвернуться для этого? Я должен попытаться постоянно искать изъяны в этих объектах чувств.
Я должен вместо глянцевой, красивой фотографии, которые отпечатались у меня в уме... А у меня в уме отпечаталась только совершенно идеальная, идиллическая картина.
Вместо этого я должен посмотреть в изнанку, я должен стараться понять с помощью своего разума изъяны во всех этих наслаждениях.
Шрила Прабхупада рассказал эту знаменитую историю про жидкую красоту. Это история — алмаз среди всех остальных историй.
Когда разумная девушка решила показать, из чего состоит ее красота, влюбившемуся в нее юношу. Она пила рвотное и слабительное и собирала все это горшками. Она покрыла их красивой шелковой тканью. Красивой шелковой тканью.
Когда она пришла исхудавшей, уродливой, то он сказал: где твоя красота? Она сказала: я сейчас ее покажу. И она открыла эту шелковую ткань. Она сказала: вот то, во что ты влюбился, в сущности, ты влюбился в это.
Совет йоги — именно такой: йога, совет йоги заключается в том, что мы должны помнить об изнанке всего этого.
Потому что наш ум все романтизирует, он все приукрашивает, все накидывает красивые, очень покровы. Так что становится все приятным. Человек думает, это счастье.
Но на самом деле Кришна говорит: с помощью разума нужно попытаться понять истинную природу всего этого.
Как на спектакле, который нам показывали преданные, там было это, там в сущности — это разговор с умом. Один говорит, о, у меня все хорошо, прогресс! Дура! Какой прогресс? Пошли прыгать с обрыва.
Есть одна замечательная история из ведической истории. В ведической культуре был удивительный человек, которого звали Раджа Бартрихари. Он знаменит тем, что он составил грамматику санскритскую,
и помимо этого, у него есть одно произведение, которое обессмертило его имя, произведение называется «Вайрагья-шатаком» — 100 стихов, прославляющих вайрагью. О чем говорит Кришна в этом совете йоги?
То, что я должен отвернуться до того, как кама возьмет власть надо мной. Я должен отвернуться от этого, поймать себя, не дать возможности себя обмануть этому врагу.
Я должен эту решимость свою забрать и направить ее внутрь, на духовное развитие. И «Вайрагья-шатака» — это 100 стихов. Найдите их в интернете. В интернете они есть. 100 стихов, по крайней мере, на английском языке.
Я не знаю, как на русском, но на русском, по-моему, тоже есть. По крайней мере, некоторые из них. Это 100 стихов, прославляющих отречение, которые показывают изнанку этого мира.
И в первом стихе Махараджа Бхартрихари, который ушел в лес, описывает свою собственную историю. Давайте послушаем его историю, она очень поучительная. Он был могущественным царем, он был очень богатым.
У него был замечательный дворец, у него были слуги. Люди его любили. Вы увидите на протяжении этой истории, что его граждане очень любили его, потому что он был хороший, добрый, справедливый. И у него была жена.
Он не чаял души в своей жене. Жена была красивая, любящая и целомудренная. Жизнь его абсолютно ничем не была мрачаема. Он был абсолютно счастлив, полностью счастлив.
В один прекрасный день из леса пришел йог, отшельник, саду. Махараджа Бхартрихари сделал все, что положено делать по ведической культуре: если гость приходит, особенно если это святой человек, я должен сделать все, что только можно. Он сошел с трона, он посадил его на трон, он омыл его стопы, он сел
около его стопы, он стал задавать ему вопросы о смысле жизни, и в конце
концов, отшельник этот стал очень доволен. Он сказал: Мне очень понравился твой прием, я дам тебе плод манга. Если ты съешь этот плод, ты никогда не будешь болеть.
Ты сохранишь вечную молодость, а ты сохранишь силу, силу ума, силу чувств. Естественно, тебе придется умереть, но ты умрешь абсолютно счастливым.
Махараджа Бхартрихари дрожащими руками взял этот плод. Был особый манго, от которого исходила особенная сила. И он стал думать, как употребить этот плод. Он думал, думал, думал, и потом подумал: ну какой смысл?
Если я стану молодым, а моя жена будет старой. Лучше пусть моя любящая, целомудренная, любимая, красивая жена останется молодой. Тогда мое счастье будет полным. Я буду смотреть на нее, пусть она съест этот плод.
Принес ей этот плод и сказал: Дорогая моя жена, этот плод может сделать тебя молодой. Пожалуйста, съешь его. Жена осталась наедине с плодом. Беда в том, что у нее был любовник. Этот любовник был конюхом.
И периодически он удовлетворял ее. Тайком от мужа. И она подумала: какой смысл? Мне самой есть этот плод. Пусть в конце концов мой любовник вечно будет молодым. И она отнесла этот плод ему. Конюху.
Конюх посмотрел на этот плод. А у него была любовница. Блудница. И он подумал: какой смысл? Мне есть этот плод. Лучше пусть она будет молодой, тогда я буду наслаждаться еще больше. Он отнес этот плод ей.
А эта женщина была очень искренней, очень честной по-своему. Она подумала: я такая падшая, гадкая, мерзкая женщина, у нас такой замечательный царь. Лучше пусть наш царь будет всегда молодым.
Она пришла к этому царю и поднесла ему этот плод.
Сказала: «Я женщина легкого поведения, блудница. Так или иначе, мне достался этот драгоценный плод, я хочу подарить его вам». Царь посмотрел на этот плод и не мог поверить своим глазам.
Стал думать, как этот плод, который я подарил своей жене, оказался у блудницы. И он вспомнил, что несколько месяцев тому назад его родной брат пришел к нему и сказал: Твоя жена тебе не верна.
Он разъерился тогда и выгнал, сослал своего брата, потому что он слишком любил свою жену. Он стал думать над своей жизнью.
Он стал думать: я причинил боль своему брату, я жил и отдал все свое сердце женщине, которая на самом деле меня не любила. Он всё понял. Он понял всю эту цепочку.
Потому что брат тогда ему сказал, что она изменяет тебе с твоим конюхом. С твоим колесничим. Как часто бывает, иногда жены богатых людей к шоферам уходят. Древние традиции.
И в этот момент он сам пишет, Махараджа Бхартрихари пишет об этом. В первом стихе своей «Вайрагья-шатаки» он пишет: в этот момент вайрагья озарил мое сердце. Бросил этот плод на землю. Поджег свой дворец и ушел в лес.
Больше его не видели. Потому что он подумал: какой смысл во всем? Какой смысл? Я отдаю все свое сердце, я отдаю все, что у меня есть. Но какой в этом конечном счете смысл?
Тогда как я себя те же самые усилия потратил на то, чтобы обрести Кришну? Кришна никогда не изменит. Всегда в нашем сердце. Мы всегда сможем любить Его.
Два вида желаний по Рамануджачарье
Поэтому этот совет, интересный, но не очень применимый к нам совет йоги заключается в том, и слушайте, еще интереснее это описывает Рамануджачарья. У меня есть еще несколько минут.
Рамануджачарья говорит, что есть два вида желаний в нашем сердце, есть желания, которые имеют очень глубокую природу: желание есть, желание секса, желание, которое происходит из непосредственных наслаждений или из непосредственного соприкосновения чувств с объектами чувств.
Что-то, что дает нам нашим чувствам какой-то радости, счастья, возбуждения и возбуждает наш ум. Это один вид желаний.
И другой вид желаний — это желание, которые имеют в основном ментальную природу: желание сыновей, желание каких-то земель, обладания. Это доставляет удовольствие не самим чувствам, а уму.
Уму приятно, значит, что у меня много земли, что у меня большой замок, еще что-то такое. Рамануджачарья комментирует этот стих. Он объясняет, какова стратегия должна быть.
Он говорит: сначала человек должен разбить или показать себе иллюзорную природу второго вида желаний. Сказать, что в этом нет никакого особенного смысла, что все это придуманное, так это фантасмагория, в конце концов, это призраки какие-то, за которыми я гоняюсь, с этим легче, с ними легче разобраться.
Иначе говоря, что нужно сделать, слушайте очень внимательно, потому что это стратегия обращения со своим умом, человек, чтобы поменять направление своей решимости.
Чтобы поменять этот вектор, сейчас моя решимость направлена на то, чтобы получить чувственное удовольствие, чтобы поменять на 180 градусов и направить ту же самую решимость на духовное развитие, на развитие своего духа, что человек должен сделать?
Человек должен отделить себя от этих желаний, показать, что в сущности это все иллюзии, что это все просто фантасмагория какая-то. Сначала с этими желаниями, потому что их легко отбросить.
И для этого я тоже должен думать: какой смысл, это все временно, это все ерунда, это все не то, дальше он говорит с другими желаниями, которые уже оставили очень глубокий след или глубокий отпечаток в нашем сердце, желания, которые уже заставляли нас наслаждаться здесь, в этом мире, он говорит, что дальше нужно
отказаться от самой идеи, от самой идеи, наслаждений, боли, как не имеющих отношения ко мне.
Иначе говоря, человек должен понять, что я, как душа, в сущности не имею к этому никакого отношения, ни к наслаждению, ни к боли.
Все это происходит с моим телом, с моим умом, еще с чем-то, я, как душа, не имею к этому никакого отношения. Если мы будем анализировать это, как каждый из нас имел какие-то чувственные наслаждения, имел какой-то опыт.
Но если мы подумаем, что это дало, дало только одну вещь: пустоту в сердце: чувственное наслаждение ничего другого, кроме пустоты, бесконечной пустоты в сердце не оставляет.
И совет йоги заключается в этом: в том, чтобы все время отделять себя от этого, отрывать себя от этого и пытаться найти себя, свою вечную блаженную природу внутри, которая есть там.
Есть. Есть эта внешняя оболочка, и мое сознание целиком на ней сосредоточилось, но там внутри есть душа, которая радуется всегда. Харе Кришна. Кришна, Кришна. Харе Рама, Харе Рама.
Как в других традициях тоже пытаются пользоваться такими методами. Человеку все время нужно напоминать себе. Я разговаривал с одним христианином, он стал потом преданным,
он был монахом в монастыре, и у него был обет послушания, который он дал. Его наставник, старец, сказал: что отныне ты должен две вещи делать.
Каждый раз, когда ты ешь, ты должен ставить перед собой череп. Чтобы видеть, во что ты превратишься. А каждый раз, когда ты ложишься спать, ты должен залезать в гроб и ложиться спать в гробу.
Видно, до какой степени это искусственный метод, но в сущности, тот же самый метод предлагает йогу. В каком-то смысле людям нужно оторвать свой ум, который прилепился к этому миру.
Ограниченность искусственного отречения
Он прилепился, и нужно отдирать его, так как если мы пытаемся в случае йоги пытаемся делать это своими силами, то это очень сложный, это очень болезненный процесс. Но в конце концов этот метод не работает.
Потому что, несмотря на то, что йога говорит, что таким образом чего-то можно достичь, единственное, чего мы можем достичь, мы можем достичь таким образом только усиления наших внутренних самскар.
Потому что я буду отрывать свой ум, а мой ум что будет делать? Бежать обратно. Я буду внешне пытаться ограничивать себя. Что будет делать мой ум? Мои самскары будут становиться сильнее.
Это очень важный психологический механизм, который нам хорошо нужно знать. Мы не должны совершать эти ошибки. Наш метод не отречение. Это не наш метод. Чайка? Потому что наш метод - поменять вкус.
Так, и поменять вкус можно только по-другому. Паровозом нашего духовного прогресса должен быть вкус, а не отречение. Отречение может помочь. На первых этапах отречение может помочь.
Человек должен понимать природу этого, человек должен какие-то оболочки, какой-то флер романтический срывать с этого.
Как Мадмухан пару дней тому назад принес клип какой-то песни, какая-то там певица свиридовая или кто-то там поет, что-то там. Ничего у нас не получится. Незачем нам было мучиться. Но любовь жива, пора.
И там, на самом деле, какая-то дурацкая совершенно песня, обычная там, из... Который обычные инстинкты вызывают. Но клип удивительный: там все снимается рентгеновскими
лучами, и идет эта певица, которая поет: «Понятно, ничего у нас не получится», и там, значит, такой сидит, видна грудная клетка. Ничего у нас не получится, такая рука костлявая. Она подходит и открывает холодильник.
Холодильник тоже такой. Скелет-холодильник, она открывает, берет, начинает есть. Говорит: ничего у нас не получится - альбом. Незачем было мучиться. Рентгеновский клип.
Смотрю, а потом там какие-то инфузории, там инфузории сходятся друг с другом, она поет, и у вас ничего не получится. Надо мучиться. Иногда на нас обижаются, когда мы такие вещи говорим. Но на самом деле природа этого мира...
Мы должны жить здесь, мы должны исполнять здесь свои обязанности. Мы должны удовлетворять свои чувства, но смысл жизни не в этом.
Это всего лишь-навсего Плоть, кровь, какие-то другие вещи физиологические. Душа вечно живая другая, ей нужно другого.
Ответы на вопросы о семье
И когда она чувствует это другое, настоящую любовь, она забывает свой низкий вкус: большое наше время уже истекло.
Если есть еще несколько минут, я отвечу на несколько вопросов, были интересные вопросы. Один вопрос после первой лекции всего был задан: как быть зонтиком для духовного учителя, защищая его от его недостатков, если не видишь в нем ни одного недостатка, а только одни достоинства.
А вам и не нужно видеть у него недостатки, вам другие о них расскажут. В этот момент надо стать зонтиком. Другие люди вам все просветят на это все.
Еще один очень важный, интересный вопрос: в современном мире все семьи основаны на вожделении. То есть построены именно на основании цепочки, которую вы дали.
Сначала выбор объекта счастья, потом медитация на этот объект, потом планы, как достичь этого объекта, потом чувства, которые начинают удовлетворяться, потом
гнев естественный, и потом полная иллюзия, потом гордыня и зависть. Каким должен быть алгоритм для создания духовной семьи? Возможно ли полностью исключить вожделение в грихастха-ашраме на этапе создания семьи?
Нет, естественно, нет, невозможно.
Вожделение, как Шрила Прабхупада сказал, что это нормально, это физиологическая вещь. Но алгоритм другой — это факт. Ведическая культура построена на других принципах, не на принципе материальной привязанности.
Когда человек понимает, что ему нужно жениться или выйти замуж, то он просит кого-то найти ему подходящую пару, доверяя таким образом вопросу своего счастья другому, что, в общем-то, очень разумно, потому что самим нам очень сложно свое собственное счастье таким образом создать, мы сами склонны ошибаться в этом вопросе.
И были очень строгие принципы. Родители подбирали в соответствии с астрологией, в соответствии с подобием, в соответствии с многими, многими, многими качествами, чтобы люди подходили друг к другу максимально.
И принцип ведической семьи какой? Что люди женятся, а потом любят друг друга. Иногда, конечно, естественно, можно найти и подходящего человека и другим образом, но, как правило, чувства ослепляют нас в самом начале.
И обычно люди сначала любят, потом женятся. В ведической культуре на Западе, в ведической культуре люди женятся, потом любят, потому что
они сходятся друг с другом, они знают, как им жить до конца. Ни о каком разводе речь не может быть. Развод - это невозможность. Практически во всей Бенгалии лет 5 тому назад,
во всей Бенгалии, в наше с вами время в начале третьего тысячелетия во всей Бенгалии, где живет, я не знаю сколько людей, наверное, больше чем в Россия - миллионов 200. В год было 14 разводов.
Я уж не знаю, кто там разводился, наверное, русские какие-то. Но люди знали, нам нужно жить вместе, они знали, что максимум, что я могу, я получу, они знали, каким образом вместе общаться, и знали, что нам
нужно строить свои отношения на основании долга, на основании того, что я должен что-то делать, как-то служить.
И людям современной цивилизации, когда мы говорим о чувстве долга, они хватаются за голову и говорят: ну только не это. На самом деле, в чувстве долга нет ничего дурного.
На основании чувства долга человек может развить очень глубокую эмоциональную привязанность. По-настоящему глубокую, если я вижу реально жертвы, которые делает другой
человек, ценю эти жертвы, если я научен ценить и быть благодарным за эти жертвы, и если я сам совершаю какие-то жертвы, поверьте мне, отношения такие могут быть очень
и очень глубокими, но они просто по-другому строятся, в принципе, они основаны
на уважении вначале, на уважении к качествам человека, к его каким-то достоинствам, которые потом в процессе совместного служения друг другу переходит в очень глубокую сильную любовь.
Я недавно разговаривал в Бенгалии с одним преданным юношей. Его родители женили. Он пришел ко мне, он плакал. Я говорю, чего плачешь? Говорит, женит меня, женит, женит. Я говорю, на ком женит?
Он говорит: она санскрит знает, санскрит знает. Я говорю: что плохого? Ну, говорит, ну ничего плохого, ну, санскрит знает. Он говорит, такая смиренная, говорит, ни одного недостатка. Так.
То есть, иначе говоря, нужно найти какую-то хорошую пару и пытаться построить отношения на основании чувства долга, на основании служения, на основании смирения. А тогда жизнь может быть очень счастливой, и люди будут помогать друг другу идти по духовному пути.
Хотя мы знаем, что даже там есть свои срывы,
еще один очень любопытный вопрос: некоторые преданные убеждены, что большинство проблем в нашем движении от того, что человек не умеет наслаждаться в сознании Кришны, но, как правило, эта затея заканчивается погружением в материю.
Что вы думаете по этому поводу? То же самое, что и вы. Я сказал об этом в этой лекции. Что значит уметь наслаждаться? Уметь наслаждаться, так исхитриться, насладиться, чтобы реакций никаких не было.
Но если я наслаждаюсь, я питаю свой дух независимости. Я должен наслаждаться, моя природа наслаждаться, но как я могу наслаждаться по-настоящему?
Духовные наслаждения — это когда я по-настоящему понимаю, что я часть Кришны, и Кришна действует через меня, я служу Кришне, я часть, я Его орган.
Люди в материальном мире всегда наслаждаются одним: тем, что они делают сами. Всегда это осознание: я это делаю, я этого достигаю, оно всегда смешано с чувством наслаждения. Так теперь наше наслаждение какое?
Кришна все делает, а я Ему служил. И Кришна ухитрается что-то сделать через меня. Для этого нужно быть Кришной, чтобы через нас что-то еще суметь сделать. Только Кришна может это сделать.
И это приносит огромное, совсем другое наслаждение в сердце. Если я буду пытаться наслаждаться, то это всё равно что лить воду на дрова и пытаться поджечь. Их одной рукой мы пытаемся поджечь.
Дрова остаются сырыми, они только дымят. И в конце концов я страдаю, потому что я толком не могу наслаждаться.
И это порождает раздвоенность в моем уме, если у меня нет этой решимости реально обрести духовный опыт, который даст мне все наслаждение и которое нужно только душе, тогда как материальный опыт мне все равно этого не даст.
Если у меня нет этой решимости, то я становлюсь лицемером. Как здесь, Рагunата Дас Госвами говорит: «Зови полицейских!» Кого? Убийцы демона. Да, демона лицемерия. Бакасуру. Того, кто это лицемерие убрал.
Если я пытаюсь это делать, я становлюсь лицемерием, и в конце концов, мне приходится делать вывод. Я начинаю наслаждаться, как Махараджа Яяти: «Тысячи лет у меня нету».
Лет через 15 я прихожу побитый и говорю: «Не надо было отсюда уходить». Потому что нет смысла. И еще один последний вопрос, буквально, но он очень интересный, очень важный.
Если решить проблему независимости, не возникнет ли эффект толпы?
Я говорил о том, что основная наша проблема в том, что мы хотим быть сами по себе, отдельными от Бога, независимо наслаждаться от Бога. Не произойдет ли потеря Я, как личности? Ведь сейчас даже в школе детей учат отстаивать свою точку зрения, свое личное мнение.
Очень важный вопрос и важное сомнение, которое тут хорошо сформулировано, нет, не произойдет. Потому что, когда я говорю о независимости, я не говорю о том, что человек должен отказаться от своего независимого мнения.
Шрила Прабхупада говорил, что сознание Кришны должно воспитывать браманов и давал определение, кто такие браманы.
Браманы — это люди, которые способны мыслить независимо. Сознание Кришны должно научить человека мыслить по-настоящему независимо. Но что значит независимо?
Независимо значит независимо от внешних обстоятельств, независимо от толпы, независимо от других. Как обычно, люди делают то, что другие делают. Они принимают ценности, которые принимают другие.
Независимо значит, я должен утвердить внутри духовные ценности, которые пришли ко мне из духовных писаний, и я не должен зависеть от толпы, потому что толпа всегда будет приводить к моей деградации.
Толпа всегда будет жить по самым низшим принципам и типа по пути наименьшего сопротивления.
И да, я не должен зависеть от толпы, от мнений других, я должен пытаться найти истину внутри, в своем сердце, я должен оставаться свободным, я должен всегда, когда у меня спрашивают, почему я это делаю.
Я вчера пытался говорить это на инициации. Понять, что я это делаю не потому, что все остальные делают это, не потому, что вокруг меня все таким образом решили сходить с ума.
Не потому, что все тут ходят в дхоти, а я ношу дхоти. Нет. Я делаю это, потому что мне это надо.
Независимость - значит, я понимаю своим разумом, что все то, что я делаю, нужно мне и почему это нужно мне, в этом смысл независимости, о которой
говорит Шрила Прабхупада, но эта независимость означает зависимость от Кришны в виде священных писаний. Кришна означает, что мы должны отказаться от низшей независимости в пользу высшей зависимости.
И Кришна говорит, что когда человек становится зависим от меня, он обретает настоящую свободу. Что истинная свобода, а слово свобода имеет глубокий смысл. Кто-то задумывался о происхождении русского слова свобода. Свобода.
На самом деле это санскритское слово. Сва бхавати. Быть самим собой. Свобода - это способность по-настоящему быть самим собой.
Сва-бхавати. Я должен быть тем, кто я есть. И независимость - значит, стать тем, кто я есть. А кто я есть? Слуга Кришны. С чем вас и поздравляю! У нас завтра последняя лекция. Приходите, она будет самой важной.
Я надеюсь, что я еще отвечу на какие-то вопросы. Приходите, пожалуйста, я буду вас ждать. Спасибо. Сила пропавника.