Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 2.5-25
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Харе Кришна.
Смысл отчаяния Арджуны как йоги
Мы продолжим сегодня изучение "Бхагавад-гиты как она есть", начиная с пятого стиха Второй главы. Мне хотелось бы сейчас обсудить, перед тем как начать, это будет естественным переходом к теме нашего занятия.
Как вы знаете, мы задавали такой вопрос на первом занятии: "Что означает название Первой главы – «Арджуна вишадха-йога»? Мы закончили Первую главу – йога отчаяния Арджуны.
Мне бы хотелось сначала у вас спросить: что, по-вашему, означает это название?
То есть, у нас есть: первое – вишадха-йога, йога как самообладание, отчаяние и самообладание, противоречивые термины, когда мы сохраняем два эти состояния одновременно, и как Арджуна сохранял свою связь, при этом находясь в отчаянии.
Второе – вишадха-йога, отчаяние в данном случае было продиктовано Кришной.
То есть, Кришна привел Арджуну к отчаянию, и в этом смысле они находились рядом, то есть, это отчаяние было неслучайно, оно было внушено Арджуне Самим Кришной. И третье – йога — это то, что связывает человека с Кришной.
В данном случае Арджуну с Кришной связало отчаяние. Сегодня мы будем в первой части Второй главы обсуждать, каким образом отчаяние связало Кришну с Арджуной. Отчаяние как йога, как связь.
Отчаяние как первый шаг предания, вручения себя Кришне.
В данном случае мы можем видеть, это очень хороший момент, если человек атеистичен по своей природе, если человек греховен по своей природе, то отчаяние приводит его к самоубийству.
Эта та йога, в которую он вступает, попав в отчаяние. И наоборот, если человек добродетелен, то отчаяние приводит его к Богу, отчаяние толкает его на путь к Богу.
Как человек вырывается из одного круга общения и приходит в другой круг общения. Тут мы видим, что отчаяние послужило тем самым фоном, или тем условием, на котором Арджуна мог воспринять "Бхагавад-гиту".
И тоже очень важный момент, мы сегодня немного будем говорить об этом, как отчаяние сделало его очень искренним и позволило ему воспринять "Бхагавад-гиту" такой, как она есть.
И как раз тема этого первого раздела, который мы не закончили в прошлый раз, последних стихов речи Арджуны, это тема отчаяния Арджуны, и как это отчаяние приводит его к Кришне.
Уважение к старшим в ведическом обществе
Каким образом, отчаяние разумного человека, когда человек действительно искренне отчаивается, то тогда он приходит к Кришне, или Кришна приводит его к духовному учителю, это речь Арджуны. Текст 5:
гурӯн ахатва̄ хи маха̄нубха̄ва̄н ш́рейо бхоктум̇ бхаикшйам апӣха локе хатва̄ртха-ка̄ма̄м̇с ту гурӯн ихаива бхун̃джӣйа бхога̄н рудхира-прадигдха̄н
«Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками.
Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью». Вишванатха Чакраварти Тхакур в этом стихе приводит мысленный диалог между Арджуной и Кришной.
До этого, как мы знаем, Арджуна сказал, что я должен поклоняться Бхишме и Дроне, Ты, Ари-судана, Ты Сам убиваешь Своих врагов, а меня Ты хочешь сделать Бхишма-дрона-судана.
Ты хочешь, чтобы я убил Бхишму и Дрону, мне впору делать им пуджу, а не убивать их. На это Кришна возражает ему. Он говорит, что Бхишма продался Кауравам, Бхишма продался за деньги и чечевичную похлебку Кауравов.
Но Арджуна на это возражает этим стихом, он говорит: "Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками".
И мы немного говорили об этом принципе, что, с одной стороны, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что согласно ведическим предписаниям следует отказаться от учителя, совершившего неблаговидный поступок и больше не могущего отличить хорошее от дурного.
Однако Арджуна по-прежнему почитает их как старших и думает, что после их убийства все его материальные наслаждения будут иметь привкус крови.
Это тот самый принцип уважения к старшим, который является совершенно непреложным законом ведического общества, который невозможно ни при каких условиях нарушить. Баладева Видьябхушана приводит очень интересный пример.
Он говорит, что на санскрите ученика называют чхатра, это значит зонт, еще также это значит скрывать, или укрывать, прятать.
И Баладева Видьябхушана говорит, что чхатра, ученик, который принял прибежище под зонтом духовного учителя, он нашел как бы прикрытие, тот, кто принял прибежище – чхатра.
Но другое значение этого слова, исходя из того, что это зонт, скрывать, покрывать, что ученик, даже если духовный учитель совершил что-то неблаговидное, какой-то неблаговидный поступок, то долг его ученика покрывать духовного учителя.
Это говорит Баладева Видьябхушана. Возможность такая бывает, иногда человек старше, мы все наделены четырьмя недостатками, сегодня Пурначандра Прабху объяснял это в своей лекции по "Ишопанишадам".
Мы все склонны совершать ошибки, но если мы хотим придерживаться принципов высшей ведической культуры, то тогда при всех обстоятельствах, при всех условиях мы должны, так или иначе, сохранять уважение к старшим.
Как, например, наш отец, если он совершает какой-то неблаговидный поступок, то мы не должны его отвергать или как-то осуждать его публично, не должны наслаждаться этим публичным осуждением отца.
Это все признак людей, не имеющих культуры, к которым мы, к сожалению, с вами относимся, это наше интернетовское время, которое разносит лишь сплошные сплетни.
Но человек истинной культуры должен при всех обстоятельствах сохранять уважение.
И Арджуна здесь отмечает этот момент, он говорит: "Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками, все равно я благодарен им". Это очень и очень важный принцип.
С одной стороны, он отделяет, он говорит: "Он знает, что ими овладела мирская корысть, Он знает, что я не буду следовать за ними, я не должен идти за ними. Но при этом я сохраняю уважение к ним".
Научиться этому значит стать культурным человеком. Научиться уважать старшего, несмотря на то что старший может ошибаться, оступаться, совершать какие-то ошибки, все равно сохранять к нему уважение.
Мы говорили вчера немного об этой культуре, культуре уважения, культуре ведического общества.
Я хотел бы, чтобы вы подумали, каково находиться человеку в таком обществе, в обществе, где этот закон действует непреложно, где старших уважают, где люди относятся друг к другу с уважением.
Какое ощущение испытывает человек? Как чувствует себя человек, находящийся в таком обществе? Защищенным, безопасным.
Это то самое состояние защищенности, которое мы ищем и которое нужно, это то нормальное общество, которое мы должны создать.
Когда, безусловно, при всех обстоятельствах мы уважаем старших, не закрывая глаза на их недостатки и на их ошибки, не становясь слепыми, не следуя слепо их примеру, если они подают пример, но, тем не менее, сохраняя этот закон и следуя этому закону, тем не менее, непреложно.
Тут еще один интересный момент, Арджуна выдает свой истинный мотив, он говорит, что если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью. О чем он говорит?
Он говорит, что, в общем-то, его заботит собственное наслаждение при этом.
Ведическое общество тем и хорошо, потому что оно позволяет человеку наслаждаться, даже если человек не является преданным, но в любом случае хорошо, что, по крайней мере, оно позволяет ему как следует наслаждаться.
И Арджуна говорит об этом, что, если мы нарушим этот закон ведического общества, мы не сможем правильно наслаждаться, даже в этом смысле.
Причины нерешительности Арджуны и поиска долга
Он выдает себя, он выдает свой мотив, которым им движет. Текст 6: на чаитад видмах̣ катаран но гарӣйо йад ва̄ джайема йади ва̄ но джайейух̣ йа̄н эва хатва̄ на джиджӣвиша̄мас те ’вастхита̄х̣ прамукхе дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣
«Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Сыновья Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле боя, и, если мы убьем их, жизнь наша утратит смысл». Очень важный и очень интересный стих.
Что он выражает? Нерешительность. То, что Арджуна не знает, что делать. И вот здесь в этот момент я хотел бы услышать ваше мнение о том, какая причина для Арджуны все-таки была самой главной?
Арджуна отказывается сражаться, и он приводит множество различных аргументов. Кто может назвать все аргументы Арджуны?
— Сострадание, боязнь потерять наслаждение, гибель династии, святость, боязнь совершить грех и нерешительность. Какая причина все-таки является определяющей из всех этих?
Когда мы говорим о главной причине, то, нужно выделить ту причину, которая порождает все остальные.
Арджуна сейчас находится в очень запутанном психологическом состоянии, и он приводит достаточно хаотично различные причины, ему жалко, он боится совершить грех, он боится, что разрушатся династии, он аргументирует все это.
Но что лежит в основе всего этого? Мне бы хотелось, чтобы вы доказали. Если вы говорите – сострадание, то вы должны показать, каким образом все остальные причины происходят из сострадания.
Давайте попытаемся ответить на этот вопрос, в любом случае это будет гипотеза. Но давайте попробуем ответить на этот вопрос исходя из того, что Арджуна преданный.
Арджуна преданный, и это значит, что это значит, прежде всего? Значит, что у него есть качество преданного, и какое главное качество преданного? Сострадание. То есть, вы считаете, что основой всего является сострадание.
Теперь так, попытаемся еще немного подойти с другой стороны. Мы тоже преданные или пытаемся быть ими.
Представьте себя в какой-то сложной жизненной ситуации, очень сложной жизненной ситуации, когда действительно вы не знаете, что сделать, и вы думаете, что, если я сделаю это, то последствия будут ужасными.
Все-таки, каким критерием вы пользуетесь, что при этом является основополагающим? Как преданного, в этой ситуации Арджуна преданный, в этой ситуации его больше всего волнует, и он говорит об этом.
Почему мы об этом сейчас стали говорить? Он говорит здесь: "Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение.
Сыновья Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле боя, и, если мы убьем их, жизнь наша утратит смысл". Иначе говоря, он говорит: "Мы не знаем, что лучше". И в следующем стихе он говорит дхарма-саммудха-четах.
Я не знаю, в чем состоит мой долг, в чем заключается моя дхарма. Преданный в любой ситуации, особенно когда он оказывается в сложной ситуации, ему хочется понять, как делать правильно. Кто-то сказал, что он боится греха.
Но преданный говорит, что я могу оказаться в аду, я могу оказаться в раю, я могу получить освобождение, не важно. Преданному главное знать, что он поступает правильно. Ему нужна вот эта уверенность.
Если он четко будет уверен, что он будет поступать правильно, даже если это будет сопряжено… в высшем смысле правильно, в смысле того, что Кришна примет то, что он делает.
В сущности, все эти причины, они играют очень большую роль, но в основе всех этих причин, в основе этого состояния Арджуны, в которое он попал, лежит то, что он не понимает, что ему нужно делать. Непонимание своего долга.
То, что он говорит в 7-м стихе. Он просто не знает, он запутался.
В конечном счете, эти две вещи очень близко связаны друг с другом, потому что мы инстинктивно понимаем, что, если мы будем поступать правильно, то конечный результат будет хороший. Именно этого хочет Арджуна.
Именно в этих стихах. Как раз в этих стихах, почему он, собственно, предается Кришне? Потому что он признает свое полное банкротство, он запутался, он говорит: "Я не знаю, как мне действовать, что лучше для меня?".
Вот эти три стиха: 6, 7 и 8, они как раз в разных вариантах повторяют одно и то же.
Качества преданного для обретения духовного знания
Мы не знаем, что лучше: победить или быть побежденным, я не знаю, в чем заключается мой долг, и я не знаю, что для меня лучше? Текст 7: ка̄рпан̣йа-дошопахата-свабха̄вах̣ пр̣ччха̄ми тва̄м̇ дхарма-саммӯд̣ха-чета̄х̣
йач чхрейах̣ сйа̄н ниш́читам̇ брӯхи тан ме ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам «Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания.
Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – это наставляй же меня». Текст 8: на хи прапаш́йа̄ми мама̄панудйа̄д йач чхокам уччхошан̣ам индрийа̄н̣а̄м
ава̄пйа бхӯма̄в асапатнам р̣ддхам̇ ра̄джйам̇ сура̄н̣а̄м апи ча̄дхипатйам «Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью.
Я не могу избавиться от нее, даже если завоюю цветущее царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители».
В конечном счете, он очень четко в своем отчаянии осознал то, что он сам не может найти выхода из создавшегося положения.
И перед этим Васушрештха сказал, он говорил о предыдущей главе, он говорит, что представьте себе, в каком положении находится Арджуна, Арджуна должен стать уничтожителем всего общества.
Он видит, что он практически уничтожит все общество. Вот груз этой перспективы очень сильно давит на него, и ему, прежде всего, хочется понять, что же ему нужно делать, каким образом ему поступить правильно.
Непонимание того, каким образом ему нужно действовать в этой ситуации. И в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада, как бы доказывая, в подтверждение того, он начинает прославлять Арджуну.
Именно потому, что Арджуна говорит: "Я не знаю, что лучше: победить или не победить". И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху приводит несколько качеств, которые необходимы для освобождения.
Он говорит, что Арджуна здесь, в этом стихе, проявляет все качества человека, необходимые для освобождения. Все условия, которые необходимы для того, чтобы человек мог обрести освобождение.
Кто-то может перечислить их из комментария к этому стиху? — Обладал духовным знанием, владел своими чувствами, отрешенность, вера в слова Кришны, благочестие, преданность, святость, терпение.
Мне хочется вам задать такой вопрос, относительно вот этого качества, Шрила Прабхупада объясняет это, он говорит, что Арджуна полностью владел своими чувствами, и до этого мы видим, что Арджуна в полном отчаянии, у него выпадает лук, у него волосы на голове дыбом становятся.
Что значит владеть своими чувствами? Тут как раз Шрила Прабхупада говорит, что Арджуна являет пример человека, все это условия, необходимые для того, чтобы воспринять духовное знание.
Человек должен быть благочестивым, человек должен быть отрешенным, то есть, он не должен быть привязан к плодам своего труда, он должен владеть своими чувствами, он должен обладать духовным знанием, он должен быть терпелив.
Мне бы хотелось в двух словах поговорить об этом. Что значит: "Арджуна владел собой?" Арджуна проявляет здесь способность владения чувствами. В чем, собственно, заключается владение чувствами?
Обычный человек, который не владеет своими чувствами, который является рабом чувств, он попадает в какую-то ситуацию, и он подчиняется импульсу, он действует, как ему хочется.
Что-то такое, у него какой-то импульс появился, он сразу же действует, если мы вспомним людей кавказкой национальности, то они это сильно проявляют, это качество. Но человек, владеющий чувствами, он думает сначала.
И тут мы видим Арджуну, который, прежде чем сделать что-то, он думает. По сути дела, владение чувствами это значит. Что владеет нашими чувствами? Разум.
Владение чувствами это умение включить свой разум, не подчиняться, не то, чтобы чувства нами управляли, а чтобы разум управлял нашими чувствами. Это то, что мы включаем свой разум и думаем: "Что сделать?".
И тут как раз Шрила Прабхупада говорит в этом комментарии, Арджуна говорит: "Я не знаю, что лучше". Это как раз человек, включивший свой разум – я не знаю, что лучше.
Мы видим тут Арджуну, который находится в этом состоянии, в состоянии включенного разума. С помощью разума он пытается понять, каким же образом ему идти? По какому пути ему пойти? Какой путь ему выбрать?
И дальше, в следующем стихе он делает самый лучший выбор, самое лучшее, куда может привести человека разум. Что он делает? Он предается Кришне, он предается духовному учителю.
Он говорит, что своим собственным разумом я не могу никуда дойти.
Это максимальное, самое лучшее, к чему может привести человека разум, в конце концов, разум может привести человека к пониманию того, что сам он ни на что не способен, сам он не способен найти выхода из этого сложного положения.
Еще один очень важный момент, четвертый момент, который мы тут обозначили, это все условия, необходимые для освобождения, их нужно очень хорошо знать, эти условия состояния человека. Чем очень важен этот раздел?
Почему мы так долго останавливаемся на нем? Этот раздел показывает состояние человека, в котором он может воспринять "Бхагавад-гиту" и понять ее.
Это то, в каком состоянии мы искренне можем принять духовного учителя и услышать наставления "Бхагавад-гиты" и жить в соответствии с ними.
Это отчаяние, это слезы, когда мы полностью искренни, когда мы просто хотим понять, что же нужно делать, мы готовы делать все, что угодно, главное, чтобы я был уверен, что это правильно, мы готовы убить всех своих...
По сути дела Арджуна, он в таком состоянии находится, он говорит: "Скажи мне, что нужно делать? И если Ты мне докажешь, что нужно делать, я убью всех, кого нужно.
Весь мир убью, главное, чтобы я знал, что я поступаю правильно". Еще один важный момент, они все очень важные, но вот этот момент – это вера в наставления духовного учителя, вера в слова Кришны.
Человек в отчаянии открывается. В том состоянии, в котором находится Арджуна, он запутался, он понял, что я сам никуда не выйду. И в этот момент он ищет кого-то, и в этот момент он открывается.
И в таком состоянии он может воспринять духовное знание. И при этом человек должен смотреть снизу вверх. Он должен воспринимать безоговорочно, он должен хотеть услышать это духовное знание.
Один из комментаторов говорит, что Хануман, он тоже присутствовал при этой беседе Кришны с Арджуной. Он находился там, на флаге, и он слушал беседу Кришны с Арджуной. Но он говорит, что Хануман "Бхагавад-гиту" не понял.
Арджуна "Бхагавад-гиту" понял, а Хануман не понял. Почему? Потому что он был выше, потому что он наверху был, а Арджуна был внизу. Знание как вода, само по себе оно течет сверху вниз.
Для того, чтобы стать восприемником, приемником духовного знания, нам нужно смириться. Это то, что делает Арджуна здесь в этих стихах.
Это очень важное утверждение, которое показывает психологическое состояние Арджуны – йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме – со всей определенностью, скажи мне, что для меня будет лучше.
Иначе говоря, он высказывает тут готовность: "Если Ты скажешь мне, что будет лучше, я буду делать. Скажи мне это просто определенно, мне уже даже не важно вообще, я так запутался.
Ты можешь даже не доказывать, Ты просто скажи, Тебе это будет хорошо, и я это буду делать. Я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе". Какой главный момент в комментарии к этому стиху?
Что объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху?
Раскрытие понятия карпанья и людской скупости
— Человек запутался, он осознал свою запутанность и таким образом предается.
Человеческая жизнь — это тот самый случай, та самая ситуация, в которой душа может разрешить все свои проблемы, и единственный способ разрешения этих проблем – найти духовного учителя и получить от Него духовное знание.
По поводу чего Шрила Прабхупада говорит это, к какому слову в этом стихе Шрила Прабхупада привязывает это? Карпанйа, Шрила Прабхупада весь комментарий строит на этом. Карпанйа доша, доша означает порок, изъян.
Карпанйа — это скупость. Арджуна ощущает себя скупцом. Это очень интересная вещь. И соответственно Шрила Прабхупада объясняет производное от этого слова крипана – скупец, карпанйа доша – буквально порок скупости.
Арджуна говорит, что порок скупости одолел меня. Недавно мы смотрели значение слова крипа, милость. Почему крипана — это скупец?
На самом деле в русском языке есть тоже два слова аналогичного значения, однокоренные, в точном соответствии тому и другому.
Жалость, мы говорили, что крипа это не просто милость, что это милость, очень четко адресованная по отношению к кому-то, это жалость, более правильно крипа можно перевести как жалость.
Мы говорим: "Жалко тебе, что ли?" Жадность и жалость, близкие слова. Крипана — это жадный человек. В чем жадность Арджуны проявляется? В чем его скупость проявляется?
Каким образом Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, в чем эта жадность? Почему крипана, скупец, не решает проблемы жизни? Точно так же, как скупой рыцарь, скупые люди не пользуются богатством, которое они получили.
У них может быть богатство, у них может и не быть богатство. Плюшкин тому пример. У него может быть множество богатств, но они не могут пользоваться богатством.
Точно так же человек, получивший это человеческое тело, человеческую форму жизни, которое является самым большим богатством, которое мы можем получить, он не пользуется, тем не менее, по назначению этим богатством.
Он не может им как следует воспользоваться, поэтому это богатство остается без употребления. Поэтому он крипана.
И дальше очень интересная вещь, Арджуна говорит здесь: шишйас те хам шадхи мам твам прапаннам – я душа, предавшаяся Тебе, учи меня.
И после этого он снова говорит, что я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства, ее не утолит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги на небесах.
Как бы акт предания себя Арджуной произошел, Арджуна предался. И вроде бы он должен замолчать, он уже сказал, что я душа, предавшаяся Тебе, учи меня. Почему он дальше сам говорит, почему не Кришна начинает говорить?
В сущности, Кришна должен был заговорить после седьмого стиха. Но Кришна говорит: "Может быть, тебе к кому-нибудь другому обратиться? Я не гуру, Я твой друг. Может, тебе к Вьясадеве пойти, или еще к кому-нибудь.
Нужен ли тебе духовный учитель?" Кришна еще раз тут говорит, что Он не хочет никому ничего навязывать.
Духовный учитель никому ничего не хочет навязывать, он еще раз хочет убедиться в том, что да, человек хочет получить знание, он сам предается Ему. Поэтому Он не начинает Свое повествование здесь, Он как бы ждет.
Арджуна, услышав это молчание Кришны, он предался Ему. Он посмотрел на Кришну, Кришна молчит. И он еще один аргумент выдвигает: «Да, я хочу получить от Тебя духовное знание.
Я не в силах утолить боль, иссушающую мои чувства. Ее не утолит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги на небесах».
Иначе говоря, Арджуна говорит здесь, что он очень хорошо понимает, это тоже очень важный момент, обратите внимание на это. Это не совсем то, о чем нам сказали, что это желание наслаждаться.
Это очень ясное понимание того, что ничто другое, кроме наставлений духовного учителя или духовных наставлений, которые мы можем получить из "Бхагавад-гиты", не может сделать нас счастливыми.
Как иногда люди думают, что мне не хватает для счастья. Я несколько раз разговаривал с президентом одного из храмов и, в частности, этого, и он говорил, что у нас все хорошо, единственное, чего не хватает – это денег.
Обычно люди говорят, что единственное, чего нам не хватает, – это денег, все остальное у нас есть. Единственное, чего для счастья не хватает — это денег.
Но здесь Арджуна говорит: "Даже если у меня будут даже все деньги мира, даже если у меня будет все царства, которые только могут быть, все, что только может быть — все равно я не смогу утолить боль, которая иссушает мои чувства".
Здесь Арджуна отвергает этот аргумент, он говорит: "Это мне не поможет". Он очень четко представляет себе эту ситуацию.
Я помню в своей жизни, у меня тоже был такой период, который, собственно, привел меня к сознанию Кришны.
Когда все шло хорошо, все шло замечательно, все шло как по маслу, ступенька за ступенькой, награды, дипломы, все, что угодно. Но до такой степени противно было на душе, что невозможно было, непонятно было.
В этот момент я стал думать, в каком состоянии я окажусь, если я пройду, например, по этому пути и достигну всего, чего можно. Я пытался быть ученым.
И я подумал: предположим, я стану Нобелевским лауреатом, даже я сам в это не верил, но можно представить себе такую ситуацию. Я думал, неужели я стану счастливее, очевидно было, что нет, не стану.
Предположим, я изберу другой путь, дойду по нему до конца и сделаю все, что только можно, достигну всего того, что только можно.
И, представив себя в этой ситуации, я понимал, что ничто не в силах будет утолить боль, иссушающую мои чувства.
Именно в этом состоянии человек предается духовному учителю, именно в этом состоянии Кришна посылает ему духовного учителя.
Когда он очень четко и очень искренне понимает: ничто другое мне не поможет, ни деньги, ни богатства, ни царства, которыми обладают полубоги на небесах. Это смысл вот этого следующего стиха.
И урок этого стиха заключается в том, что, если мы хотим избавиться от скорби, то нам нужно принять прибежище в Кришне. И вот эта искренность, или отчаяние...
Мы еще раз вернемся к этому – арджуна вишада-йоге, это отчаяние, искренность привела Арджуну к Кришне. Иногда люди думают, каким образом выбрать духовного учителя.
Как на ярмарке, они ходят и говорят: "Этот ничего, хорошо поет, этот киртаны замечательные делает, этот хорошо читает лекции, этот тоже хороший, смеется, улыбается много". И они думают, кого выбрать?
Как на ярмарке невест, или еще кого-то. Духовного учителя не так выбирают, к духовному учителю приводит человека Кришна. И цена за этот выбор — это слезы, которые мы проливаем, те слезы, которые сейчас проливает Арджуна.
Когда человек очень искренне обращается к Кришне и говорит: "Кришна! Кришна! Кришна! Дай мне того, кто сможет вывести меня на правильный путь". Еще один важный момент.
Именно это помогает человеку воспринять, именно такое состояние помогает человеку воспринять духовное знание без корыстных интерпретаций. Вчера мы говорили об этом, о том, как разные люди воспринимают философию.
Как называлось это качество? Кутинати. То, что человек интерпретирует духовную философию в зависимости от обусловленности своего сердца, от того, что находится в его сердце.
Но вот это состояние искренности позволяет ему услышать "Бхагавад-гиту" такой, какая она есть.
Когда он очень четко понял, оказался в этом состоянии, тогда он только сможет услышать "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, и "Бхагавад-гита" начнет жить в его сердце, и начнет действовать в его сердце.
Это состояние как бы взрывает вот эту броню ложного эго.
Сейчас мы заключили себя в броню ложного эго, и поэтому мы не в состоянии понять духовные наставления, и вот это состояние, описанное здесь, это очень важный момент, почему мы столько времени проводим тут.
Вот это состояние Арджуны – это идеальное описание состояния человека, каким образом человек может воспринять духовное знание только в этой ситуации.
Переход Кришны к роли духовного учителя
На мой взгляд, так или иначе, я никому не хочу навязывать, на мой взгляд, основная причина, почему Арджуна оказался в этом состоянии, потому что он не знал точно, куда ему идти и что делать, все остальное – это производное от этой причины то, что он не знал своей правоты.
Текст 9: сан̃джайа ува̄ча эвам уктва̄ хр̣шӣкеш́ам̇ гуд̣а̄кеш́ах̣ парантапах̣ на йотсйа ити говиндам уктва̄ тӯшн̣ӣм̇ бабхӯва ха
«Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: "Говинда, я не буду сражаться" – и умолк». Тут Санджая называет Арджуну гудакешей и парантапах. Что это такое?
Это намек Дхритараштре: "Дхритараштра, не радуйся. Гудакеша – он очень быстро победит свое невежество, парантапах – покоритель врагов, он убьет всех твоих сыновей. Можешь ни на что другое не надеяться".
Это как бы намек Санджаи Дхритараштре. И далее: Текст 10: там ува̄ча хр̣шӣкеш́ах̣ прахасанн ива бха̄рата сенайор убхайор мадхйе вишӣдантам идам̇ вачах̣
«О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее». И вот эта улыбка Кришны, этот момент называется раса-сангхйа. Переход из одной расы в другую.
Это не совсем даже улыбка, прахасанна ива, это как бы улыбка, полуулыбка. Кришна улыбается, с одной стороны, с другой стороны, хочет сдержаться. Он видит Арджуну как маленького мальчика, как отец Он смотрит на него.
И, с одной стороны, это улыбка друга, а с другой стороны, Он сдерживает эту улыбку и становится серьезным. Прахасанн ива означает, что улыбка сходит с Его лица постепенно.
Сейчас Он улыбается, но улыбка сходит с Его лица, и Он перестает быть другом Арджуны, Он становится его духовным учителем. Таким образом, сакхья-раса меняется на ватсалья-расу.
Следующий стих Кришна уже совсем в другой роли начинает произносить.
Я попытаюсь сейчас дать краткий обзор всего этого раздела, не углубляясь в особенные детали, мы остановимся на нескольких моментах, тут много очень важных стихов.
Вначале я дам как бы краткое представление, краткий обзор того, что происходит в этом разделе "Бхагавад-гиты". Кришна начинает говорить, выступая в первый раз в роли духовного учителя.
И первое, что Он делает, это отчитывает Арджуну, Он начинает его ругать. Текст 11: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча аш́очйа̄н анваш́очас твам̇ праджн̃а̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бха̄шасе гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣
«Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни мертвых, ни о живых».
Он говорит: "Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный?" В сущности, то, что Он говорит в самом первом стихе, обращаясь к нему: "Почему ты скорбишь?
Ты говоришь слова, которые претендуют, что ты пандит, но при этом пандит не скорбит о теле человека, а ты скорбишь. Если ты такой умный, то почему ты скорбишь?" Потому что знание должно избавлять человека от несчастья.
Это одно из фундаментальных положений ведической науки: знание избавляет человека от скорби. И после того, как Он разбил, разнес в клочки ложное эго Арджуны, со всеми его замечательными аргументами.
До этого Баладева Видьябхушана тоже дописывал, когда Кришна еще колебался, принимать Арджуну или нет, Кришна ему говорил: "Ну, даже если Я тебе скажу наставления, ты сам лучше Меня знаешь, ты опровергнешь все Мои аргументы".
Он как бы испытывал Арджуну, Он хотел услышать, что тот скажет. Здесь Он говорит: "Все твои аргументы ничего не стоят, потому что они не сделали тебя счастливее".
И дальше, в следующем стихе, в 12-м стихе, Он декларирует вечность души. Текст 12: на тв эва̄хам̇ джа̄ту на̄сам̇ на твам̇ неме джана̄дхипа̄х̣ на чаива на бхавишйа̄мах̣ сарве вайам атах̣ парам
«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать». Это первый стих наставлений Кришны, где Он говорит, что душа вечна и что душа индивидуальна.
Это как бы тот краеугольный камень, на котором Кришна строит все здание "Бхагавад-гиты", фундамент "Бхагавад-гиты". Душа вечна и душа всегда индивидуальна, она никогда не меняется. Текст 13: дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄ татха̄ деха̄нтара-пра̄птир дхӣрас татра на мухйати
«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».
Он говорит о переходе души, что душа отлична от тела, как она отлична от него. О том, что душа просто меняет различные тела. Текст 14: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето.
Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Текст 15: йам̇ хи на вйатхайантй эте пурушам̇ пурушаршабха
сама-дух̣кха-сукхам̇ дхӣрам̇ со ’мр̣татва̄йа калпате «О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения».
14-15-й стихи — это то, каким образом человек может постичь это знание. Сначала Он декларирует вечность души. Первый, нулевой как бы шаг, Он разбивает ложное эго Арджуны, потом декларирует вечность души.
Это тезис, который Он будет доказывать на протяжении всей "Бхагавад-гиты" различными образами и, в частности, на протяжении всей второй главы – душа вечна. 14-й и 15-й стихи, которые объясняют, как можно постичь это знание, каким образом можно его обрести.
Постичь знание можно, исполняя свой долг, бесстрастное исполнение своего долга, без привязанности, является ключом к обретению этой вечности.
Кришна называет в этих стихах цену бессмертия, в 15-м стихе определяется цена бессмертия, цену, которую нужно заплатить, чтобы стать бессмертным.
Он дает путь, Он дает абхидхею, метод, с помощью которого можно осознать, 12-й стих – это декларация вечности души, 14-й и 15-й – это абхидхея, метод, с помощью которого эту вечность можно осознать.
И дальше в серии стихов после этого, вплоть до 25-го, Он объясняет, каким образом можно понять даже на нашем с вами уровне, интеллектуально, пусть еще не глубоко, пусть еще не на уровне вигьяны, но чисто интеллектуально, каким образом можно понять вечность души.
По каким признакам можно доказать то, что душа является вечной. Он говорит, чем душа отличается от тела, и учит, как различать душу и тело, описывает характеристики души и тела.
И в конце, последние несколько стихов это исключительно характеристика души. В первых стихах как бы идет сравнение души и тела, и то, каким образом душа проявляется в теле и чем душа отличается от тела.
И в конце он тоже дает характеристики души, но опять же, каким-то образом связанные с телом. Все эти характеристики, обратите внимание на то, что они все почти негативны.
В том смысле, что все они начинаются с буквы а: ачледия, ачхинтия. Она непостижима, она ни такая, ни такая, ее не возможно разрушить.
Это еще не описание души как таковой, ее истинной природы, но описание души по противопоставлению души и материи.
Весь этот раздел – это противопоставление духа и материи, описание разницы между материей и духом, вплоть до 25-го стиха.
Противопоставление души и материи, сат и асат, весь этот раздел – это противопоставление как раз вот этих двух элементов, сат и асат. Сат – это дух, вечный, неизменный, всепроникающий.
Асат — это материя, бренная, постоянно меняющаяся, обреченная на гибель. Это первый шаг и первая ступень, первый уровень описания духовного знания в этом разделе "Бхагавад-гиты". С какой буквы начинается 11-й стих?
Ашочйан авашочас твам. Что значит А? А — это Кришна, и А — это азбука, Кришна начинает азбуку духовного знания с буквы А, наставления Кришны начинаются с буквы А и дойдут до буквы Я. Суть в том, что это азбука.
И в этом 11-м стихе Кришна разрушает ложные концепции. Для того, чтобы построить настоящую концепцию, истинную концепцию, нужно разрушить ложную концепцию.
И Кришна берет на себя эту роль разрушителя, Он издевается над Арджуной. Кришна говорит: "Очень умные слова ты говоришь, но почему ты тогда скорбишь, дорогой Арджуна?"
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что роль духовного учителя, роль отца, он цитирует в лекции по этому стиху Чанакью Пандита.
Он говорит, что отец и духовный учитель должны быть строгими, чтобы разбить ложные концепции ученика, они должны наказывать, должны отчитывать.
И когда человек предается духовному учителю, он должен быть готов к тому, предаваясь духовному учителю, мы как бы говорим: "Ты можешь нас ругать".
Тут я хотел задать вам вопрос: "Значит ли это, мы можем воодушевиться, вдохновиться примером Кришны, йад йад ачарати шрештхас..." И многие вдохновляются очень сильно примером духовного учителя.
Как я знал одного преданного, он очень часто так потирал руки и говорил: "О, как я его ложное эго разбил, как я ему вдарил". Вот тут мне хотелось узнать ваше мнение.
Духовный учитель разбивает ложное эго, ложное эго необходимо разбить для того, чтобы усвоить духовное знание. Но имеем ли мы право разбивать ложное эго других? Тут очень важное условие.
Если мы будем пытаться разбить ложное эго человека, который нас не просил об этом, то от этого ложное эго только что? Только увеличится. Ложное эго только станет еще толще, еще упрямее.
Но если человек хочет, как в данном случае Арджуна, или как ученик, который предается, или как ребенок, который покоряется своему отцу, то тогда обязанность такого духовного учителя – разбивать его ложное эго.
Его обязанность разбивать ложное эго, обязанность его отчитывать. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, в чем, собственно, невежество Арджуны.
Невежество Арджуны заключалось в том, что он противопоставил артха-шастру дхарма-шастре.
Он сказал, что я отвергаю артха-шастру, потому что она ниже, и я принимаю дхарма-шастру, религиозную шастру, хочу быть святым, хочу вести себя как святой, потому что это более высокая шастра, и мы должны следовать указаниям более высокой шастры.
Но Шрила Прабхупада объясняет в комментарии что? Что он говорит? Что есть еще одна шастра, которая выше. Он не называет этих санскритских терминов, но он говорит то же самое. Арджуна отверг политику и предпочел религию.
Но Шрила Прабхупада говорит, что знание души еще важнее, чем религия, понимание души еще важнее. Как это будет называться? Гьяна-шастра. Есть как бы третий уровень иерархии шастр.
Можно отвергнуть артха-шастру ради дхарма-шастры, но дхарма-шастру нужно отвергнуть ради гьяна-шастры. Это то, к чему призывает здесь Кришна Арджуну. Те, кто читал как следует эту главу "Бхагавад-гиты" и этот комментарий.
Кто может дать определение знанию, которое дает Шрила Прабхупада здесь в комментарии? Что такое знание? Понимание материи и духа и того, кто ими управляет. Понимание – чит, ачит и Ишвары.
Понимание этих трех категорий составляет знание чит, ачит и Ишвара, материя, дух и Того, кто ими управляет. Это есть знание. И еще одна интересная вещь. Кришна говорит, что ты скорбишь здесь о теле, гатасун агатасумш ча.
Гатасун — это тело, в котором нет жизни, это тело, из которого жизнь ушла. Гата – уйти, асун – жизнь. Агатасун – она не ушла. То есть, бывают тела, из которых жизнь ушла, бывают тела, из которых жизнь еще не ушла.
Но ты, по сути дела, скорбишь о теле, и то, и другое – только тело. Ты смотришь именно на тело, а не на что-то другое, не на жизнь.
Не на асун – не на жизненный воздух, не на душу, а смотришь на гатасун, на оболочку, и в этом твоя ошибка. Поэтому ты сокрушаешься, и поэтому ты не можешь обрести счастье.
Учение о вечности и индивидуальности души
И следующий, очень важный стих. Это стих, где Кришна декларирует вечность души. Текст 12: «Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать».
На первый взгляд, очень простой стих. И непонятно, почему Кришна начинает с этого. Если бы вы читали какого-то мирского комментатора или мирского переводчика...
Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари. Рамануджачарья дает комментарий на 5 страниц к этому стиху.
И он подробнейшим образом описывает все элементы этого стиха и все концепции, которые за этим стихом стоят, и каким образом здесь, в этом стихе, Кришна опровергает все ложные концепции, которые только есть.
Он опровергает Баскару, опровергает Шанкару, адвайтистов и т.д. подробнейшим образом, в одном этом стихе. Первое, что Кришна говорит... Мы можем пройти по комментарию к этому стиху.
Сначала в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада говорит о чем? О том, что Кришна и индивидуальная душа едины. И то, и другое, они едины, сначала он говорит, что одно и другое вечны.
И индивидуальная душа, и Кришна вечны, это первое, что говорит Кришна. И ты, и Я, мы все существовали, но при этом мы существовали по отдельности. Ты существовал, Я существовал, и все эти цари существовали отдельно.
Это индивидуальное существование души. И сразу же майявади начинают дрожать, они начинают трепетать в испуге. Какие цари, при чем тут я, при чем тут ты? И сразу же они начинают выдвигать аргументы против этого.
Какие аргументы майявади выдвигают против этого, что они говорят? Вот этот стих. И теперь вы все – майявади, и вы должны выдвинуть аргументы. Каким образом майявади объясняют этот стих?
Первый аргумент майявади, майявади говорят, что да, хорошо, сейчас тут нас много, ты, я, но когда мы освободимся, когда мы освободимся по-настоящему, тогда мы сольемся, и нас не будет много, мы будем одним.
Как тут Кришна это опровергает? Во-первых, Он говорит, что ты, Я и все эти цари будем существовать в будущем. Это первый аргумент.
В будущем мы тоже будем существовать, то есть, мы всегда будем существовать как индивидуальные души. Это первый аргумент.
Второй аргумент против этого – это майявади говорят, что сейчас мы существуем как индивидуальные души, но в будущем мы сольемся. Почему это не совпадает с тем, что Кришна тут говорит? Какой еще аргумент выдвигают майявади?
Первый аргумент — это то, что Кришна говорит: "В будущем", Он подчеркивает это. Второе доказательство того, что это неправильный аргумент, какой смысл Кришне говорить только о материальном существовании?
Они могут на это возразить: "Да, Он говорит о будущем, но Он говорит о материальном будущем". Мы говорим, что Кришна говорит тут о будущем.
Они нам отвечают на это: "Да, Он говорит это о будущем, но Он говорит о материальном будущем, об обусловленном существовании души".
Когда душа находится в обусловленном существовании, то тогда действительно, они существуют отдельно. Что мы на это отвечаем?
Мы на это отвечаем: "Какой смысл говорить Кришне о материальном существовании", это Шрила Прабхупада говорит в комментарии.
В предыдущем тексте Он уже развенчал телесную концепцию, Он уже обругал Арджуну за то, что тот отождествляет себя с телом, за то, что тот смотрит только на тело, а не на душу.
И тут вдруг Он как бы, как говорят майявади, говорит о том же самом Сам. Где тут последовательность?
Они утверждают, что Он как бы говорит о материальном существовании, тогда как Он уже опроверг, развенчал и осудил материальную концепцию. И еще очень интересный момент. На самом деле это опровержение философии баскары.
Есть такая философия упадх, баскары, это один из знаменитых майявади. И он говорит, что индивидуальность существует, но индивидуальность временна – баскара.
И Кришна опровергает это тем, что Он говорит, во-первых, что она будет существовать вечно, и, во-вторых, Он опроверг это, когда осудил Арджуну в прошлом стихе за то, что он находится на этой материальной концепции жизни.
И другой аргумент майявади. Шрила Прабхупада приводит это в комментарии. Какой другой пример майявади? Давайте сосредоточимся.
Кришна говорит, что мы будем существовать как индивидуальные души, майявади должны объяснить это, майявади должны дать этому какое-то толкование, чтобы сказать, что эта индивидуальность обусловлена, что речь идет об обусловленной, иллюзорной индивидуальности, что Кришна говорит об иллюзорной индивидуальности.
Первый аргумент был в том, что индивидуальность временна.
Другие майявади говорят, что речь идет об иллюзорной индивидуальности, что Кришна здесь говорит об иллюзорной индивидуальности: "Да, Он говорит об индивидуальности, но эта индивидуальность иллюзия, Он говорит об иллюзии здесь".
Кто может опровергнуть этот аргумент? Один из аргументов, как легко это опровергнуть.
Если Кришна говорит об иллюзорной индивидуальности, то, по сути дела, Он Сам находится в иллюзии, значит, Он Сам не видит истинную природу.
Зачем иначе Ему говорить об иллюзорной индивидуальности, о чем-то совершенно иллюзорном? Как опровергнуть этот аргумент о том, что Кришна тогда Сам находится в иллюзии, что в этом не логичного?
Зачем тогда слушать "Бхагавад-гиту?"
Это одно из опровержений, которое дает здесь Шрила Прабхупада: "Если Сам Кришна находится в иллюзии, то почему майявади признают "Бхагавад-гиту", которую Он сказал, значит, она сама полностью иллюзорна".
Тут есть еще очень интересный аргумент.
Майявади могут на это возразить, что нет, Сам Кришна не находится в иллюзии, Сам Кришна прекрасно понимает, что все едино, но при этом у Него осталось некое представление об этой индивидуальности.
И майявади приводят такой пример, этого нет в комментарии, но я хотел бы с вами поделиться. Майявади приводят такой пример.
Они говорят: "Нет, Кришна не находится в иллюзии, но, тем не менее, Он говорит об иллюзорной индивидуальности.
Если мы возьмем тряпку и сожжем эту тряпку, то эта сожженная тряпка будет напоминать тряпку, останется пепел в форме тряпки.
И точно так же Кришна, Он Сам осознал истину, в общем, Он уже не тряпка как бы, но Он был сожжен огнем знания, но, тем не менее, какое-то напоминание об этой тряпке у Него осталось, какая-то память об этой тряпке у Него осталась, поэтому Он здесь, вспомнив об этом существовании в виде тряпки, говорит о том, что ты, Я, и все индивидуальные души как существовали сейчас, так и будем существовать в будущем".
Кто может опровергнуть этот аргумент? Этот аргумент можно очень легко опровергнуть.
Предположим, у Него осталась какая-та память об этой иллюзорной индивидуальности, но зачем Он будет говорить об этой иллюзорной индивидуальности, и, главное, почему Он действует в соответствии с этой иллюзорной концепцией?
Рамануджачарья говорит, что, если вы видите мираж и воду в мираже, и вы знаете, что это мираж – побежите вы за этой водой или нет? Вы знаете, что эта вода иллюзорна, побежите вы за этой водой или нет?
Теперь так, вы Кришна, вы знаете, что тут все иллюзорно, будете ли вы кого-нибудь учить или нет? Какой смысл учить? Рамануджачарья спрашивает: "Кого вы учите?
Все едино, вы осознали истину, вы понимаете, что все едино, что все это иллюзия, что все вы продукт моего воображения. Так?
И что вы, по сути дела, – это Я, почему я должен вас учить, почему вы должны меня слушать, что все это иллюзия?" Майявади говорят: "Вы спрашиваете, кого мы учим? Мы учим свое собственное отражение".
Рамануджачарья говорит: "Это самый идиотский аргумент, который я только слышал, потому что какой нормальный человек будет стоять перед зеркалом, зная, что это его собственное отражение, и учить свое собственное отражение?" Будет ли он действовать таким образом, или нет?
Но, тем не менее, майявади утверждают это. Если Кришна знает истину, то тогда Он говорит с точки зрения истины, тогда Он не может говорить об иллюзорной концепции.
Майявади сами признают, что Кришна знает истину, они признают эту книгу, они исходят из того, что Кришна знает истину и, следовательно, Он говорит об истинной концепции, о вечной концепции, и эта вечная концепция заключается в том, что душа вечна и душа индивидуальна всегда.
То есть, основной смысл этого стиха – Кришна говорит здесь о вечной природе души. И Он подчеркивает это, говоря, что она была такой в прошлом, она является такой сейчас, она пребудет такой вовеки веков.
Здесь Кришна устанавливает факт индивидуальности души и факт ее вечности.
Важность терпения и непреложного исполнения долга
Еще один важный момент в комментарии Шрилы Прабхупады, что завистливый человек никогда не сможет понять "Бхагавад-гиту". Следующий стих, текст 13: дехино ’смин йатха̄ дехе каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир дхӣрас татра на мухйати «Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело.
Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». Это очень простой стих, вы все его знаете, вы все знаете эту концепцию, вы множество раз слышали его.
Единственное, что я могу сказать, что в лекции к этому стиху Шрила Прабхупада сказал, он комментировал эти слова дхирах татра: "Разумный человек не попадает в заблуждение, когда он видит изменение тела".
И Шрила Прабхупада говорит: "Если вы мать и у вас есть ребенок, этот ребенок растет, он становится юношей, и вдруг в какой-то момент у него отрастают борода и усы.
Представьте себе, мать бросается к нему с причитаниями говорит: "Сынок, куда же ты делся, тело твое изменилось, у тебя выросли борода и усы".
Дхиру не смущают изменения, которые происходит с материальным телом, человек не плачет оттого, что у него меняется материальное тело.
В комментарии, опять же, к этому стиху, Шрила Прабхупада дает еще несколько аргументов против теории майявады. Вам домашние задание: выписать из комментария к 13-му стиху все аргументы против концепции майявады.
Рамануджачарья, завершая комментарий к этому стиху, говорит: "Довольно ваших дурацких доктрин, которые уже давно опровергнуты. Хватит". Текст 14: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с та̄м̇с титикшасва бха̄рата «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето.
Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».
Терпение – это первый урок в духовной жизни, Первое качество, которое необходимо для того, чтобы стать по-настоящему мудрым.
Долг на то и долг, чтобы его исполнение было сопряжено с определенными трудностями – женщина на кухне летом, в индийскую жару, мать, растящая ребенка, поэтому нужно терпеть.
Нужно быть готовым к тому, что не все всегда будет усыпано розами. Зачем нужно исполнять свой долг? Шрила Прабхупада говорил: чтобы обрести знание.
Определение долга – это обязанности, данные нам Кришной для нашего очищения. Господь обязательно пошлет нам трудности, чтобы мы с ними справились и благодарили Его в конце, за избавление от них.
Арджуна должен был убивать и участвовать в войне, чтобы обрести знание.
Все, что угодно, может для нас стать школой познания себя – любая деятельность, если исполнять ее правильно, терпеливо, из чувства долга и без привязанности к ее плодам. Выходить на санкиртану, потому что таков наш долг.
Потомок великого рода должен исполнять свои обязанности. Величие человека определяется тем, насколько он способен при любых обстоятельствах нести свой долг. Исполнение долга приводит к очищению.
Исполнение долга развивает качества в человеке, а качества составляют знание. Текст 15: йам̇ хи на вйатхайантй эте пурушам̇ пурушаршабха сама-дух̣кха-сукхам̇ дхӣрам̇ со ’мр̣татва̄йа калпате
«О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения».
Кришна говорит: "Невозмутимо исполняй свой долг, и исполнение долга принесет тебе знание, а духовное знание поможет тебе победить смерть, амритатвайа калпате. Логика превращается в реальность.
Прими философию, начни действовать, это даст тебе усвоенное, реализованное знание, которое сделает тебя бессмертным. Невозмутимость и решимость – это путь к освобождению.
Счастье и горе можно терпеть, если все время помнить о цели своего пути. Шрила Прабхупада говорил: "Наш основной долг – обретение бессмертия (амритатвайа). И цена за бессмертие - терпение". Терпи, солдат, генералом станешь.
Текст 16: на̄сато видйате бха̄во на̄бха̄во видйате сатах̣ убхайор апи др̣шт̣о ’нтас тв анайос таттва-дарш́ибхих̣
«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности существующего (материального тела) и о неизменности (души). Они делали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».
То, что постоянно меняется, все равно, что не существует. То же, что существует, должно быть неизменным. Иначе говоря, изменчивость – признак тлена, и лишь условно можно говорить о том, что оно существует.
По-настоящему существующие, вечные вещи должны быть неизменными. Вечный — значит неизменный.
Почему люди так ценят прочные, неизменные вещи, благородные металлы, не поддающиеся коррозии, бриллианты, крепче которых нет ничего на свете? В том числе и потому, что они ищут вечности и боятся тлена.
Устранение невежества подразумевает восстановление отношений между Господом и душой. Здесь Кришна определяет отношение между материей и духом, телом и душой – сат и асат.
Бхактивинода Тхакур говорил: "Материя — это словарь духа". Природу Господа можно понять, изучая природу души как части целого. Зачем обращать внимание на то, что все равно, что не существует? Но что же тогда существует?
Кришна начинает описание бессмертной души. Элементарное знание, но оно же и сокровенное. Далеко не везде оно описано с такой удивительной кристальной ясностью. Текст 17: авина̄ш́и ту тад виддхи йена сарвам идам̇ татам
вина̄ш́ам авйайасйа̄сйа на каш́чит картум архати «Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу». Наличие сознания – доказательство существования души.
Тело минус душа равно труп. О существовании души можно догадаться с помощью разума. Ее невозможно увидеть, она слишком мала.
Душа в сердце, она плавает в потоках праны, красные кровяные тельца переносят ее энергию – бесчувственность затекшей ноги. Текст 18: антаванта име деха̄ нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣ ана̄ш́ино ’прамейасйа
тасма̄д йудхйасва бха̄рата «Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!»
Это опровержение аргумента Арджуны – «не вступая в сражение, я защищу своих родичей». Ты хочешь сказать, что ты можешь убить душу? Но тело уже обречено. Даже если ты откажешься от сражения, ты не спасешь их от смерти.
Тело должно умереть, а душу ты не сможешь убить. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты! Текст 19: йа энам̇ ветти ханта̄рам̇ йаш́ чаинам̇ манйате хатам убхау тау на виджа̄нӣто на̄йам̇ ханти на ханйате
«Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита». Махимсйат сарва бхутани.
Арджуна должен убивать не по прихоти, а повинуясь долгу. Цитата из «Шримад-Бхагаватам» 1.7.37: «Тот, кто живет за счет жизней других, заслуживает смерти ради собственного же блага».
Кришна более подробно объясняет это в следующем стихе. Текст 20: на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах̣ аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о на ханйате ханйама̄не ш́арӣре
«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».
Шрила Прабхупада говорит: "Раз душа не рождается, то значит, и не умирает, а, следовательно, у нее нет прошлого, настоящего и будущего. У души нет истории. Индийцы – неисторичный народ, у них нет хронологии.
Существование души можно понять по наличию сознания. Из-за облаков мы можем не видеть солнца, но по свету можно заключить, что солнце где-то есть.
Разница между атомарной душой и Высшей душой в том, что атомарная душа может попадать в иллюзию и забывать о своей природе. Текст 21: веда̄вина̄ш́инам̇ нитйам̇ йа энам аджам авйайам катхам̇ са пурушах̣ па̄ртха
кам̇ гха̄тайати ханти кам «О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?»
Кришна говорит: "Чтобы ты ни делал, всегда помни, что душа бессмертна, и тогда ты не навлечешь на себя греха". Арджуна сказал: "Все равно я не имею права лишать их тел.
Кто дал мне это право?" На что Кришна ему ответил: "Арджуна, подумай: тело – всего лишь одежда, и когда оно износится, какой смысл сокрушаться о старой одежде? Ведь ты же не скорбишь об износившемся до дыр платье?"
Текст 22: ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа нава̄ни гр̣хн̣а̄ти наро ’пара̄н̣и татха̄ ш́арӣра̄н̣и виха̄йа джӣрн̣а̄нй анйа̄ни сам̇йа̄ти нава̄ни дехӣ
«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные». Всего лишь лохмотья, которые ты снимаешь с себя и надеваешь снова. Текст 23:
наинам̇ чхинданти ш́астра̄н̣и наинам̇ дахати па̄ваках̣ на чаинам̇ кледайантй а̄по на ш́ошайати ма̄рутах̣ «Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром».
Кришна хочет заставить Арджуну сражаться, описывая характеристики бессмертной души. Арджуна, ты вооружен всевозможным оружием. Сражайся! Ты не сможешь сжечь, растопить, утопить, замочить или иссушить душу. Текст 24:
аччхедйо ’йам ада̄хйо ’йам акледйо ’ш́ошйа эва ча нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур ачало ’йам̇ сана̄танах̣ «Эту индивидуальную душу нельзя разрубить на куски, растворить, сжечь или иссушить.
Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства». Текст 25: авйакто ’йам ачинтйо ’йам авика̄рйо ’йам учйате тасма̄д эвам̇ видитваинам̇ на̄нуш́очитум архаси
«Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле».
Другой аргумент –и все, чтобы только заставить Арджуну исполнять Свою волю: "Пока Я объяснял тебе это с точки зрения священных писаний, но если ты не веришь в них, то и тут ты должен сражаться, Арджуна".