День ухода Шрилы Бхактивинода Тхакура
Bhakti Vijnana Goswami · 2022
Chapters
Бхаджан Джай Радха Мадхава
2-и-на-т-у-вема, сричай, стапитам ей на бутале, своя рупака . рята, Кришнача, Шреда К$1 6 Памари, ванчакал пару ча, дубеча, патетнаслави, Бхаджан Шрилы Бхактивинода Тхакура, который мы сейчас спели,
Джай Радха Мадава был одним из самых любимых баджанов Шрилы Прабхупады, поэтому он затягивал его каждый день перед Кришна-катхой. Петь этот баджан, чтобы мы, благодаря словам
и бхаве Бхактивинода Тхакура, вложенным в этот баджан, могли перенестись во Вриндаван. Чтобы мы не слушали кришна-катху в Алматы. Слушать кришна-катху в Алматы хорошо,
но еще лучше по-настоящему слышать кришна-катху и понять кришна-катху, то есть понять те бхавы или настроения, которые испытывают обитатели Вриндавана, когда они слышат рассказы о Кришне.
Можно только если мы перенесемся с вами в атмосферу Вриндавана. Разумеется, мы с вами во Вриндаван-парке, и это уже хорошо.
Отражение пяти рас в бхаджане
Но именно этот баджан, слова этого баджана, должны перенести
нас туда, Бхактивинод Тхакур в этом маленьком баджане упоминает все пять рас, все пять отношений, которые связывают живые существа с Кришной: Джай Радха Мадава, Пунджабихари. Сначала он прославляет ту,
от которой исходит всё рас, она есть Махабхава-сварупини, воплощение этой махабхавы или невероятной, бесконечной любви к Богу.
И соответственно, все остальные оттенки этой любви — это всего лишь навсего частичные проявления ее собственной изначальной любви. Джай Радха Мадава.
Бхактивинод Тхакур, его божества, которые он получил в наследство от своего деда, называются Джая Радха-Мадхава. Радха-Мадхава.
И сидя перед этими божествами, Бхактивинода Тхакур пел этот бхаджан, медитируя на отношения, которые связывают Радху и Мадхаву. Кунджа-бихари, гопи-джана-валлабха. Потом естественным образом от отношений с Радхарани,
он переходит к отношениям с другими гопи, Вриндавана, Мадхурья-расы.
После них Яшода-нандана, он вспоминает о том, как Яшода и пожилые пастушки Вриндавана любят Кришну, как они готовы отдать, не моргнув глазом, отдать за него свою жизнь. Все, что угодно ради него, враджа-джана,
гопи-джана-валлабха. Как ты знаешь? Гиривара-дхари. Да. Потом он вспоминает эту картину в Гиривара-дхари о том, как Кришна держит холм Говардхана и обменивается
расами со всеми: со своими друзьями, с Яшодой, с Нандой, с пожилыми пастухами, которые поддерживают своими пастушескими посохами холм Говардхана, чтобы помочь Кришне. И естественно, с гопи Вриндавана,
Яшода-нандана, Враджа-джана-ранджана. враджа-джана-ранджана вспоминает всех остальных обитателей Вриндавана, которые собрались там под холмом Говардхана.
И Ямуна-тира-вана-чари. В последние строчки он вспоминает Ямуну, деревья, растущие на берегу Вриндавана, коров. Все живые существа, которые тоже любят Кришну, но с оттенком, с некой примесью шанта-расы.
Шанта-расы во Вриндаване нет. Даже деревья Вриндавана любят Кришну в одной из высших рас. Но небольшой призвук. Небольшая нотка шанта-расы есть в их отношениях.
И собственно, этот бхаджан, он в значительной степени объясняет то, ради чего Бхактивинода Тхакур пришел в этот мир, чтобы открыть людям доступ в этот Вриндаван.
Причем не просто людям, которые так или иначе в силу накопленных благочестивых поступков достойны того, чтобы войти во Вриндаван. Но открыть доступ или вход во Вриндаван всем, включая нас с вами.
Значение дня ухода ачарьи
кхасам, пулинам, максем, узбекам, армянам и так далее. А всем этим странным видам жизни, которые знать, не знают и ведать, не ведают о том, какая любовь связывает Кришну с обитателями Вриндавана.
И сегодня мы отмечаем день его ухода, и день ухода великого Ачарьи. День ухода великого ачарьи всегда больший праздник для его последователей, чем день его прихода.
Во Вриндавне, ну, почти каждый день отмечают какие-то праздники, в основном это дни ухода великих вайшнавов. Поэтому садху Вриндавана с одного пира на другой переходят. Каждый день где-то какой-то бхандар.
Там есть также западные садху, которые тоже ходят с одного бхандара на другой. И думаю, что посещение этих бхандаров или пиров и заключается их бхаджан.
Но все эти бхандары или пиры, большие празднества, устраиваются последователями тех или иных садху именно в дни их ухода, не в дни их прихода.
Хотя для многих из садху дни прихода тоже известны, также, как мы знаем, день прихода Бхактивинода Тхакура.
Но когда джива, душа, пусть даже уполномоченная, пусть даже получившая энергию Господа для осуществления какой-то миссии, рождается в этом мире, она проявляет свойства обусловленной души.
Понятно, что дай нам Бог быть такими обусловленными душами, но она как бы проявляет эту некую лилу, попадая, как бы попадая под влияние материальной энергии.
Под влияние материальной энергии, чистое сознание души претерпевает определенные трансформации. Это трансформации, которые происходят в сознании души, викара).
Когда сознание души преломляется сквозь материальную энергию, проявляется в виде каких-то желаний, неприсущих душе.
У души есть одно желание - любить Кришну, служить Кришне, быть рядом с Кришной, видеть, что Он доволен ей. Три желания, три основных желания плавят сердце души, когда она восстанавливает свое чистое сознание.
Но когда мы попадаем под пресс материальной энергии, то эти изначальные желания души преломляются, преображаются и превращаются в массу каких-то других желаний:
Купить джип. В духовном мире ни одной души нет такого желания. Никому в голову не приходит, что такое можно желать. Про все остальное я уже не говорю, чтобы не осквернять атмосферу. Но и поэтому, когда уполномоченные
великие ачарьи приходят сюда, они до какой-то степени, чтобы мы смогли лучше оценить их путь и научиться у них, как они прошли этот путь, как они проделали этот путь, чтобы мы могли учиться у них, они проявляют эту лилу, когда они как бы ищут свой путь.
Но когда их путь завершается удивительным образом, когда они уходят из этого мира, когда они проявляют, то тогда их величие становится доступным каждому.
Когда какой-то ачарья рождается в этом мире, ну никто еще не знает его величия. Он также плачет, также проявляет беспомощность, присущую живому существу. В отличие от Кришны.
Кришна, когда ему было 6 дней от роду, он уже убил Путану, причем играючи. И много других удивительных вещей происходило.
Кави Карнапур пишет, что когда Кришна издал свой первый плач или звук, то это было подобно изначальному звуку Ом, который я не думаю, что кто-то из нас сильно медитировал на звук Ом, когда он впервые заплакал, появившись в этом мире.
Так вот, когда великий ачарья уходит, все становится ясно. Ни у кого не остается никаких сомнений о том, кто это был?
Когда Шрила Прабхупада уходил, все садху Вриндавана, приходили к нему и кланялись ему, потому что, даже если до этого у них были какие-то сомнения относительно того, кто это такой, то когда путь завершается, Кришна делает абсолютно ясным,
кто это был и почему он пришел сюда, поэтому мы с особым чувством отмечаем день ухода великих ачарьев и Бхактивинода Тхакура, в частности, который к тому же ушел в тот же самый день, что и Гададхара Пандит.
Отношение Тхакура к Гададхаре Пандиту
Давая нам некий намек, разгадку того, каким образом мы должны понимать все его лилы, что мы должны прочитать в его лилах.
Потому что можно читать биографию великого ачарьи, и тем не менее, не понимать, что же он нам хочет сказать.
Помимо Радхи и Мадхавы, которому поклонялся Бхактивинода Тхакур, его божествами был Гоура-Гададхара, длинный бхаджан на санскрите в честь Гоура-Гададхары, сочиненный Бхактивинодой Тхакуром, до сих пор является классикой вайшнавской поэзии. Он поклонялся Гауранге в настроении Гададхара Пандита,
когда на берегу океана в Пури Гададхара Пандит плакал от любви к Господу. Гауранги читал ему Кришнакатху
Шримад-Бхагаватам, снова и снова и снова. И точно так же Бхактивинода Тхакур удалился туда, на этот берег, недалеко от храма Тота-Гопинатхи, где Гадатхара Пандит провел свои годы в Пури. Вместо бхаджана Гадатхара Пандита.
Недалеко оттуда Бхактивинода Тхакур построил свой бхаджан-кутир, и там в настроении Гадатхара Пандита повторял святые имена. Чтобы опять же научить нас, к чему мы в конце концов должны прийти.
В какой-то момент Бхактивинода Тхакур, завершив все свои дела, удалился в Джаганнатха-Пури, и там в этом Бхакти-кутире повторял святые имена, и там написал свои последние книги, «Бхаджана-рахасию». И «Харинама-чинтамани», в которых он объясняет секреты повторения святых имен, как повторяя святые имена, можно войти в расу Вриндавана. Это его последние годы.
Но мы начнем с самого начала, чтобы нам яснее было, чему учит нас всей своей жизнью, уходя, Бхактивинода Тхакур, чтобы мы лучше оценили, кто Он такой, как нам повезло, что мы можем в этот день говорить о Нем, каждый день петь Его баджаны, читать Его книги, думать
о Нем и соприкасаться с эмоциями, которые он переживал, потому что это, в конечном счете, самое главное. А не просто получить какое-то знание.
Связь с явлением Вамана-дева
Знание — всего лишь навсего — ключ, который позволяет нам прийти к сокровенным эмоциям чьей-то чужой души.
Шила Бхактивинода Тхакур родился в трайодаши шукла-пакши, Трайодаши, на следующий день после Вамана-двадаши. Точно так же, как Шила Прабхупада родился на следующий день после Кришна-джанмаштами.
Шила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур родился в панчами в темную половину панчами, после Васанта-панчами. И приходя в определенный день, ачарья опять же дает намек, ради чего он приходит.
Вамана пришел в этот мир для того, чтобы научить людей этому миру предаваться полностью. Самая важная наука.
Самая важная наука, которую мы можем выучить здесь, это то, кому нужно предаться и как нужно предаться, без остатка, не оставляя ничего для самого себя.
Как найти того, кому мы должны предаться, и как найдя его, предаться ему полностью, отбросив даже намек на свою гордыню. Потому что нам всем обусловленным душам этого мира присущи гордыни. Мы гордимся.
Хотя на самом деле, по-хорошему, гордиться-то нечем. Так если вот так вот честно положа руку на сердце, посмотреть, но только обладая очень богатым воображением, можно чем-то гордиться.
Какими-то крохами знания, какими-то крохами силы, крохами каких-то еще талантов. Ну, в общем, гордиться нечем. Но мы гордимся.
Вамана-дева приходит, приходит к этому могущественному царю-императору Бали и говорит: «Предайся, окаянный, хуже будет иначе», — приходит маленький, чтобы тот сразу не испугался, что надо будет предаваться, но показывает своё существо.
И точно так же Бхактивинода Тхакур приходит вслед за Вамана-девом и объясняет нам это. Объясняет нам науку предания или науку веры. Потому что что есть наука предания?
Наука предания - это наука того, каким образом правильно вкладывать свою веру, кому мы должны верить, кому мы должны доверять, и кому мы не должны верить, кому мы не должны доверять, за кем мы должны идти, что мы должны отбрасывать, на что мы должны полагаться, и на что мы не должны никогда полагаться.
Поэтому он пришел на следующий день после явления Вамана-дева, и до 27 лет он не проявлял сильной склонности к духовности, скажем так.
Предсказание деда Бхактивиноды Тхакура
На своем смертном одре, когда Бхактивинода Тхакур было 20 лет, он родился в 1838 году, то есть где-то в первой половине XIX века, а второго сентября... И до 20 лет он не проявлял особенно никаких особенных склонностей.
Его отец рано умер, оставив семью в бедственном положении. Он выучился на юриста, чтобы зарабатывать деньги. В 20 лет его жизни случилось событие, которое оставило очень глубокий след в нем.
И он сам с большими подробностями описывает это событие в своей автобиографии. Его дедушка по материнской линии, который был из Ориссы и жил в деревне Чети, и который поклонялся Радха-Мадхаве,
великий вайшнав и великий мистик, великий астролог, ясновидящий, способный видеть прошлое, настоящее, будущее,
Вызвал его к себе срочно телеграммой. Он сказал, что я скоро уйду, поэтому срочно приезжай ко мне, мне нужно сказать тебе что-то очень важное.
Когда он приехал в эту деревню Ула, он к своему удивлению обнаружил своего дядюшку полностью здоровым, полным сил, энергии, пышущим здоровьем. Подумал: что вообще случилось, зачем меня позвали сюда.
Он не похож на умирающего. Его дед посмотрел на него, улыбнулся, поняв, что он думает, и сказал, что тебе только кажется. Очень скоро я уйду из этого мира. Но до этого мне нужно сообщить тебе несколько важных вещей.
Буквально через три дня после приезда Бхактивинода Тхакур провел какое-то время беседу со своим дедом, дед давал ему какие-то наставления, и на третий день после его приезда дед его подошел к нему очень серьезно, усадил его перед собой и сказал:
Ты сейчас ищешь, ты еще не нашел то, что тебе нужно делать, будет всю свою жизнь. Не просто в кали-югу. Кали-югу не очень легко найти самого себя.
Но в 27 лет ты найдешь, ты найдешь себя, ты найдешь свою миссию, и ты станешь великим вайшнавом. Я предсказываю тебе это сейчас. Я благословляю тебя.
на это. И с этими словами, с этим благословением, с громким треском, как вылетает За неимением лучшего сравнения — пробка из бутылки шампанского — душа его, пробив отверстие в черепе, покинула тело.
Поиски истины в Брахмо-самадже
Бхактивинода Тхакур пишет, что это было чудо, это был чудесный мистический уход человека, предсказавшего его будущее. Бхактивинода Тхакур вернулся к себе в Калькутту. В то время он увлекался Брахмо-самаджем.
Брахмо-самадж — это сначала он увлекался христианством, он принадлежал бхадролоку, к интеллигентной прослойке бенгальцев, калькутских жителей, которые увлекались христианством,
изучали глубоко христианство, были до какой-то степени пленены британской культурой, но в то же самое время хотели восстановить достоинство ведической культуры.
То есть это было достаточно, скажем так, запутанное поколение бхадролока. А с одной стороны, они стеснялись своего наследия, в значительной степени скомпрометированного британскими
завоевателями, которые специально подчеркивали, скажем так, какие-то аспекты ведической культуры, которые, ну, может быть, не действительно имеют отношение там к тама-гуне, к раджа-гуне, тантру и все остальные вещи.
То-то этого было очень много. И до сих пор все эти практики очень сильно распространены в Бенгалии.
Поэтому, с одной стороны, интеллигентные, сатвичные бенгальцы того времени — а Калькутта была столицей Британской империи в Индии, вице-король находился именно в Калькуте, и поэтому цвет индийской интеллигенции жил именно там, — с одной стороны, они как бы стеснялись своего прошлого, с другой стороны, они понимали, что ведическая культура - это нечто высшей степени важное и чистое.
И Бхактивинода Тхакур вращался именно в этой среде, и под влиянием этой среды он изучал глубоко христианство и одно время поклонялся Иисусу Христу до какой-то степени, как-то потом он увлекся Брахмо-самаджем. Брахмо-самадж — это некое им персональное течение, которое активно восстанавливало достоинство ведической культуры, но так как это было трудно сделать сразу,
то восстановление это произошло через майяваду. Потому что майявада в каком-то смысле — очищенная, рафинированная форма духовности, свободная от наслоений, которыми обычно обрастает любая религия.
Любая религия в процессе своего развития, как днище корабля, обрастает ракушками, также любая религия обрастает какими-то предрассудками, какими-то дурацкими обычаями, которые никто не знает, откуда они произошли, они не имеют никакого отношения к основателю религии, к сути религии, но в конце концов вся религия начинает состоять из одних этих дурацких обычаев и предрассудков.
Это совершенно стандартный путь, который никто абсолютно не миновал. И философия майявады в каком-то смысле — рафинированная вещь, потому что она отрицает религиозные формы.
Иногда сейчас, даже в наше время хотел сделать некий актуальный комментарий: люди, в том числе и
некоторые вайшнавы, очень активно начинают проповедовать, что религиозность - это плохо, духовность - это хорошо, религиозность - это плохо. На самом деле ничего нового в этом нет.
Это излюбленные мысли всех последователей Нью Эйджа, которые говорят, религиозность — это плохо, духовность — это хорошо. И в сущности, это в общем-то, это скрытая майявада.
В религиозности, в чистой религиозности нет ничего плохого, наоборот: это самое высшее проявление человеческой души - преклонение перед Богом, поклонение Богу, все эти обряды.
Но когда человек заражен майявадой, то он начинает отделять... И религиозность неотделима от духовности в сущности. Религия - это форма, которая несет в себе духовность.
И понятно, что иногда надо проводить это разделение, когда религиозность приобретает какие-то, скажем так, формы предрассудков. Но хотел вас предостеречь, когда кто-то слишком сильно настаивает на том, что сознание Кришны - это не религия.
Ищите корни в Шарирака-бхашье, в Шанкарачарье. Потому что в конечном счете все это приведет к тому, что Божеству не надо поклоняться — это же не религия.
Надо взять некую чистую форму и сидеть, и повторять манас или еще что-то делать. И Брахмо-самадж — это именно такое течение.
Они, с одной стороны, восстанавливали авторитет Вед, а с другой стороны, устраняли все, скажем так, наслоения, которые налипли на ведическую духовность, и Бхактивинода Тхакур одно время увлекался этим.
Но он понимал, что что-то тут не то, что в конечном счете это рафинированная духовность, очищенная от эмоций. Потому что в конце концов Майавада призывает нас к тому, чтобы мы избавились от эмоций.
Эмоции - это плохо, эмоции не духовные. Если есть эмоции, значит нет духовности. Если есть духовность, значит нет эмоций. И любой нормальный человек понимает: что-то тут не так.
Что-то в этом есть, есть в этом некий обман, но где — непонятно, как в анекдоте: где-то меня разводят, но где, я никак не могу понять. Вот так же и Майавада: где-то меня разводят на чем-то, но где — непонятно.
Вроде бы все правильно.
Чтение Чайтанья-чаритамриты и осознание миссии
Философия вроде бы правильная, так все хорошо устроена. И в 20 лет, в 7 лет согласен. И он услышал.
Он услышал о Чайтанье Махапрабу. Он услышал об этом великом пророке любви к Богу. Именно от этого недостатка эмоций Бхактивинода Тхакур начал искать.
И естественно, он услышал о своем соотечественнике, если Господу Чайтанье можно назвать чьим-то соотечественником, он происходил тоже из Бенгалии. О Шри Чайтанье Махапрабу.
В то время на самом деле было много великих последователей Господа Чайтаньи.
Но религия Господа Чайтаньи, его философия, его учение — оно было скрыто под спудом каких-то опять же наслоений всех этих 13 апасампрадай: аулов, баулов, картабаджей, даровешей, сакибеки, джати-госаев, и так далее — все эти замечательные люди скомпрометировали и заслонили религию Господа Чайтаньи.
Я помню, когда я только-только начинал практиковать сознание Кришны в Ташкенте, мы повторяли, ну, начали повторять святые имена, пели Киртаны.
У меня был однокурсник, который каким-то образом, непонятно каким, женился на бенгалке и приехал в Ташкент с этой своей бенгальской женой. Когда я узнал об этом, я пришел в полный восторг.
Я подумал: сейчас нам эта бенгальская женщина раскроет все истинные секреты учения Господа Чайтаньи. Я стал интересоваться всем, они пришли, гости. И эта жена сказала: да, у нас великая бенгальская культура,
и поставила кассету, где какие-то аулы голосили. Долго. Я тоже слушал, думаю: да, вот это круто. То, что мы там, Харе Кришна, Харе Кришна, но только потом я понял, что это были баулы, которых не надо слушать.
Но тогда было что-то мистическое в их протяжном пении, которое они часами могли заводить. Вот.
И Бхактивинода Тхакур, когда он стал искать Господа Чайтанью, он говорит, что ему понадобилось несколько лет, или чуть ли не целый год, чтобы найти «Чайтанья-чаритамриту». И очень интересно, это очень важный момент, это, скажем так, переломный момент его жизни.
Каким образом он читал Чаритамриту, и насколько повезло нам с вами, насколько легче нам с вами стать на этот путь.
Он сам пишет в своей автобиографии, что когда он в первый раз прочитал «Чайтанья-чаритамриту», личность Чайтаньи Махапрабху поразила его. Он понял, что Чайтанья Махапрабху был олицетворением чистой любви.
Эмоции, изображенные в «Чайтанья-чаритамрите», переданные Кришнадасом Кавираджазой через чтение, через стихи, «Чайтанья-чаритамриту». Они тронули и Бхактивиноду Тхакура.
Это первое, что он увидел, первый слой, первое понимание, первый смысл, который пришел к нему, когда он прочитал «Чайтанья-чаритамриту». Он говорит, что я сел и прочитал «Чайтанья-чаритамриту» второй раз.
Когда я прочитал «Чайтанья-чаритамриту» второй раз, то я понял, что земля Индии не знала пандита большего, чем Чайтанья Махапрабху.
После второго чтения «Чайтанья-чаритамриты» он понял философию Чайтаньи Махапрабху, которая сначала, ну, как бы не видна, а вначале есть это эмоциональная фигура Бхавука немая, проповедника, великого проповедника Любви к Богу, который делал шаг и падал в обморок, делал другой шаг и начинал подскакивать воздух, делал третий шаг, и слезы брызгали в него из глаз.
Сначала Бхактивинода так оценил это, потом он понял, что стоит за этим, проявлением, внешним проявлением чего являются все эти эмоции, откуда они берутся, что это не просто некая сентиментальность, не просто некая... Скажем так, некий дар сентиментальности.
Есть люди, одаренные интеллектуально, есть люди, одаренные еще каким-то образом, есть люди, которые одарены чувствами. Они могут очень глубоко, остро чувствовать что-то, переживать что-то.
И он говорит, что первый раз, когда я прочитал, я просто понял, что был этот гений сентимента. Этот человек невероятно одаренный и способный ощущать любовь к Богу, который пришел когда-то.
Когда я его второй раз прочитал, я понял, откуда все это идет. Что источником всего этого является учение, что это не просто учение.
И он говорит, что, тем не менее, даже прочитав «Чайтанья-чаритамриту» целиком во второй раз, я не понял, как такой чистый человек, такой великий пандит, а может поклоняться такому сомнительному типу, как Кришна.
Чувствуете, какое у нас преимущество перед Бхактивинодом такое? Шрила Прабхупада объяснил нам эту философию так, что никому в голову даже не придет, что можно усомниться в Кришне.
Но Бхактивинод такой, он говорит, я не мог этого понять.
Он говорит: только когда я прочитал в третий раз «Чайтанья-чаритамриту», только тогда, когда «Чайтанья-чаритамрита» по-настоящему открылась мне, всё понял. И в этот момент он говорит: «Анурага», очень сильная любовь к Кришне пробудилась во мне.
И он говорит, что с этого момента для меня не стало никакого другого Бога, кроме Шри Чайтаньи Махапрабху. Я понял. Это Он. И только Он мог открыть то, что Он открыл. Только Он мог принести то, что Он принес.
И только Он мог дать, может, дать людям только то, что Он дал. Это случилось с ним согласно предсказанию его деда. Когда ему исполнилось 27 лет. 27 лет он стал читать и изучать «Чайтанья-чаритамриту».
И когда он открыл это, у него появилось одно естественное, спонтанное желание так или иначе открыть доступ всем остальным к личности Господа Чайтаньи, к Его учению, и что самое главное: к Его практике, к той практике, которую принес Господь Чайтанья, с помощью которой можно реализовать все.
Потому что мы можем понять все эти вещи, личность Господа Чайтании, Гауранги, Махапрабху, Его учения, то, что он принес только с помощью практики.
Принятие духовного посвящения
И поэтому Бхактивинод Тхакур стал писать. Он написал свои первые книги, посвященные учению Господа Чайтаньи, еще до того, как получил даже посвящение. Получил посвящение, когда ему было 43 года.
Кто из вас получил посвящение раньше, чем Бхактивинода Тхакур? Не стесняйтесь.
Но он понимал, хотя в то время было очень много великих вайшнавов, он не торопился. Он показывает нам своим путем, как нужно тщательно идти, как не нужно торопиться, как не нужно делать каких-то поспешных поступков.
Он искал, и в Багнапаре он встретился с вайшнавом, который стал его дикша-гуру — Випином Бихари Госвами. Випин Бихари Госвами был на 13 лет младше.
Это тоже очень важный значительный шаг или символичный шаг, потому что на пути бхакти старшинство, физическое старшинство не играет большой роли.
Бхактивинода Тхакур увидел этого вайшнава, а он был великим вайшнавом. Он написал множество книг.
Да, в конце жизни между ними произошла размолвка, особенно после ухода Бхактивинода Тхакура и после того, как Бхактивинода Тхакур открыл место явления Господа Чайтаньи.
Но тем не менее мы не должны с высоты своего неофитства ругать или даже пренебрежительно относиться к нему. Сам Бхактивинот Такур, сам великий Бхактивинот Такур принял посвящение у этого вайшнава.
Випин Бихари Госвами написал огромное количество на самом деле книг, он был одним из тех вайшнавов, которые внесли гигантский вклад. Мы с вами до конца не понимаем этого всего, не понимаем их вклада.
Просто потому, что мы немного оторваны от этой культуры, но вайшнавы в то время, на рубеже XIX–XX веков, в конце XIX века. века... Великие вайшнавы, настоящие, чистые вайшнавы, последователи... Что они писали?
Они писали труды, посвященные могуществу святого имени. Если мы возьмем. Вылетел из главы, не важно.
Не один Випин Бихари Госвами писал об этом. Несколько авторов в то время посвящали себя этому по одной простой причине: потому, что дешевые имитаторы, все эти сахаджийские секты,
извратили сам путь, принесенный Господом Чайтаньей, практику, принесенную Господом Чайтаньей. Учение Господа Чайтаньи осталось, Его пример остался, но практика,
которую принес Господь Чайтанья, она пала первой жертвой этих сахаджийских сект, потому что они, видя эти чувства, эмоции, которые проявлял Господь Чайтанья, начинали имитировать эти эмоции, приводили себя, доводили себя до этого состояния, не понимая, что эти эмоции, естественный, самопроизвольный - результат повторения святого имени.
Что не может быть и речи о том, чтобы искусственно себя приводить в это состояние. Что не нужно пытаться ощутить этот дешевый экстаз, который
учил, которому учил Чайтанья Махапрабу. Нужно просто честно повторять Святое Имя. И честно служа Святому Имени, стараясь сосредоточиться на Святом Имени, в конце концов получить этот дар священных
эмоций от Святого Имени, ни каким-то другим образом, по милости духовного учителя и от Святого Имени, потому что только Святое Имя может дать этот дар. Все остальное будет дешевкой, обманом, суррогатом, не тем, чем нужно.
И поэтому великие вайшнавы в то время, они писали многотомные труды, объясняющие практику повторения святого имени.
Бхактивинода Тхакур был не единственным, кто подчеркивал и во всех деталях объяснял практику и объяснял, каким образом устранять аппаратхи,
устранять оскорбления, потому что именно оскорбления отделяют нас от соприкосновения со святым именем.
И так как мы не соприкасаемся с чистым святым именем, мы не получаем тех результатов, которые святое имя может нам дать. Но миссия Бхактивинода Тхакура была гораздо шире, чем просто дать это.
Бхактивинода Тхакур, услышав предсказание Шри Чайтаньи Махапрабу, вернее, предсказание Господа Нитьянанды, то, да, и предсказание Господа Нитьянанды, предсказание самого Чайтаньи Махапрабху:
притхиви-чите ачхе ята nagara-gram, sarvatra pracara hoibe mora nam, что повсюду будет идти проповедь Моего имени. Сарватра прачара хойбе мора нам. Люди будут, Мое имя будет на устах у всех.
Бхактивинода Тхакур задумал эту великую миссию, открыть всем людям этого мира и прежде всего людям западного мира учение Шри Чайтаньи во всех его аспектах. Мне хотелось буквально несколько слов сказать о
миссии Бхактивинода Тхакура. Можно было, конечно, рассказывать все удивительные события
в его жизни, в частности, его поединок с йогом Вишвакешиным, который на самом деле был Вишваксеной, это просто бенгальцы на свой манер произносит.
Бенгальцы и арийцы на свой манер произносят санскритские имена, и Вишваксена превратился в Бисикешину. Но можно было рассказывать об этом, можно было рассказывать о
том, как он наказал царя Пури, и оштрафовал его, и о том, как царь Пури проводил 30-дневную ягью на смерть Бхактивинода Тхакура и много других замечательных вещей.
Деятельность Бхактивиноды Тхакура как седьмого Госвами
Но мне хотелось сказать несколько слов о миссии Бхактивинода Такура сейчас. Когда Бхактивинод Тхакур написал свои основные труды, а его основной труд — «Джайва-дхарма», его шедевр, в который он вложил всё,
«Джайва-дхарма» и «Шри Кришна-самхита». Это две основные книги. Силами Бхактивинода Тхакура, величайший вайшнав того времени, признанный вайшнав, которого все очень ценили, Сушил Кумар Гош, написавший несколько книг,
в том числе подробнейшую биографию Шри Чайтаньи Махапрабу, которая составляла четыре тома по 600 страниц или около этого на бенгали. Он собрал из всех, всех, всех источников биографические
сведения о Чайтанье Махапрабу и написал самую подробную биографию, которая только есть. Он же написал — он прекрасно знал английский, — он написал сокращенную версию этого в книге «Шри Гауранга — Спаситель всех».
Этот Сушил Кумар Гош присвоил Бхактивиноду Тхакуру титул, наградил Бхактивинода Тхакура титулом седьмого Госвами. Почему Бхактивинод Тхакур? И с тех пор мы чествуем Бхактивинода Тхакура, называя его седьмым Госвами.
Потому что Бхактивинод Тхакур — один Бхактивинод Тхакур сделал то, что шестеро Госвами сделали во Вриндаване. Чайтанья Махапрабу оставил эту миссию,
состоящую из четырех — это была его миссия, с которой он пришел в этот мир, но так как сам Чайтанья Махапрабу был поглощен своим бхаджаном, своими чувствами и эмоциями, он, уходя из этого мира, вернее, не перед самым уходом, а до этого, в разговоре,
во время давая наставления Санатане Госвами, оставил эту миссию для реализации своим последователям, и Шесть Госвами Вриндавана, начиная с Санатаны Госвами и Рупы Госвами, реализовали эту миссию. Эта миссия состояла в том, чтобы открыть забытые места игр Кришны во Вриндаване. И таким образом дать нам возможность прийти в эти места и вспоминать об этих лилах.
Любое место, на котором происходила лила, на самом деле обладает энергией шакти, способной дать нам смрити этой лилы, когда видение этой лилы предстанет у нас перед глазами. Для чего мы ходим?
В конечном счете, настоящая Враджа-мандала-парикрама или Навадвипа-мандала-парикрама — это когда мы будем видеть эти лилы. За неимением глаз мы слушаем об этих лилах в этих местах.
Но на самом деле Шесть Госвами Вриндавана, когда они ходили по Вриндавану, они видели эти лилы и описывали эти лилы. Это была первая миссия. Вторая часть миссии заключалась в том, чтобы обнаружить божества,
которые ушли из этого мира, изначально божества Вриндавана. Третья часть миссии — написать книги,
которые раскрывали бы философию Чайтаньи Махапрабху, и четвертая часть — объяснить, как должны жить вайшнавы, чтобы практика, описанная в книгах, философских книгах, в конце концов, принесла свой плод.
Это четыре неразрывно связанных между собой части, и мы наследники этой миссии.
Если мы хотим понять, Шри Чайтанья Махапрабху не случайно оставил эту миссию Шести Госвами, потому что только через это мы сможем понять что-то.
Без этого наше сознание будет теоретическим, наше понимание будет теоретическим. Шрила Прабхупада пришел, и он в сущности повторил ту же самую миссию в западном мире.
Но нас сейчас интересует, что именно сделал Бхактивинода Тхакур, чтобы мы хорошо знали.
Бхактивинода Тхакур, Шесть Госвами Вриндавана открыли святые места во Вриндаване, во Враджа-мандале, а Бхактивинода Тхакур он приехал уже ближе к концу своей жизни, он долго-долго не мог попасть в Навадвипу. В Навадвипа-бхава-таранги и в Навадвипа-мандала-парикраме раскрыл забытые, утраченные святые места игр Господа Чайтаньи. Он открыл место явления Господа Чайтаньи — Йога-питх, которое с тех пор стало знаменитым и до сих пор привлекает сотни тысяч паломников, если не миллионы, со всего мира.
А самую большую святыню для вайшнавов, паломников, последователей Господа Чайтаньи. И помимо этого он открыл другие места, открыл девять островов.
От Навадвипы ко времени Бхактивинода Тхакура осталось одно название. Навадвипа — значит девять островов. Где эти 9 островов? Откуда девять островов, где какой остров, что происходило на каждом острове?
Бхактивинода Тхакур подробнейшим образом составил эту трансцендентную карту.
Господь Чайтанья Махапрабху сам открыл ему это, в трансе, в самадхи, когда он обходил эти места, эти деревни и видел эти лилы, он описывает эти события в своих книгах, что происходило там, что он видел, то есть не нужно думать, что это был просто какой-то писатель, наделенный богатым воображением.
Это был йог величайшей квалификации.
Он открыл божества, утраченные божества, он восстановил и установил божество Гададхары, которому он сам поклонялся, божество Рады Мадхавы, которое пришло к нему, он открыл божество Докшиджи, которому поклонялся Джиганатха Мишра, во время раскопок на месте явления
Господа Чайтаньи, он открыл шалаграм, которому поклонялись, поклонялись в доме Джаганатхи Мишры. Он открыл эти божества, и он написал книги, он написал две книги, которые я упомянул.
Обзор произведений Джайва-дхарма и Чайтанья-шикшамрита
И одна книга — «Джайва-дхарма». Ее главная суть... Я расскажу немного подробнее о ней, потому что без этой книги мы никогда не сможем понять вклад Бхактивинода Тхакура.
В «Джайва-дхарме» он последовательно изложил философию, учение Господа Чайтаньи, причем сделал это в форме романа, и
в «Шри Чайтанья-шикшамрите» он сделал другую потрясающую вещь. Он тоже изложил там философию Господа Чайтаньи, но помимо этого в «Шри Чайтанья-шикшамрите» он исполнил четвертую часть миссии Господа Чайтаньи, объяснил, каким правилам должны следовать последователи Господа Чайтаньи, если мы хотим, чтобы Его учение действительно укоренилось в нашем сердце.
В «Шри Чайтанья-шикшамрите», как ни в какой другой книге, Бхактивинод Тхакур объясняет принципы гуны благости. Настоящей гуны благости. Не того, что гуляет под этим именем в нашем мире. Все эти моральные принципы вед.
Он объяснил так, чтобы люди, воспитанные в другой культурной среде, в которой, может быть, чужды эти вещи, чтобы они могли понять. Он объяснил это рациональным языком, каким принципом должны мы с вами следовать?
Как мы, последователи Господа Чайтаньи, хотите верьте, хотите нет, работать должны? Это просто какая-то ересь, да? Мы же не должны работать, мы же освобожденные души.
Он объяснял, какой долг мы должны исполнять, как постепенно, без этих фантазий, в которые мы склонны ударяться, изображая себя или воображая себя чистым преданным, который уже попал
в кунджах Вриндавана и там служит матери Радхарани — постепенно, постепенно закаляя свое сердце, мы сможем действительно реализовать все это не в своем воображении, а на самом деле.
Поэтому в «Шри Чайтанья-шикшамрите» и в других работах он подчеркивал этот момент. Дайви-варнашрама.
Дайви-варнашрама — значит благочестивый праведный образ жизни, дайви- варнашрама — это социальная система, которая основана на гуне благости.
Шрила Прабхупада, уходя из этого мира, сказал: «Половина моей миссии не сделана, потому что нет дайви-варнашрамы, нет здорового социума, нет понимания того, каким образом люди должны жить для того, чтобы учение Господа Чайтаньи действительно укоренилось в их сердце.
Это то, что сделал Шрила Бхактивинода Тхакур. Мне хотелось сказать еще немножко про его учение, изложенное в «Джайва-дарме», если у нас есть несколько минут, чтобы мы как бы чтобы нам было яснее, что он принес.
Чтобы у нас была не просто фотография его, картинка на алтаре, какого-то бородатого дядьки. «Джайва-дарма», его самый главный труд, который он написал
в форме романа, потому что в то время этот жанр стал распространяться в Индии, принесенный соответственно англичанами, наследниками Диккенса. Диккенсовские романы стали распространяться.
Рабиндранат Тагор, с которым был хорошо знаком Бхактивинода Тхакур. Они были достаточно близки в те времена, когда Бхактивинода Тхакур вращался в этой бхадралоке, в этом слое образованных бенгальцев.
А Рабиндранат Тагор написал свои романы, за которые ему дали Нобелевскую премию. А Бхактивинода Тхакур написал свой роман «Джайва-дарма». Нобелевскую премию ему не дали. А жаль. Ну, просто не смогли оценить.
Может, когда-нибудь дадут, когда оценят, что сделал он в форме романа с некой сюжетной фабулой, которая, в общем-то, является всего лишь предлогом для того, чтобы объяснить философию, бхактивинода Тхакур в этом большом и очень фундаментальном произведении объяснил вещи, которые не объяснял никто.
Он объяснил философию Господа Чайтаньи на основании учения ачарьев, очень тщательно изучив все это.
В Джаганнатха-Пури, еще до того, как он получил даже посвящение от Бипина Бихари Госвами, он от руки скопировал на санскрите — он выучил санскрит! — от руки скопировал все «Сат-сандарбхи» Дживы Госвами.
Он не просто изучал. Если вы хотите изучать что-то, то самый лучший способ изучить что-то — это копировать от руки. Раньше люди изучали все так.
Я сейчас изучаю тоже комментарии Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам», и учитель первый, что сказал: все комментарии нужно будет копировать от руки. Если ты хочешь чему-то научиться, то нужно брать, и как бы не ленился, не просто читать, а писать все это и, соответственно, размышлять над каждым словом.
Бхактивинода Тхакур, изучая «Сат-сандарбу», сделал копию «Сат-сандарбхи» от руки. «Сат-сандарба» — ряд гигантских книг. Где-то наверняка сохранился его архив, его библиотека. Может быть, когда-нибудь она придет к нам.
И там, наверное, есть от руки написанная его копия Сат-сандарбхи Бхактивиноды Тхакура.
Распорядок дня и работа над книгами
И очень интересно буквально, прежде чем мы перейдем к Джайва-дхарме, чтобы понять, откуда родилась Джайва-дхарма, откуда она вышла.
Его сын Лалита Прасад рассказывает, как был построен его день, как строилось расписание его дня. Он ложился где-то в 7.30 или 8.30 вечера. И до 10 часов. До 10 часов спал, 2 часа он спал, в 10 часов он вставал,
с 10 до 4 он писал, то огромное количество книг, которые он написал, возникло именно благодаря тому, что каждый день дисциплинированно, по 6 часов ночью, когда все спят глубоким сном, когда никто не мешает.
Он, не отрываясь, писал. До 4 часов утра, в 4 часа утра он на полчаса ложился и спал, отдыхал. Ровно полчаса. С 4 часов, с 4:30 до или до 7 часов утра, то есть 2,5 или 3 часа, он повторял святое имя.
То есть, где-то он повторял как минимум 32 круга в это время. С огромной сосредоточенностью вспоминая стихи священных писаний, которые несут в себе, так сказать, философию, практику Господа Чайтаньи.
Иногда повторяя их, он повторял харинаму, служил харинаму.
От с 7:30 до 8:30, а иногда до 9:30, он ходил по веранде своего дома или вдоль своего дома, он изучал другие религии, он изучал философию, он изучал книги, он был универсально образованным человеком, он блестяще знал другие религии, практики других религий, он читал философские труды, в том числе и современных ему людей, и потом ходил вдоль по веранде своей и размышлял над ними, пытаясь решить сложные философские проблемы.
Джайва Дарма возникла в результате этих размышлений.
Потому что в Джайва-дхарме Бхактивинода Тхакур отвечает на сложные философские вопросы, практически неразрешимые философские вопросы, ответов на которые нет даже в некоторых - в большинстве книг философских книг, основоположников учения, например, каким образом, душа, которая не соприкасается в принципе с материальной энергией, попадает под влияние материальной энергии.
Как душа, которая по определению трансцендентная и всегда является гунатитой? Как и почему она попадает под влияние материальной энергии?
Два часа в день или час в день Бхактивинода Тхакур размышлял над сложными философскими проблемами.
Это была его медитация, сложные какие-то философии, которые он изучал: ставили философские проблемы, пытались их разрешить, он в «Джайва-дгарме» разрешает их в высшей степени рациональным образом на основании философии Шести Госвами Вриндавана, философии Чайтаньи Махапрабху, которую изложили Шесть Госвами Вриндавана. Это его труд и его достижение.
Если мы будем читать «Джайва-дарму», мы поймем такие тонкости, которые нам не снились, которые мы сейчас замазываем. У нас на самом деле внутри дырки есть, у нас есть сомнения какие-то.
Эти сомнения мы сами не подозреваем, сколько много нашей энергии они отнимают у нас, потому что в эти сомнения вытекает энергия нашей веры.
Когда этих сомнений не будет, вера в путь чайтания Махпрабу станет такой сильной и интенсивной, что мы не будем отвлекаться ни на что другое.
Мы будем повторять только: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. И очень быстро реализуем чистое святое имя. Но сейчас, так как мы не находим нужным все эти бреши задраивать,
то потихонечку-потихонечку наше судно — оно куда-то туда тонет. Нет чистой веры.
Его изучение... Сначала он изучал в Джаганнатха-Пури, до этого он изучал писание ачарьев, он общался с великими вайнавами, задавал им вопросы, выслушивал их объяснения, каждый день слушал их кришна-катху, и потом дальше был этот огромный период его собственной внутренней работы для того, чтобы для чего?
Для того, чтобы дать нам с вами рационально мыслящим людям, научно-мыслящим людям. Все необходимые аргументы, чтобы наша вера в конце концов стала чистой. Чтобы мы не сомневались ни в чем.
Чтобы мы хорошо поняли, да, есть другие религии, мы уважаем другие религии. И ровно настолько, насколько эти другие религии несут
в себе «Джайва-дарму» или объясняют «Джайва-дарму», объясняют природу души, служение Богу. Они обладают способностью трансформировать человека.
Ровно настолько, насколько различные идеи, присущие людям этого мира, вошли туда, и так или иначе, затемнили эту изначальную идею служения. Ровно настолько они не несут в себе освободительную весть. И так далее.
Два часа мне хотелось сказать об этих двух часах, когда из конца в конец своей веранды Бхактивинода Тхакур ходил и размышлял над сложными философскими проблемами, которые потом он будет излагать ночью, когда будет писать свои книги?
Там в 8.30 он принимал гостей, которые приходили с вопросами. Если кто-то приходил, если нет, то с 7.30 до 9.30 он размышлял или изучал какие-то священные писания.
Потом ел немного, освежался, шел на работу и хотел вас обрадовать. Бхактивинода Тхакур работал каждый день. В Пуре, по крайней мере, он работал как проклятый по 7 часов в день. Он сидел в суде, будучи судьей, и
разбирал дела по 7 часов в день, причем он там то, что другим людям нужно было, чтобы разобраться за час, или за два, или за три, он за пять минут разрешал и щелкал эти дела, но дел было много, даже несмотря на его необычайную эффективность, он до сих пор не разрешил все тяжбы, которые были.
То есть он тяжело трудился, у него было 13 детей. Он заботился о своей жене и о своих детях.
При этом он писал книги, при этом он работал, и при этом он повторял по 32 или больше круга святого имени, при этом он пел баджаны, и при этом он был абсолютно нормальным человеком.
А это то, какими мы в конце концов должны стать. Пусть мы не напишем Джайва Дарму, она уже написана, нам не нужно, но по крайней мере мы сможем ее изучить.
У нас будет время для этого, сейчас же у нас не хватает времени, потому что наше время ютуба есть, а времени у Бхактивиноды Тхакура ютуба не было. Вот и сидим перед ютубом и тупеем. Вот.
Определение дхармы и структуры души
Так вот, буквально два слова, чтобы уже закончить этот рассказ и так затянувшийся, о том, каким образом он построил свою «Джайва-дхарму», сначала он обосновывает все, он начинает с самого начала.
И на самом деле нам нужно начинать с самого начала. Потому что, еще раз, иногда какие-то сомнения одолевают нас: а тот ли это путь? Мой ли это путь, и вообще, Господь Чайтанья, что это, нужно мне это, не нужно ли мне это.
А Бхактивинода Тхакур объясняет поэтому с самого начала то, что это природа души, что есть «Джайва-дхарма», что есть дхарма души. Сначала он объясняет, что такое дхарма, в принципе. Очень важная вещь. Что такое дхарма?
Кто-то может сказать, что такое дхарма. Долг. Природа. Немножко лучше, чем долг. Закон. Бхактивинода Тхакур дает очень важное философское определение того, что такое дарма.
Он говорит, что дхарма — это дхарма, это свабхава, т.е. природа, основанная на гатхане, на структуре души, на ее конституции.
То есть дхарма — это природа, основанная на структуре или на конституции васту, то есть некой вечной сущности. То есть дхарма — это свабхава, основанная на гатхане васту.
Иначе говоря, на самом деле это очень простая вещь, но если мы хорошо поймем, нам станет спокойнее внутри. Есть васту. Есть вещи, которые существуют, реальные вещи.
Корень вас значит то, что существует, то, что имеет некое длящееся существование, так, вас. Васти значит жить, существовать, васту — это то, что существует, то, что реально существует.
У каждого васту, у каждой субстанции, которая существует, есть своя структура, свое строение. И это строение определяет ее природу или ее свабхаву. Согласны с этим?
В зависимости от того, каким образом построено что-то, оно будет проявлять, эта внутренняя структура внешне проявляется как природа. Правильно, да? Если мы возьмем, скажем, пример, который обычно приводят в этом случае,
углерод, так. Углерод, когда он не очень упорядочен, он представляет собой уголь, когда он становится более упорядочен, он превращается в графит. Графит имеет определенную структуру. Структура графита в том,
что каждый атом углерода вступает во взаимоотношения с двумя другими атомами, в результате появляются гексагоны, шестиугольники — эти шестиугольники делают слои.
В результате слоистой структуры графита он легко крошится и оставляет след. Поэтому мы пишем, правильно?
Теперь, если тот же самый углерод вступит в другую структуру, и каждый атом углерода будет вступать во взаимодействие с четырьмя другими атомами, потому что у углерода валентность 4.
Прошу прощения за то, что напоминаю вам курс неорганической химии. Если он вступит во взаимоотношения с четырьмя другими атомами, то возникнет кристаллическая структура, которая превратит его во что? В алмаз, бриллиант.
И эта кристаллическая структура, хотя это тот же самый углерод, так как структура другая, у него будет другая свабхава, правильно? Свойства алмаза другие.
Графитом можно писать, алмазом можно писать, но на стекле только. На бумаге не получится. То есть структура определяет природу, а природа определяет дарму. Природа, дарма — это функция. То, что я должен делать.
Дарма, как правильно сказали, дарма — это природа, но это не совсем. Моя природа в действии, что я должен делать.
Бхактивинода Тхакур объясняет «Джайва-дарму», объясняет дарму души. Он, по сути дела, объясняет то, что мы знаем, дживира сварупа, кришнера нитья-даса, что наша сварупа — кришна-нитья-дас. И, соответственно, из этого исходит наша дарма, наша природа — кришна- нитья-дас.
Почему это наша природа? Потому что мы так построены, потому что мы так устроены. Потому что такова наша внутренняя структура. Так, соответственно, поэтому наша дарма или функция здесь, в этом мире.
Естественная функция, которая вытекает из природы — это служение Богу, это естественное проявление нашей природы, которое, в свою очередь, основано на нашей Конституции или на нашей структуре.
Но тогда встаёт вопрос, друзья мои, великие вайшнавы, собравшиеся здесь, на это обсуждение Кришны Катхи. А если это наша природа, то почему мы не проявляем эту нашу природу здесь?
Почему живые существа в материальном мире не проявляют этой природы. Если это природа, тем более основанная на конституции живого существа. Почему? Обусловленные? Что это значит? Почему?
Это до какой-то степени правильный ответ. Желание. А почему желания-то, откуда взялись? Мы же по природе своей слуги Господа. У нас не должно быть других желаний. Откуда взялись другие желания? Чего вдруг?
Причем противоестественные желания. У некоторых людей они настолько противоестественны, что даже всем остальным противны.
Тем не менее, у них есть эти противоестественные желания, которые противны естеству нашему, которые противны нашей природе. На самом деле у нас одно желание — любить, в конце концов, кого любить? Любить Бога.
Это наша природа, это наша структура. Почему мы не видим этого? А что значит нечистый вид? Как этот нечистый вид проявляется? Что такое нечистый вид? Мы сейчас уголь и графит. Уголь и графит.
Ну да, но это не совсем туда сравнение. Мы уголь и графит. Но почему у нас, почему мы проявляем другую природу сейчас? Не ту природу, которая там внутри у нас есть. Забудьте, у нас другие убеждения, основаны на другом опыте.
Да, но это скорее следствие. Мы забыли. Давайте посмотрим, как слова Бхактивинода Тхакура объясняют это. Это первая часть Джайва Дармы, где он, собственно, эту дарму описывает.
Чтобы потом мы поняли все остальное, все высшей степени логично. Это фундамент, это основание. Без этого основания мы ничего дальше не построим. Никакой дом преданного служения, где Кришна захочет жить, мы не сделаем.
Влияние материальной среды на природу души
Сначала должен быть фундамент, для этого нужно очень хорошо понять, что с нами произошло, и почему сейчас мы не проявляем эту естественную природу, и что нужно сделать, чтобы эта естественная природа проявлялась.
Бхактивинода Тхакур приводит пример. Очевидный пример. Естественная природа воды в чем заключается? Текучесть, правильно? Это ее естественная природа.
Вода текучая, сама, и поэтому она может проникать внутрь, поэтому она может связывать какие-то вещи и так далее.
Но если эта вода окажется на леднике Алатау, или где там, еще выше, то она превратится во что? Она превратится в лед. И таким образом утратит свою естественную структуру. Так она при этом же не поменяет.
Это чистая вода, правильно? Вода, которая превратилась в лед, она та же самая вода, это чистая вода. Но тем не менее у нее с ней происходит некая викара или трансформация.
Её и это викара, которая вызвана внешними условиями, скажем так, в норме, в обычных условиях вода жидкая и текучая, но если она попадает в другие обстоятельства, в другую атмосферу, то возникает некая другая навязанная ей извне природа. Эта природа называется нихсарга, нисарга.
Это не ее изначальная природа, не ее структура, это та природа, которая возникла у нее, потому что она оказалась в этой атмосфере за счет влияния этой атмосферы.
Она сохранила свою воду, свою чистоту, ей нужно только избавиться от этой нихсарги, навязанной ей природы. И для этого ей нужно вернуться в свою естественную атмосферу, в ту естественную атмосферу, где она.
В атмосферу любви, по сути дела. Чувствуете вроде бы понятные вещи, знакомые вещи. Мы о них говорили.
Но когда Бхактивинода Тхакур объясняет это, то все равно сам процесс того, что должно происходить с нами, становится гораздо яснее.
Поэтому Чайтанья Махапрабу говорит: кто такой вайшнав? Кто такой вайшнав? Определение Чайтаньи Махапрабу.
Асад-санга-тьяга эй вайшнава-ачара. Вайшнавом человек становится тогда, когда он отказывается от соприкосновения с асадари, от соприкосновения с материей, потому что материя и ее соприкосновение даже если мы не соприкасаемся с ней непосредственно, душа не соприкасается с материей непосредственно, но душа располагается в этой атмосфере
асат. И так как она оказалась в этой атмосфере асат, а эта атмосфера асат навязывает ей некую другую природу. И мы начинаем проявлять эту другую неестественную природу. Убивать других естественно, неестественно.
Воровать естественно - неестественно, лгать естественно - неестественно. Нам противно, когда мы это делаем? Почему мы это делаем? Из-за асат-санги. Из-за того, что это внешнее влияние поменяло нашу природу.
Вернее, не поменяла, а трансформировало, видоизменила до какой-то степени нашу природу. И это та первая часть «Джайва-дхармы», где Бхактивинода Тхакур описывает эту фундаментальную философию.
Восстановление духовного состояния через садхану
Соответственно, для того, чтобы нам восстановить свою природу, свою сварупу, в которой мы будем проявлять дарму — естественным образом — проявлять свои функции.
Для этого нам нужно уйти из этой атмосферы асад и перейти в атмосферу сад. И каким образом мы переходим в атмосферу сад? Нам нужно начать соприкасаться с носителями духовной энергии.
И соприкосновение с носителями духовной энергии постепенно-постепенно эту навязанную нам внешнюю форен неестественную для нас природу устранит и мы восстановим свою истинную природу.
То есть нам нужно постоянно соприкасаться со святым именем, со священными писаниями, в которых есть эта энергия, с божествами, со святыми местами, со святым временем.
Что такое садхана-бхакти? Садхана-бхакти — это соприкосновение с носителями духовной энергии в виде предметов, которые несут на себе духовную энергию, в виде мест, которые несут на себе духовную энергию, такие как святые
места, Вриндаван, Навадвипа и так далее, в виде времени, которое несет на себе духовную энергию, какое время несет на себе духовную энергию? Экадаши, да. Экадаши, Джанмаштами, день явления Бхактивинода Тхакура,
когда мы правильным образом взаимодействуем с этим, предметами, Божествами, освещенными, в которые входит Господь, книги, в которых есть духовная энергия, святое имя и с людьми, которые носят духовную энергию.
Если мы построим свою жизнь таким образом, чтобы постоянно соприкасаться
с предметами, местами, временем и правильно взаимодействовать с ними и с людьми, которые несут на себе духовную энергию, то это духовная энергия, воздействуя
на нашу душу, мы на самом деле с самого начала отзовемся радостным узнаванием. Кто-то с самого начала соприкоснувшись с духовной энергией в виде чего бы то ни было, почувствовал это радостное узнавание, так оно и есть.
Это моя природа. Я здесь, это мое. Это то, что нужно. Это то, что я всегда искал. Снова и снова люди рассказывают это.
Потому что внутри-то мы те же самые, внутри мы та же самая жидкая вода, это сейчас из-за соприкосновения с этим холодом материального мира мы оледенели, как мальчик Кай из Снежной Королевы, нужно, чтобы Герда нас спасла.
Герда — это духовный учитель, который хочет сердце отогреть, замерзшее, оледеневшее сердце, которое забыло, что такое любовь, или очень редко вспоминает об этом, отогреть.
Концепция Дашамула-таттвы и достижение расы
И это, собственно, вторая часть садханы, основанная на самбанде, на самбандха-гьяне. Вторая часть «Джайва-дармы» — это великое достижение Бхактивиноды Тхакура. Его Дашамула-таттва, когда он кратко в виде 10 наставлений изложил всю философию Чайтаньи Махапрабху так, чтобы невозможно было сбиться с пути.
Вот она вся философия, вот все это царство. Потому что иногда мы сбиваемся с толку.
Бхактивинод Тхакур сказал: амная прахата, михарам парамам сарвашактим, Расадбим, Тадминам Шамща, Дживам, пракритика валитам, татви, вимуктамща, бавах, Там дальше Асада Суда Бактим садьям тат притим садям садьям тат притим садим тат притим эвяшу поди сати шританя сваймса.
Нет. Ну, не важно. Все 10 мы назвали. Он перечислил эти 10 мул или 10 корней. Он недаром назвал это корнями.
10 основных положений нашей философии: то, что мы можем познать истину через послание Вед — то, что верховной истиной является Господь Хари, Личность Бога, у него есть все энергии, он носитель расы, он океан расы. Он дживы делятся на обусловленные, освобожденные. Что такое обусловленность, каким образом Джива попадает в рабство, каким образом она может освободиться.
Конечно, прекраснейший слог, что живое существо одновременно отлично и не отлично от Верховного Господа, и что это значит, и
соответственно, садхана — это шуддха-бхакти, именно шуддха-бхакти садхана, а тат-прити — это садья, цель всех наших усилий, это садья, соответствующие нашей природе, любовь к Богу, это цель всех наших усилий и устремлений. И он описывает все это, отвечая на самые сложные философские вопросы,
все эти десять татв, даша-мула-татв, во второй центральной части, в центральной части «Джайа-дхармы» и
последние главы «Даша-мула-татвы» посвящают нам бхаджану: что такое святое имя, каким образом надо повторять святое имя, что такое апарадхи святого имени, и в конце, в третьей части, он объясняет садхану рагануга- бхакти, каким образом человек может перейти на этот уровень спонтанной любви, понимая, что такое рага, и каким образом эту рагу задействовать в служении Господу.
Таким образом, он описывает весь этот путь, причем очень корректно и очень правильно для нас с вами. Для того, чтобы мы с вами поняли, что это значит. И поняли, что нам не нужно ничего бояться.
Вот этот безопасный путь, по которому мы можем идти до тех пор, пока мы не придем к реализации своей дармы, своей внутренней природы, которая основана на нашей структуре, на нашей конституции, на нашей внутренней природе возлюбленной Господа, каким образом мы можем эту любовь к Кришне реализовать?
И поэтому в конце, после того, как человек реализует это, он поет баджан. «Джайя Радха-Мадхава кунджа-бихари». Но по-другому поет. Не так, как мы сейчас.
А так поет, чтобы все эти расы, которые Бхактивинода Тхакур вложил в этот бхаджан, отражались и заставляли биться наше сердце, дрожать, и слезы текут у нас из глаз, и волосы дыбом.
Весь этот путь от самого начала до самого конца изложен. Там, если мы изучим эту книгу... Помимо этого, он написал сотни песен, в которых он высказывает
который мы пели до этого, Гуру-дева «Крипа-бинду-дия», где он объясняет гуру- таттву, то, как я должен взаимодействовать, каким образом Татву, то, как я должен взаимодействовать, каким образом я должен видеть своего духовного учителя.
И удивительная вещь — буквально последняя вещь, которую я скажу, это уже слишком долго, — он изложил эту Даша-мула-таттву в этой мула-шлоке своей.
И Даша-мула значит: корень из корня должна вырасти трава, траву должна съесть корова, из коровы должно получиться молоко, из молока должно получиться йогурт, сливки, из сливок должно получиться масло, а маслом можно предложить в лампадки Кришне.
Если мы будем есть эти корни, то сначала будет очень сухо внутри корни, но в конце концов из этих корней появится масло любви,
и когда он написал это, Даша-мула-таттву эту концепцию изобразил и, вернее, сформулировал, дал эту четкую, чеканную, стройную концепцию. Он поделился этим со своим учителем Випином Бихари Госвами.
И Випин Бихари Госвами был настолько впечатлен, что он написал свой самый главный труд огромный из нескольких томов состоящую книгу, которую он назвал Даса-мула-раса, по-моему, Даса-мула-раса — каким образом эта Даша-мула превращается в расу. Как 10 этих фундаментальных положений философии Господа Чайтаньи превращаются в расу или в любовь к Богу, объяснил эту алхимию превращения, и в конце этого он пишет, что мой ученик один... один, он не называет его имени, но говорит, что мой ученик, он рассказал мне эту даша-мулу, и, воодушевленный этим, я соответственно написал этот труд для того, чтобы объяснить, как 10 корней могут превратиться в расу, как в конце концов может произойти эта трансформация. Здесь вот то, что мне хотелось рассказать.
Спасибо большое. Прабхупада ки Джай! Бхактивинода Тхакур ки Джай!