Ответы на вопросы учеников
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Вступительные молитвы и начало беседы
На Вишнупа Кришна престая бу, на Саради 2...прачьи, 1-- Ванчакалпатару бяща, крепа синдубеча, по титанам паване бьев, пасней бьев на монамах 3-ха, жанвиду, санкара Вишвам баро, вива, Ига Дарма Пау, Вандей,
Карнават, Нтах Правимвачим Мураскутам, Санжи, Ваяти килошахти дарахмна, аням шахствачарана, сравна, твага, Багавате, порушая тубьям. Свасяту вишвася клах, прасидатам, дянту бутани. Я не слышал. Доброе большое. Хорошо.
Сейчас мы все оказались у ваших стоп. Вы уговорхана, но благодаря вашей команде ВАЧРАМИ перенеслись на вантан сейчас. И вот у нас у вредных есть вопросы по теме практики бедного служения.
И мы уже договорились ранее об очередности.
Вайшнавский этикет и сокровенный духовный опыт
Первый будет задаваться вопрос Вилас Бихари Прабу и далее следом все друг за другом, пожалуйста, Вилас Бихари Прабу, тогда вам слово.
Крипичный дорогой Гурмахараш, еще раз рад вас приветствовать и примите, пожалуйста, поклоны.
Такой вопрос: в последних ваших лекциях я неоднократно слышал о том, что вайшнавский этикет предписывает держать свой статус в секрете. И я так понял, что также не следует направо и налево делиться своими духовными эмоциями с окружающими, и понял, что смысл в том, чтобы не возгордиться, но также с другой стороны, одно из ваших главных наставлений, которые вы давали своим ученикам, это проповедь.
И один из аспектов проповеди - это когда мы вдохновляем других, в том числе своим примером, и как гуру вы даете наставление ученикам углублять свой опыт, снова и снова переживая его.
И один из хороших способов - это рассказывать другим, то есть, такой манунам получается.
И я вспоминаю вашу лекцию, где вы рассказывали про Прабхупаду, где он говорит, что в Индии сердце на распашку, двери на распашку и окна на распашку. Вот помогите, пожалуйста, понять, где эта грань, что мы можем говорить, что не стоит говорить, чем можно делиться и чем нельзя делиться.
Спасибо большое. Делиться можно чем угодно, но ни с кем угодно. Все зависит от того, во-первых, что нами движет, и во-вторых, конечно же, перед кем мы делимся этим.
Как, например, в книге «Уроки любви» я рассказываю эту историю про то, как Харишаури Прабху пытался выпытать у Шрилы Прабхупады подробности его общения с Рупой Госвами.
Мы знаем, что в какой-то момент, когда Шрила Прабхупада совершал свой бхаджан в Радха-Дамодара-мандире, Шрила Рупа Госвами пришел к нему из своего самадхи.
Ученики слышали об этом от обитателей Вриндавана, и Харишаури Прабху решил в подходящий момент выпытать это у него. Шрила Прабхупада сказал: «Ну, это всем известно».
Он не стал рассказывать каких-то деталей, хотя, казалось бы, ну, действительно очень воодушевляющий эпизод. Иногда мы можем сами на своем опыте.
У меня точно был такой опыт, когда рассказываешь что-то человеку, и вроде бы движем самыми лучшими мотивами, хочешь его воодушевить, а потом остается какое-то чувство пустоты.
Поделился чем-то, что было очень сокровенным внутри, и в результате этого потерял эту вещь.
Какие-то вещи ни в коем случае нельзя выносить на всеобщее обозрение, или очень осторожно выносить на всеобщее обозрение, только ну как-то вот, чтобы если мы точно знаем, что человек это оценит. Поэтому, ну, каждый сам выбирает эту меру.
Да, мы должны воодушевлять других людей, мы можем рассказывать что-то, делиться чем-то, но надо снова и снова задавать себе вопрос. А что мной движет?
Если мы будем слушать лекции Шрилы Прабхупады, это очень интересно и очень поучительно. Практически нигде и никогда Шрила Прабхупада не говорит: «Вот в этот момент я почувствовал то-то», или: «В этот момент у меня была такая реализация». Он либо говорит что-то, слова священных писаний, а либо рассказывает какие-то поучительные истории из жизни других людей.
Поэтому, конечно же, когда речь идет о своем собственном опыте, нужно быть очень и очень осторожным, чтобы просто не лишиться этого опыта. Если семена какие-то, которые у нас есть, вынести на солнце, то они погибнут.
Мы знаем, что семена, если поместить их в Землю куда-то, то они прорастут. А если вынести те же самые семена, особенно с ростками, на солнце, то они в конце концов завянут.
Точно так же и маленькие росточки или семена духовного опыта, которые у нас есть, чтобы они проросли, их нужно хранить где-то под спудом. А тогда они прорастут и дадут плоды, которые всем будут очевидны.
Ну, пока это маленький опыт, не торопитесь с этим. Спасибо огромное, Гуру Махарадж, за ваше разъяснение. Я так понял, что очень важно отслеживать свой мотив.
Если вдруг будет какая-то капля того, что я хочу как-то этим гордиться или возвыситься, то уж точно не стоит открывать рот — хвастаться этим. То есть какими-то самыми близкими можно делиться какими-то даже сокровенными вещами, но понимая, что они это правильно оценят.
Спасибо вам большое, Харе Кришна. С духовным учителем можно всем делиться. Но без желания прихвастнуть. Слава Богу, что хоть с одним разрешили и совсем. Да, то так бы не осталось вообще никаких вариантов. Спасибо.
Правильный настрой при чтении Бхагавад-гиты
С женой тоже можно. Гуру Махарадж, такой вопрос. Я вот в очередной раз проходила по Бхагавад-гите, готовилась, замечательный учитель у нас был.
Параллельно слышала лекции Бхакти Викаши Свами. То есть у меня было полнейшее такое состояние, какое-то предвкушение было. Но что я заметила...
Может быть, не придумывать себе какой-то смысл и принимать вот какой есть смысл, то есть безоговорочно эти слова как самые авторитетные?
У меня такое ощущение пока от Бхагавад-гиты, что это сборник очень хороших цитат, очень мудрых, ну, не знаю, как у Омара Хайяма там или... Вот почему-то такое ощущение.
Какое-то предвкушение было, и я кончилась опять, ну, можно сказать, ничем.
Я хотел бы, может быть, дополнить, если можно, немножко с мускула, когда говорила, и она задавала вопрос, когда в нашем чате, да, она говорит, что она теоретически все нашем чате, да, она говорит, что она теоретически все понимает, может ответить без ошибок на все вопросы,
но как бы не понимает все равно до конца Бхагавад-гиту и буквально каждый тезис, каждое понятие, каждое утверждение из-за этого страдает. Что делать в таком случае? Поэтому она решила обратиться к вам.
Да, там тесты мы прошли все на ура. Ну, то есть, 10 признаков победы, да. Ну но, это же там еще пять признаков чего-нибудь. Спасибо большое за этот опыт, которым вы поделились так смело.
Я думаю, что самое главное в этом опыте - это то, что вы поняли, что неуспешный был опыт изучения Бхагавад-гиты. Очень часто люди не признаются в этом или не понимают, они получают
действительно какую-то такую вот схему, а Бхагавад-гиты нет. Вот. Бхагавад-гита — это особая, как любое священное писание, это особая совершенно книга, которая должна раскрыться изнутри.
Поэтому говорится, что смысл священных писаний он раскрывается только человеку, у которого есть очень большая преданность к духовному учителю, то есть он не раскрывается на уровне 10 признаков победы или 5 признаков еще чего-нибудь не раскрывается в результате какого-то препарирования этого писания.
Действительно, в результате препарирования писания, но это как лягушку... Так лягушка прыгает, и в ней есть жизнь. И мы думаем: интересно, почему она прыгает? Разрежу-ка я ее и посмотрю, чего это она прыгает.
Так лягушку разрезал, а жизнь так и осталась непонятой. Осталась только выпотрошенная лягушка.
Примерно то же самое может произойти и со Священным Писанием. Оно живое, оно говорит что-то, и там есть эта жизнь. Если мы начинаем его потрошить, то в результате этого остается
не священное писание — не живое, а какая-то мертвая схема от этого, но при этом это неплохо. Отложим аналогию с лягушкой, не будем ее слишком
последовательно проводить, в принципе, можно прочитать Бхагавад-гиту таким образом один раз или даже два раза, но потом надо забыть все это.
И просто прочитать Бхагавад-гиту в первый раз, как будто бы вот мы просто в первый раз читаем, или как будто бы мы оказались на Курукшетре и слышим ее на Курукшетре.
Как один преданный мне недавно рассказал, что у него есть серия рассказов по Бхагавад-гите, которые он называют «Прогулки по Курукшетре». То есть он приглашает людей туда. Идея хорошая, в принципе.
То есть, скажем так, у такого метода изучения священных писаний есть свое место,
можно ее изучить, но при этом очень хорошо, что вы поняли, что Бхагавад-гита превратилась для вас в сборник цитат типа Омара Хайяма. Она не стала какой-то реальной живой силой.
И поэтому отложите все и просто откройте книгу, помолитесь Кришне,
встаньте читать, встаньте в положение Арджуны, который сидит на колеснице, у которого опустились руки, выпал лук из этих рук, который дрожит, который не знает, что делать, и попытайтесь услышать, что Кришна вам говорит в этом положении.
То есть, в конечном счете, смотрите, чтобы услышать Бхагавад-гиту, чтобы понять Бхагавад-гиту, Шрила Прабхупада объясняет это, нужно поставить себя в положение Арджуны, то есть предаться Кришне. Полностью.
Скинуть руки, сказать: я ничего не понял. Я говорю ученые речи. Я сдал бхакти-шастры, я знаю 10 признаков победы и 5 признаков еще чего-то. Но я ничего не знаю в конечном счете.
Поэтому учи меня, я просто твой ученик, предавшаяся тебе душа. То есть, должно быть, изучение вот такое - это изучение сверху вниз.
А Бхагавад-гиту нельзя изучать сверху вниз, ее можно только пытаться понять снизу вверх, раскрывая свое сердце навстречу Бхагавад-гите. Так что не расстраивайтесь - все хорошо.
Просто прочитайте Бхагавад-гиту еще раз, забыв о 10 признаках победы и других технических деталях, которыми вас пичкали. Спасибо большое. Попробую так почитать.
Главный результат изучения священных писаний
Снизу. В этой связи, Гуру Махарадж, хочется уточнить у вас, когда мы изучаем священное писание, Какой главный результат должен прийти от изучения, если мы делаем это в группе по какой-то
методике, существует всё, какая-то у нас система обра... Какой главный результат, чтобы не спутать.
Мне хочется задать этот вопрос, потому что он может быть актуальным для наших слушателей, и для меня самого - так как я тоже изучаю на курсах и сам преподаю. Вот какой главный результат такого изучения.
Главный результат такого изучения — то, что мне стало интересно, что в этой книге на самом деле есть. Если у меня сложилось ощущение, что теперь я знаю все то, что там есть - вот это плохой результат.
Это абсолютная полная иллюзия. Но если я прошел этот курс и понял: ну вот, вот это да, вот это вот оказывается книга. Оказывается, я ничего не понимаю.
И у меня появилось желание действительно как-то понять, о чем же она. Вот это хороший результат. У меня появляется еще больше интерес к ней, и я еще больше хочу ее изучать, то есть я вижу больше глубину, да? Да.
Спасибо большое. Пожалуйста, дорогие преданные, есть ли следующий? Я не читал, прабху, вам слово. Кримна, Гуру Махарадж, примите мои поклоны. Из Тюмени. У меня вопрос вообще точно такой же, практически.
Вот я в удивительном положении. Но я попробовал, я немножко пытался его структурировать. Он касается изучения Шримад-Бхагаватам. То есть предпосылкой этого вопроса является то, что вы даете вот эти лекции.
В принципе, я вот слышал, как вы об этом говорите в 2014 году и в 2015 году, и последние лекции очень фундаментальные, такие системные вот осенью выдавали вот зимой и сейчас на английском языке.
И вот когда я слушаю эти ваши лекции, у меня возникает сильная, ну как прям случая такая потребность очень сильно посвятить себя изучению, чем отправить там, осознать, что это там такое. Вот.
Но еще по поводу предпосылок, что почему еще вот это беспокоит или волнует, это мы с преданными здесь в Тюмени изучаем Шримад-Бхагаватам. Там, кстати, вот они передавали вам поклоны, это Дживаванда прабху, Рамаичхадасу прабху. Вот вчера как раз передавали поклоны, мы с ними вчера изучили 23-ю главу третьей песни про Кардаму и Девахути. Вот.
И Вапуруша прабху также. Ну, в общем, несколько преданных мы изучаем, пытаемся погружаться там, отталкиваться. Также вот Сушила прабху, вот Институт Бхактиведанты, вот и с ним тоже общаемся, и вот он подчеркивает важнейшее положение Шримад-Бхагаватам в садхане преданного.
С Дамодар Пандитом работаем, мы по институту Бхактиведанты тоже общаемся, и он там санга.
И мы тоже чувствуем, что проповедь Института Бхактиведанты рядом — адаптация, способ поднесения Шримад-Бхагаватам, приемлемым языком как-то научиться. И соответственно, я чувствую глубокую потребность в этом.
И вопрос, вот он в том, очень похож, в принципе. Я примерно вот об этом хотел тоже спросить: вот как обрести вот этот реальный опыт, духовный опыт, вот о котором вы говорите.
Причем я хотел Шрилу Прабхупаду чуть-зачитать: вот от автора он здесь говорит про этот опыт, а как бы конечный результат говорит, вот это от автора в самом-самом начале Бхагаватам говорит, что буквально просто внимательно читая его, это вот произведение, человек может совершенствоваться и постичь Бога. А вы в своих лекциях также раскрываете просто потрясающе, как каждая песня,
как это постепенно происходит, духовный опыт, как бы какие пирамиды духовного опыта каждая песнь дает.
И вот я хотел спросить, возникает вот этот вопрос: а как этот обрести опыт духовный, потому что я обнаруживаю себя в состоянии, что я как раз тоже теоретически, то есть я тоже как бы вот там остаюсь один на один, как бы с этим теоретическим знанием.
И у меня нету вот этого, может быть, вот этого сознания, там, Парикитджи, я вот чувствую, что я кинальдис отстоит или Парикшит Махарадж. А с другой стороны, поскольку преданные просят читать Шримад-Бхагаватам в лекции, я чувствую, что я не могу поделиться вот этим вот. То есть просят, а я вот один на один с этой теорией, и другим вынужден тоже, ну, вот, что
есть, так сказать, а хочется и самому делиться.
Вот вопрос: как обрести этот опыт духовный? И как бы как организм, как организовать вот это интенсивное погружение, вот чтобы этот опыт, чтобы я чувствовал этот духовный прогресс, там ответьте все, как все упали, и говорит. Вот.
Спасибо, Шри. Спасибо большое, Кенч. Ну, по сути дела, ответ-то на этот вопрос простой. Надо просто снова и снова читать Шримад-Бхагаватам. Постепенно, постепенно Шримад-Бхагаватам будет раскрываться с каждым новым проходом.
Он будет раскрываться немного по-новому. Шримад-Бхагаватам, так же, как и Бхагавад-гита, это не книги, которые можно прочесть и сказать: ну всё, я все понял.
Поставить ее на полку, поставить галочку в списке прочтенных книг изученных. Шримад-Бхагаватам — это садхана, потому что 7 дней его изучают, 7 дней значит, каждый день недели. Поэтому говорится, нитья-бхагаватам-севаяйа.
Вот. И в процессе того, как мы будем изучать Шримад-Бхагаватам, могут быть разные методы. Можно иногда быстро прочитать весь Шримад-Бхагаватам, иногда медленно прочитать Шримад-Бхагаватам,
иногда остановиться на какой-то одной песне. Как мы знаем, что Чайтанья Махапрабху слушал истории Дхрувы, Прахлады по сто раз. То есть Гададхара Пандит читал ему одну историю.
Доходил до конца, он говорит: давай начинай с начала. И он снова погружался в эту историю. Снова проживал эту историю внутри. То есть, есть разные способы служения Шримад-Бхагаватам.
Ну, кто-то читает от начала до конца, возвращается к началу. Кто-то по-разному еще раз это делает, разные могут быть методы. И главное, что в конце концов он превращается в призму, через которую мы смотрим на мир.
Мне буквально недавно, вчера или позавчера, Вальмика Прабху поделился этим, он проходил марафон.
Он говорит, что в результате этого марафона долгого чтения постоянного Шримад Бхагаватам, возникло очень горячее желание вернуться к Кришне. Это успешный результат чтения Шримад-Бхагаватам.
Когда будешь рассказывать Шримад-Бхагаватам со слезами на глазах, со слезами разлуки на глазах. А эта разлука она появляется, когда действительно Бхагаватам живой становится.
То, что я даю, оно это полезные вещи, чтобы какую-то структуру держать в голове. Оно поможет, особенно людям со структурным мышлением, поможет как-то,
глубже понять какие-то разделы Шримад-Бхагаватам, или понять, почему эта есть, почему эта история есть в Шримад-Бхагаватам. То есть какую-то методологию я рассказываю. Но в конечном счете, дело не в этой методологии.
В конце концов дело в том, что просто служить Шримад-Бхагаватам, читать Шримад- Бхагаватам снова и снова и снова по-разному.
В свое время я читал одну научную работу как раз об этом, о том, каким образом происходит в традиционном изучении, при традиционном изучении священного писания какой-то качественный скачок внутри.
Там говорилось, что человек, который постоянно читает Гиту, например, просто всего 700 стихов, в какой-то момент эта Гита из книги, которая вне нас, входит внутрь и начинает звучать внутри. Причем звучать полифонически.
Как бы человек слышит, реально слышит этот голос от того, что он много раз повторял, или он видит какое-то явление, какой-то стих из Бхагавад-гиты сразу же приходит ему в голову, он вспоминает это.
То есть в результате такого постоянного чтения и действительно освоения книги, она становится той призмой, через которую мы смотрим на мир, и мы начинаем видеть ее в мире. И это идеал.
Если мы, прочитавшие Шримад-Бхагаватам много раз, сможем потом увидеть этот Шримад-Бхагаватам в мире, смотреть на мир и видеть Шримад-Бхагаватам, видеть, что вот аханкара, которую сотворил Господь на заре творения, вот она так проявляется.
Или вот эта маха-таттва, или вот еще что-то такое, или вот Махараджа Вены. У меня в сердце ожил, или Вены, или еще какие-то вещи, то тогда это значит, что Шримад-Бхагава- там зажил в сердце.
Так что не отчаивайся, читай, рассказывай другим, никаких проблем нет. Теория тоже неплохо. Это хорошая теория, даже если мы теоретически ее излагаем для начала, это нормально. Спасибо большое. Спасибо большое, прабху.
Преодоление страха смерти и память о Боге
Передавай, пожалуйста, мои поклоны всем: Дававанди, Лила Пурушоттаме, Парамананде. Харе Кришна, уважаемый гуру махарадж, примите, пожалуйста, мои поклоны: матаджи Говинда Чандана и Сиддха-Праджна.
Вот, я зачитаю этот вопрос, который я присылала. Иногда у меня появляются мысли о смерти. Скажите, пожалуйста, что там будет? Что я должна буду там делать и о чем думать? Как правильно настраиваться на этот момент?
Как должен вести себя человек, если он чувствует или Шрилу Прабхупаду. Потому что мне очень не хочется эту связь такую важную для меня терять. И что я могу сделать, чтобы увидеть вас? Хари Кришна.
Это почти такой вопрос, который Махараджи Парикши задал. Да, в начале второй песни Шримад-Бхагаватам. Ну, во-первых, если речь идет о смерти, почему люди так боятся?
Потому что когда мы живем, у нас есть некая иллюзия контроля над своей жизнью. У нас есть некоторые представления, что мы знаем, как нужно, мы понимаем.
И смерть все знают, и все понимают, что это переход в состояние, когда от меня уже ничего не зависит. Здесь от меня тоже ничего не зависит, но у меня есть иллюзии того, что от меня здесь очень многое зависит.
А смерть - это состояние, в котором ну точно каждый человек это хорошо знает. И поэтому все так боятся. Поэтому вдруг оказаться в состоянии полной беспомощности, полного предания какой-то высшей силе.
Поэтому это ответ на ваш первый вопрос: что такое смерть? Смерть - это состояние, в котором от меня ничего не зависит.
Именно поэтому сейчас, пока от меня что-то зависит, я должен действовать таким образом, чтобы в момент смерти у меня все было хорошо. Вот. И именно поэтому ваш вопрос так важен.
Попытаться действительно понять, что же мне нужно сейчас делать, чтобы момент смерти я не боялся. И Кришна объясняет, что, собственно, происходит в момент смерти.
Есть разные сценарии, поэтому разные люди, которые описывают свой опыт, опыт клинической смерти, по-разному его описывают. Но в случае с преданным так или иначе, мы пойдем на зов святого имени.
Бхакти Чару Махарадж книгу я читал недавно, он рассказывал о том, как уходил Шрила Прабхупада из этого мира подробно, будучи его ближайшим слугой в то время.
И мы знаем, что Шрила Прабхупада в течение нескольких месяцев до своего ухода почти ничего не ел, от него остались только кожа да кости, он с трудом
переворачивался даже на другую сторону, но он все равно продолжал читать Шримад-Бхагаватам и комментировать Шримад-Бхагаватам.
И когда наступили эти последние совсем часы, последние часы, Шрила Прабхупада не мог уже говорить. Но при этом Бхакти Чару Махарадж говорит, что можно было видеть, как губы его едва шевелятся. То есть по-прежнему язык, который привык вибрировать или повторять святое имя, повторял святое имя.
Поэтому самое главное, что нужно делать для того, чтобы подготовиться к смерти, это приучить себя все время повторять святое имя. Чтобы святое имя звучало постоянно в нашем сердце.
Если оно будет звучать постоянно в нашем сердце, в момент смерти оно тоже будет звучать.
По сути дела, это значит, что мы должны вибрационную природу свою изменить и заставить все существо вибрировать в соответствии с этим звуком святого имени.
Мы знаем все, после хорошего киртана или после какого-то хорошего дня святое имя само звучит, не нужно его искусственно вызывать, оно в сердце постоянно звучит.
Это самое главное, что нужно сделать: нужно научиться или привести себя в такое состояние, чтобы святое имя звучало все время.
Что касается того, увидите ли вы там меня или силу Прабхупаду, то, конечно же, увидите, потому что человек притягивает, ну, то есть, Кришна исполняет желание. Не волнуйтесь. Как-то вы меня там узнаете. Спасибо большое.
Спасибо. Как недавно, какое-то время назад, ушел из этого мира Гунограхи Свами, который всю жизнь играл на барабанчике, таком особом, киртан вел на этом — конго или как он называется? Бонго — ну, в общем, не важно.
И он привел первого преданного, который проповедовал в Бхакти Бринге Говинда Свами. И Говинда Свами написал очень прочувственное письмо на его уход.
Он сказал: «Что я знаю, как я вижу, как я узнаю тебя в духовном мире? Когда я увижу гопи с барабанчиком, как там? Бонго. С барабанщиком бонго — это будешь ты». По каким-то признакам я тебя там узнаю.
Но реально люди могут узнать друг друга, потому что на самом деле мы взаимодействуем не с оболочкой, хотя мы как бы узнаем оболочку, но на самом деле мы взаимодействуем с чем-то другим внутренним.
И даже если человек поменял оболочку, как я читал тоже: какой-то опыт человека, который в этой проходил регрессию и вспоминал людей — в том числе тех людей, которые окружают его в этой жизни. Они объясняли.
И в том числе я даже разговаривал с одной женщиной, у которой такой опыт был, она говорит: я увидела в регрессии человека, который сейчас мой муж. Хотя он выглядел совершенно по-другому, абсолютно другой, я по глазам его узнала. Это он.
В Упанишадах тоже говорится, что душа отражается в глазах, и что человека на самом деле узнают по глазам. Так что не волнуйтесь, загляните в глаза, и вы узнаете.
Значение и происхождение термина вайшнав
Спасибо большое, Хари Кришна. Бхакти Викаша Свами, примите, пожалуйста, мои поклоны. Да, Джанардана, я здесь. Хотел поблагодарить вас перед вопросом вкратце за то, что вы делаете для нас, что вы такую
личную заботу проявляете, преданный ученик. Очень много у меня еще было вопросов. Я там пытался везде найти что-то, какие-то осколки информации, а вы так нам дали такую
ценную лекцию большую, ну, и на все вопросы подробно ответили. Спасибо вам большое, еще очень здорово, что вы нам интервью даете, такие замечательные с разными людьми, и ваша личность для нас очень ценно о них узнавать.
И вот очень много всего раскрылось, благодаря этим лекциям. Мы очень рады, спасибо, Джанардана. По поводу вопроса. Это же такой вот немножко философский вопрос.
Вы, Гуру Махарадж, вы обладаете обширным знанием философии наших ведических, наших традиций, вайшнавских.
И вот, как я заметил, на страницах Бхагаватам, Бхагавад-гиты очень много разных слов санскритских, которые обозначают преданных, там «махатма», «садху», в общем, разные слова.
И расскажите, пожалуйста, вот происхождение слова «вайшнав», я его не встречал. Хотелось бы узнать, где оно есть, может быть, в Пуранах, в Упанишадах, если есть, и как оно произошло.
Знаю, что в Чайтанья-чаритамрите много этого слова употребляется. Ну, в общем, хотелось бы немножко узнать эту вещь.
И еще про мальчика, который Кришна, вот эту молитву тоже, может быть, в контексте этого ответа рассказали, если есть возможность украсить. Спасибо. Хорошо.
Слово «вайшнав» — это производное от слова «Вишну». В санскритском языке, в санскрите есть правило, в соответствии с которым можно из любого слова сделать производное от него. Для этого нужно первую гласную перевести в более акцентуированное состояние. Это называется гуна, то есть как бы возвести первую гласную в квадрат.
Как, например, и там есть правило: каким образом гласные возводятся в квадрат - скажем так условно, то есть, каким образом происходит усиление гласных.
Например, если это короткое А, то короткое А в квадрате будет превращаться во что? В длинные А, да. Это очень просто. Вот. Если это гласный звук ри: то ри, возведенное в квадрат, превращается в ар, например,
Васудева — это имя отца Кришны. Если мы хотим сказать, кто-то, кто связан с Васудевой, то соответственно первое гласное А возводится в квадрат и появляется кто?
Васудева. Васудева — это сын Васудевы. Вришний, мы знаем, Кришна происходит из рода вришний, так.
Если мы хотим сказать о каком-то конкретном потомке рода вришний, то соответственно возведя в квадрат, условно говоря, букву
Р, мы получим варшнея. Вришни превращается в варшнея. Согласно этому правилу и так далее есть много таких правил. Или, например, какой еще пример можно привести.
Притха — это имя царицы Кунти. Сыном Притхи будет Сын Притхи будет кто?
Ри превращается в партха. То есть, иначе говоря, есть правила, в результате которых мы можем перевести, вернее, сделать слово, составить слово, которое является производным от какого-то слова.
Точно так же и короткое и в квадрате превращается в ай. И поэтому вайшнав производный от Вишну, тот, кто так или иначе связан с Вишну, очень тесными связями. А речь идет именно о тесной связи, неразрывной.
Васудева, варшнея, Притха, Партха и так далее. Вайшнав — это тот, кто связан с Вишну.
Поэтому, когда Шрилу Прабхупаду кто-то спросил: «Ваши преданные, они вайшнавы?» — Шрила Прабхупада сказал: «Ну, вайшнав — это очень высоко». Реально слово Вайшнав значит человек, который действительно неразрывными связями связан с Кришной, который действительно производен от Вишну точно
так же, как там Васудева связан с Васудевой, или Партха связан с Притхой. Вот. То есть.
Вайшнав — это родственник Вишну, строго говоря, или это сын Вишну. То есть человек, который смог свою связь с Вишну очень, ну, как бы закрепить сильно. В этом смысл слова — вайшнав. И поэтому в Пуранах говорится, что вайшнав — это тот.
В Пуранах есть. Я не помню сейчас, в какой точно Пуране, есть определение вайшнава.
И вайшнав — это тот, кто получил посвящение в Вишну-мантру. Это, скажем так, техническое определение, или такое, как это сказать, терминологическое определение этого слова.
Человек, который получил посвящение в Вишну-мантру. И он постоянно повторяет с чувством эту мантру. Постоянно через эту мантру ощущает связь с Вишну. Потому что что такое мантра? Мантра — это связь с мантра-деватой.
Вишну-мантра — это звуковая формула, с помощью которой я постоянно обращаюсь к Вишну.
И если я действительно достиг совершенства в повторении этой мантры, то есть установил связь через мантру с Вишну, я становлюсь Вайшнавом.
Вот собственно определение Вайшнава - это тот, кто связан с Вишну, причем не формальной связью, а глубинной связью на уровне сердца.
То есть, по сути дела, произошло некое отождествление нас с Верховной Личностью Бога — Вишну.
Что касается этой мантры: ванджа-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхья вайшнавебхья намо намах — то там, нам, паване био, вай снаве био, на моу, на маха, то там хотя мы употребляем ее по отношению к любым вайшнавам,
но надо все время помнить, что вайшнав — это очень высоко. Это дословная цитата Шрилы Прабхупады. Вайшнав — это не так дешево. Иногда, конечно, хочется назвать себя вайшнавом. Но вайшнав — это не дешевая вещь.
И поэтому в этой мантре описан, кто такой вайшнав. Прежде всего, вайшнав — это человек, который может исполнить любые желания. Ванча значит желание, калпатару значит — дерево желаний.
И реально, это значит, если я кланяюсь кому-то и говорю про ванджа и дерево желаний, это значит, что я ожидаю, что он все мои желания исполнит. Какое мое желание?
Ну, самое главное, мое желание — Он мне Кришну даст. То есть вайшнав прежде всего — это тот человек, который может дать Кришну нам. Ванча-калпатарубхьяш ча. Почему Он даст нам Кришну?
Ну, потому что Он щедрый, Он океан милости. Я кланяюсь Ему, потому что Он может исполнить желание, потому что Он наверняка исполнит желание.
Если Он просто может исполнить, может не исполнить, но Он еще и Крипа Синдху, Он океан милости, Крипа Синдху бхавача. И почему он исполнит желание? Ну, потому что я патита, а Он — патита-павана, он милостив к падшим.
То есть реально это значит, что я вижу вайшнава, чистого вайшнава. Я кланяюсь ему, я говорю: ты чистый вайшнав, я падший, ты великий, я дурак. Дай милость, если можешь.
А если не можешь, всё равно дай, спасибо, что гуру-махарадж.
А я правильно понял, что слово «вайшнавы», вот вайшнавские сампрадаи, это получается не только наше такое определение, четыре вайшнавские сампрадаи, то есть всегда было вот это вот понимание, что есть вайшнавские сампрадаи, и они именно так и назывались — вайшнавские? Всегда были вайшнавы. Вайшнавы были всегда.
Четыре вайшнавских сампрадаи возникли на заре Кали-юги. Это явление специфическое для Кали-юги, но вайшнавы были всегда до этого.
Преодоление ментальных травм в духовной практике
И всегда были люди, которые развивали близкие и тесные отношения с Господом Вишну. Спасибо большое за ваш ответ. Поэтому, например, Вайшнави — это одно из имен Дурги. Почему Дургу называют Вайшнави?
Потому что она, Хари Кришна. Потому что она преданная Господа Вишну. Это одно из ее имен, она — вайшнави. Спасибо. Спасибо, правда, хорошо. Хари Кришна, преданные по плану. Хари Кришна называется. Кришна.
Гуру-махарадж. Вопрос.
Кришна говорит по Бхагавад-гите, что нужно должное, выполнять свои материальные обязанности. Но порой наша материальная обусловленная природа, с которой мы пришли в этот материальный мир, она портится попаками, там, например, какие-то детские травмы.
И это потом, мешая должным образом уже выполнять свои эти вот материальные обязанности, но это также влечет, доставляет беспокойство другим окружающим, если я например, не должным образом выполняю свои материальные обязанности. И я замечаю, что духовная практика, она какие-то вещи исправляет, но не все.
То есть стоит ли уделять время тому, чтобы как-то излечить эту испорченную материальную обусловленную природу или не стоит этим заниматься, тратить на это время, или, может быть, найти какой-то баланс, и тогда как его найти?
Вот такой вопрос.
Найти свою природу обусловленную, и действовать в соответствии с этой природой очень важно, потому что, если человек не поступает в соответствии со своей природой, то у него накапливается внутренняя неудовлетворенность.
Чтобы заниматься духовной практикой, у человека, во-первых, не должно оставаться никаких иллюзий относительно материальной жизни, а с другой стороны, ну как бы у него должно быть некое ощущение в целом какого-то благополучия.
Если у него есть дыра внутри, то ему очень сложно всю свою энергию отдать на духовную практику. В этом смысле понимание своей природы, действий в соответствии со своей природой важно.
Во-первых, потому что человек как бы в общем-то в целом счастлив, он занимает свою природу. Одновременно с этим. Ну он также понимает, что вот ну вот, мне интересно заниматься своей духовной деятельностью.
Если человек с этими травмами, то все время у него будет ощущение того, что я что-то не то делаю, или что, может быть, если бы я по-другому жил, я был бы счастливее. Ему сложно будет всю свою энергию отдать туда.
Поэтому у такого подхода есть смысл. Он может быть не абсолютный, он относительный, но у такого подхода есть смысл, и это все равно, что у нас есть некое физическое тело, и у него есть какие-то дефекты.
Чтобы заниматься духовной практикой, особенно на начальных этапах, когда мы сильно зависим от своего тела, нам нужно его привести в порядок, иначе вся энергия будет оттягиваться туда. Это то же самое.
Какие-то травмы, которые у нас есть, это в общем-то травмы на уровне ментального тела. И если мы их как следует не залечим, то они будут очень много энергии на себя оттягивать.
Теперь, с другой стороны, мы знаем, что есть такие болезни, которые невозможно излечить. Что есть какие-то ситуации, которые сколько ты их не пытайся исправить, они никак вот лучше не становятся.
Иначе говоря, есть такая грань, за которой нет смысла слишком много внимания уделять этому.
Если мы можем более-менее легко поправить свое ментальное состояние или свое тонкое тело, действовать в соответствии со своей природой, быть счастливым и потом, в общем-то, постепенно-постепенно все больше и больше энергии уделять духовной практике - отлично.
Но если мы чувствуем, что мы пытаемся наладить свое ментальное тело, оно все равно какое-то, вот оно, вот ну вот оно уродливое какое-то там с этими родовыми травмами, то тогда надо просто махнуть рукой и сказать: Ну вот я такой, и Хари Кришна. То
есть, в какой-то момент грань где находится у Дживы разума, грань находится, во-первых, в том, насколько легко, действительно, это можно поправить, а во-вторых, и насколько нужно энергии потратить, чтобы что-то исправить.
Но в конечном счете грань также в том, что мы понимаем, что идеальной ситуации никогда не будет в материальном мире.
И что в какой-то момент? Чем поправлять эту ситуацию, можно просто попытаться с помощью духовной практики целиком выйти за пределы этой ситуации, подняться над этой ситуацией.
То есть, если можно исправить, и это ну, как бы не требует слишком больших сил, нужно взять и исправить. И потом спокойно заниматься духовной практикой.
Если сложно, то надо сказать: «Кришна, я твой со всеми своими трудовыми травмами и проблемами. Ты, Хари, забери у меня эти родовые травмы». У меня есть пример хороший.
Есть один ученик, у которого очень больное тело, реально очень больное тело. Ему просто он каждую минуту своего существования чувствует боль.
Он встает с болью, ложится с болью, почти не спит. У него хронический болевой синдром. Вот. И я смотрю на него и уже довольно долго наблюдаю его, и смотрю, что он все счастливее и счастливее и счастливее становится.
То есть по мере того, как он отрешается от этого своего состояния, он учится действительно из этого состояния реально выходить, вынимать свое сознание оттуда. То есть можно попытаться - это тоже вариант.
Действовать правильно, независимо от того, что есть вот эта боль физическая или боль, ментальная, эмоциональная боль, которая накопилась. Независимо от этого, человек все равно сможет действовать правильно.
И тот и другой способ подходит в более нормальных ситуациях, но нужно пользоваться первым способом и жить нормальной жизнью.
Но если ничего не получается, надо сказать: Кришна, я твой и попытаться действовать извлекать максимальную выгоду из невыгодной сделки, как говорил Сила Прабхупада. Ну вот, такая вот вещь.
Я не знаю, ответил я на твой вопрос или нет? Я вижу.
Можно еще маленькое, как дополнение к этому вопросу. Если допустим, моя духовная практика для меня полноценна, и я не чувствую, что я не выполняю своих обязанностей. Это чувствуют другие.
Это доставляет беспокойство не сколько мне и моей духовной практике, сколько другим. Ну, если... Если это доставляет беспокойство другим, то эти беспокойства к тебе вернутся. Поэтому стоит прислушиваться.
Особенно если это близкие люди, конечно же, нужно прислушиваться. И не исключено, что если мы прислушаемся к их мнению и попытаемся действовать в соответствии с этим, наша духовная практика тоже перейдет в какую-то другую фазу, станет более глубокой.
Стоит. Надо понимать, что через других с нами говорит Кришна в этой ситуации. Хари Кришна. Спасибо. Пожалуйста, материама дави, пожалуйста, говорите.
Хари Кришна, Хари Кришна, дорогой Гуру Махарадж, примите, пожалуйста, мой поклон. Сейчас можно секундочку. Гуру Дэв, как я рада вас видеть, Хари Кришна, дорогая моя семья Гуру Махарадж.
Я прежде всего хочу вам сказать спасибо за этот сладчайший марафон во время карантина. Это просто нектарнейший нектар, Гурудев. Вообще огромное спасибо моим старшим духовным братьям, что они такую поддержку оказывали.
А потом, когда мы начали читать вместе с вами, Мадхья-лилу — это вообще нектар был, Гурудев: мама звонит и говорит: дочка, ты как там одна в квартире? А мне некогда, Гурдев. Это вообще такой нектар был просто такое удивительное путешествие.
А еще потом до этого начала читать огромное спасибо за исцеляющие молитвы, Гуру Махарадж. Вот-вот, вы учите бесстрашию, и я прям вообще с радостью.
Понятие вечности в вайшнавской философии
Вопросов очень много. И сейчас также вот мы после служения, мы Максим рядом пропуск нами. Тут всем не помогали, чтобы выйти с вами на связь. Гуру Махарадж. Ну вот после Мадхья-лилы очень-очень много вопросов.
Но самый такой-самый первый: 22-я глава Мадхья-лилы, преданное служение, беседы, да, где Шри Чайтанья Махапрабху рассказывает, у меня очень озадачили или удивили эти слова. Я понимаю, наверное, может быть, я хочу освобождения, но перед вами всегда искренне и честные, хочу быть всегда.
Для меня эти очень слова озадачили о том, что говорит он. И потом в комментариях Шрила Прабхупада — это 11-12-й стихи про вечно освобожденный и вечно обусловленные души. Меня озадачило слово вечно.
С одной стороны, это как бы отчаяние - такое. Есть ли вообще шанс? Если звучит слово «вечно», то получается, как от этого избавиться нельзя?
Разъясните, Гуру Махарадж, пожалуйста, я понимаю, может быть, своя глупость, но без вас, я спрашивала, старшие преданные оказывали мне огромную поддержку, я уж тут всех замучила.
Но пожалуйста, помогите мне, вот эти вечно обусловленные души, вечно освобожденные — шанс перейти из одного состояния со словом «вечно»... как? на самом деле это очень простой вопрос. Ха-ха-ха.
Но для этого нужно немножечко знать логику ньяи. В ньяе есть такое понятие, как оно называется. В ньяе есть категория абхавы. Абхава значит «несуществование».
С точки зрения ньяи несуществование чего-то — это конкретные категории. И это абхава или несуществование, небытие чего-то. Оно имеет, опять же, в соответствии с ньяей, есть разные виды этой абхавы.
И в частности, абхава, о которой у нас идет речь, — это прак-абхава. Это преднесуществование, прак-абхава.
Я сейчас объясню, что это значит. Это очень простая вещь: до тех пор, пока, например, любой из предметов этого мира, который есть, например, этот стакан до тех пор, пока он не возник, он вечно не существовал, правильно?
Но это вечное несуществование, преднесуществование кончилось в тот момент, как этот бокал возник. Точно так же мы вечно обусловлены до тех пор, пока мы не становимся освобожденными.
То есть, иначе говоря, есть вечность, у которой нет начала, но есть конец — у нашего рабства оно относится к этой категории вечности. Есть вечность, у которой нет ни начала, ни конца. Такая вечность тоже есть.
И когда мы слышим слово «вечный», нам кажется, что это та самая вечность, у которой нет ни начала, ни конца, но с точки зрения логики может быть вечность, у которой нет начала, но есть конец, и может быть вечность, у которой есть начало, но нет конца.
Так? И что касается нашего рабства, то у нашего рабства нет начала, но есть конец. Что касается нашего освобождения, то у нашего освобождения есть начало, но нет конца. То есть все очень хорошо, никаких проблем нет.
Под вечностью не подразумевается категория без начала и без конца. Есть такая вечность, но есть вечность, у которой нет начала и есть конец. И есть вечность, у которой есть начало и нет конца.
Так что вы сейчас вечно обусловленная, потому что у вашей обусловленности нет начала, но это не значит, что у нее не будет конца. У вашей обусловности нет начала, но будет конец.
У вашего освобожденного состояния будет начало, но не будет конца. Дорогой Шрила Гурмахарадж, спасибо большое. Мне надо еще раз за три переслушать этот ответ и переварить.
Я сразу вот честно скажу, мне это... Мне надо привыкнуть к нему. Огромное спасибо. Гурмахарадж еще раз, огромное спасибо. Вы знаете, после марафона, да, этого удивительного нашего карантина,
я очень благодарна Господу вообще за это, как бы, то, что произошло честно. Потому что дало понятие, как бы свои обусловленности,
и особенно еще вот эта книга, исцеляющая молитвы, убирает пожар вот этого страха, вот этот ужасный пожар страха, который горит в сердце. Огромное спасибо вам за ваш труд.
И вообще, Гурмахарадж: это такой нектар — быть вместе со своей... Спасибо большое, Хари Кришна.
Постоянное повторение святого имени на уровне ништхи
Всего доброго, Гуру, мои поклоны.
Третьему стиху штук спрашивает: что означает киртаниях сада харих, мы знаем, что одна из характеристик бхава-на-магана сада ручи и еще недавно вы говорили, что эти характеристики бхавы они начинают проявляться на разных этапах.
И вот конкретно про вкус, что мы имеем? Вы сказали, что это относится к уровню ручи, но так или иначе, получается, что Бхактивинока Тхакур сравнивает этот стих с этим стихом, что в «Шастрах», и получается, что вкуса-то на этом уровне еще пока нету.
И за счет чего тогда получается вот это вот постоянное воспевание?
То есть является ли это каким-то предписанием, которое дает Бхактивинода для уровня ништхи, либо преданный действительно уже воспевает за счет чего-то постоянно, или это слово «сада» оно имеет такой же оттенок, как смутить Бхактивиноку Тхакура, то есть нитья на уровне садханы, она может быть еще не нить бакового тастера, то есть нитья на уровне садана, она может быть еще не совсем такой нитью? Хорошо, спасибо.
На самом деле это тоже простой вопрос. Что значит киртаниях сада харих на уровне ништхи? На уровне ништи это значит, что святое имя всегда звучит, потому что такое ничто?
У человека нет, его ум не отклоняется никуда, его ум не убегает никуда, у него нет как бы отвлекающих факторов, ум не рассеивается, ум сосредоточен на этом уровне.
Поэтому ему легко повторять святое имя, хотя, может быть, такого, скажем так, очень глубокого позитивного вкуса еще нет. То есть, но надо хорошо понимать, что под позитивным вкусом подразумевается нечто очень вкусное.
На этом уровне есть вкус, в этом нет никаких сомнений.
Человеку хорошо, он всегда повторяет святое имя, но может быть еще нет такого вот очень яркого, очень глубокого вкуса погружения в святое имя, когда мы чувствуем действительно неотличие между Господом и святым именем.
Поэтому... Но при этом человек повторяет святое имя, ему всегда хорошо. Оно постоянно звучит у него, иногда он как бы направляет свое сознание туда, иногда оно просто само звучит каким-то фоном существования. Не проблема.
Когда достигнете этого состояния, расскажете всем остальным, каково там.
Философское понимание природы бхавы и милости
Хорошо, спасибо большое. У меня еще один вопрос.
Вы недавно объясняли определение Сварупа-шакти, стадии садхана-сиддхи, и затронули там два значения, не сиддхи, да, сварупа-сиддхи. И могли бы вы сказать, какое из этих двух значений лично вам ближе, или как они оба примиряются и объединяются в одном целом, потому что
я впервые услышала от вас сейчас такое вот объяснение одно из этих двух, и оно как-то очень отозвалось в сердце, то, что у меня, ну, может, это спекуляция, вы меня сейчас поправите, ничего такого.
Но есть только способность принимать то, что мне дает гуру и садху, и своей конечной перспективы, какого конкретно нид-вистхи отразится в моем сердце, тоже полностью зависит от их милости.
Поправьте, пожалуйста, если я неправильно, возможно, это не вопрос вкуса — что мне больше нравится, и что мне меньше нравится. Оба этих значения очень важные и философски очень важны.
Первое значение то, что бхава является нитья-сиддхи, это значит, что она не является результатом садханы. Обычно, или как говорится в парафразе этого стиха
в «Чайтанья-чаритамрите», нитья-сиддха кришна-према-садхья кабху ной. кабху ной.
Она никогда не является садхьей, садхья. Садхья — это то, что происходит в результате садханы, то есть садхья — это что-то, что появляется в результатах собственных усилий.
Первое значение того, что бхава является не та сиддхи, это то, что это не есть результат наших усилий, что бхава существует независимо от наших усилий. У нее есть свое собственное независимое существование.
Так, теперь, второе значение, очень естественное значение санскритское:
нитья-сиддха-бхава, то, что это бхава, которая принадлежит нитья-сиддхам, вечно освобожденным душам. То есть, у кого она существует, где она всегда существует, она существует в их сердце.
Так, и что у нас есть? У нас есть потенциал. Потенциально мы можем ее принять. Когда говорится, что любовь к Богу всегда дремлет в сердце живого существа.
Подразумевается очень простая вещь: что потенциально мы эту любовь можем принять, и приняв ее, мы раскрываем тот потенциал, который в нас заложен, но откуда эта любовь, где эта любовь находится, она есть в сердце вечных сиддх, вечных преданных Господа, и мы получаем ее таким образом от других.
То есть, и то, и другое оба значения одинаково важны, и надо понимать, что оба значения каким образом они исходятся, как они не противоречат друг другу. Потому что материальный ум запрограммирован на материальную логику. Материальная логика значит черное и белое.
Если она есть у меня, то при чем тут нитья-сиддхи? Если она есть у нитья-сиддх, то при чем тут я? Вот.
Но духовная логика или ум, который натренирован в логике священных писаний, он учит нас эти кажущиеся противоречия синтезировать. Кажущиеся противоречия разрешать эти противоречия или снимать эти противоречия.
Смысл именно в этом, в том, что бхава - это не результат каких-то моих усилий. Это значит, что она дается мне как милость. Одновременно с этим у меня есть потенциал, эту милость принять.
И в этом смысле она всегда существует, независимо ни от чего. Вот, то есть. А вот чего-то замечательно. Правильно ли я понимаю, что изначально у всех душ есть одинаковый потенциал? Или нет?
От чего зависит тогда, какая именно бхава проявится в сердце? Бхактивинода Тхакур приводит в «Джайва-дарме» очень интересный пример. Он приводит пример двух преданных, которые учатся у одного сида Махатмы, сиддха-гуру.
И один из них, и как раз ходит разговор, заходит разговор о том, кто из них кто, и кто из них будет в духовном мире, что они будут делать. Так и при этом они учатся у одного и того же махатмы.
Если бы речь шла только о том, что просто я общаюсь так или иначе с этим махатмой, и соответственно, только его бхава отразится в моем сердце, никакая другая бхава не отразится, то тогда в этот момент у обоих должно было бы произойти одинаковое отражение, и они бы должны одновременно были открыть для себя свою сварупу.
Но при этом один говорит: ну, я вот я что-то мне очень хочется с Кришной играть как Субала. И гуру говорит: да, да, да, да, да, все правильно. А другой говорит: а я хочу служить ему как гопи.
И гуру говорит: да, да, да, ты прав, совершенно верно. Вот, то есть не все так просто. У нас есть потенциал принятия ее, и у нас есть при этом некая зачаточная склонность определенным образом все равно любить Господа.
Она есть, и в процессе общения с преданными, во-первых, мы стремимся к тому общению, которое этот потенциал раскроет. Почему одни люди привлекаются к одному стилю наставления, а другие к другому?
Помимо каких-то материальных склонностей, ну, не может это все сводиться только к материальным склонностям. Есть еще и духовная какая-то причина у этого.
Не случайно мы все оказались там, вот, где-то в одном и том же месте.
Но одновременно с этим, так сказать, у нас есть какая-то склонность, и мы можем, опять же, эту нить и сиддха-кришна-прему, которая источается из сердца великого вайшнава, но под своим углом ловить, как, например, есть белый свет, так и из этого света мы можем экстрагировать какой-то один свет, одну волну спектра.
Вот. То есть этот вайшнав, он рассказывает что-то. Из него исходит. Это, скажем так, самое полное према. Наше сердце поймало ее и отразило какой-то кусочек этого спектра в себе, и таким образом оно начало развиваться.
Ну, в любом случае, это непостижимая вещь, поэтому объяснять это материальным образом бесполезно. Но не волнуйтесь, Кришна позаботится. И, собственно, основная идея в том, что святое имя нам все может дать.
Главное — искренне повторять святое имя в общении с вайшнавами, в служении вайшнавом. с изучением «Шримад-Бхагаватам». В свой срок все произойдет. Хорошо, спасибо.
Критерии пользы ученика для духовного учителя
Непостижимо, стало чуть-чуть более понятно. Харе Кришна. Харе Кришна, Гуру Махарадж, примите, пожалуйста, мои поклоны. Спасибо вам большое за возможность общения такого. У меня такой вопрос.
Я услышал в лекции, в вашей, слова бесполезные ученики. Они как-то вот очень меня так в сердце запали. Я понял, что я очень не хочу для вас стать бесполезным учеником.
Скажите, пожалуйста, что для вас значит бесполезный ученик и как мне им не быть или не стать. Спасибо большое, Махараджа.
Бесполезный ученик - это человек, который сосредоточен только на себе, на своих интересах, на своем каком-то понимании всего. Человек, который не хочет меняться, которому хочется просто социализироваться
в обществе вайшнавов за счет получения там какого-то имени звонкого, санскритского. И в принципе ему достаточно этого. Вот он получил имя и все. И ходит Гоголем. Вот я, смотрите на меня, я парамахамса, дас, брахмачари. Вот.
А полезный ученик — это человек, который медитирует на это, как Шрила Прабхупада. Пожалуй, самый лучший пример. Он получил при первой же встрече какую-то миссию, и потом всю свою жизнь думал о том, как ее реализовать.
И при этом много раз у него не получалось. Он пытался тут, пытался там, в Джансе пытался, еще где-то пытался, приехал в Америку, тоже долгое время не получалось, но медитация была постоянная.
Как Шрила Бхакти Сварупа Дамодара Махарадж называет первый том «Прабхупада-лиламриты» — «Жизнь в приготовлении». То есть человек, который думает, как я могу быть полезным, что я могу сделать.
Если мы думаем, то у нас появляются возможности. Кришна нам дает возможности. Кришна дает нам все возможности сделать что-то. Поэтому надо просто думать, и Кришна так или иначе устроит все, что нужно.
Постоянно задавать этот вопрос, и Кришна будет отвечать на этот вопрос, если мы искренне задаем этот вопрос. Пожалуй, самый удивительный...
Самый удивительный пример — это пример, Бхакти Чару Махарадж рассказывал в этой лекции, посвященный ему, как человек, ну, в общем-то, пришедший достаточно поздно. Но при этом горящий желанием что-то сделать, Кришна дал ему все возможности, очень многое сделать. И потом всю свою жизнь он прожил движим этим желанием.
Я хочу что-то сделать, и Кришна давал ему огромные возможности делать это, так что все зависит от желания. Спасибо, Иван. Спасибо вам большое, Харе Кришна. У нас еще с нами матаджи Никунджарани. Рядом с матаджи Дэйви Шакти.
Границы применения практики служения в уме
Она хотела задать вопрос. Это последний вопрос у нас на сегодняшней встрече. Харе Кришна, Харе Кришна, Вичма, так все спонтанно получилось. Я даже не ожидала, что подумала: задать вам... Я
представляю, как мы на служение, если мы не сможем прийти на служение, как мы придем? Сегодня мы делали сладости, вот мы не пришли на служение, и мы в уме лепим сладости, кормим Его.
Как можно дух сохранить, вот это вот служение, все-таки ходить? И дайверша меня спрашивает: а как ты будешь долго ходить в связи с коронавирусом?
Ну, до последнего, наверное, будем ходить, пока совсем уже не запретят ходить на служение. И как не спекулировать вот этим служением в уме, что я послужил в уме и подсказал — отстрелялся?
Для того чтобы делать манаси-севу, служение в уме, надо обладать определенным уровнем духовного развития, поэтому Шрила Рупа Госвами приводит этот пример, а Шрила Джива Госвами подробно рассказывает этот пример в комментарии.
В «Бхакти-расамрита-синдху» пример про брахмана, который готовил сладкий рис для Кришны. В уме. У него не было ни риса, ни молока, ничего, он сидел и готовил.
Но когда он его приготовил, он решил попробовать, остыл он или нет. И когда он засунул палец, то он дернул его, и на пальце у него — ожог. На его реальном пальце от риса, который он приготовил в уме, произошел ожог.
Если от риса, который вы приготовите сладкого в уме, у вас будет на пальце появляться ожог, то тогда можете заниматься манаси-севой. Если это квалификация.
Если вы не можете таким образом заниматься манаси-севой, и ваш рис непонятно какой температуры, который вы приготовили,
и что никому не холодно и не горячо от этого риса, включая нашего Господа, то тогда не торопитесь, лучше придите, поставьте молоко на плиту, скипятите молоко, попробуйте его своим реальным пальцем и сварите рис. То есть не нужно слишком сильно злоупотреблять этим.
Если у меня нет какой-то другой возможности, да, я могу сделать это в уме, служение, но нужно опять же понимать, что для этого ум никуда не должен отклоняться, я должен ну как бы делать это серьезно.
Но так не нужно торопиться. Ум - могущественная вещь - беда заключается в том, что он просто сейчас очень рассеянный. Чтобы этим заниматься, надо, чтобы ум был сосредоточен. Все? Харе Кришна. Все, да? Спасибо. Хорошо.
Поняла, что это просто высокий уровень. Слишком.
И в связи с этим коронавирусом служить приходит очень мало преданных, все боятся, потому что болеют, ну и предлагают такой вариант, а я не могу, я не представляю, как можно это делать, потому что, правильно, это не наш уровень.
Спасибо, Махарадж. Большого вам здоровья, будьте здоровы! Пожалуйста. Спасибо большое. После всех этих ребят. Спасибо, Харе Кришна.
Большое спасибо вам, Гуру Махарадж, за то, что выделили это время и провели столько времени вместе с нами, ответили на все вопросы преданных.
Огромная благодарность вам и очень надеемся, что мы продолжим это общение в следующем месяце. Возможно, наметим встречу, такую еще с группой преданных, которые прислали нам вопросы в наш чат.
Спасибо огромное вам, Харе Кришна. Спасибо. Нет, нет, все, спасибо. Шрила Прабхупада ки! Гаура-премананде! Все, спасибо большое.