Уроки из истории о Саубхари муни
Bhakti Vijnana Goswami · Vrindavan · 2019
Chapters
Вводные молитвы и стихи
Нарайо намо скрин ор тата, девим сарасватим вясам тато джаяму дрирайа. нашта-прайешу абхадрешу нитьям бхагавата-севая бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наист-кийи
стхапитах йена бху-тале сваям рупах кадамахйам дадати сва-пада-нтикам ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун ваишнавамс ча
шри-рупам сагаруджата сагана-рагхунатханвитам там сa-дживам садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чайтанья-девам шри-радха-кришна-падам сагана-лалита-шри-вишакхану-витам
...прадищи мама00 , 7 2, намо ом вишну-падая кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта-сваминити намине намсте сарасвате деве гаура-вани-прачарине
Два уровня служения и бхава-рупа
нирвишеша-шунyа-вади-пашчатья-деша-тарине день, который мы можем провести здесь, в святой даме, стараясь помнить о Кришне, стараясь служить ему в меру сил и возможностей, и стараясь чувствовать что-то.
Служение Кришне имеет два уровня. Один называется чешта-рупа. Когда мы своим телом, своим языком мелим что-то. Когда мы делаем что-то конкретное, когда мы прилагаем какие-то усилия.
Есть бхава-рупа. Когда мы служим Кришне своими чувствами, своими эмоциями, внутренними побуждениями своего сердца.
И когда мы повторяем этот стих: «Нашта-прайешв абхадешу нитьям бхагавата-севая», «Бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати найстики», что всё неблагоприятное, практически всё неблагоприятное может уйти из нашего сердца, если мы каждый день служим «Шримад-Бхагаватам», наш та-праяшева бадришива... «нитьям бхагавата-севая», никтем — значит регулярно, каждый день, то имеется в виду не только физическое служение своим языком и своей речи, и даже не столько физическое служение, сколько служение своими эмоциями.
Иначе говоря, читая «Шримад-Бхагаватам», мы должны чувствовать те эмоции, которые сам Шукадева Госвами проявляет, когда он рассказывает «Шримад-Бхагаватам», — эмоции по отношению к Кришне. Именно эти эмоции очищают наше сердце.
И всё неблагоприятное, всё то, что беспокоит наше сердце, вся бхадра, вся грязь, которая есть в нашем сердце, уйдет, грязь материальных эмоций, грязь беспокойства, тревоги, страха, гордыни, гнева, вожделение — всё это материальная грязь, которая на самом деле причиняет нам огромные страдания, как любая другая грязь.
И это очищение происходит, когда мы действительно служим «Шримад-Бхагаватам», и когда «Шримад-Бхагаватам» раскрывается перед нами, раскрывает свои Бхагаватам, и когда Шиммад Бхагаватам раскрывается перед нами, раскрывает свои эмоции.
Изучение шастр, я пытался объяснять это пару дней назад, когда мы рассказывали про Господа Нитьянанду, — это не просто попытка логически разложить шастру по полочкам. Более того, эта попытка не приводит ни к чему хорошему.
Это попытка служить, приняв целиком шастру и в служении этом, в смиренном служении шастре, с молитвой, чтобы шастра раскрылась внутри.
Потому что шастра - это откровение, шастра - это шабда. Это откровение должно случиться с нами. И не нужно думать, что это откровение уже записано, и теперь мне нужно просто выучить наизусть это откровение.
Откровение на то откровение, что оно должно раскрыться в нашем сердце. «Шримад-Бхагаватам» должен раскрыться в нашем сердце и подарить те самые бхавы, которые в нём содержатся, те самые эмоции, из которых он состоит.
Он состоит ни из чего другого.
Потому что, как мы объясняли, в нашем первом рассказе вы летали их свану-бава макхилам шрути-сарам эком. Сванубава Шукадева Госвами сначала прожил это всё. Он получил этот опыт внутри. И он делится с нами этим опытом, который может освободить нас от кандалов, материальных эмоций, привязывающих нас к этому миру. «Шрути-сарамеком» — это единая суть, неделимая суть всех священных писаний может катапультировать нас из этого мира в процессе служения Шри Мудхагаватхам.
Сегодня мы в этом замечательном месте, ашраме Шавбари Риши, вдалеке от шумных улиц Вриндавана, в тишине, на берегу Ямуны.
Замещение материальных эмоций духовным опытом
Раньше она прямо здесь протекала, сейчас она немножко отошла от этого места. Попытаемся погрузиться в какие-то начальные эмоции. Я объяснял в прошлый раз, если вы помните, на им летали весь этот путь, который дал нам Шри Чайтанья Махапрабху, но открыл силы Рупа Госвами.
Каким образом духовные эмоции могут вытеснить материальные эмоции из нашего сердца. Что для этого надо сделать?
Я объяснял, что в конечном счете нам должно быть очень ясно, что это за состояние баллы, эмоциональной вовлеченности в жизнь Кришны.
Когда мы непосредственно живем там, в настоящем Вриндаване, эта бхава, если вы помните, это некое сырое состояние премы. Не совсем зрелое. Это рати.
От нее нас отделяет достаточно долгий путь, когда это состояние рати пронизывает все наше существо. Как сейчас, мы все знаем, что такое рати.
Рати - это эмоция, желание наслаждаться в целом, общее настроение наслаждения, некое внутреннее настроение. Я хочу наслаждаться здесь, в этом мире. Я сам знаю лучше, что мне нужно.
Я сам господин своей судьбы, я устрою все так, что я буду здесь наслаждаться. Некая материальная рати, которая есть у нас у всех.
И как я объяснял, опыт прямый или опыт любви, он случается, когда эта рати становится очень глубокой, когда она созревает внутри.
Другой пример, который можно привести, это дрова в дровах есть горючая субстанция, она пронизывает дрова всём адбха, буквально говорится, что там уже есть огонь. Но этот огонь его не видно. Он находится там.
А если дрова сырые, его очень трудно из дров извлечь. А если дрова сухие, то стоит поднести спичку, и тут же пламя вспыхивает.
Точно так же, что происходит с нами, мы постепенно, постепенно пропитываемся этой бхавой или этой любовью. Духовный путь — ряд не что иное, как научный процесс
того, каким образом пропитаться любовью к Кришне, этой самой бхавой. И когда она становится сухой, то любая малейшая вещь, которая напоминает нам о Кришне, приводит к тому, что эта бхава вырывается оттуда.
Если мы так или иначе сталкиваемся с этой спичкой, этой спичкой может быть святое имя, может быть павлине перов, может быть, звук флейты, может быть, просто пение птиц.
В зависимости от того, насколько сильное это рати или бхава, стхайи-бхава. Любое соприкосновение с чем-то вызывает ее и приводит
к этому опыту, прямые вибхавы, анубхавы, вьябхичари и бесконечные эмоции любви наводняют наше сердце. Но сначала нужно сделать так, чтобы мы пропитались этим.
Сегодня у нас очень важный день с несколькими очень важными уроками, которые объяснят нам еще глубже, что значит пропитаться этой бхавой, горючим веществом? Если бхава есть, то она очень легко вырывается наружу.
Сегодня в этом ашраме Шри Дхама Вихра мы попытаемся понять несколько очень важных уроков, которым он нас учит, и так как мы идем путем Рупы Госвами, то мы начнем с вами. Мы начали, вы читали этот рассказ.
Начальный уровень любви и шанта-рати
И сегодня мне хотелось, опять же, прежде чем мы перейдем к каким-то историям. Объяснить, с чего начинается эта рати. Как мы все знаем, с чего начинаются материальные рати. Желание материальных наслаждений.
Оно начинается с того, что мы все суем себе в рот. С языка она начинается. Желание наслаждаться. Постепенно она углубляется и приобретает все более и более изощренные формы. Мы все знаем, какие, нет смысла их описывать.
Но это желание в целом наслаждение есть у нас, живет у нас. И точно так же это рати духовное, бхава или духовное чувство. Начинается с шанта-рати. Шрила Рупа Госвами объясняет это.
И мы с вами в наших парикрамах и в наших рассказах пойдем по этим стхайи-бхавам, пытаясь изучить их, хотя бы до какой-то степени почувствовать это шанта-рати. нейтральное отношение к Кришне.
Мы обычно переводим это как нейтральное отношение, но это может быть не совсем даже верно.
А Шрила Рупа Госвами, Кришнадас Кавирадж Госвами, объясняют, что у нее есть два качества у этой шанта-рати. Нам очень хорошо нужно знать их тут, потому что они имеют отношение непосредственно к истории, произошедшей здесь. Шанта-рати или начальная стадия любви к Кришне.
Эти качества потом будут присутствовать во всех остальных более высоких проявлениях любви к Кришне, подобно тому, как звук, который изначально находится в эфире, он пребывает также во всех других материальных элементах.
В каждом новом материальном элементе к нему добавляются какие-то качества, но качество звука всегда присутствует во всех материальных элементах: в воздухе, в огне, воде и в земле.
Эти два качества, подобно этому, эти два качества также являются фундаментом или основанием, также как звук является фундаментом, основанием всех остальных материальных элементов, эти два качества являются основанием любви
или Кришна-рати. Эти два качества. Это... Запоминайте, пожалуйста, потому что я буду спрашивать, первое качество называется Кришна Ништа. Кришна-ништа значит утвержденность в том, что мне нужен Кришна.
Что я не смогу быть счастливым сам по себе. Что Бог есть, и Он Кришна, Он всепривлекающий, Кришна-ништа. То есть не так уж, иногда мы думаем, а, шанта. Кришна-ништа. Шанта — это очень высокий уровень.
Примером шанта-рати в Шримад-Бхагаватам кто является? Прахлада-махараджа. Кришна-ништа. Кришна-ништа и тришна-тьяга. Два этих качества. Тришна-тьяга значит что? Тришна значит, жажда. Тришна значит, жажда. Тяга значит,
мы оставляем эту кришна-тьягу, мы отбрасываем эту жажду материальных наслаждений. Это два качества шанта-рати: кришна-ништа и тришна-тьяга. Мне нужен Кришна, мне не нужно ничего другого.
Ничто другое не сможет сделать меня счастливым. И это эмоциональное состояние. Рати значит эмоция некая. Это эмоциональное состояние, оно проявляется как некое Хорошо.
Мы сейчас прочтем стих, который произносится у Бхари-муни, в ашраме которого мы находимся, и попытаемся попросить этот стих, чтобы он нам раскрылся. И текст у всех есть со мной, да? Окей.
Стих о падении мудреца Саубхари
С вами сегодня поиграем. Все в Бари Муни. Мы расскажем чуть позже эту историю во всех подробностях. В конце этой истории он произносит три стиха, где он сокрушается. В предыдущем стихе.
Он говорит: пусть все знают о моем падении. Он здесь, на алтаре, и он хочет, чтобы люди приходили сюда и вспоминали о том, что случилось с Ним. Он хочет, чтобы мы научились на Его примере. Этот стих сейчас я прочитаю.
51-й стих 6-й главы 9-й песни «Шримад-Бхагаватам». Сангам тйаджайет митхуна-вратинам мумукшум сарватра са-сангam тад-вартису ча йунджита тад-вартису ча йунджита саудхйам чет прасангас пятьдесят первый, да?
Что нужно сделать с ним, чтобы он меня слушался? Дальше. Просто все так, да?
Человек, стремящийся вырваться из плена материальной жизни, должен оставить общение с похотливыми людьми и не использовать свои чувства для внешней деятельности, разглядывания, слушания, ведения разговоров, прогулок и прочего.
Хари Кришна. Прогулки по Вриндавану — не все. Такому человеку следует всегда оставаться в уединенном месте, держать ум полностью сосредоточенным на лотосных стопах безграничной верховной личности Бога.
А если он хочет общаться с кем-то, то ему нужно поддерживать отношения только с теми, кто идет по тому же пути. Хари Кришна. Это подтверждение.
Они согласны? Нет, это те, кто идет по тому же пути: сангам тйа-дже та... Митхуна-вратинам мумукшум. Митхуна-врати — это люди, которые решительно настроены заниматься митхуной, То есть мы знаем чем.
Сангам тйаджайет митхуна-вратинам мумукшум. Если человек, мумукшу, хочет освобождения, бахириндрийани — он должен очень осторожно относиться к своим внешним чувствам, бахириндрийани. Ему не нужно слишком отпускать их на волю.
Экаш чаран рахаси читтам ананта-ише: этот Иша он бесконечный, ананта-ише.
Поэтому рахаси, ему нужно уединиться, ему нужно уйти в место, где не слишком много внешних беспокойств, экаш чаран и сосредоточиться на лотосных стопах, ананта иши, чьи-то своим сознанием.
И унджатад вратийшу, садхушу чат прасанга. И если уж нужно с кем-то общаться, то тогда должна быть прасанга, то есть очень глубокое сердечное общение тад вратийшу с людьми,
которые дали те же самые обеты, ту же самую врату, которые настроены точно так же. Эти люди называются садхушу, они садху. Шила Прабхупада написал замечательный комментарий к этому стиху.
Шукадева Госвами, убедившись в этом на собственном опыте, учит нас, что пересечь океан материального существования может только тот, кто прекратил общаться с похотливыми и алчущими богатств людьми.
Тому же самому учит и Шри Чайтанья Махапрабху: нишкамканасйа бхагават-бхаджан мукхйасйа парам джигьясор бхава-сагарасйа санда-ршанам вишайанам асйа там ча ханта виша-бхакшанам тад-йасйа садху. Все правильно.
Тому, кто искренне хочет пересечь океан материальной жизни и бескорыстно служить Господу с трансцендентной любовью, не следует даже смотреть на мужчину или женщину, предающихся чувственным наслаждениям.
Это для него хуже, чем добровольно пить яд. Аханта ханта виша-бхакшанам тад-йасйа санда-ршанам вишайанам асйа йошаит-сам ча. нам ата иоши тамча. Сандаршанам значит разглядывать.
Сандаршана значит не просто смотреть, а присматриваться. Если человек хочет полностью освободиться от оков материальной жизни, он должен стать на путь трансцендентного любовного служения Господу.
Ему не следует общаться с вишайями, материалистичными людьми, привязанными к плотским наслаждениям. Все материалисты думают о сексуальных наслаждениях.
У Шилы Прабхупады в английском, насколько я помню, сильнее сказано. Там говорится, что они ни о чем другом не думают. Они просто иногда думают.
Поэтому строго говоря, возвышенный святой ну, это, я не знаю, о ком, но может быть и о нас. Поэтому строго говоря, возвышенный святой человек должен избегать общения с людьми, склонными к материальным удовольствиям.
Кроме того, Шрила Нарада Муни дает такой совет служить ачарьям. Если человек хочет жить в чьем-то обществе, то лучше всего, если это будет общество преданных.
Движение сознания Кришны, слушайте внимательно, открывает множество центров только для того, чтобы готовить преданных, общаясь с которыми люди сами собой теряли интерес к материальной жизни. Хотя это очень высокая цель.
Очень высокая цель. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху Общение с нашими последователями уже приносит хорошие плоды, общаясь с участниками движения и сознания Кришны, принимая просад и участвуя в пении мантры Харе Кришна.
Самые обычные люди постепенно достигают заметных успехов в духовной жизни.
Саубхари Муни сожаляет здесь о том, что пав жертвой дурного общения, даже находясь под водой, он потерял власть над чувствами, когда увидел брачные игры двух рыб. Он в предыдущем стихе говорит: у меня было дурное общение.
Дурное общение с кем? С рыбами. Таким образом, даже уединенное место не защитит человека от падения, если он не общается со святыми людьми.
Мы сейчас расскажем саму эту историю о Саубхари Муни. И потом попытаемся почувствовать эмоцию, которую он здесь выразил, и которую для нашего с вами блага Шукадева Госвами с вами повторяет здесь.
В истории этой есть несколько пластов. И мы расскажем первый пласт, который описывается в девятой песне «Шримад-Бхагаватам». Здесь на алтаре сидит Саубхари Муни, вы видели его, да?
Большими глазами смотрит очень суровым взглядом на всех, что Саубхари Муни был великим риши, великим муни. И чтобы достичь духовного счастья.
Причины уединения и борьба с привязанностями
Он уединился. Почему нужно уединение? Давайте с вами подумаем об этом. Иногда нам кажется, что это очень ну, как бы жестокая вещь, и что это сложная для нашей реальной практики вещь.
Давайте подумаем или посмотрим на науку, которая за всем этим стоит, о глубокой науке, которая за всем этим стоит. И посмотрим, что, собственно, с ним произошло. Он жил в этом ашраме, в этом месте, был его ашрам.
И каждый день, ночью он ночевал здесь, каждый день он спускался под воду и медитировал под водой, чтобы ничто его не отвлекало. И он достиг очень больших успехов. Он по сути дела ощущал блаженство Брамана.
Почему нужно уединение? Потому что есть две этих тенденции или два вектора, которые растягивают наше сознание. С одной стороны, у нас есть какие-то духовные самскары.
Нам хочется духовного счастья. Материальное счастье не приносит нам полного удовлетворения. Материальное удовлетворение.
С другой стороны, есть простое обычное, человеческое, доступное всем материальное счастье, к которому мы привыкли. У нас есть огромный опыт этого. И у нас есть одни и другие самскары. Я объяснял это также в Имлетале.
Но материальные самскары очень сильные и очень глубокие. Человек отправляется в духовный путь, это значит, что он выбирает принципиально другое направление, он идет внутрь. Сейчас все наше сознание направлено вовне.
С помощью чувств оно направлено вовне. И чувства жадно хотят впитывать эти материальные ощущения, чтобы наслаждаться.
Так, человек, который хочет получить какой-то другой, более высокий опыт, он понимает, что ему нужно отрешиться от этих материальных чувств, попытаться найти счастье внутри.
Кришна объясняет этот момент в пятой главе Бхагавад-гиты, которая для нас будет сегодня основной.
В пятой главе Бхагавад-гиты он говорит, что есть два вида счастья — внешнее и внутреннее. Это внешнее счастье, которое ехи сам спаршаджа бхога дукхайонное. По сути дела, не есть счастье, оно духóвное, оно есть источник страданий.
И когда человек в достаточной степени убеждается в том, что так называемое материальное наслаждение приносит ему страдания, а кто убедился в этом на собственном опыте, пожалуйста, поднимите руку и громко крикните Харибов.
Когда человек убеждается в этом: ехи сам спарша джа бхога дукхайона — Разумный человек не стремится к этому, он хочет уйти от этого. Но ему нужно что-то другое.
Кришна до этого объясняет, что есть источник счастья внутри. Человек уходит от этого внешнего счастья, он пытается найти счастье внутри.
И погружаясь внутрь, он в какой-то момент ощущает это совсем другого, другого уровня счастья. Пожалуйста, поднимите руки и громко крикните Харибол, если у вас был опыт духовного счастья внутри.
Так. Но эти два опыта сражаются друг с другом, они конкурируют друг с другом, они соперничают друг с другом.
Поэтому человек, когда он хочет углубить свой духовный опыт, особенно на начальных этапах, ему очень важно ограничить свое соприкосновение с материальным опытом, с опытом чувств.
Поэтому йоги уходят сюда, в уединенные места, и пытаются максимально удалиться от всего того, что напоминает им о чувственных наслаждениях.
Как я уже говорил, эта рати, которая живет в нас, она пробуждается, когда мы сталкиваемся с чем-то, что напоминает нам об этом, когда мы сталкиваемся с тем, что пробуждает нас память или оживляет эти самскары, и когда йоги занимаются медитацией постепенно, постепенно самскары материальных наслаждений перестают действовать.
Они становятся тоньше.
Четыре состояния самскар по Патанджали
Слушайте, это очень важный момент, или очень важная часть нашего сегодняшнего урока или обсуждения. А Патанджали Муни в йога-сутрах объясняет, что самскары могут находиться в четырех состояниях. На самом деле в пяти.
Он тоже говорит об этом пятом состоянии, только позже. Но в первой сутре он говорит, что любая самскара может находиться в четырех состояниях. Первое состояние - просупто, спящее. А что это значит?
Это значит, что семена материальных наслаждений могут в течение какого-то времени спать у нас и никак не давать о себе знать.
Иногда человек думает: «О, я избавился от всех материальных наслаждений». Думает, да? Да? Все хорошо, все нормально. У меня ничего нет. Иногда человек думает, зависти у меня нет. Нет зависти. Нету зависти, зависти, нету.
Вожделения тоже нету, гнева тоже нету. Харе Кришна. Наверное, я чистый преданный. Патанджали Муни говорит: не торопитесь объявлять себя чистым преданным.
Семена множества материальных самскар спят у нас, и они только ждут благоприятного времени, когда не проснутся. И зависть может спать, но потом мы сталкиваемся с кем-то. Вожделение может спать до поры до времени.
Может, может. Но потом просыпается опять. Гнев может спать до поры, до времени и так далее. Все эти вещи могут спать.
И спать значит глубоко спать, значит, как следует спать, значит, долго спать, в течение многих жизней они могут спать, но рано или поздно любой спящий проснется.
Второе состояние, о котором говорит Патанджали Муни, интересует нас больше всего, поэтому мы объясним его последним.
Он говорит, что третье состояние, о котором говорит, про- супто — значит долго спать, виччхина — значит спать немного. Иногда мы спим долго, а иногда спим немного. Спим и просыпаемся.
Потом опять спим, а потом мы опять просыпаемся. Виччхина — значит некая материальная самскара, которая ненадолго уснула, а потом опять проснулась.
Просупто — значит уснула надолго и как следует, так что нам кажется, что ее нет, а она там. Виччхина — значит, сегодня уснуло, завтра проснулось. Бывает у кого-то такое, да? Сегодня проснулось, завтра заснуло.
А потом опять проснулось. Увидели кого-то. Вьясадева, который комментировал Йога-сутры Патанджали Муни, он с изрядной долей юмора объясняет, что значит проступная или уснувшая привязанность.
Он говорит, что если Девадата полюбил сегодня одну женщину, это не значит, что привязанность к другим женщинам у него полностью ушла. Завтра она может снова пробудиться. Сегодня заснула, завтра проснулась. Вечина.
То есть то нет, то есть, то нет, то есть. Так про супта, викσпна. И третье состояние, которое нам
очень знакомо, это значит удара. Удара значит полностью проявленная привязанность или клеша, которая мучит меня, а полностью находится в моем уме. И мы ничего не можем сделать.
Она очень ясно проявляется в моем уме, и эти желания мучат меня. Это три состояния, которые нас не интересуют.
Есть четвертое состояние, которое нас интересует, и пятое состояние, которое должно интересовать нас больше всего. Но четвертое состояние, самое безопасное для нас, называется тану. Тану значит ослабленная самскара.
Она там есть, и мы даже знаем, что она есть. Иногда мы можем ее увидеть. Она там. Но она изголодалась. Она голодная, слабая, иногда она поднимает голову. Я тут. Сиди. Все нормально. Когда надо будет, покормим.
Тану значит ослабленное состояние. Йоги уходят в уединенное место, и они погружаются в медитацию.
По мере того, как они занимаются медитацией, проявляются духовные самскары в их сердце, и материальные самскары становятся тану, они становятся ослабленными.
Кто-то может сказать, что какие-то самскары у нас ослабли, правильно? Что раньше они мучили нас больше, так что сейчас в принципе можно с ними жить. Вот они там, где-то сидят, там, и в общем ничего. Сидят иногда.
Они там Харе Кришна... Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама... Но они сидят там, они есть там. Это хорошее состояние, тану и йоги уединяются,
уходят для того, чтобы истощить или утончить, сделать эти материальные самскары не такими проявленными.
Чтобы все эти беспокоищие эмоции не мешали нам, когда есть удары, то человек охвачен буквально этими жуткими вещами, страхом, или беспокойством, или тревогой, или отвращением, или еще чем-то.
Но если просуп-то, то иногда они дают о себе знать, что-то такое появляется, мы думаем, ага, понятно. Иногда они выделяют из себя эти какие-то яды.
Так вот, Шаубари Муни в течение долгого времени он находился в этом состоянии, он был очень счастлив. На самом деле был очень счастлив. Но в какой-то момент, в результате
как он сам интерпретирует это, и тут очень важно понимать, что есть его интерпретация, есть объяснение Шукадевы Госвами. Которое Шукадева Госвами даст позже в 10-й песне Шримад-Бхагаватам.
В результате этого неблагоприятного общения с рыбами. Так, ну, пообщался с рыбами, вдруг все эти самскары пробудились. В принципе, первый очень хороший урок, потому
что даже неблагоприятное общение с рыбами может привести к трагическим последствиям, не говоря уже о других формах неблагоприятного общения.
Строго говоря, нужно быть маха-йогом, чтобы почувствовать вожделение, глядя на рыбу. Очень глубокое видение должно пробудиться. Как правило, общение с рыбами не очень пробуждает нас все эти самскары. Но он ухитрился.
Шрила Прабхупада говорит, поэтому это не выход. Но это, тем не менее, первый очень важный урок, который преподает нам Шаубари Муни, то, что нужно избегать общения даже с рыбами.
На всякий случай кто его знает, может быть, мы тоже достигли высоких ступеней йоги. Надо быть очень осторожным. Надо быть реально очень осторожным.
Находясь в материальном мире, мы все время находимся в этом опасном положении, потому что самскары находится внутри нас.
История семейной жизни Саубхари Муни
Что случилось с Шаубари Муни? Мы знаем его трагическую историю, о которой он сокрушается. Он увидел, как рыбы играют друг с другом, и ему это показалось очень удачной идеей.
Он выскочил пулей из воды и помчался во дворец Мандаты, напугав всех. Так представьте себе человека, который в течение долгих лет медитировал под водой. Ясное дело, что он не очень заботился о своем внешнем виде.
Так он был зарощен, он был обросший водорослями, он был старый, он был весь в морщинах от воды, от этих самых, и глаза у него, вы можете увидеть какие, да, глаза у него горели.
В данном случае понятно, от чего горели у него глаза. Ринулся во дворец Махараджи Мандаты. У Махараджи Мандаты было 50 красивых дочерей.
Он пришел к Махараджи Мандате и сказал: «Предлагаю свою руку и сердце. Отдай за меня в жены одну из своих дочерей». Махараджа Мандата посмотрел на него. Перспектива иметь такого зятя не слишком улыбнулась ему.
С другой стороны, отказывать уважаемому гостю тоже неудобно. И он сказал: «Знаешь, моей дочерям, я им обещал, что они сами выберут себе мужа».
Рассчитывая на благоразумие своих дочерей, он благополучно передал право решать и шоубари муни не сказал никаких проблем нету. Он вышел оттуда, собрал
все свои силы йогические и превратился в прекрасного юношу. Он был такой красивый, что просто только глаза горели, но от этого еще привлекательнее. Глаза были те же самые, все остальное было просто идеальным.
В этом новом своем облике важной походкой он вошел на женскую половину дворца Махараджи Мандаты, так что все 50 дочерей бросились на него и закричали: «Он мой!»
Каждая из них кричала: «Мне! Нет, мне! Нет, мне!» Махараджа Мандата никогда не ожидал, что в его дочерях есть столько пыла. Пришлось отдать всех 50 за него. Шоубари Муни построил своими йогическими силами
такой дворец, что когда Махараджа Мандата пришел в это, а Махараджа Мандата правил, он был великим императором, очень богатым, он правил Матхурой.
Когда он пришел к своему зятю во дворец, он почувствовал себя мокрой кошкой. Знаете, как ведут себя мокрые кошки? Мокрые кошки лишаются своего природного лоска. Махарадже Мандате стало очень неуютно в этом дворце.
Он смотрел, и он не мог поверить своим глазам, там была невероятная роскошь. Теперь понимаете, на что нужно использовать йогические силы, да?
Все было усыпано драгоценностями, какие-то роскошные покои, и посреди всего этого ходили его дочери. И каждая из дочерей ходила... Шоубари Муни был в полном восторге. В полном восторге он наверстывал упущенное.
Он жил в этом дворце, у него было 50 жен с каждой из этих жен он зачал 100 детей — не спрашивайте у меня, как это возможно, но для йогуэв ничего невозможного нет. Очень скоро у него появилась большая семья.
И он кормил всех. Главное, что жажда материальных наслаждений нисколько не ушла от него. И в конце концов он схватился за голову.
Шрила Прабхупада и другие комментаторы объясняют, что он схватился за голову и опомнился только благодаря тому, что он в течение долгого времени купался в Ямуне. Омовение в Ямуне имеет очень серьезные последствия.
В течение долгого времени он жил счастливой семейной жизнью, и когда в конце концов у него появилось 5000 детей по переписи. Он посмотрел на них всех и сказал: «Ухожу в лес». Поэтому он тут на двух алтарях.
На первом алтаре он с большими глазами, а на втором алтаре он с двумя женами. Жены последовали за ним, и он в раскаянии произносит здесь этот стих, который мы прочитали.
Это стих, где он говорит: «Сколько времени я потратил зря, потому что теперь нужно все начинать снова. Опять нужно начинать свой духовный путь. Я чувствовал, я получил опыт, я помню это.
И ничто остальное с этим не сравнится, я помню это блаженство, которое я испытывал внутри. В результате этого я попытался стать счастливым, я не стал счастливым. И какую эмоцию он здесь выражает?
Осознание иллюзорности материального счастья
Пожалуйста, скажите мне, какую эмоцию он выражает? Раскаяние, сожаление, а еще какую? Да, отвращение от материальной жизни.
На самом деле духовная жизнь или духовные эмоции, они начинаются в том числе с этого, с разочарования в материальной жизни. Кто-то начал свой духовный путь с разочарования в материальной жизни. Пожалуйста, поднимите руки.
Материальной жизни. Мы пытались стать счастливыми в материальном мире. Честно пытались. Как следует пытались. Изо всех сил пытались. Получилось? Не получилось. И ладно.
Первая — это эмоция — тришна. Тяга, когда человек отбрасывает надежду на то, чтобы стать материально счастливым. Он понимает безнадежную вещь, безнадежная попытка.
Можно достичь чего угодно, все равно я счастливым по-настоящему не стану. Счастье находится. Я знаю, что счастье есть, я знаю, что счастье есть. Счастье находится где-то в другом месте.
И на самом деле эта эмоция отвращения, разочарование, в материальной жизни, она в том числе делает его смиренным, она дает определенное смирение. Мы все приходим на духовный путь смиренными, правильно?
Потому что мы разочаровались, потому что мы потерпели неудачу. Кто из нас потерпел неудачу в материальной жизни? Пожалуйста, поднимите руку, вторую. Харибол. Потерпели неудачи, не мы одни. Это утешает.
Все остальные тоже потерпят неудачу. Это место, которое должно нас разочаровать. Кришна таким образом сделал этот мир.
Кришна очень хитрый, Он сделал этот мир, чтобы мы в конце концов разочаровались в нем, чтобы мы полностью разочаровались в этом, и это ощущение есть, это ощущение разочарования.
Одновременно с этим человек чувствует, что есть что-то другое, что есть какое-то другое счастье и какой-то небольшой опыт этого получает, правильно?
Эти две эмоции составляют начало духовной жизни: Кришна-ништха и Кришна-прапти. эти эмоции, две этих эмоции, выразил замечательным образом в своем стихе, который Шрила Прабхупада бесчисленное количество раз цитировал.
ЯмуначАРЬЯ. Ямуначарья. В каком стихе Ямуначарья выразил эти эмоции? Вы хотите обрести духовные эмоции? А почему стихи не учите? Эти стихи для чего? Эти стихи. Стихи для чего вообще нужны? Для чего нужны стихи?
Для того, чтобы эмоции пробуждать. Давайте я вам прочитаю стихотворение, в котором великий поэт выразил разочарование в материальной жизни.
21 ночь, понедельник, очертанья столицы во мгле, сочинил же какой-то бездельник, что бывает любовь на земле.
И от ленности, то ли от скуки, все поверили, так и живут, ждут свиданий, боятся разлуки, и любовные песни поют, но иным открывается тайна, и почиет на них тишина.
Я на это наткнулась случайно, и с тех пор я как будто больна. Харе Кришна. Стихи для чего нужны? Для того, чтобы чувство пробуждать, для того, чтобы эмоции пробуждать.
Кто знает стих Ямуначарьи, который Шрила Прабхупада столько раз цитировал? Кто знает? По смыслу знаем. Ну, хорошо, по слыслу. По смыслу, хотя бы. Да, да, да. Ядавади... Ядавади мама четах... Ядавади... С тех пор, как я...
Да, да, да, да. С тех пор, как я...
Очищающий духовный вкус и стих Ямуначарьи
Что?
Ядавади мама четах Кришнападаравиндайох наванаварасадхамань уданvat... ...рарту масит, тадавади... ...бата нарис-смариаманай мукхакарай... ...сусту ни мукха... ...викарай мистинь! Шрила Рупа Госвами говорит, что анубхавой, или внешним проявлением
Рупа Госвами говорит, что Анубавой или внешним проявлением Джугубса Расы, экстаза отвращения, является искривленный рот, и слеп ва я Ядавади мама четах Кришнападаравиндайох наванаварасадхамань уданvat
ранту масит, с тех пор, как с тех пор, как лотосные стопы Кришны вошли в мой ум — мама четах, наванаварасадхамань удан- vat рарту масит. Наванаварасадхамань: дхама значит свет, удйатам. Этот свет взошел в моем сердце.
Реально, когда у человека появляется раса или духовный вкус, это подобно тому, как Солнце восходит. И когда Солнце восходит, сразу становится светло, по-другому становится.
Кто-то имел этот опыт, когда на сердце вдруг светло становится, когда мы о Кришне думаем, вдруг светло, легко, прекрасно, удивительное состояние. Взошло это Солнце в моем [умé], солнце этих рас, этих духовных чувств.
И тогда, тадавади, тогда, бата, увы, увы, почему он говорит увы, нарисангами- смариа: «Когда я вспоминаю об общении с женщиной, об интимном общении...» женщина.
А это значит, что память об этом будет приходить, ничего страшного в этом нет. Понятно. То есть иначе говоря, самскары есть старые.
Тадавади, бата, увы, нарис-сангамис-смариаманай, я вспоминаю, что при этом я делаю. Бхавати мукха, мое лицо викарай — представьте себе, что вы съели лимон целиком вот примерно так. Сделайте выражение лица.
Чтобы эмоция пробудилась, сделайте, сделайте, сделайте выражение лица. Сделайте, съели лимон. Плеваться не надо, рядом преданный. В одиночестве можете потренироваться.
Бавати-мукха. Лицо искривляется, губы искривляются. Я сплевываю. Понятно, да? Понятно, да, что надо делать? Теперь мысленно плюньте на материальную жизнь. Возьмите четко, и в этом эмоциональном состоянии
давайте немножко почитаем мантру. Если хотите, можете представить себе, что у Бхари Муни у вас 50 жен от каждой 100 детей. Полное разочарование в материальной жизни.
Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта... И так круг прочитали? Окей, пойдемте дальше, Слушайте внимательно. Это некое начальное состояние. И люди спрашивают, что значит с эмоцией читать мантру.
А то и значит, что с эмоцией читать мантру. То есть значит, что мы ловим эти эмоции, отраженные всем адбхаутой, они есть.
И тут очень важна вещь, что отвращение от материальной жизни от материальной жизни, разочарование материальной жизни — это некое производное от нашего духовного опыта. Не она идет впереди. Впереди что идет? Кришна-ништха?
То, что есть духовная цель, то, что я хочу духовной цели. Я хочу этого бесконечного духовного счастья, как он здесь говорит: ананта- майя. Бесконечный Господь.
К чьим лотосным стопам я хочу прикоснуться, Он может дать мне бесконечное счастье.
Отвращение от материальной жизни — или разочарование в материальной жизни, или тришна-тьяга, когда мы сознательно пытаемся избавиться от этого иллюзорного желания стать счастливым здесь, это всего лишь следствие. Но оно есть.
И люди много глупостей делают, когда они ставят эту вещь — отвращение от материальной жизни — вперед. Не оно главное, двигателем нашим является наш духовный опыт. Вот. И поэтому здесь он на алтаре с двумя женами.
Я спросил, почему с двумя у него 50 был. Они сказали, ну слишком много 50. Это две представительницы всех остальных. Они вместе ушли в лес.
И когда в конце концов Субари Риши вошел в самадхи и пламя, духовное пламя охватило его тело, а его жены были в таком экстазе, что они вошли в этот огонь и сгорели вместе с ним в том же самом пламени.
Что случается у человека, когда он получает реальный духовный опыт, ему хочется отдать себя целиком Богу.
Шрила Прабхупада и другие комментаторы объясняют эту историю, говорят, что огонь духовного плана разгорялся все больше и больше, и больше, когда он стал с новой силой практиковать эту аскезу.
Ему хотелось целиком отдать себя ему. И реально это проявилось физически, то, что тело его охватили языки пламени.
И жены его в восторге, видя это зрелище, в полном восторге, вошли в это пламя вслед за ним, следуя по его стопам, следуя его примерам.
Поэтому они вдвоем тут, на следующем алтаре, когда он уже вместе, в лесу, практиковал аскезы. И поэтому общество очень важно. Я хотел, чтобы мы с вами также поучили какие-то стихи.
Влияние окружения на состояние сознания
Один очень важный стих, два важных стиха мы сегодня с вами попытаемся выучить, это стих, который объясняет могущество общения.
Мы говорили здесь, это первый урок, который мы получили, о том, что неблагоприятное общение пробуждает у нас желания, благоприятное общение пробуждает у нас духовные желания. Правильно, да?
Неблагоприятное общение пробуждает к жизни материальное желание.
Этот стих знаменитый приводит Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Стих этот произносит Шри Хираньякашипу в «Хари-бхакти-судодае», но тем не менее стих очень мудрый: ясья сангатих пумсах, ясья сангатих пумсах, самхати пумсах. Маниват сьят сатат гунах. Маниват сьят сад-гунах.
Свайутан эва самшарет. Йсьян свакулар дядь тато диман, диман, свайутан эйва самшрайет. В этом стихе говорится: Диман Диман значит, человек способный глубоко мыслить. Человек, который может размышлять как следует.
Диман, он понимает, то ум подобен хрусталю. Хрусталь, если положить с ним рядом красную розу, какого цвета будет? Да, он будет отражать цвет того, что находится с ним рядом.
Поэтому говорится: «Ясяд-сангати-пумсах маниват» — наш ум подобен драгоценному камню или хрусталю — маниват. Тат-гунах, он отражает качество того, с кем мы соприкасаемся. Тат-гунах. Если мы соприкоснемся с кем-то.
Русская пословица какая, которую вы все знаете, с кем поведешься, того наберешься. В принципе, можно по-русски сказать, можно на санскрите выучить. Херани, к ишипу, и тут и там есть. Они учат нас этому.
С кем поведешься, того и наберешься. Маниват-ся-тат-гунах. Я-сияд-сангати-пумсах. В зависимости от того, с кем человек общается, в сангати-пумсах. А маниват-ся-тат-гунах, он начинает отражать те же самые качества.
С кем поведешься, того и наберешься. Но хираняка-шипу идет дальше. Акуларджай татоман, если человек хочет обогатиться. Очень важно. Тот, кто хочет, чтобы так сказать, он и его род стали
свакуларджай татоимам, сваютах ева самшраяет. Он общается с теми, сваятах, со своей ютхой. Люди близкие по духу. Сваятах ева самшраяет.
Человек должен найти прибежище среди людей близких по духу, то есть, иначе говоря, человек должен найти прибежище в обществе преданных. Хороший стих. Ясяд-сангати-пумсах. Маниват-ся-тат-гунах.
Хотите, чтобы наша с вами семья обогатилась любовью к Богу. Что для этого надо делать? В том числе учить шлоки общаться. Свакуларджай татоимам. Самшраяет — это очень важное слово.
Человек полностью находит прибежище в этом обществе. Он и хорошее, и плохое принимает в этом обществе. В нашем обществе много плохого, много хорошего. Все равно я тут, все равно я здесь, все равно я с преданными.
Лучше пусть меня преданные ругают. Лучше, пусть мне преданный завидует. Или лучше, пусть я преданным завидую. Не, не лучше. Но все равно лучше с ними. Свою твани, вас, сам сравет. Вы учились стих, да? Кто может повторить?
Я сиятьсянгатипумса? Маниватся? Свакулардя татаодиман, свают они его самшрает. Свают они его самшрай. Легко? Да. Кто сказал, да? Ладно, хорошо. Первый стих - потом запомните. Пойдем дальше с вами.
Это первый очень важный урок, которому учит нас Саубари Муни.
Его спасло то, что он во Вриндаване находился, и нас то, что он совершал омовение в Ямуне, и нас когда-нибудь сможет это спасти. Это оставляет след очень глубокий.
Кто-то чувствует, что тут все-таки по-другому, чем в Москве. Тут есть эти бхавы, вот оглянитесь вокруг, это Вриндаван. Эти бхавы, любви к Кришне есть тут. Кришна тут, он рядом, он ждет, он любит нас, он тут.
18, 80, 300 Следующий очень важный урок — может быть, еще более важный урок, который нам нужно тут понять. Шукадева Госвами объясняет десятую песнь Шримад-Бхагаватам, там продолжает эту историю.
Сам Саубари Муни говорит: «Неблагоприятное общение меня сбило с толку». Шукадева Госвами говорит: оскорблять не надо было никого. Очень важная вещь. И давайте с вами опять же недогматично подойдем к этому утверждению
и поймем, что такое оскорбление, каким образом оскорбление мешает нам, или мешает этим робким росткам бхавы, духовных чувств в нашем сердце.
Озеро Саубхари Муни и проклятие Гаруды
Мы знаем эту историю. Некогда здесь было огромное озеро. Представьте себе, мы находимся в другой юге. Ямуна глубокое, полноводное. Так что озеро, знаете, да, где находится Калияхрат,
как минимум, отсюда до Калия-гхаты простиралось это огромное озеро. Это была всего лишь заводь. В общем, течение Ямуны. Ямуна текла где-то.
Это заводь была немножечко отделена. И заводь - это была очень глубокой. В заводе в глубину простиралась на много десятков метров. Огромное озеро было тут.
И в этом озере, найдя это место подходящим для своей медитации, Субари Муни совершал свою медитацию днем, вечером выходил сюда, ночевал здесь, в эту мащину, потом опять погружался в воду. И он подружился с рыбами, как мы знаем.
Так еще даже до того, как с ним это произошло, он почувствовал потому, что человек общественное животное, ему нужно с рыбами, ну, с кем-то общаться, если общаться не с кем, пришлось общаться с рыбами. Как-то он сроднился с рыбами.
С кем мы общаемся, с тем мы как-то сродняемся, и как-то ему понравилось, думает: ну вот хорошие рыбы, живут тут.
И однажды он увидел, как Груда, огромная птица, носитель Вишну, подлетела к этому озеру и, ринувшись вниз, вытащила огромную рыбу, гигантскую рыбу.
Теперь мне даже сложно представить, в каких размерах была эта рыба. Она была гигантская. Потому что иначе Гаруда просто не стал размениваться.
Мы недавно были в храме Шрирангам, замечательный храм величественный, и там есть изображение Гаруды. Изображение Гаруды, я не знаю, сколько оно метров, метров пять в высоту. Гигантское изображение.
Красивая такая птица Гаруда. С человеческим лицом, с руками, сложенными молитвенно: Гаруда. Но это тоже при уменьшении на самом деле реальных размеров Гаруды.
Потому что говорится, что когда Гаруда вместе с Вишну подлетел к месту пахтания молочного океана, то Васуки очень испугался, что Гаруда его съест и спрятался в молочный океан.
Теперь Васуки, можете представить себе, кто такой Васуки: Васуки - это змей гигантских размеров. Кришна говорит, из всех змеев я кто? Васуки, да. Васуки - это Васуки. Ну, то есть это Васуки.
Он обхватил гору Мандеру, а её несколько раз обмотал своим телом, еще оставался хвост и голова, ну то есть гигантский совершенно змей.
Гаруда могла его просто вот так склевать одним клевком. Так теперь можете представить себе, какая тут была рыба. Жила-была, тут большая рыба в этом озере. Гигантская рыба. Гаруда её склевал.
Она была лидером всех остальных рыб. Все остальные рыбы поменьше - они брали пример с этой рыбы.
Так и все рыбы почувствовали себя осиротевшими. Все рыбы стали плакать, и стали я не знаю, как они плакали, но в общем, они плакали в воде и говорили, как мы будем без тебя, что мы будем делать, как дальше, как мы коммунизм будем строить?
Как мы счастливыми будем? Ты был тут. Ну, в общем, короче говоря, все рыбы очень огорчились. Субару Муни очень сильно из-за них расстроился.
Шрила Прабхупада объясняет, что неправильно понятое сострадание может сослужить нам плохую службу.
Субару Муни стал думать: бедные рыбы. Как гаруда, вообще непонятно чего, прилетел тут с, клевал эту рыбу. Он встал, вышел из этого озера. Просто представьте себе эту сцену. Гигантское озеро — в глубине Субару Муни.
Рыбы плачут, у них траур, Субару Муни выходит. Хватается за свой шнур, глядит в небо, в небе парит огромный орел, и говорит: «Я проклинаю тебя». И первое слово, какое он говорит: «Я».
За то, что ты съел эту рыбу, я проклинаю тебя. Если ты еще раз подлетишь к этому озеру, то ты помрешь. Не говоря уже о том, если тебе захочется еще раз съесть рыбу какую-то.
Ну, гаруда сложил руки, сказал: «Да, как скажешь, озер других много. Не на нем свет клином сошелся. И это проклятие было. Это проклятие было оскорблением, как объясняют Ачарьи,
и Вишванат Чакраварти Тхакур говорит, что три проклятия было. Слушайте, очень важно. Вернее, не три проклятия, три оскорбления он сделал. Три оскорбления он совершил.
Три вида оскорблений духовных преданных
Первое оскорбление, которое он совершил, Сейчас пытаюсь объяснить это. Потому что это имеет отношение к нам с вами. Субару Муни ничего, что отношение к нам с вами не имеет, делать не будет.
Вся эта лила нужна только для того, чтобы мы уроки свои извлекли. Первое оскорбление, которое он совершил, он нашел недостаток в гаруде. Как это так? Гаруда — преданный преданных.
Преданные должны соблюдать четыре регулирующих принципа. Первый регулирующий принцип какой? Не есть мясо, рыба, яйца, лук, чеснок, грибы. Правильно? Грибов не ел, лук не ел, чеснок не ел, мяса не ел, рыбу ел. Нарушил? Нарушил.
Первое оскорбление очень важное, когда мы смотрим на других преданных и начинаем судить других преданных. Так как будто бы нам некого больше судить.
Замечали, да, что нас очень волнует духовный прогресс других преданных. Гораздо больше, чем свой собственный. Как это так? Как он посмел? Что он такой делает? Это он, и это, и это, и то, и все. Замечали, да?
Первое оскорбление. Первое оскорбление — когда вдруг нас начинают интересовать пороки других людей. Особенно других преданных. Нас интересуют недостатки других людей.
Пожалуйста, поднимите руки, кого интересуют недостатки других людей. Интересно же, да? Правда? Интересно. Что в этом проявляется? Какова психология, стоящая за этим? Очень важная вещь. Да.
Желание опустить, желание отстоять свою независимость. Слушайте, очень важная вещь. Человек совершает оскорбление других преданных, именно преданных.
Когда речь идет о преданных, когда речь идет о других людях, там может быть просто гордость, когда речь идет о других преданных, он совершает оскорбления, потому что он хочет доказать я независим от других, правильно?
Другие не имеют права мне указывать, другие не имеют права. Поэтому я начинаю судить других людей, поэтому я начинаю осуждать, поэтому я начинаю опускать. Я не признаю, что есть кто-то, кто выше меня.
Горуды выше, чем Саубаримуни, при всем уважении к Саубаримуни. Выше. Он носит самого Господа Вишну. Его называют вайнатеей, он олицетворенное смирение и дух служения. Так Гаруда выше Него.
А Саубари Муни — это первое оскорбление, увидел недостаток в другом преданном. Хороший урок. Важный урок. Если хотите кого-то судить, встаньте перед зеркалом. Правильно? Ищите недостатки сколько вам угодно.
Используйте это свойство свое в служении Кришне. Замечательная вещь. Посмотрите на себя. Зачем нужно смотреть на других?
До тех пор, пока нас интересует духовный прогресс других людей, мы никогда сами не сможем никуда продвинуться. Первое оскорбление. Второе оскорбление. Какое он сделал? Счастью, да. Да, совершенно верно.
Такой вредитель, другое оскорбление: он решил помешать Гаруде, он решил помешать Гаруде. Бывало с нами такое, что мы хотим помешать каким-то другим преданным? Когда дух соперничества становится очень сильным.
Гордыня или представление о том, что я независимый наслаждающийся. Слушайте, очень важная вещь, имеющая отношение ко всем нам.
Первое, мы начинаем видеть недостаток, второе, нам хочется помешать другому человеку или его духовному прогрессу. Хотелось вам когда-нибудь помешать духовному прогрессу другого человека? Хотелось, да. Ну, хочется.
Ну, естественным образом, хочется. Но что-то он слишком куда-то он туда залез, непонятно куда. Слишком он много о себе понимает. Бывало такое. Бывало, второе оскорбление. А я иногда залезаю в интернет и читаю.
Это дух соперничества просто потрясающий. Люди сначала судят, а потом начинают говорить: это плохой, это плохой. Давайте им помешаем, давайте помешаем. Встречались вы с такими?
Ладно, хорошо, вы сами не делали, другие делали такое. Вашему духовному прогрессу кто-то пытался помешать? Бывало же такое, да? Зависть - это следующая вещь.
Мы пытаемся помешать другому человеку или другому преданному делать то, что он делает. Гаруда имеет право есть рыбу, он орел, он может есть рыбу, змеи — это не наши проблемы. Так и нам не нужно мешать тому, что он делает.
Другой преданный может что-то делать, ни нашего ума это дело. Мы не должны судить. Второе оскорбление. Важное оскорбление. Важное. Ни в коем случае я не должен судить.
Третье оскорбление, которое он совершил, три оскорбления он совершил. Какое третье оскорбление он совершил? Проклял. Да, проклял. То есть использовал свою духовную силу.
Он встал и сказал: «Ахам». И Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует и говорит, это «Ахам» очень сильно, очень многозначительное или очень красноречивое, он начал свою речь: «Я проклинаю тебя, я... отныне посмотрите, это я», которое встало у него посередине в сердце, и было у него посередине в сердце, оно заставило его проклясть, это гордыня, которая была там.
Вот. Теперь слушайте, и сразу же, как это произошло, сразу же подвернулись рыбки. Рыбки до этого играли вокруг него, ничего не происходило. Самскары находились в ослабленном состоянии.
Вот тут вот очень важная вещь, которую мне сегодня хотелось вам сказать: слушайте об этом механизме. Почему какие-то самскары находятся в ослабленном состоянии, а потом вдруг те же самые самскары пробуждаются.
Очень-очень важная вещь, очень важная вещь. Слушайте внимательно, это тоже объясняется в йога-сутрах Патанджали. Этот механизм. Очень интересный механизм. Эти самскары называются вьюттхана-самскары на жаргоне йоги. попоем.
Давайте попоем раз. Сила прападьяки... Они получили благословение на свадьбу. Саубари Риши может дать эти благословения. В этом нет никаких сомнений. Окей, давайте продолжим с вами уроки важные.
Три оскорбления мы с вами услышали, которые совершил Саубари Риши. Первое — это попытка найти недостатки или изъяны в другом преданном. Второе - это попытка поправить его. Помешать ему.
Каждый преданный пытается как-то выразить свою любовь к Кришне. Гаруда съел эту рыбу только потому, что проголодался, ему еще Вишну носить. Ему надо служить. Иногда преданный делает что-то,
И может быть, он делает это несовершенным образом. Может быть, какие-то изъяны в этом есть. Но нужно понимать, что это служение Ему.
Когда мы видим, как действует другой преданный, надо попытаться увидеть, что он таким образом служит, что он таким образом проявляет свою любовь.
Как иногда, предан может петь, и может быть, он не очень хорошо поет, как, например, я не очень могу петь. Или кто-то еще.
Если другой человек ему высокомерно попытается помешать, или поправить, или отодвинуть его, не попытается увидеть его искренности или его богослужения, то это оскорбление. Бывало с вами такое,
когда мы видим в том, что делает другой человек, какие-то материальные вещи, а не пытаемся увидеть его служение?
И третья вещь, третье оскорбление, которое он совершил, это уже собственное проклятие, когда он использовал свою силу для того, чтобы проклясть Гаруду, осудить Гаруду, выставить напоказ его недостатки.
Шрила Прабхупада говорил, любой человек, который действует таким образом, он сам падет жертвой всех этих вещей, он падет. Если я смеюсь над чужими недостатками, выставляю напоказ чужие недостатки, то это оскорбление. Как
там? Ханти, ниндати, два-д-жи, Пурана перечисляет эти оскорбления преданных.
Ханти, убить преданного — это оскорбление, ниндати, публично поносить его — это оскорбление, два-д-жи, ненавидеть его в своем сердце — это оскорбление, на абинандати, не поприветствовать его, если он пришел, если он пришел к вам, не оказать ему гостеприимство какое-то.
И наконец, маха-арсат, если мы, увидев его, не обрадуемся, это тоже оскорбление.
Иначе говоря, очень важную вещь, которую я сказал, это то, что наш некий дух независимости, желание независимости, или желание доказать: я лучше, я самый лучший, это я. А все остальные только мешают мне в моем преданном служении, оно порождает всевозможные оскорбления.
Я знаю, как нужно служить. Вот. Что происходит при этом? Я сказал, что йоги говорят, что есть некие вьютхана-самскары. Вьютхана — значит то, что внезапно всплывает.
Человек находится в самадхи, он полностью погрузился, он сосредоточился. И вдруг откуда ни возьмись, откуда-то из глубин всплывает какая-то самскара воспоминания и полностью заслоняет этот образ или опыт.
Бывало с вами такое, что вроде бы вы вошли в эту волну, вы погрузились, вы поете. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе... И вдруг откуда ни возьмись. Ух, какая-то самскара всплыла. Какое-то воспоминание. Бывает, да?
Часто бывает. Постоянно. Теперь у йогов как бывает? У них эти самскары ослабевают, но тем не менее они там, и в какой-то момент бух — они всплывают. Так вот, слушайте очень внимательно, почему это происходит.
Это произошло с Саубари Муни. Вдруг эта самскара всплыла, полностью выбила его из равновесия.
Важность позиции слуги для духовной практики
Очень важный момент для нашего понимания. Самскары могут действовать или могут быть активными только на фоне определенного сознания, благоприятного для этих самскар, то есть наше эго создает этот фон.
И эго — это некая система координат, в которой мы живем, и в которой проявляются наши реакции. Самскары могут оставаться у нас, но если у нас есть эго-слуги,
то эти самскары, материальные самскары, будут ослабленными, и наоборот: духовные самскары будут становиться все более и более глубокими. Если у меня есть. А кто такой слуга?
Слуга - это человек, который зависит, зависит от своего господина, зависит от тех, кто старше. Это человек, который добровольно поставил себя в зависимость, который понимает: я завишу от других людей, от других преданных.
Если в целом у меня есть это настроение, это состояние сознания, материальные самскары не будут там действовать.
Даже если они будут всплывать, они не будут отравлять наше сознание, они не будут слишком сильными, они не будут производить разрушения в нашем сознании. Они будут, как те самые змеи, у которых вырвали ядовитые зубы.
Всплывает, я вспоминаю с манией, с манией, воспоминания о каких-то прежних наслаждениях — всплыло у меня. Что сделалось? Я сплюнул на это. Ничего особенного не произошло, никаких других вещей нету. Но стоит мне поменять систему координат.
Как те же самые самскары оживают и становятся очень активными, начинают действовать, и сводят нас вниз. То есть, иначе говоря, все зависит от того, кем я себя сознаю.
В тот самый момент, когда Саубари Муни увидел Гаруду, когда он вышел и сказал: «Я проклинаю тебя, я лучше тебя, я выше тебя, я знаю, я не завишу от тебя, мне ты не нужен, я не твой слуга», в тот самый момент самскары ожили.
И ему нужен был просто-напросто маленький толчок в виде каких-то рыб, которые хвостиком вильнули.
Они вильнули хвостиком, как та самая мышка, которая золотое яичко разбила: они вильнули хвостиком, и всё золотое яичко его разбилось. Все эти аскезы пошли котом под хвост или мышке под хвост.
Они непонятно куда все исчезли, и всю материальную силу, накопленную им, он направил в определенное русло. Иначе говоря, это очень важный момент. Самскары, даже если они есть, они в течение долгого времени будут.
На самом деле они полностью уходят на уровне премы. На уровне премы они переходят в пятое состояние — сожженные, там уже ничего нет, от них ничего не осталось. До этого они еще там находятся.
И стоит нам немного поменять свою систему координат. Это может произойти очень незаметно от нас. Это происходит, когда мы совершаем оскорбления: «Я независимый, я сам по себе.
себе». В тот же самый момент эти самскары оживают, и нужен всего лишь небольшой провоцирующий момент, который подвернется, Кришна нам пошлет: гнев проявится, зависть проявится. явно проявленными в вашем сознании.
Поймите, что я перешел в другую систему координат, я перестал быть слугой. Вспомните об этом. Вспомните о том, что я слуга, и перейдите обратно туда.
Я слуга, я слуга Шрилы Прабхупады, я слуга своего духовного учителя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. И все сразу же уйдет. На самом деле все не так сложно.
Просто нужно вспомнить об этом настроении, которое у нас есть. И в этом настроении, в этом настроении стараться жить. Но беда заключается в том, что оскорбление очень мощно переводит нас в другое состояние сознания.
И человек забывает об этом, его уносят, эти материальные эмоции, которые пробуждаются в виде этих самскар. Поэтому оскорбление такой плачевный результат производит.
Человек уже не может ничего сделать, он совершил оскорбление. Самскары ожили, и самскары унесли его. Это эмоции материальные унесли его. Он уже ничего не может сделать. Как с Саубари Муни это случилось.
Очень сильная эмоция пробуждается. И когда все эти вещи еще раз происходят, случаются в нашем сердце.
Это значит, что было какое-то оскорбление, это значит, что мы возомнили себя в какой-то момент независимыми наслаждающимися, а в других преданных увидели помеху этого. То есть мы сейчас находимся в обществе преданных.
Потому что Шрила Прабхупада сказал, что одиночество — не выход. Преданные могут помочь нам. Как мы должны смотреть на преданных? Как мы должны смотреть на преданных? Как на тех, кому мы можем служить, прибежище, а еще что?
Другими словами, если другой преданный делает какой-то духовный прогресс, я завишу от него. Я получу от него какие-то плоды. Жены Саубари Муни получили плоды его аскес? Получили.
Если другой преданный выше меня, я что должен сделать? Обрадоваться. Когда я обрадуюсь, то тогда часть его духовного прогресса перейдет ко мне.
А когда я увижу, что другой преданный выше меня, и позавидую ему, то часть его недостатков перейдет ко мне. В тот же самый момент. Все очень просто. Еще раз: как я смотрю на преданных?
Я смотрю на преданных, как на тех, от кого зависит мой духовный прогресс. Если я буду находиться в обществе одних святых, сам я стану святым, да я не смогу не стать святым. Поэтому что я должен делать?
Я все время должен молиться, пусть у них все будет хорошо. Тогда у меня тоже все будет хорошо. Чувствуйте эту разницу. Разница, которая вызывает оскорбительный менталитет.
Разница, когда иногда люди говорят: община, община, община, люди собираются в общине, и что в общении начинается? Вообще не начинается, да. Головняк. Головняк - это мягко сказано. Санта-Барбара.
Потому что люди живут вместе, и что они начинают делать? Начинают соперничать друг с другом, живут в одно масляное, начинают соперничать друг с другом. Встречались вы с таким явлением? Было такое. Почему?
Потому что человек не понимает одной простой вещи. Я завишу от духовного прогресса других преданных. Чем у них будет лучше, тем будет лучше и мне.
И в этом настроении они могут меня поправить, они тогда смогут меня исправить. Я недавно читал, я прошу прощения, я приведу этот пример, он странный, но он хороший.
Взаимоподдержка и сотрудничество в общине
Я читал про одну буддийскую общину. Я читал и плакал. В этой буддийской общине, это буддисты, они не знают ничего про Кришну. Они живут вместе.
И у них принцип такой: что мой прогресс духовный зависит от прогресса всех остальных. И у них есть практика, которую они называют проливание света. Замечательная практика.
Они говорят, что раз в год, хотя бы раз в год, человек должен встать на колени перед всеми остальными и сказать: пролейте, пожалуйста, на меня свет. И скажите, что во мне не так и что во мне хорошего.
И люди начинают свет проливать, проливать. Так теперь, если мы перед преданными встанем на колени и скажем, пролейте на меня свет, они все на меня прольют.
Они меня полью́т грязью. Они мне скажут все, что они обо мне думают. А мне будет ни сострадания, ни любви, ни, главное, понимание того, что от его прогресса мой прогресс зависит. Пусть у него все будет хорошо.
Община — это значит, я обещаю поливать ростки хорошего в другом. Я живу ради того, чтобы в другом шли эти ростки. И тогда он будет поливать ростки хорошего во мне.
А мы не поливаем ростки хорошего в других и не поливаем ростки хорошего в нас. И это следующая очень важная вещь.
Это тоже кришна-ништха. И тршна-тяга. Это тоже часть, это смирение, о котором я говорил на первой нашей лекции.
Настроение смирения, когда мы реально смотрим на другого человека и говорим, мой духовный прогресс от тебя зависит. Как Ганашьям Баба, про которого рассказывает Шрила Радханатха Махараджа, ты слуга, а я твой слуга, ты слуга Гопи Джана Малупи, я твой слуга. Если ты будешь счастлив, я буду счастлив, если другой человек будет счастлив в сознании Кришны, я буду счастлив.
Если у нас будет это настроение, оглядитесь вокруг, и посмотрите на других таким взглядом. Посмотрите друг на друга, посмотрите, посмотрите вокруг. Посмотрите, посмотрите вот так друг на друга.
Попытайтесь этот свет пролить, который у вас есть, не нужно вашу грязь на других проливать. Оставьте эту грязь себе, она уйдет.
Попытайтесь этот свет пролить, со светом посмотреть на других людей и таким образом жить вместе друг с другом.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: одиночество — не решение проблемы, решение проблемы - находиться в обществе преданных. Но, к сожалению, находиться в обществе преданных не решение проблемы.
Может еще хуже быть, мы знаем, каково находиться в обществе преданных, к сожалению, если оно построено не на тех принципах. Общество преданных — это особая санга, которая построена по особому принципу.
Я хочу получить от тебя что-то хорошее, поэтому я служу тебе. Я хочу получить тайну твоего сердца. Я знаю, ты любишь Кришну. Я вижу, как ты повторяешь мантру. Я вижу, как ты поешь Киртан.
Я вижу, как ты радуешься, я вижу, как ты служишь другим. Не надо соперничать с преданными. Не надо соперничать с преданными. Вспомните про субаримуни.
В следующий раз, когда вам захочется посоперничать с преданными, вспомните про субаремуни. Посмотрите на него, он сидит с такими глазами.
Не надо соперничать с преданными, надо сотрудничать с преданными, надо служить преданным. И тогда мы сможем быть абсолютно счастливыми. Тогда мы сможем играть с Кришной. У нас время кончается.
Нам нужно еще хотя бы один круг мантры прочитать, или немножко мантры прочитать. Я пытаюсь рассказать о том, какая эмоция стоит за этим.
Эмоция, которая стоит за общение с преданными, эмоция, которая стоит за даже просто начальным уровнем любви к Кришне. Шантарати. Что такое шантарати? Это эмоция того, что мне нужно идти Кришне. Нужно нам идти Кришне.
Кто-то хочет Кришне. Он тут, Он хочет, чтобы вы пришли к Нему.
Для этого нужно понимать, что все другие преданные помогают мне, что мы должны эвам самсать найти прибежище в обществе других преданных, то есть полностью найти прибежище в обществе других преданных.
Я хотел еще один стих, который я в первый раз читал, чтобы мы с вами вместе прочитали, чтобы мы его запомнили. Первый стих запомнили уже, да, правда? Я сияд-сангати-пумсах, да? Я саят-сангати-пумсах. Да, да.
Умная матаджи записалá сюда. Дальше.
Совершенно верно, следующий стих, который мы в первый раз с вами прочли, — это про смирение прадайнью. Мне хотелось еще раз его вам напомнить, потому что находиться в обществе преданных значит находиться в этом состоянии смирения.
Вача — первое слово. Повторите за мной. Ну, но-ну, но. Я-я, я-я. Я-я, значит, с помощью чего? Я-я, вача, ихитам, дайньям. Я-я, вача и ихитам, дайньям. Матьям ча стайям этим ча стайям эти.
Видвамсах. Татджамсах. Тат-вирудхани варджайет. ...-айтам дайвьям, матиам ча, стайям эти ча. Вирудхани варджайет. Перевод этого стиха. Я рассказывал его о нем в прошлом, в прошлый раз.
Видвамс, это из «Брихад-бхагаватамриты». Видвамс. Разумные люди, знающие люди, люди понимающие, что они должны делать. Два глагола в этом стихе в повелительном наклонении.
Тат ятнена бхадджат, они должны стараться, они должны заниматься или совершать свой бхаджан, прилагая старания, чтобы свои вача. Вача — что такое? Речь. Ихитам значит поведение.
И мати — значит, мысли, да. Дайньям стхайям эти, чтобы их дайньям, смирение, стало стхайям — стабильным. Все то, что я говорю, все то, что я делаю, и все то, что я думаю, должно укреплять меня в настроении смирения.
Дайньям. Тадвирудани. Что? Варджает. Тадвирудани, варджает. Все то, что противоречит этому, что я должен делать? Отбросить. Я должен стараться отбросить все то, что мешает этому. То есть, по сути дела, отбросить что?
Оскорбления. Желание оскорблять. Все. Только эти две вещи. Я должен стараться утвердиться в этом духе смирения с помощью слов, с помощью поведений, с помощью мыслей. Я, Я, Ваче0-80. Татинена бджает видвамс, вимс, та
тиатнена бджат видвамс, татвируда ни варджает, Все. Поняли, да? Легко, все просто. Не нужно оскорблять, нужно служить преданным, нужно быть вместе с другими, радоваться сознанию Кришны. Оно тут разлито повсюду.
Вы почувствуете его. А в завершение расскажу вам маленькую историю, которая вас очень порадует. Хотел рассказать много других историй, расскажу только одну историю. Почему расскажу эту историю?
Потому что вы будете проходить мимо этого места по дороге обратно к Кришна-Балараме. Через несколько минут вы окажетесь там, а как только вы сойдете с этой дороги, которая
ведет сюда, в этот замечательный ашрам Субали-риши, где мы несколько очень важных уроков изучили, и вы расскажете мне сейчас про эти уроки, как мы закончим лекцию.
Вараха-лила Кришны на берегу Ямуны
Но в тот самый момент, когда вы свернете на парикрамную дорогу, а вы вчера обходили вокруг Вриндавана, и пойдете по парикрамной дороге по направлению к ашраму Кришна- Баларам-мандиру, на этом изгибе стоит ашрам Гаутамы-риши, где когда-то было и мурти Варахадева. Это место называется варахат.
К сожалению, это мурти украли.
Мурти это установил еще Махараджа Ваджранабха, оно было очень старым, и какие-то любители древностей решили это мурти присвоить. Господь им судья, они великие преданные Господа Варахи, оставим их судьбу на усмотрение Варахадева, а сами вспомним о лиле, которая там произошла, и попытаемся понять, какое она имеет отношение к тому, что было здесь.
Кришна, когда он и Нанда Махараджа и другие пастухи жили в Чатигре. Чатигра — это место недалеко здесь, на пересечении с хайвеем, с шоссе, которое ведет в Дели: Чатигра происходит от слова Шакта- кара.
Шакката — что значит? Повозка. Повозка, да. Шактакара. Повозки выстроились в определенном определенном, они сделали такую вьюху, и какое-то время пастухи на повозках жили там. Шактакара.
Шактакара превратилась в Чатигру со временем.
Но неважно, Кришна пас здесь своих коров с маленькими пастухами около берега Ямуны, и в какой-то момент он услышал радостные звонки и крики и и смех звонкий и понял, что надо идти туда.
Это были женские звонки, крики, звонкий смех, гопи пришли на берег Ямуны, чтобы набрать воды. И Кришна под благовидным предлогом сказал: «Тут у меня корова отбилась от стада». Кришна всегда может найти благовидный предлог.
В крайнем случае накрутит хвост корове, чтобы она побежала в нужном направлении? Он сказал: «Мне нужно корову пойти найти». Мы знаем, какую корову ему надо пойти найти.
Он пошел, пошел, пошел, и как раз там около этого Вараха-гхаты гопи набирали воду в кувшины, брызгались, играли, смеялись, говорили о Кришне, были счастливы. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
И Кришна сел, и сразу его заметили. Кришна сел на отдалении. Его сразу заметили, но сделали вид, что его нет, и еще громче стали смеяться. Кришна стал покашливать. чтобы обратить на себя внимание в конце концов.
Гопи посмотрели на него, и Лалита сказала: «Ты что, кашляешь, простудился, что ли?» Он говорит: «Нет, просто я пришел сюда на вас посмотреть». И мне сказал: «Он так нравится, как вы несете на голове горшки».
Гопи приосанились. Те, кто видел, как несут на голове горшки — осанка сразу становится ровной, горшок, поза очень элегантная. Тут очень красиво могут это люди делать. Гопи скажут: «Ну да, мы можем, в отличие от некоторых».
И посмотрели на Кришну с таким презрительным взглядом. Кришна очень обиделся. Кришна сказал, как это так? Вы какие-то гордые носителе. Я в свое время землю носил у себя на голове. Гопи стали смеяться.
Гопи стали говорить: землю носил? Ну, чего только не придумает. Ну вообще. Кришна говорит: ну как это при чём, не слышали? Кришна очень обиделся. Кришна очень всерьез принял эти насмешки. Он стал говорить: ну как это так?
Я правду говорю? Вы забыли, что Гарга Муни сказал? Гарга Муни что сказал? Что этот ребенок он, до этого рождался каким? Разного цвета рождался. Каким он рождался? Белым рождался. Красным. Красный это кто? Да, это Вараха.
Вы разве не помните? Красный - это кто?
Гопи сказали: ну, знаешь что, не обязательно — красный — это Вараха. Может быть, просто красный - кто-то. Ну, просто красный родился индеец какой-нибудь, или еще кто-то. Это само по себе не доказательство.
Если ты хочешь доказать нам, что ты был Варахадевой, ну-ка покажи, как ты можешь быть? Гопи сказали, а Кришну хлебом не корми, дай показать. Что тут будет. Вдруг Гопи, к удивлению, своему, увидели, что Кришна исчез.
Они присмотрелись и увидели там маленького вепря, маленький красный вепрь стоит такой маленький. Они подошли поближе, чтобы его разглядеть и хотели уже посмеяться над ним. Стоит такой маленький.
Они стали показывать на него пальцем: смотрите, говорят: вепрь, вепрь, вепрь землю поднял! Землю поднял.
И в этот момент вепрь стал расти. У них на глазах стал расти, расти. Они распятились в разные стороны, он вырос до гигантских размеров.
Клыки у него подпирали облака, волосы у него стояли дыбом, он был красный, он большой, он стал рычать. Страшно рычал. Гопи перепугались, они стали прятаться, он рычал. Так они перепугались страшно.
Одна гопи из-за спины другой стала говорить: ну это не может быть Кришна. Вот не может быть Кришна, потому что он не похож на Кришну. В этот момент у него появилась чакра и флейта. Чтобы все убедились в этом.
И он еще к тому же и цвет поменял. Стал цветошьям. Большой такой вепрь, с флейтой, на задних ногах, рычит. Гопи пришли в полный восторг.
Они отбежали на безопасное расстояние, они стали говорить, шьям-то непростой оказался, непростой. И в этот момент шьям исчез, гопи собрались и стали обсуждать между собой это, стали говорить, да, шьям наш.
Мы всегда думали, что шьям наш самый лучший, но тут оказалось, что вообще, вообще. Они пошли дальше. Кришна играет как ни в чем не бывало со своими мальчиками пустушками.
И гопи так посмотрели на него заговорчески, теперь мы знаем, кто ты, шьям. Бросили на него взгляд. Кришна смутился страшно. Кришна смутился страшно. Он задражал от этого взгляда. Хари Кришна. Это вот такая лила там была.
Вараха-лила. Кришна проявил себя как вараха. Хотите увидеть Кришну в этом облике? Щеки надуты, клыки и флейта. Но смысл вот в чем. Смысл в том, что гопи, хотя Кришна произвел на них некоторое
впечатление, но они и так уже были под впечатлением. И слишком многого это к ним не добавило. Суть в том, что здесь, во Вриндаване, мы можем увидеть Кришну в самых удивительных обликах. Мы можем наполниться этим.
Этой адбхутой. Гопи что почувствовали в этот момент? Какую расу? Удивление, изумление. Ва! Ну, шьям, ну дает.
Другой раз, тут недалеко тоже находится другая лила-стхана, где это храм, который называется Гаруда- Говинда, где Кришна не с матехарани, а с Гарудой находится. Гавинда, где Кришна не материтхарани, а с Гарудой находится.
Когда Кришна в какой-то момент, играя с мальчиками-пустушками, закричал: Я Вишну, я Вишну, я Вишну. Все стали смеяться над ним и говорить: «Какую ж ты Вишну, какую ж ты Вишну!» Он говорит: сейчас покажу.
Подбежал к Шридаму, сел ему на плечи и закричал: «А ну, неси меня! И в этот момент Шридам превратился в Гаруду и взлетел в небо. Все увидели этот образ.
До сих пор там храм этот стоит недалеко от тиртхи — красивый храм Говинда-джоджи, где Говинда на плечах у Гаруды. До горудки, где Говинда на плечах у Гаруды. Здесь можно находиться постоянно в этом изумлении.
Вы увидите Кришну в тысячи разных обликов здесь. Но чтобы это случилось, сначала человек должен стать смиренным, и он должен отбросить все то, что мешает его смирению.
И как минимум убедиться в том, что мне нужен Кришна. Мне ничего другого не нужно. Кришна будет в восторге с вами играть. Хочет кто-то играть с Кришной? Он тоже хочет играть с вами. Он хочет играть с вами.
Он только этого ждет. Единственное, что нам нужно для этого, это И главное, что мы только вместе туда сможем попасть. В духовном мире будет своя школа джапа-медитации.
Мы все вместе в школу джапа-медитации попадем, если мы будем действительно слушать о Кришне и думать о Кришне, служить Кришне своими эмоциями, восторгом, изумлением и смирением для начала. Давайте прочитаем круг мантры,
в каком хотите эмоциональном состоянии, кроме скучного. В любом, каком хотите, какой у вас есть сейчас. В этом состоянии.
Подведение итогов и повторение главных уроков
Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара... Давайте вспомним быстро в двух словах, о чем мы говорили с вами. С чего мы начали? О том, что нам нужен Кришна. И ничто другое. С чего мы начали? Да.
Мы начали со Шримад-Бхагаватам, правильно? Что мы можем, как мы служим Шримад-Бхагаватам. Да, стараясь, чтобы Шримад-Бхагаватам раскрыл нам что? Свои эмоции. Чтобы эти эмоции вошли.
Шукадева Госвами хочет с нами ими поделиться. Своим конкретным опытом, опытом любви он делится. «Шримад-Бхагаватам» — ряд опыта его любви. «Ясванубхавам ахилам шрути-сарам экам» адхьяатма-дипам ати-тиртрата тамо 'ндам.
Ради и сострадания к людям, которые валятся в этой самсаре, он дает нам эти эмоции. И мы стали говорить с вами об этих эмоциях. Что такое эмоции? Эмоция имеет два уровня, правильно? Какие два уровня? Ниже, ниже.
Ну да, стхайи-бхавы и санчари-бхавы. Да, но когда мы говорим о бхаве, то какова эта какие два две ступени этой проявления бхавы? Рати и према, да. Рати и према.
Рати — это когда наше тело пронизывает целиком, это рати, определенный дух, определенное настроение любви к Богу.
И когда она созревает, то она вспыхивает как према в виде опыта, необычайно разнообразного эмоционального опыта.
Когда 33 санчари-бхавы или вьябхичари-бхавы, 13 анубхав проявляются в нашем теле, 8 сатвика-бав проявляются в нашем теле, вот когда мы сталкиваемся с чем-то, что пробуждает эти эмоции.
Но сначала нужно, чтобы эта бхава вошла в нас, правильно ведь? Так и начинается все с какой рати или этой бхавы шанты, да. И у шанта-рати есть два качества. Какие два качества? Кришна-ништха и тришна-тьяга,
и в каком стихе эти два качества проявлены? 3.9.6, в том числе он говорит, что я служил лотосным стопам твоим, бесконечный ананта, я чувствовал это блаженство. И что, в конце концов, я променял это все непонятно на что.
И кто еще это объясняет? Эти два.
Дополнительным, или одно из вьябхичари-бав, одной из приходящих бхав этого настроения — является джугупса — или отвращение, или отторжение от материального мира, основанное на нашем духовном опыте, на опыте духовного счастья, который мы получаем от Кришны.
Хорошо, то есть все хорошо. Шанта-рати у нас уже есть, да. Завтра мы дасья-рати туда добавим, да? Завтра у нас. К концу у нас Матхура и все в порядке будет. У нас мы все скоро, еще 4 парикрамы. Все будет в порядке.
Так, теперь дальше мы говорили: какой первый урок Шукадева Госвами дает тут? Санга. Санга. Он сам говорит о том, что санга. Почему? Потому что то, что мешает этой рате, оно у нас тоже есть. Правильно, оно еще живет.
Этот дух, почему нужно уединяться, стараться не проявлять свои чувства, не общаться с дурными людьми, которые пробуждают нас — это дух чувственных наслаждений, потому что память об этом слишком сильная, правильно?
А опыта духовного нет. Когда духовный опыт станет сильным, нам не страшно это будет. Мы можем куда угодно отправляться. Пока сильного духовного опыта нет, человек должен быть очень осторожен, потому что
в любой момент это может все ожить и всплыть. Я говорил: в каком состоянии могут быть эти самскары, какие? Спящим.
Да, про супта, вечера значит, альтернативным, осциллирующим, буквально значит осциллирующимся. Сейчас проявлено, завтра не проявлено.
Потом еще какое-то удара — полностью проявленное, когда нас мучает эта привязанность, и четвертое состояние, и пятое состояние какое — привязанность и четвертое состояние и пятое состояние какое
сожженное полностью, когда уже нет никаких шансов, чтобы она пробудилась. И нам нужно стремиться, когда у человека появляется реальный опыт медитации, он может сделать так, что эти самскары молчат, они ослаблены.
Они просто никак не может быть, проявляются, но в принципе они не приносят никакого вреда нам. И поэтому, чтобы получить этот опыт медитации, достаточно и нужно достаточно долгий опыт медитации получить.
Когда мы занимаемся джапа-медитацией, снова и снова и снова мы получаем этот по крупицам, этот небольшой опыт, позитивный вкус, и тогда постепенно-постепенно самскара переходит в это ослабленное состояние.
И вы все знаете, да, бывает с вами такое, когда самскара находится в ослабленном состоянии. Для этого нужна санга правильная. Теперь дальше: какой следующий урок?
Как можно перевести эти спящие? Это тоже практичное задание, да. Спящие самскары можно перевести в активное состояние. Как это можно сделать? Оскорбление. Хотите, чтобы кама проявилась, не проблема. Она там, она готова.
Для этого нужно оскорбить преданных. Правильно, да? Все знают, как это делать. Какие бывают оскорбления на примере Шубаму? Сначала выискивать недостатки и судить. Привязаться к недостаткам.
Не просто найти недостатки - а привязаться к недостаткам. Мы же не просто находим недостатки, мы же любим эти недостатки других. Нам же нравится их обсуждать, правильно. Это же возбуждает нас.
Это же пробуждает в нас экстаз, правильно? А чем еще заниматься преданным служением, как не обсуждать прогресс других? Это первое, второе, как дальше может провести?
Да, может, мешать или поправлять другого человека, пытаться мешать его служению, поправлять его, говорить: ты неправильно служишь. Я знаю, как нужно служить.
И третье: проклинать - в конце концов, да, то есть, конкретно совершенно пытаться пытаться сделать что-то против другого человека. В результате все санскары всплывают и становятся активными.
И мы объясняли, как это происходит, почему? Потому что создает почву, на которой они проявляются. Нам казалось, что они ослаблены, и вдруг они со всей силы.
Субари Муни казалось, что уже нет вожделения. Он не чувствовал этого вожделения. Оно было ослабленным полностью. И тут малейшая вещь. И оно вылезло оттуда. Почему?
Потому что вдруг сознание поменялось, сознание перешло в другое поле полностью. И в этом другом поле эти санскары стали процветать, а духовные санскары наоборот куда ушли, в какое состояние ушли, в спящее состояние ушли.
Человек уже не помнит об этом. Так человек забывает, так человек уходит из материальной жизни, но все равно не находит удовлетворения в материальной жизни.
Поэтому оскорбления - такая опасная вещь, они могут полностью унести, снести нам голову. Мы будем полностью быть уверены в том, что только мы правы. И это будет вести нас непонятно, куда в эту самую дорогу ведущую.
Что мы еще с вами о чем еще мы говорили? О том, как предан нам могут помочь и как нужно относиться к преданным, правильно? Да? Как нужно относиться? Не соперничать, а сотрудничать. Надо молиться.
Если кто-то стал чистым преданным, Шрила Прабхупада говорит: если хоть один из моих учеников станет чистым преданным, то он меня спасет, то у меня тоже шансы есть.
Если хоть кто-то рядом станет чистым преданным в эту же сторону. У нас у всех шансы есть, правильно? Кто-то вдруг случайно станет чистым предом. Все хорошо.
А мы ему послужили, мы что-то для него сделали, что-то хорошее, от Него к нам перейдет. Это то, каким образом, настроение, которое должно быть у нас.
Дайван Прабху, мы вчера с ним говорили, что вот это настроение просто служение вайшнавам - это самое важное, что может быть. Почему? Потому что это естественное проявление духа смирения, которое у нас есть.
И мы снова вспомнили, о чем мы говорили тогда: что разумный человек должен следить, он должен сознательно культивировать. Бхаджет — значит, это повелительное наклонение.
Он должен сознательно ятне, а он должен прилагать старания к тому, чтобы в своей речи, в своих поступках и в своих мыслях он утверждался в этом духе даиньи. Что такое даинья? Это всего лишь навсего истина.
Да, и не значит, что я маленький. Когда я думаю, что я большой, я в чем нахожусь? В майе, в иллюзии. Если я хочу найти истину, мои поиски истины я должен начинать с чего?
С того, что я честно признался себе в том, какой я есть. Я маленький, я ни на что не способен. Я зависим от других. Я сам ни на что не способен.
Все таланты, которые у меня есть, даны мне другими, все это результат того, что другие мне что-то дали. Дайнья, она дает мне. Это то, что даст мне какой-то фундамент. Это даинья в том числе дает начальное понимание рати.
У человека появляется это рати, привязанность к Кришне. Я завишу от Кришны. Я зависим от него. Вот это те уроки, которые мы с вами здесь пытались изучать. Полезные уроки, да? Да, да. Хорошо, завтра мы продолжим нашу школу.
Завтра, как я обещал, мы с вами дасья-рати освоим. Сегодня мы освоили шанта-рати, шрила Прабхупада-ки Шри Вриндаван-дхама ки, джай! Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Харе, Харе.
Спасибо большое.