Шримад-Бхагаватам 3.24.16
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1995
Chapters
Чтение и комментирование Шримад Бхагаватам
Ба. Сегодня мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 3, глава 24, текст 16. Перевод. О Кардама!
Мне известно, что изначальный Господь, верховная личность Бога, посредством своей внутренней энергии воплотился на Земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас Он воплотился в образе Кардамы Муни. копил иммуни.
Комментарий его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
В данном стихе употреблены слова пурушам аватирнам сва-майя я. Верховная Личность Бога всегда остается Пурушей, владыкой и наслаждающимся. Появляясь в материальном мире, Он ничего не берет у материальной энергии. Духовный мир представляет собой проявление личной внутренней энергии Господа, а материальный мир порожден его материальной или отделенной энергией.
Слово сва-майя, посредством своей внутренней энергии, указывает на то, что всякий раз, когда Верховный Господь появляется в материальном мире, Он приходит в своей собственной энергии.
Он может принять облик человека, но Его тело не будет материальным. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только глупцы и негодяи, мудхи, принимают тело Кришны за тело обыкновенного человека.
Слово бhутанам севадхим означает, что Он с незапамятных времен обеспечивает остальных живых существ всем необходимым.
В Ведах тоже говорится, что Господь — это главное живое существо и что Он исполняет все желания прочих живых существ, поскольку Он удовлетворяет потребности всех остальных, его называют Богом.
Всевышний тоже является живым существом. Его нельзя считать безличным.
Верховный Господь, так же как и мы, обладает индивидуальностью, но Он является верховным живым существом, верховным индивидуумом, и в этом заключается разница между Богом и обыкновенными живыми существами.
Веди-ади-пурушам аватирнам сва-майя бhутанам севадхим дехам бибхратам капилам муним. дехам, вибранам капиламмуним. О Кардама!
Мне известно, что изначальный Господь, Верховная Личность Бога, посредством своей внутренней энергии воплотился на Земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас Он воплотился в образе Капилы. мугънат ми29, 10-2,
жак, маха, наупадая Кришна Бута, Сримати Харья Сами, Харьса Итак, здесь Брахма говорит Кардаме Муни о том, что Господь уже воплотился на Земле, что Он пришел на Землю и Он принял облик Капиладевы.
Это очень важный вопрос, который является причиной больших противоречий и споров между различными религиями, потому что есть много религий, и все религии едины в том, что они признают существование Бога. Все они говорят, Бог существует, Бог есть. Но так или иначе, большая часть религий не признает возможности того, что Бог может прийти на землю, что Бог может воплотиться.
Если вы будете говорить с представителями других религий, то когда речь зайдет об этом единственном моменте, то лучше уйти в сторону, чтобы избежать каких-то резких противоречий.
Потому что что вы услышите, вы услышите, что вам скажут, что Бог не может воплотиться на земле. Почему Бог не может воплотиться на земле? Что Бог такой бессильный, что Он не может прийти на землю.
Если Он хочет, Он может воплотиться на земле. Но так или иначе, люди не признают этого.
Объяснение природы воплощений в Бхагавад гите
Этот вопрос разбирался в начале Бхагавад-гиты, в 4-й главе Бхагавад-гиты, где Арджуна спросил у Кришны: Кришна сказал Арджуне: Я уже рассказал эту науку о Боге, до тебя, Богу Солнцу Вивасвану. И Арджуна удивленно спросил, как это так? Вивасван гораздо старше тебя.
Ты, Кришна, ты родился всего несколько лет тому назад, и ты говоришь, что ты объяснил эту науку о Боге, Богу, Солнцу Вивасвану.
И нация Кришна стал отвечать Ему, и в серии стихов, которые последовали после этого, он объяснил ему природу, воплощение Господа на земле.
Он объяснил ему, почему Господь приходит, каким образом Он приходит, зачем Он приходит, и почему другие люди не понимают природы Его воплощения.
Он сказал, вначале Он сказал: бахуни ме вьятитани джанмани тава чарджуна. Он сказал: И ты, и я уже рождались здесь. И ты, Арджуна, рождался здесь, и я рождался здесь.
Единственная разница заключается в том, что душа вечна и Господь вечен. Единственная разница между душой и Богом заключается в том, что когда душа воплощается, снова и снова забывает о том, что она рождалась.
Она сразу же забывает о своем прошлом рождении. Мы все рождались множество раз. Мы все рождались на этой земле много-много тысяч раз, но мы не помним ни одного из этих рождений.
Тогда как Господь помнит все эти рождения, как я недавно, когда был в Грозном, я стал говорить с одним журналистом, и мы стали говорить, и так или иначе, разговор зашел о философии.
Я стал говорить, что на самом деле ты рождался уже, и я рождался. Только ты не помнишь об этом, и я об этом не помню. Он сказал: ему все понравилось. Он сказал, что все очень хорошо, все очень, так сказать, гладко.
Единственное, что я бы поверил в это целиком. Если бы я хотя бы чуть-чуть помнил о своем прошлом рождении, если бы я, ну пусть не ясно, пусть смутно, но помнил о своем прошлом рождении.
Однако на самом деле, прежде всего, мы должны понять, что память наша очень ограничена. Что мы помним? Мы помним, что мы делали вчера в это же самое время. На самом деле, у преданных легко.
Вчера в это же самое время мы сидели в этой же комнате и слушали кого-нибудь. Но если мы сейчас попытаемся вспомнить о том, что было сказано в этот момент, то нам будет уже гораздо труднее.
А если мы попытаемся вспомнить, что было сказано в этот же момент два дня тому назад, или три дня тому назад, или неделю тому назад. Что мы помним? Память постоянно изменяет нам. Мы не помним то, что было неделю тому назад.
То, что было у нас на завтрак, неделю тому назад. Что было у нас на завтрак? Мы ели, мы наслаждались этим, мы не помним ничего. Из памяти все уходит сразу же. И на самом деле Кришна объясняет Арджуне, почему так происходит.
Он говорит, что тело мое неизменно. Поэтому я все помню. Мое тело не меняется. Он говорит: «Сама я, я прихожу в своей собственной энергии». Мое тело не меняется. Пракрити свам.
В следующем стихе он скажет эти слова: пракритим свам. Когда я воплощаюсь на земле, я прихожу в своей собственной форме. Тогда как ты воплощаешься на Земле, твое тело меняется.
И более того, наше тело меняется каждую секунду. И так как тело наше меняется каждую секунду, мы забываем. Потому что наше тело сегодня другое, чем наше тело вчера. Мы забыли.
Часть того, что было у нас вчера, мы не помним, потому что тело наше изменилось. Точно так же мы почти ничего не помним из того, что было с нами в детстве, потому что наше тело ушло.
И тем более мы не можем ничего помнить из того, что было с нами в прошлой жизни, потому что то тело умерло. На самом деле память так или иначе заключена где-то в теле, и с изменениями тела она уходит от нас.
Но тело Кришны не отлично от него самого. Сам Кришна и его душа не отличны. У нас есть разница между душой, между нами, между нашим Я и Телом. Тогда как у Кришны нет этой разницы.
Поэтому, когда Кришна приходит, он помнит обо всем. Он не меняется никогда.
Поэтому он объясняет, он говорит ему в следующем стихе: аджо 'пи сан авьяy атма бхутанам ишвара 'пи сан. Он говорит: «Аджо 'пи сан, хотя я аджа, я никогда не рождаюсь, бхутанам ишвара 'пи сан, и хотя я бхутанам ишвара, хотя я владыка всех живых существ, тем не менее, пракритим свам самбавамя атма-майяйа». Он говорит: несмотря на это, пракритим свам, в своем теле я прихожу сюда, пракритим свам адхиштхайа самбавами атма-майяйа. Я сам воплощаюсь атма-майяйа, своей внутренней энергией. С помощью своей внутренней энергии я прихожу сюда.
И природа, воплощение Господа, на самом деле иногда появление Господа на этой земле сравнивают с появлением Солнца. Нам тоже кажется, что Солнце утром восходит, а вечером заходит. Солнце приходит и уходит. Сейчас мы видим Солнце, через несколько часов мы перестанем видеть его. Но на самом деле Солнце стоит на одном месте. Солнце всегда находится в своей собственной позиции, где-то там за много миллиардов километров от нас.
Солнце никогда не движется, но тем не менее нам кажется, что оно приходит и уходит. Точно так же Кришна в этом стихе говорит: пракритим свам. Я всегда остаюсь тем же самым, я всегда занимаю свое место.
Причины прихода Господа в материальный мир
Но тем не менее вам кажется, человеку кажется, что я появляюсь и ухожу, я появляюсь и исчезаю. И дальше он объясняет причину, почему он приходит. Он говорит: Свамая я, атмамая я.
Атмамая в словаре Амаракоша объясняется, что атма майя значит милость, что на самом деле причина, почему Господь приходит сюда, это Его милость по отношению к живым существам.
Господу нет необходимости приходить в этот материальный мир. Как Шрила Прабхупада объясняет здесь, что материальный мир является отделенной энергией Господа.
В отделенной энергии Господа Господу нечего делать, Он отделил от себя эту энергию. Он сам говорит: бхиннам пракритим ма мама. Это все отделенная энергия, бхинна пракрити.
Я не имею к этому никакого отношения, я отделил это от себя. Посредством Прабхупады он однажды объяснил, что такое отделенная энергия. Он говорил, что вы каждый день ходите в туалет и отделяете от себя некоторую энергию.
Точно так же Господь — Он отделил от себя некоторую энергию. Естественно, что Он не хочет иметь ничего общего с этой энергией.
Но из милости, атма-майя, так как Он проявляет милость живым существам, Он приходит сюда, в эту отделенную энергию.
Он отделил ее от себя, но тем не менее, чтобы проявить милость живым существам, находящимся в ней, мучающимся в этой отделенной энергии, Он приходит в эту энергию.
И нет никаких причин, по которым Он не мог бы прийти в эту энергию. Нет никаких причин, по которым Господь не мог бы прийти и не мог бы явить себя перед нами.
Как, например, представители одной очень уважаемой религии, они говорят, что Бога нельзя увидеть, Бога невозможно увидеть, Бога невозможно услышать.
И если начать говорить с ними о том, что такое Господь, что Он делает, то я однажды имел очень долгую беседу с одним богословом.
Я не буду просто называть эту религию, чтобы никого не обижать, но тем не менее он был достаточно высокопоставленным богословом.
И я стал ему объяснять, что ну вот Бог... Он стал говорить: Бога нельзя увидеть, Бог не может появиться сюда, Бог не может прийти сюда.
Я спросил: а если Богу захочется прийти сюда, Он тоже не может прийти сюда? Бог не может хотеть, говорит он. У Бога не может быть желаний. А если Богу захочется пошутить?
Бог не может шутить, — сказал он. То есть на самом деле, что они говорят... Практически в течение всей речи он говорил: Бог не может делать этого,
Бог не может делать того, Бог не может делать того. И если представитель этой религии считает, что он может делать этого, то он автоматически исключает себя из членов этой религии.
То есть они так или иначе накладывают какие-то ограничения на Бога. На самом деле Бог может делать все, что Ему угодно. И Он делает все то, что Ему угодно.
Он не обращает внимания на то, что кто-то говорит, что ты не можешь сделать этого. Он делает это. И когда у нас спрашивают, мы говорим, что на самом деле мы единственная религия, которая знает, что делает Бог.
Если у нас спросить, что делает Бог в духовном царстве, мы говорим: очень просто, Он пасет коров. Естественно, ответ будет: Бог не может пасти коров. Почему Бог не может пасти коров?
Если Он хочет пасти коров, Он будет пасти коров. На самом деле Ему нравится пасти коров. Он пасет коров, потому что Ему нравится пасти коров. Потому что все то, что Он делает там, пронизано наслаждением, Он наслаждается.
Это его игра. Если мы скажем, что Бог просто играет, нам скажут, что Бог не может играть. Бог может играть, потому что на самом деле в этом Его природа. Он по своей природе исполнен наслаждения.
Все то, что Он делает, исполнено наслаждения. В этом смысл существования Бога. Все это игра, все то, что Он делает — наслаждение, у Него нет никаких обязанностей. Он не приходит сюда.
Когда Он приходит в материальный мир, Он приходит в виде Гарбходакасаи-вишну или Кширодакасаи- вишну. Что Он делает в этом мире? Он спит в этом мире.
На самом деле Ему нечего делать в этом мире, потому что здесь все заняты кармической деятельностью. Когда Господь приходит сюда, Он ложится и спит.
Но даже этот сон — йога-нидра — это не просто сон, этот сон исполнен блаженства, даже этой сон, он исполнен трансцендентного блаженства, он также является игрой Господа.
Понимание сути поклонения божествам в вайшнавизме
Все то, что связано с Господом, оно пронизано блаженством, оно пронизано наслаждением, и Он может делать все.
Или, как недавно, я выходил в прямой эфир на Кришналоке, и ко мне позвонил один юноша, и он спросил у меня о природе поклонения божествам.
Он сказал: что вот вы поклоняетесь идолам, что это все поклонение, на самом деле, идолам. Вы поклоняетесь божествам.
Я стал ему объяснять, что это не поклонение идолам, что в поклонении идолам - смысл, который вкладывается в это понятие в Библии, это поклонение чему-то, что не является Богом ради материальных целей.
Когда Моисей осудил поклонение идолам, он осудил поклонение идолам евреев, потому что те создали золотого тельца и стали поклоняться ему ясно для чего. Для того чтобы этот золотой телец дал еще больше золота.
Поэтому это было осуждено. Поклонение идолам — рождение не Богу, поклонение ради материальных целей.
Я стал говорить ему, что мы поклоняемся образу Господа, мы поклоняемся самому Господу ради достижения трансцендентных целей, чтобы наладить взаимоотношения с Господом.
И он сказал, но на самом деле никто, вы не можете поклоняться образу Господа, потому что Господа никто не видел. Он говорит, ну, может быть, Иисус Христос видел Господа, но никто, кроме Иисуса Христа, не мог видеть Господа.
На самом деле, если Господь захочет, Он может явить себя каждому. Он может предстать перед каждым, Он может появиться перед вами, Он не связан никакими рамками. Дело не в том, что никто не может видеть Господа.
Дело в том, что Господа нельзя увидеть, что Господа невозможно увидеть. Дело в том, что мы не можем увидеть Господа. Это не то, что Бог не может явить себя. Бог может явить себя всякому.
Но дело в том, что у нас на глазах находится пелена. На наших глазах находится пелена, и эта пелена мешает нам видеть это.
Как царица Кунти в первой песне Шримад-Бхагаватам, она объясняет это в своих молитвах Кришне. Она говорит: она называет Кришну Адхокшаджей. Ты — Адхокшаджа, и тебя невозможно видеть материальными чувствами.
И она говорит, муда дриша. Она говорит: глупцы, мудхи, мудха-дриша. Дриша значит зрение. Те, у кого мудха... слово мудха, му- значит грязный или плохой, оно имеет отрицательное значение.
И дриша значит зрение, дхи значит интеллект. Те люди, чей интеллект не чист, они видят сквозь призму этого интеллекта. На самом деле мы не понимаем очень простой истины, что мы не видим этот мир как таковой.
Мы видим, мы смотрим на этот мир через призму определенных концепций.
Например, каждый человек, который находится в одной, в определенной комнате, в зависимости от уровня своего сознания, он будет воспринимать этот мир по-разному.
Например, если я смотрю на этот мир, да, и мимо будет пролетать бабочка. Я не замечу этой бабочки, хотя она пролетит.
А если рядом со мной будет находиться человек, который всю свою жизнь посвятил изучению бабочек, он увидит эту бабочку, он заметит, сколько у нее было пятнышек на крылышках, он узнает, к какому виду она относится, он поймает ее, хватит ее, он станет ее изучать.
Иначе говоря, в зависимости от нашего прошлого опыта, мы можем видеть свой мир иначе. И для того, чтобы увидеть Бога, на самом деле для того, чтобы увидеть Бога, прежде всего мы должны захотеть увидеть его.
Это первое условие, которое нужно человеку, чтобы он смог увидеть Бога. Как я, например, меня не интересует эта бабочка, поэтому я ее не замечу. Я не увижу ее. Или люди, которые всю жизнь свою изучают камни.
Да, есть такие люди, их называют геологами, ученые. Они всю жизнь изучают камни. Они будут идти, они будут видеть одни камни. Потому что их сознание целиком сосредоточено на камнях.
И они будут говорить, это такой камень, это такой камень, это такой камень. Они не будут видеть ничего другого, так как их интерес направлен на камни.
Точно так же они видят камни, а другой человек проходит мимо этих камней, он не видит этих камней, он не обращает внимания. Точно так же Бог есть всюду. На самом деле Бог есть в сердце каждого живого существа.
Бога можно видеть. Говорится, что у уттама-дхикари, человека, который развил себе трансцендентное видение, он может видеть Бога повсюду, он может видеть Бога в каждом объекте окружающего его мира.
Но для этого, прежде всего, он должен заинтересоваться, он должен прежде всего понять, что такое Бог, попытаться понять, что такое Бог. Он должен обратить свое внимание на это.
Это первое условие, с помощью которого человек может понять, что такое Бог. Сначала он должен заинтересоваться Богом, и тогда Бог раскроется к нему. И Бог, Он может явить себя, Он может прийти перед каждым.
Критика философий майавады и имперсонализма
На самом деле нет никаких ограничений для этого. Это осквернение имперсонализма, которое есть, когда люди говорят, что Бог не может явиться. На самом деле это проявление философии Майавади в конечном счете.
В Майаваде они тоже говорят, что когда Бог приходит на эту землю, когда Кришна воплощается, то это уже не Кришна. То это уже не Брахман, то это уже не трансцендентное.
Когда Кришна приходит в материальный мир, то это на самом деле попадает под влияние невежества. Любое воплощение Бога, говорят они, — это проявление невежества.
Как был один такой знаменитый Майавади, Садананда Йогендра, и он объяснял, что такое Бог.
Он говорил, что все люди находятся в невежестве, и что индивидуальное невежество, что индивидуальное невежество — это представление о концепции индивидуального тела.
А коллективное невежество, когда все это невежество живых существ складывается вместе, это коллективное невежество — это концепция Бога.
Он называет Бога или концепцию Бога представлением или результатом вот этого коллективного невежества. Это представление майавади. Различия между майавади и персоналистической теорией, теорией бхакти,
заключаются в том, что майавади не признают существования у Бога трансцендентных энергий. Они в конце концов лишают Бога вот этих трансцендентных энергий, они не понимают трансцендентных энергий Бога.
И поэтому в Ведах говорится, в «Шветашватара-упанишад» говорится: парасья шактир вивидхаива шруйате свабхавики гьяна-бала-крия ча. Там утверждается, парасья шактир, что у Бога есть разнообразные энергии.
Парасья шактир вивидхаива шруйате. Шрути, священные писания, утверждают, что Бог обладает многочисленными энергиями.
Чтобы понять Бога, прежде всего, мы должны понять, что Он обладает всеми этими энергиями, и Он всемогущ, что Он может делать все, что хочет. И когда Он приходит в материальный мир, он остается Богом.
Он приходит в материальный мир, но материальный мир никак не затрагивает его.
Он остается, находится в этом материальном мире в окружении своей трансцендентной энергии, и он не касается материального мира, он никак не оскверняется соприкосновением с материальным миром. И любой человек, который считает, что Бог не может сделать это, Он на самом деле является в конечном счете им персоналистом.
Или другое заблуждение — это заблуждение современных ученых, которые говорят: «Покажите мне Бога, где ваш Бог?» Вы говорите об этом Боге, но где ваш Бог? Покажите мне Бога. Если вы покажете мне Бога, я поверю в Бога.
Но на самом деле Бога отсюда [?] Его невозможно понять материальными чувствами. Его невозможно с помощью эмпирических методов, с помощью эмпирических методов познания невозможно увидеть Бога.
Его невозможно увидеть нашими глазами до тех пор, пока они материальны. Поэтому в Брахма-самхите говорится: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридаешу вилокаянти яшчам сундарам
говорится: преманджана — до тех пор, пока глаза наши не будут помазаны бальзамом любви, до тех пор, пока мы не будем смотреть через вот эту призму любви к Богу, мы не сможем увидеть Бога. До тех пор, пока глаза наши будут оставаться материальными, мы не сможем увидеть Бога.
Как я тоже разговаривал с одним ученым, этот ученый говорит, что он хороший человек, он на самом деле верит в Бога. Он говорит: но я собираюсь, цель моих научных исследований - доказать всем людям, что Бог существует.
И он говорит, есть много ученых, которые пытаются доказать, что Бог существует.
Так как будто бы на самом деле эти люди не понимают, они с помощью эмпирических методов хотят всем окончательно и бесповоротно доказать, что Бог существует. Они не понимают, что эта задача обречена заранее на неудачу.
Потому что если бы Бог хотел всем доказать, что Он существует, Он мог бы сделать это. То, что люди не видят его, на самом деле в этом есть определенный план Бога.
Он не проявляет себя в этом, потому что Он хочет оставить свободу воле живым существам, чтобы живые существа могли, если они хотят отвернуться от него.
И всегда будут люди, никогда невозможно будет доказать существование Бога, какими бы научными способами это ни было.
Даже если ученый получит Бога в своей пробирке и будет говорить, что вот Бог, я синтезировал его, вот он у меня в пробирке, то все равно он никому ничего не докажет.
На самом деле эти ученые думают, что Бог может подчиниться их интеллекту. Они думают, что на самом деле они инстинктивно, привыкли всю свою жизнь подчиняться и доверяться своему интеллекту, полагаться на свой интеллект.
Они думают, что Бог ниже, чем их интеллект, что их интеллект выше, чем Бог, и они с помощью этого интеллекта могут сделать то, что Бог сам не смог сделать.
Бог, Он старый, так сказать, Он, наверное, на пенсии. Он пытался доказать себя людям, пытался, пытался, приходил и так, и сяк приходил. Люди все равно не верят в него.
И тут пришел ученый, он наконец сделает то, что не смогли сделать, то, что Бог сам не смог сделать. Наконец-то пришел спаситель человечества. Он докажет всем, что Бог существует.
Преданное служение как единственный путь постижения Бога
Вот он. Берите его, кушайте. На самом деле это все заблуждение, это все проявление того самого Мудадриса. Царица Кунти говорит, что у людей находится это пелена, пелена май, пелена иллюзорной энергии. И так как пелена этой иллюзорной энергии находится на глазах у людей, они не могут понять, что такое Бог. Они не могут реально понять природу Бога.
Для того, чтобы понять природу Бога, на самом деле единственное, с помощью чего человек может понять
Бога, увидеть Бога, понять природу Бога, это он должен полюбить его, он должен развить развить в себе любовь и привязанность к Богу.
Если у него будет эта любовь и привязанность, он сможет видеть Бога повсюду. Нет никаких причин, чтобы он не мог видеть Бога. Бог появится перед таким человеком, если у него есть любовь к Богу.
Бог не связан ни с тем, а Брахма говорит, на самом деле, в молитвах, обращенных к Кришне, Он говорит, что Господь непобедим, Он аджита, его невозможно победить.
Но этот аджита становится джитой, победимым, если человек имеет любовь к Богу. Если человек любит Бога, то он может заставить Бога явиться перед Ним.
Как Ясода-майя, она могла связать Бога, только благодаря тому, Она могла связать Кришну. Кришна бесконечен, но она могла связать Кришну, потому что она веревкой своей любви, потому что у нее была эта любовь в сердце Бога.
И если человек не понимает этого преимущества бхакти, то что на самом деле сам Кришна говорит: бхакткья мам абхиджанати. Единственный путь, с помощью которого ты можешь понять меня, это бхакти, это любовь ко мне.
Единственное, с помощью чего ты можешь увидеть меня, понять меня, постичь меня, это бхакти, любовь ко мне. Без этого ты не сможешь ничего сделать.
И если человек ставит какой-то другой путь выше, чем путь бхакти, Если он не понимает, если он находится в этом заблуждении, то это самое ужасное, что он только может сделать.
На самом деле, говорится, я рассказывал на прошлой лекции эту историю про пьяницу Саньяси,
который жил там с женой-шактисткой, и в комментарии к этой истории Вриндаван Дас Тхакур, он говорит, что Господь, Он проявляет милость ко всем.
Когда Он приходит в образе Господа Чайтаньи, то Он не ставит никаких ограничений. Он пришел к этому пьянице-санньяси, чтобы проявить милость к нему, несмотря на то, что тот был самым падшим. Он сам, сам Господь, в своей изначальной форме предстал перед этим пьяницей, хотя у того не было никаких квалификаций, Он пришел к нему сам домой, хотя тот даже не просил об этом.
На самом деле это милость Господа Чайтаньи. Но единственное, кому Господь Чайтанья не проявляет такой милости, говорит Вриндаван Дас Тхакур, это имперсоналисты, это люди, которые оскорбляют Господа или Его преданных. Если человек оскорбляет Господа, если человек говорит, что Бог не может этого, Бог не может того, Бог
не могут всего, как имперсоналисты говорят, майявади говорят: у Бога нет глаз, Бог слепой, у Бога нет ушей, Бог глухой, у Бога нет языка, Бог не может говорить, Бог не мог рассказать «Бхагавад-гиту». Он немой, Бог не может ходить, у Него нет рук, у Бога нет ног, Он не может ничего Он немой, Бог не может ходить, у него нет рук, у Бога нет ног, он не может ничего делать.
Если люди делают это, если люди исповедуют идут этим путем, то они оскорбляют Бога, они оскорбляют Его преданность.
И Господь Чайтанья, Он сам говорил: «Майявади — хи апарадхи». Майявади поистине являются апарадхи. Хи, значит, это усиление, это эмфатическая конструкция.
Он говорит: «Майявади, они на самом деле действительные оскорбители Бога, они богохульники». И поэтому перед такими людьми Господь не появляется.
И Вриндаван Дас Тхакур приводит пример санньяси из Каши. Он говорит, что когда Господь шел по пути в Шантипур, Он зашел к этому пьянице.
Но с другой стороны, когда Он пришел во время своего паломничества в Каши, в Бенарес, и там была группа саньяси.
Эти санньяси, они услышали о том, что Господь пришел, что Господь Чайтанья пришел сюда. Они захотели Его увидеть. Они слышали очень много о Нем, они захотели увидеться с Ним, они захотели поговорить с Ним. Там была огромная группа санньяси в Бенаресе. И они ждали, когда Он придет к ним.
Но Господь находился в Каши, в Бенаресе, в течение двух месяцев, и Он жил в доме у Чандрашекхара. И за два дня до того, как это было во время чатурмасьи, в течение двух месяцев из чатурмасьи Господь находился там. И в конце чатурмасьи есть специальный обряд, когда все санньяси должны бриться. В течение всех месяцев чатурмасьи они не бреются, но в конце чатурмасьи есть обычный обряд. И обычно все саньяси сходятся друг с другом, они сходятся вместе. Это особый праздник, они бреются все вместе.
И Господь Чайтанья, только чтобы так или иначе не смешиваться, не появляться перед этими санньяси, Он ушел за два дня до этого праздника.
И эти санньяси, так как они по природе своей были оскорбителями, они ругались на Него, они сказали: этот санньяси, этот Чайтанья, Он пришел сюда, и Он даже не соизволил появиться перед нами. И Он не пришел к нам, чтобы так или иначе пообщаться с нами. То есть Господь лишает милости тех, кто не понимает многообразия энергии Господа, кто не понимает, что Господь может сделать все.
В этом случае Господь не проявляет милости к нему. Это единственное, что может на самом деле по-настоящему разгневать Господа.
Как Адвайта Ачарья, вот в этой же истории, в этой игре, о которой я сейчас говорю, Адвайта Ачарья, почему, собственно, все это началось? Началось все с того, что Адвайта Ачарья захотел разгневать Господа. Он сказал, что Господь обманывает меня, Он вор, Он на самом деле Верховная Личность Бога, и при этом Он постоянно кланяется мне и пытается взять пыль с моих стоп. И так как Он самый всемогущий, я не могу ничего сделать, Он сильнее меня. Я, так или иначе, пытаюсь убежать от Него, но Он догоняет меня, хватает за мои стопы и делает это.
Поэтому Он говорит: это невозможно так допустить. Он обманывает меня постоянно. Я должен что-то сделать. И он стал думать, что же я могу сделать для этого.
Он сказал: Хорошо, теперь я начну проповедовать то, что на самом деле джнана — это выше, чем бхакти. И он стал проповедовать — он открыл книгу, которая называется Йога-васиштха, он собрал учеников
вокруг себя, он ушел в Сантипур, и он стал проповедовать ему. Он стал говорить, что на самом деле джнана — это глаза человека, а бхакти — это просто зеркало. И если вы слепы, то зачем вам зеркало?
Если вы слепы, то зачем вам нужно смотреться в зеркало? Сколько бы вы ни смотрелись, вы ничего не увидите.
Джнана — на самом деле, это глаза, с помощью которых можно увидеть этот мир таким, как он есть. А бхакти - это просто всего лишь отражение всего этого, которое в конечном счете не нужно.
И он проповедовал так проповедовал. И Господь Чайтанья, который находился в Навадвипе за несколько десятков километров от этого, он услышал все это. Он находился в сердце всех живых существ.
И он решил отправиться в Сантипур и разобраться, что это вдруг Адвайта Ачарья стал говорить такие глупости. И поэтому он пришел в Сантипур.
Да, Адвайта Ачарья взял с собой Харидаса Тхакура. Адвайта Ачарья сидел во дворе своего дома, он давал эту лекцию. И Харидас Тхакур сидел в углу и слушал эту лекцию, и при этом хихикал.
И когда Адвайта Ачарья стал говорить, что вот джнана лучше, чем бхакти, что это все, Харидас Тхакур просто хихикал про себя и думал: «Поистине, невозможно понять поступки чистого преданного». Невозможно понять, что он имеет в виду.
Ну, так или иначе, когда Адвайта Ачарья увидел, что Господь Чайтанья приближается, он с новой силой стал говорить об этом. Он стал говорить, что это бхакти, она вообще никому не нужна.
И Чайтанья, когда он зашел вместе с Нитьянандой во двор к Адвайта-ачарье, он услышал это, он закричал: «Адвайта, о чем ты говоришь? Я мирно спал в своем молочном океане, ты стал кричать, ты разбудил меня, чтобы я пришел сюда и чтобы я помог тебе проповедовать бхакти, а вместо этого ты сейчас говоришь, что джнана выше, чем бхакти.
Ты обманщик, зачем ты разбудил меня? Я сейчас обратно отправлюсь в этот молочный океан и буду там дальше спать, если ты такое будешь говорить». И тут Адвайта Ачарья стал, он очень обрадовался внутри, начинается.
И он стал говорить: «Конечно же, джнана выше, чем бхакти. Естественно, в этом нет никаких сомнений, это понятно». И стал доказывать это. И тут Господь Чайтанья не выдержал.
Он подбежал к нему, он схватил бедного Адвайта Ачарью с вьясасаны, он стащил его на пол, он стал пинать его ногами.
И Харидас Тхакур, который сидел в углу, он страшно испугался, он стал говорить: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Он был в страшном испуге.
И Сита Деви, которая сидела, присутствовала при этом, она поклонилась стопам Господа Чайтаньи, а потом она подбежала, и она стала кричать: «Адвайта очень старый, что ты делаешь? Он может покинуть тело, он может не выжить.
В то время Адвайта Ачарье было около 100 лет. Был старый, почтенный, старец. Господь Чайтанья не мог остановиться. Он бил его своими ногами, а Адвайта Ачарья при этом улыбался.
Он при этом говорит: «Наконец-то свершилось то, ради чего я появился здесь. Наконец-то Господь доказал, кто главный. Наконец-то Он показал мне, кто есть на этом свете.
На самом деле это единственное, что может возмутить Господа.
Если человек говорит, что Гьяна, что есть какой-то иной путь познания Господа, кроме пути бхакти, это единственное, что есть, единственный способ, с помощью которого человек может постичь Бога.
Это путь бхакти-йоги, путь любви и преданности к Нему. И мы все должны понять это раз и навсегда, и не пытаться так или иначе уйти в пути бхакти-йоги.
Если человек идет этим путем, он сможет развить любовь к Богу в своем сердце. Этот путь, он был дан великими ачарями, которые сами прошли по этому пути, которые знали, что такое бхакти, которые знали, что такое према.
И они дали этот путь, эту совершенную практику, которая есть. Если мы пойдем этим путем, нет никаких сомнений в том, что рано или поздно бхакти или любовь к Богу прямо возникнет в нашем сердце, она придет в наше сердце.
И так или иначе, тогда мы сможем увидеть Бога. Мы увидим Бога, который появится перед нами в том образе, в котором Он сам захочет явиться перед нами. И все будет хорошо.