Шримад-Бхагаватам 1.6.19
Bhakti Vijnana Goswami · Ufa · 2013
Chapters
Молитвы и чтение стиха Шримад-Бхагаватам
...-па. ...-мо. Ом намо Бхавате Васудевайя 2, штапраешва Наштапраешба бхадрашу, нитям Бхагавад севайя, нитям бхагавата-севайя, бхагават-уттама шлокe бхактир бхавати найстикики, манупатама 3, би, на то.
Прочитаю девятнадцатый стих из шестой главы первой песни Шримад-Бхагаватам, «Беседа Нарады с Вьясадевой»: Тат. Ахам бхуяҳ бхуяҳ пранидхайа пранидхайа ману. Желаю увидеть. Тато ахам бхуяҳ пранидхайа хриди чхидам. Манаҳ — сердце.
Викшамана, викшамана — Ожидаю увидеть. Апи. апи — несмотря на это, видел его. Авитрипта — неудовлетворенный. Ива — подобно. Атураҳ — в горе.
Нарада объясняет в этих стихах, что случилось с ним после того, как он на мгновение увидел образ Кришны перед собой и, потеряв сознание, он лишился также возможности созерцать этот образ.
Комментарий Шрилы Прабхупады о милости
Я хотел вновь увидеть эту трансцендентную форму Господа, но, несмотря на все мои старания, сосредоточиться на сердце и горячее желание снова увидеть ее. Я не смог сделать этого.
Разочарованный, я почувствовал себя очень несчастным. Комментарий Шрилы Прабхупады. Нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть образ Господа.
Это целиком зависит от беспричинной милости Господа. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от Солнца взойти, когда нам того захочется.
Солнце восходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда ему угодно, по Своей беспричинной милости.
Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в служении Господу.
Нарада Муни думал, что снова сможет увидеть Господа с помощью механического метода, применяя который он при первой же попытке достиг успеха. Но как Он ни старался, он не мог добиться этого.
Господь полностью свободен от каких бы то ни было обязательств, Его можно связать лишь узами беспримесной преданности, Его нельзя ни увидеть, ни ощутить с помощью материальных чувств.
Когда Ему угодно, он может предстать перед взором преданного, довольного его искренними стараниями, преданно служащего Ему и полностью полагающегося на милость Господа. Militamy, 163-2. На вишну пада 3-3-5
ми, на Саравигу они прачани, нишавани. , Чайна, Пуни, Сриадва, Сива Бакта В V, 4 4 3 Жанулам биту буджа унакава дату, санкина и капитарока малая такша Вишивам Барвига драма палунде ягат прима, Янтах правищи Мамувачим Я
Я буду давать эту лекцию в режиме обзора, то есть я прочитаю несколько
стихов. Мы начали изучать шестую главу. На национальном совете я не дорассказал содержание этой главы, поэтому я решил воспользоваться такой возможностью и продолжить здесь этот рассказ. Еще
раз прочту стих: дэдрикшу стадахам бхуях пранидая ману хриди викшамана пьяпашьям. Я хотел вновь увидеть этот трансцендентный образ Господа, но несмотря на все мои старания, сосредоточиться на сердце и горячее желание снова увидеть Его, я не смог сделать этого.
Разочарованный, я почувствовал себя очень несчастным. Я сделаю небольшой обзор того, что говорилось в «Бхагаватам» до этого.
В четвёртой главе первой песни «Бхагаватам» объясняется или рассказывается о том, что сделал Вьясадева, движимый желанием принести благо людям Кали-юги. Кали-юга —
сложное время. С самого начала «Бхагаватам» говорится: мандах суманда-матийо манда-бhagino hy upadrutah. Люди в Кали-югу суманда-матайо манда-бхагья хь-упадрутах». Люди в Кали-югу
имеют очень маленькую склонность к духовной жизни. «Манда-суманда-матайо», «манда-бхагья». И «манда-бхагья» значит, что они очень неудачливы.
Что большая часть людей раздираема на части своими материальными желаниями и движима низменными инстинктами. Вьясадева, чтобы как-то помочь, попытался привести в порядок Веды.
Он упорядочил огромный корпус ведических писаний, чтобы что-то было понятно. Люди до этого обладали гораздо большим разумом в предыдущие века.
И даже еще относительно недавно люди воспитанные в традиционной культуре, могли один раз услышать что-то и сразу же запоминали. Мы слушаем, слушаем, слушаем, и никакого долга.
Потому что ум очень рассеянный, ум постоянно размазан, как электрон в пространстве. Он все время думает о разных вещах.
Вьясадева попытался как-то упорядочить Веды, чтобы ими можно было пользоваться, потому что он понимал, что люди в этот век не смогут пользоваться Ведами, не смогут понять ничего из Вед.
Но, несмотря на то, что он сделал огромную вещь — он упорядочил Веды, отредактировал все, привел все в порядок, сделал все относительно понятным.
И написал Махабхарату для женщин, шудр и нас с вами, которые находятся ниже женщин и шудр. Тем не менее, он не чувствовал удовлетворения, что-то не так было, что-то не то было.
Как когда мы чего-то не доделали, у нас появляется это внутри сосущее чувства: что-то не то, что-то я не так сделал, что-то я неправильно сделал. Он сел на берегу реки Сарасвати, сосредоточился, чтобы подумать об этом.
К нему пришло понимание, что по сути дела, он сбил людей с толку.
Причины неудовлетворенности Вьясадевы
Он дал им не самое главное.
И 5-я глава «Бхагаватам», первой песни «Бхагаватам», начинается с того, что он видит Нарада Муни, который в конце 4-й главы приходит к нему, и он начинает возносить ему молитвы и задавать вопросы.
Когда неудовлетворение появляется в нашем сердце, духовный учитель приходит, чтобы ответить на эти вопросы - это принцип духовной жизни. Когда человек чувствует потребность в духовном учителе, духовный учитель приходит.
Если в нашем сердце появляется горячее желание найти ответы на какие-то вопросы, и мы не можем найти ответы на эти вопросы.
Эти вопросы связаны с моим духовным путем, то так или иначе, по промыслу Бога, духовный учитель появится в нашей жизни. Это закон духовной жизни. Кришна откликается, Кришна находится в сердце живого существа.
И Нарада Муни в ответ на вопросы Вьясадевы стал немножечко саркастически, как и положено духовному учителю, разговаривать с ним.
Первое, что он сказал: «Счастлив ты, о Вьясадева, отождествляя себя с этим телом и умом? Дорогой мой друг, как тебе поживается в этом состоянии?»
И дальше он начал его отчитывать и начал говорить, что ты обманщик, Вьясадева.
На самом деле он, естественно, говорил всё это очень воспитанным образом, не то, что он сказал: «Врун, обманщик, пойди отсюда», он стал говорить ему, что ты обманул людей. Почему?
Потому что ты хотел блага для них, ты хотел, чтобы они в конце концов духовно развивались, но ты подумал, что если я сразу им всю правду скажу, то они просто разбегутся, и на лекции по Бхагаватам никого не останется.
И в результате этого ты их обманул. Ты стал им говорить обо всём, о чём угодно, кроме того, чтобы сказать о самом главном.
Как очень часто иногда у любого проповедника, особенно когда он приходит в незнакомую аудиторию свежих людей, а стоит эта дилемма: о чём говорить: говорить о воспитании детей или говорить о Боге.
Люди, как правило, говорят о воспитании детей, потому что знают, начнешь говорить о Боге, о любви к Богу, ну, все скажут: «Ну хорошо, мы пошли послушать о чём-нибудь более актуальном». Чем-то, что можно в жизни применить.
Все эти ваши штуки в жизни не применишь. Это нам не нужно.
И по сути дела, то, что говорит Вьясадева в первой главе Нараде Муни — оно связано... Извиняюсь, наоборот, Нарада Муни говорит Вьясадеве, а в первой главе Бхагаватам оно связано именно с этим.
Он говорит, что ты попытался людям сказать что-то, что им нравится, и одновременно ты попытался им дать что-то, что им нужно. Ну, как обычно мы делаем, когда каким-нибудь йогам приходим, говорим о йоге.
Потом говорим: «А бхакти-йога — самая лучшая йога». Но люди, как сказал Нарда Муни, в конце концов, они что сделают с этими твоими косвенными проповедями? Они возьмут только то, что им нравится.
Они из того, что они услышат, возьмут не то, что нужно, а то, что им больше на сердце ложится. Это тоже факт. Мы слушаем очень избирательно.
И когда слышим что-то, что отвечает нашим самскарам, мы говорим: «Джай Харибол, наконец-то! Сказали что-то, что нужно.
Мы не пытаемся услышать то, что нам хотят сказать, мы фильтруем, у нас стоит фильтр, и через этот фильтр, сквозь этот фильтр, проходит только то, что мы хотим услышать, как правило.
И Нарада стала читывать Вьясадеву: ты не сказал им всей правды, потому что на самом деле людям нужна любовь, людям не нужна астрология, людям не нужна аюрведа. Нужна аюрведа, астрология,
Но только тогда, когда они поймут, что им нужно на самом деле. Люди все хотят любви. И люди страдают от любви, все болезни их от недостатка любви. Если у них будет любовь, они болеть не будут, а аюрведа не нужна будет.
Если у них будет любовь, они не будут бояться будущего, поэтому они не будут ходить к астрологам, они не будут просить у астрологов: «Расскажи мне, что со мной завтра будет». Помрешь, помрешь.
Если человек будет счастлив, а счастлив человек может быть, только тогда, когда его сердце переполняет чистая любовь к Богу, то все остальные проблемы тоже уйдут.
Очищение сердца через служение святым
И Нарада Муни в предыдущей главе объяснил Вьясадеве, как рассказать всё это людям так, чтобы они поняли, что это актуально для них. Он рассказал свою собственную историю, как бхакти действует,
как просто слушая о Боге из уст преданных, он очень быстро очистил свое сердце, как просто сосредоточив свое сознание на словах, связанных с настоящим описанием природы Бога, он очень быстро достиг
возвышенного состояния. В предыдущей главе Нарада Муни говорит, что я был неграмотным сыном служанки. И так или иначе, по великой удаче, я увидел святых, и я служил этим святым.
И служа этим святым, я постепенно-постепенно почувствовал, что сердце моё очищается. Так что в какой-то момент я почувствовал, что источник забил в моем сердце.
В моем сухом сердце, которое интересовали какие-то материальные
вещи, забил источник, сердце преобразилось. Почему? Только в результате того, что я слушал и пытался служить. Этот путь садхана-бхакти описывается во всех подробностях, в предыдущей главе.
И потом Нарада Муни завершает предыдущую главу, объясняет, как же начать рассказывать людям об этом, чтобы они не разбежались сразу, как рассказать им что-то важное для их жизни и одновременно с этим.
Рассказать им что-то, что поставит перед ними высшую цель. Периодически читаю разные издания в самолетах, газеты раздают.
Почитал журнал «Огонек» недавно. И там была любопытная заметка о том, что какие-то английские ученые на физиологическом уровне проверяли, какой из двух видов счастья, доступных человеку, более полезен для его организма.
Не сказать, что у человека в принципе есть два вида счастья. И то и другое, при этом они скажут, что то и другое счастье воспринимается людьми как счастье. Одно счастье от соприкосновения чувств с объектами чувств.
Чисто просто мои чувства получают что-то хорошее, вкусное, красивое, приятное на слух. И человек радуется.
У человека появляется желание, вот я хочу так или иначе, на чувственном уровне. Всем всем же хочется в Таиланд поехать, или в Хургаду какую-нибудь, или в Анталию. И есть другой вид счастья.
Счастье, когда человек чувствует, что его жизнь осмысленна, что его жизнь имеет какую-то цель, что он нужен другим людям.
И то, и другое воспринимается внутренне как счастье, они решили на физиологическом уровне проверить, а что же все-таки полезно, какое счастье более полезно? Потрясающий ум у ученых.
Первое счастье очень вредно, потому что оно разрушает гены внутри, и какие-то там, какие-то я уж не помню, как там все это формулировалось, а второе счастье, оно очень полезное, второй вид счастья, он на физиологическом уровне очень важное.
То есть, в общем-то, они сказали
то, что Вьясадева собирается нам сказать. Если хотите быть счастливым, то выбирайте из двух видов счастья тот вид счастья, который вам полезнее, а не тот вид счастья, который вреден для вас.
Вот, но а то, что Нарада Муни хочет сказать, а собственно рассказав о том, как обращаться к людям, как людям объяснить, что же они на самом деле должны делать.
А людям нужно, что людям нужно, чтобы жизнь их имела смысл? Люди страдают от этого полного отсутствия смысла: вроде все есть, а смысла нет никакого — зачем все это, для чего все это нужно?
Ты, как один хороший философ сказал, что
люди... Что такое желание? Он объяснил, что такое желание. Он сказал, что желание — Это состояние, в котором мы уже знаем пустоту всего того, что у нас есть, но еще не знаем пустоту того, чего мы желаем.
Желание появляется, потому что мы думаем, что та или
иная вещь, которую мы обретем, она наполнит как-то наше сердце. Нарада Муни сам испытал на своем опыте, что сердце его наполнилось, и он объяснил Вьясадеве, как объяснять это другим людям, как побудить других людей идти правильным путем, чтобы в конце концов стать счастливыми.
И получив этот импульс в течение всего нескольких месяцев, трех или четырех месяцев, сезон дождей, он общался с преданными, слушал их.
И потом он ушел из дома, мать его умерла вскоре после этого. Он сказал: мне очень повезло, моя мама померла быстро.
Он говорит, что мама моя была женщиной достаточно необразованной, и все время думал только о внуках своих.
Ему пять лет в то время было, он был маленьким мальчиком, но она уже мечтала о том, как он вырастет, женится, как она на свадьбе будет плясать его, потом, или там, я не знаю, что на индийских свадьбах делают, И потом внуки пойдут, она будет о них заботиться.
И когда она размечталась, в этот момент ее змея укусила. Ее мечтам не суждено было сбыться, как большинству из всех наших... Не знаю, как во множественном числе с мечтами обойтись: мечты или что? Мечтаний. Мечтаний, да.
Говорит, что жестокая судьба разрушила ее мечты по поводу меня, ничего от них не осталось, змея ее укусила рано утром, когда было еще темно, или поздно ночью, когда она пошла подаить корову. не почему?
Потому что до этого я был связан ее ожиданиями. Нарада Муни говорит: я не мог заниматься духовной жизнью, потому что я все время чувствовал на себе давление ее мечтаний, давление того, что она уже за меня придумала, как я должен жить, а мне хотелось другого, я встретился с преданными.
Мне хотелось полностью посвятить свою жизнь духовной жизни, но при этом я знал, что я разрушу какие-то ее иллюзии.
Духовное странствие Нарады Муни
Я не мог это делать, но Господь распорядился иначе, и Он позволил мне отправиться в путь.
Этот путь, народы, слушайте очень внимательно, потому что это уже приближается к тому, что очень важно для нас: путь Нарады — это наш путь, во всех писаниях мира или великих произведениях мира описывается, это духовный путь в виде путешествия. Последняя книга «Путешествие домой» сиятельного Радханатхи Свами, где он описывает свое путешествие домой.
Одиссея, Гомера описывает путешествие. Одиссея. Но в сущности, это наше с вами путешествие. Человек здесь должен отправиться на поиски Бога. В этом смысл.
Смысл человеческой жизни не только в этом, только в том, чтобы найти Бога. И это путь, это путешествие. Это путь, на котором мы увидим что-то. И главное пройти все те вещи, которые мешают нам увидеть Бога.
Потому что в путешествии наше сознание отвлекается, правильно? Мы смотрим сюда, мы смотрим туда.
Нарада Муни в начале этой главы, шестой главы, после того, как он услышал вопросы Вьясадевы: «Что с тобой случилось после? Что ты делал после того, как ты получил этот первый импульс в духовной жизни? Как ты понял, что нужно делать?»
Нарада Муни говорит, что я пошел. Пошел на север, я пошел в Гималаи, я отправился в этот путь — в духовное путешествие, и он говорит, что я видел многое, но не смотрел по сторонам.
У меня была одна цель, что Он объясняет в самом начале, Он объясняет этой главы, что человек, который отправился в духовный путь, должен очень четко понимать цель.
Он говорит: я проходил через большие города, я не оставался в этих больших городах и не заходил в кино, чтобы узнать, какое новое последнее кино вышло, пока я там джапу читал.
И там что-то говорит: я шел мимо больших фабрик, мимо процветающих деревень, мимо роскошных угодий — я не смотрел по сторонам, это реально значит, что если я понял цель жизни, то я должен идти к этой цели жизни.
Это не значит, что я должен отречься от всего, обязательно уйти. Нужно понимать внутренний смысл этого всего. Поиск не должен останавливаться, я не должен смотреть назад.
Часто очень бывает так, что человек отправляется на духовные поиски, а потом думает: «Чего я вообще тут делаю?» Может, мне опять туда, назад? А человек не должен оборачиваться назад. И он очень интересно рассказывает.
Он говорит, что он прошел сначала через большие города. И большие города, такие как Уфа, — это место, где преобладает какая гуна материальной природы? Невежество. Невежество и страсть.
И он говорит: я миновал невежество и страсть. В этом мире человек ищет счастье, связанное с гунами природы. И когда мы видим какие-то формы этого счастья, о, нас это привлекает, правильно?
И идем мимо какой-нибудь витрины, и там все выставлено, все эти формы счастья, которые соответствующие гуны нам могут дать. И мы думаем: а здорово.
Или еще лучше, сейчас каждый человек может понять, чего он ищет в этом мире, в зависимости от того, что он набирает в Гугле или какие там еще поисковики есть, российские там, всякие — в Яндексе, в Яндексе. И по своим ключевым словам вы можете понять, чего вы ищете в этом мире.
Можете статистику вести, чего... чего мы ищем, какая у нас цель здесь, что мы хотим найти? Вот. Это, собственно, наши ориентиры, на что мы опираемся здесь.
И Нарада про себя говорит, что я был маленьким мальчиком, но у меня была духовная цель, поэтому я не смотрел ни на то, что этот мир предлагает мне. Я шел целеустремленный для того, чтобы найти Бога.
И я не обращал внимания на все эти процветающие города, на фабрики, на заводы, на пароходы, на предложения турфирм отправиться
в одну экзотическую страну или в другую экзотическую страну, я не устроился на работу где-то, думаю, сейчас... сейчас вот подружусь немножко и потом отдохну как следует. Он миновал страсть, невежество и даже благость.
Он описывает там, что там было. Иногда мы оказываемся в какой-то гуни-благости, и мы думаем: о, как хорошо, как красиво. Жить тихой, мирной, счастливой жизнью. Как вчера мы съездили в какую-то башкирскую деревню.
Там пришла женщина, говорит, у нас мед такой экологически чистый, река бьет из-под земли. Я думал, как было хорошо, вот тут вот мед, река. Нарада объясняет в этой главе: «Ой-ой-ой, я прошел мимо всего этого».
Опыт медитации и видение Господа
В конце концов, он дошел до темного леса. И удивительным образом работают ум преданных. Он дошел до темного леса, где не было людей.
Он описывает там, что там были шакалы, ползали змеи и ухали совы, и вот там ему понравилось. Ему понравилось, что никто мешать ему не будет. У него у самого страха не было.
На самом деле, когда человек отправляется в духовное странствие если он действительно искренен, то он избавляется от страха и он чувствует эту решимость дойти, но что случилось с ним в этот момент — случилось с ним в этот момент то, что ему показалось, что в этом безлюдном месте, где никого нет, где никто не будет ему мешать, он сможет достичь цели своих духовных поисков по-настоящему.
Потому что кто пойдет в этот лес, где шакалы воют, змеи ползают повсюду, совы, ухают. Вот тут-то я наконец смогу заниматься медитацией в полном одиночестве. Люди иногда уходят в Гималаи, в пещерах скрываются.
И он говорит: Я сел под баньяново дерево. Под деревом шватхи. Говорится, что в тени дерева шватхи находятся все полубоги. Это очень благоприятное дерево, оно очень много кислорода дает,
очищает атмосферу очень сильно, и стал медитировать, как меня научили. Я прошел курс йоги, научился, что нужно сначала там очистить иду и пингалу, сосредоточиться, выпрямить спину, начать медитировать.
Он говорит, что очень скоро, вдруг, неожиданно, медитация моя привела к успеху. Я увидел Бога. Я увидел этот образ Бога, который полностью занял все мои чувства, я увидел его воочию, и глаза мои наполнились счастьем.
Я увидел источник всей красоты, которая есть здесь. Сам Кришна говорит, что все то, что мы видим здесь, — это всего лишь-навсего жалкие искорки моего великолепия.
Люди иногда видят какую-нибудь модель и думают: модель из мяса и костей, или, как Булгаков писал: Любовь выскочила ко мне, как убийца из подворотни. Человек видит что-то, что привлекает его сознание.
Или Достоевский, по-моему, говорил, что красота — страшная сила. Так вот, Кришна — это источник всей красоты. И Нарада увидел всю эту красоту.
Если мы можем потерять голову, увидев какую-нибудь мясную продукцию мира, то то что же говорить о том опыте, когда человек видит Бога, когда человек видит источник всего этого, изначально источник всего всей красоты.
И он почувствовал запах, который исходил от Бога. Он увидел, или услышал, как звенят колокольчики на его стопах. Так или иначе, он увидел образ Бога. И этот опыт был такой невероятный, что он чувства его устремились туда.
Ум не понимал, какое чувство обслуживать.
Что происходит с нами, как правило, ум может обслуживать только одно чувство в данный момент, ум в соответствии с ведическими писаниями имеет атомарную природу, иначе говоря, он не может сразу делать или сразу соотноситься с разными чувствами. Если он видит, то он не слышит. А если он слышит, то он не видит. Если нам кажется, что мы одновременно видим и слышим, это значит, что ум просто очень быстро бегает от глаз к ушам и обратно.
На самом деле, когда мы полностью сосредоточены на звуке, мы не видим. Мы знаем, когда мы сидим во время лекции по Шримад-Бхагаватам, иногда ум отключился, и звуки идут. Но ум их не регистрирует.
И ум на мгновение куда-то ушел или там не на очень мгновение на несколько минут все звуки шли, но ум не регистрировал, ничего не отмечалось внутри.
И точно так же, в норме-то, когда чувства не очень сильно хотят этого всего, мы нормально обслуживаем и то, и другое. Ум говорит: подожди немножко: сейчас, вот я здесь, потом я тут, опять здесь, опять тут.
Так как ум быстро бегает, то он может это делать.
В случае с Народой — каждое чувство орало: «Ток меня!» Глаза кричали: «Хочу только видеть!» Нос говорил: «Хочу только нюхать!» Уши говорили: «Хочу только...» Так как ум не понимал, что делать, он отключился. Он упал в обморок.
На самом деле это реальная вещь, которая происходит с людьми, видящими Бога. Как правило, когда к человеку Бог приходит в первый раз, такой человек теряет сознание.
Это нечто, что невозможно вынести: материальные чувства или нематериальные чувства, — потому что Бога невозможно увидеть материальными чувствами, происходит слишком большой конфликт, и человек теряет сознание,
Утрата божественного образа и отчаяние
именно это произошло с Народой, когда он увидел Бога. Он сначала увидел его внутри своей медитации, потом он раскрыл глаза, он увидел его перед собой.
Когда он увидел его перед собой — бум, он потерял сознание, потом он раскрыл глаза, никого нет. Только что передо мной был сам Бог.
И в конечном счете это цель бхакти. Цель бхакти — обрести любовь, и когда у нас к нам приходит любовь, мы видим Бога. Сейчас мы не видим Бога, потому что нет до Него дела. Мы не хотим Его видеть.
В «Кришна-карнамрите» есть стих.
Как там? Бхакти-ствара-стиратара Бхагаван яди съядайвен нах палати дивьяки бхакти-ствара истиратара Бхагаван я... Когда бхакти по отношению к тебе или любовь по отношению к тебе становится стиратара (стирата значит постоянной).
Сейчас наше бхакти напоминает синусоиду. Иногда мы думаем, это нам нужно. Другой момент: мы говорим: да, не нужно мне это. Мне пивка бы попить. То есть значит нет стабильности.
Иногда нам кажется, да, вроде ничего, круто, прасад хороший, вкусный, всё хорошо, да, да, это путь. Потом мы говорим: не-не, поищу-ка я что-нибудь еще.
Биламангала Тхакур говорит: бхакти стхайяти бхагаван яди сьят, когда бхакти станет стабильной.
стабильной. В этот момент диви-кишора-мурти — этот образ диви-кишоры, божественного юноши, который является источником всего и причиной всех причин, Мы начинаем видеть его.
мы начинаем видеть его. Плод приходит этого всего, и по воле проведения, по сути дела, по своей воле, когда наше бхакти становится стабильно, Бог появляется перед нами.
Так вот, что произошло с Нарадой: когда он медитировал, он увидел Бога, и Он потерял этот образ, и в этом стихе мы читаем, как потеряв этот образ, он пришел в отчаяние в полное,
потому что он попытался воспроизвести все то же, что он делал до этого: он сел под тем же самым деревом, в ту же самую позу лотоса, он точно так же выпрямил свой позвоночник, он сделал ту же самую пранаяму, он стал произносить те же самые мантры, и ничего.
Пустота. Бывает с нами такое. Иногда волосы на голове дыбом становятся, слезы из глаз. Харе Кришна, Харе Кришна — и хочется телевизор посмотреть. Почему? Потому что как здесь объясняется.
Это я пока еще не объяснял этот стих, это у нас было предисловие такое долгое. Я не знаю, что делать, потому что время уже истекло.
Зависимость духовного опыта от милости
Но смысл в том, что он потерял из вида этот образ, и потеряв из вида этот образ, он почувствовал полное отчаяние, атурах, как говорится здесь.
И Шрила Прабхупада объясняет очень важный момент этого стиха: то, что бхакти — не механический процесс, по крайней мере, результат бхакти — не механический процесс. Бхакти может быть механическим процессом.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Хари, Харе Рама, Рама, Рама. Иначе говоря, слушайте очень внимательно: есть некая составляющая, механическая составляющая в том, что мы делаем.
Мы знаем, нужно повторять 16 кругов, не меньше 16 кругов. Само это указание - это как бы механическая вещь. Мы знаем, что нужно вставать рано утром. Это тоже механическая вещь.
В конце концов, ну что такое встать рано утром, это нечто имеющее отношение, и какие-то указания саданы имеют нужно понимать, что делая эту механическую
вещь мы только в результате или этого процесса никогда не получим результат. Что результат зависит от Бога, а Бог не механическая игрушка. Бог непредсказуем. Бог появляется, когда Он хочет и когда хочет, исчезает.
Чувствами, какие бы они ни были, иногда мы думаем, сейчас я очищу свои чувства, этими очищенными чувствами, я смогу увидеть Кришну. Да не сможете. Не сможете.
Только когда Кришна захочет появиться в ваших очищенных чувствах, вы сможете увидеть. Только по Его воле. Только по воле Бога. Наши чувства смогут. Потому что механическими чувствами мы ничего не сможем.
Мы ультрафиолетовые волны не сможем увидеть нашими глазами. Не говоря уже о Боге. Бог, Он гораздо совсем в другой сфере излучений находится. Глазами ни инфракрасные, ни ультрафиолетовые волны нельзя видеть.
Можно видеть в очень ограниченном участке спектра. А то, что мы видим, Бог находится далеко за ультрафиолетовой сферой, или я не знаю, за инфракрасной, где там Он находится. В трансцендентной сфере.
Чтобы увидеть Бога, есть один-единственный способ — Бог должен нас пожалеть, другого способа нет. А жалеет нас Он тогда, когда у нас пена начинает изо рта идти.
Когда мы Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна... Когда Он видит у нас единственный способ, с помощью которого можно увидеть Бога.
И, собственно, вся эта история Народы, она рассказывается только для того, чтобы мы поняли, каким образом Бога можно увидеть.
Шрила Прабхупада говорит: не с помощью механической вещи, но когда у нас появится очень ясное, очень сильное желание. Тут говорит дидрикшуш. Дидрикшуш значит очень сильное желание увидеть.
У меня было это очень сильное желание увидеть. Там агамбуйах. Мне очень хотелось, чтобы снова я то же самое увидел. Но ничего не получалось. И поэтому атурах, у меня возникло это горе внутри.
Что, собственно, случилось с Народой?
Утешение Нарады трансцендентным голосом
И он будет говорить об этом в следующем стихе. Давайте прочитаем хотя бы еще один стих. Потому что обещал обзор, ничего не обозрел, даже до этого стиха не дошел.
Эвам ятантам виджане, мам ага гочарогирам, гамбираш, Лакшная Вачача, Шух, Прашамаям Иван.
Видя, как я пытаюсь медитировать в этом уединенном месте Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным описаниям, чтобы смягчить мое горе, сказал мне важные и приятные слова.
Это очень важный закон духовной жизни. Бог откликается только на наше горячее желание.
И в 19 стихе, о котором мы прочли, Нарада говорит, что у меня было это горе от того, что ничего не получается, желание достигло определенной силы, и Господь, чтобы немножечко смягчить мое горе, появился передо мной, но уже не в форме образа, а просто в форме звука.
До какой-то степени он смягчил мое горе, и это горе, а к сожалению или к счастью нашему — очень важный рецепт успехов духовной жизни.
До тех пор, пока у меня не будет в сердце этого горя от покинутости, от разлуки с Господом, а мы не увидим Господа.
В какой-то момент нашей духовной практики у меня должно появиться чувство разлуки с Богом, как у одного христианского святого, у него есть знаменитые молитвы.
Он современник наш, был: «Скучает душа моя, Господи, скучает без Тебя в разлуке с Тобой». Это внутреннее состояние того, что мне недостает и недостает Бога, и есть настоящий плод нашей духовной практики.
Как недавно, пару дней буквально назад, я давал лекцию в Москве. И я говорил о том, что Господь появляется неожиданно перед человеком. Он непредсказуем. Нельзя поставить перед собой цель. Я увижу Бога к 2035 году.
Сейчас, сейчас я буду повторять Харе Кришна, Харе Рама. А Бог может сегодня прийти к вам. Никаких проблем нету. Он возьмет и проявится перед вами. А может и к 2035 году не появится.
Вообще непонятно, где вы будете в 2035 году. Но иногда мне нравится ходить к астрологам ко всяким и несколько астрологов они мне говорили: о в твоем гороскопе написано, что ты получишь три раза. Даршен Господа.
Я думаю, где же это в гороскопе? У меня такое написано. Иначе говоря, Бог должен заглянуть в мой гороскоп и появиться по расписанию, которое там, о, я должен появиться там. Придется. Всегда так смешно.
было. Ну, приятно было, конечно, что у меня в гороскопе это написано. Но на самом деле это глупость. Ни в каком гороскопе это не написано.
Ни в каком гороскопе такое написано не может быть, потому что Бог с гороскопом сильного отношения не имеет. Но к чему он имеет отношение? Он имеет отношение к нашему желанию.
Когда желание становится очень сильным, Бог откликается на это желание. Так вот, я начал рассказывать про то, что я стал говорить, что Бог появляется неожиданно перед преданным. Мне задали вопрос в конце лекции.
Как же так? Мы же ожидаем Бога. Мы же хотим, чтобы Он появился. Мы же для этого встали на путь бхакти, и почему же тогда неожиданно Он появляется? Я сказал, что очень просто.
Мы ожидаем, ожидаем, ожидаем, потом уже перестаем ожидать, уже отчаиваемся, полностью.
Значение искреннего желания преданного
У нас вся надежда пропадает на то, что Он появится, и в этот момент Он появляется. Иначе говоря, Бог приходит к человеку по своей воле, но что нам нужно, что от нас требуется? От нас требуется одна вещь — желание.
Поэтому здесь говорится: дидрикшух, ему очень хотелось увидеть это. И авирипта — я чувствовал неполноту внутри. Авирипта значит буквально: у меня была жажда. Трипта значит «жажда». Я никак не мог насытить эту жажду.
Ив атурах, авирипта iva, а я как бы чувствовал эту жажду. И атурах — у меня было горе внутри, слезы внутри. До тех пор, пока мы не заплачем о Боге. Бог не появится.
Если мы просто будем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Пока слезы не появятся на глазах, не выступят на глазах, пока желание не проявится: что я тут делаю, что мне тут нужно, что я пытаюсь ловить здесь, все равно никакого счастья здесь нет, — пока это желание не проявится внутри, Господь не придет к нам. Две вещи нужны,
как объясняет сам Кришна в этой лиле, Дамодара-лиле. Нужны наши усилия и его милость. Милость приходит. Не как результат усилий, милость независима, но тем не менее без усилий она тоже не придет.
И здесь он говорит: Ивам, я тантам - то же самое слово - я тантам значит старание. Я тантам значит усилия, которые я делаю в виде этих усилий виджняне, в этом уединенном месте.
Мам, ага, ага, значит, он сказал, агочара гирам: «Я увидел этот агочара гирам», этот не проявленный или не имеющий... это очень интересная вещь. Агочара гирам. Гирам значит звук, гирам значит речь. А гочара.
Гочара значит чувства наши. Гочера. Го значит, что. Да, го значит коровы, гос значит чувство. Гочара, гочар значит буквально как коровы, да, те, кто, они всё время бродят где-то. И наши чувства они постоянно бродят где-то.
Но он агочарагирам. Агочарагирам значит: по сути дела, значит, трансцендентный звук, звук недоступный чувствам. Но но я его услышал.
А гочара гирам, как Бхагаватам называет Кришну аван- манаса-гочара: Бога невозможно постичь ни с помощью ума — возможно достичь? — ни с помощью ума, ни с помощью речи. Аванманаса-гочара. И здесь то же самое.
Агочара гирам, тот же самый момент. По своей воле Господь вдруг проявил этот голос, который невозможно услышать просто ухом. Он высветил этот голос, и этот голос стал доступен мне. И он говорит: Гамбира шлакшная вача.
Я услышал эту речь, которая была одновременно гамбира. Гамбира буквально значит очень глубокий, очень низкий голос. Иногда голос Бога сравнивается с раскатами грома. Голос Кришны.
Он говорит: бас. Глубокий звук, низкий звук. На самом деле он, когда кто-то высоким голосом. Это тоже иногда трогает нас, но на самом деле, бас он трогает,
почему все от Шаляпина с ума сходили? У Кришны голос, как у Шаляпина, например. Как, да? Но только еще круче, чем у Шаляпина. Шаляпин начинал петь, у людей там всё сотрясалось.
Так вот, Нарада услышал этот гамбира-шлакшная. Шлакшная буквально, значит, одновременно с этим очень нежный голос, очень глубокий, низкий, но вместе с этим очень нежно. Как иногда мы можем слышать, это кто-то произносит что-то с нежностью. Это невозможно передать, просто с вибрационной составляющей.
Когда человек говорит что-то, обращаясь к нам с нежностью. Так вот, именно эти чувства он почувствовал не просто голос, он почувствовал эмоцию Бога. Ибо бью танта видеане, в этом уединенном месте вдруг зазвучал этот голос.
Иногда люди говорят, это интересная вещь тоже. Люди иногда спрашивают: вот ко мне Бог пришел во сне сегодня. Или я увидел Кришну. Это был Кришна или не Кришна?
Так вот, друзья мои, Народы не спрашивал, был это голос Кришны или не был это голос Кришны, у него никаких сомнений не оставалось.
Если это просто был какой-то там какой-то спук, привидение какое-то, которое привиделось. Да. Иначе говоря, наши выдумки иногда мы придумываем что-то. Иногда нам кажется, о, я увидел, о, Кришна, ко мне!
Я помню, мы только начали повторять мантру с одним моим другом, и он пришел ко мне и сказал: «Я сегодня медитировал, я увидел Кришну, но я увидел не всего Кришну, я увидел только большой палец на его ноге. Достиг успеха.
Хари Кришна. Увидел большой палец на ноге. Кришны». Я стал спрашивать: «Какой?» Он говорит: «Он такой большой, Синий. Выдумки. Всего-навсего человек придумал что-то.
Но когда человек видит Кришну, у него не возникнет вопросов был Кришна или не Кришна. Когда человек видит Бога или слышит Бога, или получает реальный духовный опыт, никаких сомнений не остается.
Это оставляет такой след в его сознании, что никаких сомнений нет. И он услышал это — гамбира-шлакшная, исполненную нежностью речь. И в этот момент: «Шучах прошамая, шучах», буквально, значит горе, и
Шутях — сейчас, секунду одну. Шуча значит горе, шуча значит также значит какая-то неполнота сосущее чувство внутри.
Прошамаян, а прошамаян значит, он почувствовал облегчение или почувствовал удовлетворение. Но дальше сразу же говорится «ива» — как бы удовлетворение.
Это очень важный момент, к которому мне хотелось обратить ваше внимание. Он говорит: что я услышал этот голос и немного горе или эта тоска, разлука, она улеглась совсем немного.
Иначе бы он не говорил «ева», как бы улеглась. Что он хочет сказать здесь: то, что я хотел увидеть Господа, полнота опыта, который я испытал до этого, она не пришла. Но, по крайней мере, я услышал его.
И до какой-то степени это утешило мое горе чуть-чуть до какой-то степени, и по сути дела,
что всеми этими описаниями, мы завтра мы прочитаем еще несколько стихов, я сейчас уже кончу, Кришна хочет сказать — это то, что в нашем с вами
духовном опыте Кришна иногда проявляет себя по своей воле, как иногда, особенно в начале, мы начинаем ощущать что-то, действительно слезы идут из глаз, а потом вдруг слез нету. Но Кришна делает это вначале, он дает некий аванс, дает аванс, некий опыт. Для чего, чтобы усилить наше желание.
Что в сущности случилось с Нарадой? Кришна появился на мгновение перед ним только для того, чтобы его и без того сильное желание стало еще сильнее.
У Народы было сильное желание в этом нет никаких сомнений, иначе бы Кришна не появился, но недостаточно сильное, чтобы Он мог видеть Господа постоянно.
И чтобы помочь ему на этом духовном пути, Кришна вмешивается в наш духовный путь. Он постоянно устраивает какие-то вещи. Если человек встал на духовный путь, то его жизнь — это уже не просто некая отработка кармы.
В его жизни непосредственно участвует сам Господь, сам Господь приносит ему какие-то вещи. Если с нами происходит какая-то беда, какое-то несчастье, какое-то горе, мы испытываем что-то, нужно понимать. Оно милость Кришны.
Это милость Кришны. Почему милость Кришны? Потому что Кришна хочет таким образом избавить меня от каких-то дурацких привязанностей, которые остались у меня еще, хочет дать мне большую полноту. Это еще один этап, один шаг.
И этот шаг здесь, в случае с Народой, мы можем увидеть сравнение, которое можно привести, предположим, вы поститесь, и вы долго постились, несколько дней вы постились не по своей воле.
И в конце этого поста, через 2-3 дня, когда у вас сильный голод, вдруг вы оказываетесь перед тарелкой с просадом.
А вы видите эту тарелку с просадом, и у вас соки начинают выделяться, голод становится сильнее. Вы берете одну маленькую пригошню, закладываете
внутрь, и в этот момент тарелка исчезает, что вы будете испытывать при этом в тот самый момент, когда вы уже дунули и вы попробовали маленькую пригоршню и всё, и нету. Голод ваш усилится в этот момент.
Вы с ума сойдете от желания так или иначе, увидите это. Вы уже по сторонам смотреть не будете, вы только прасад будете везде искать, правильно? И именно это Кришна сделал с Нарадой.
Его желание было сильным, он не оглядывался по сторонам, не смотрел на эти фабрики, заводы, процветающие города и пастбища красивые. Нашел уединенное место, где он медитировал.
Но желание было сильным, ровно настолько, насколько Кришна, оценив его, решил прийти к нему и показаться на мгновение, но недостаточно сильным, чтобы он мог видеть его постоянно.
И дальше комментаторы будут объяснять, что даже прямо, даже когда у человека появляется прямо [или] чистая любовь к Богу, она имеет свои ступени.
И новое према оно дает всего лишь навсего возможность один раз увидеть Бога. И это мимолетное лицезрение Бога дает человеку
импульс к тому, чтобы его према или его желание увидеть Бога, любить Бога, общаться с Богом стало еще сильнее.
И в следующем стихе мы услышим, что эта гамбира-шлакшная, вача, эти речи, которые были исполнены нежности и глубины, то, что услышал Нарада, слова Кришны по отношению к нему, что Он ему сказал, чтобы так или иначе немножечко облегчить, облегчить его горе, его участь.
Спасибо большое. Да, что Какими чувствами мы воспринимаем изображение? Это Кришна. Это же Всевышний. Всевышний. Но видимо не его. Вчера. История про Хираньякашипу, он же тоже Всевышнего увидел.
Три формы проявления даршана Господа
Присутствие Прахлады, милость Прахлады Махараджа он увидел его. Смотрите, спасибо большое преданному прабху за этот вопрос. Есть три формы Даршина. Можно вопрос еще раз? Повторить?
Какими чувствами Хираньякашипу увидел — материальными чувствами или нематериальными чувствами. Господа невозможно увидеть материальными чувствами никогда.
В любом случае, когда Бог проявляет себя перед нами, Он проявляет себя перед нами, Он проявляет себя. Бог всюду. Так и любой даршан Господа — это его явление в наших чувствах, и есть три формы даршана.
Есть одна форма даршана Бога, когда Бог приходит в медитации к человеку. В своей медитации глубокой, сосредотачиваясь на звуке, неотличном от самого Бога, на звуке мантры, человек вдруг чувствует —
иногда мы можем это видеть, когда какой-то необычайный опыт от повторения святого имени или от пения святого имени приходит к нам.
И не нужно думать, что это материальный опыт: волосы становятся дыбом, мурашки начинают бегать по телу, или слезы начинают течь. Это духовный опыт, до какой-то степени Кришна проявил себя. Пусть не полностью.
Просто в нашей медитации или в нашем воспевании святого имени Кришна проявил себя. До какой-то степени. И потом тот же самый звук, и ничего. И хоть бы что. И никакого опыта, ничего — значит, что Кришна не проявляет себя.
Звук тот же самый, изображение то же самое, но Кришна в нем себя не проявляет полностью.
Это одна вещь, дающая возможность более полное проявление — когда милость Кришны становится сильнее, Он проявляет себя перед преданным, прямо перед ним. Механизм тот же самый.
Точно так же, как в медитации Господь проявляет себя по своей воле, точно так же Он может проявить себя не в медитации, не в сердце человека, не в уме человека, а перед ним непосредственно.
Человек может увидеть его точно так же, как я вижу вас. И множество историй, связанных с этим, они описаны в «Шримад-Бхагаватам». Когда Бог появляется, описывается, как Он выглядел.
Всякий раз Он по-разному выглядел перед Гаджендрой, или перед Друвой, или перед даже перед Хираньяка- -кашипу, но речь сейчас не идет о Хираньякакашипу.
Хираньякакашипу — это третий способ, когда милость Господа стала еще сильнее. А когда Господь появляется перед преданным в его молитвах, то это конкретно Его отношения с преданным, и Он появляется только перед ним.
И есть третий способ. Третий способ на санскрите сарва-пашянту называется. Пусть все меня увидят. Этот третий способ называется аватарой.
Аватара — это тоже проявление Господа. Но в аватаре чем отличается аватара от всего остального? Когда сначала Господь себя проявил в колонии в ответ на утверждение Прахлады, что Он там, а Хираньякашипу не видел.
Его видел только Прахлада. Он проявил себя только в чувствах Прахлады, в ответ на его отношение к нему. Но потом он решил свою милость еще больше сконцентрировать.
И Он пришел в виде аватары, и аватара, определение аватары санскритское: сарва-па-кша — пусть все меня увидят. Пусть любой, кто хочет, независимо от того, бхакта он, не бхакта, пусть все меня увидят.
И Он приходит в виде аватар, будь то Нрисимха-аватар, или Курма-аватар, или Рама-аватар, или Кришна-аватар, когда все могут Его увидеть, независимо от того, как они на Него смотрят. Я читала к нему святой лила-дхамы...
Не помню сейчас, какой садху сидел, тут в шалаше медитировал, и тут набежали: один синий, другой белый, и он прогоняет их, в общем, там такая смешность. Да, эта история произошла.
Эта история произошла на Вимала-кунде, во Вриндаване, когда Кришна проявился в виде двух мальчиков. Но смысл не в этом. Смысл в том, что такие истории тоже есть, их много очень. Зачем далеко ходить.
Там на Вимала-кунде, если вы попросите, там есть храм, и там есть пещера, не пещера, а такая нора, скажем так, в которой он медитировал, он спускался туда, вниз, и он там медитировал или повторял святое имя.
Этот святой... Я тоже сейчас не помню, как его звали. Но зачем далеко ходить?
В «Чайтанья-чаритамрите» описывается история про Мадхавендру Пури, когда Кришна пришел с горшочком молока к Мадхавендре Пури, дал ему... Обычно в таких ситуациях, когда Кришна проявляет себя перед святыми, то проявляет себя, но не как Кришна, как маленький мальчик, и они не понимают, что это Кришна.
А потом он уходит, и тут до них доходит, кто это был, тут до них доходит, когда он исчезает, как в этой истории с этим святым, когда Кришна попросил у него воды, тот в конце концов стал лить ему воду, и Кришна пил, и он лил воду и не мог оторвать взгляда от Кришны.
Когда он в конце концов захлопнул дверь, он вдруг понял, что-то странное, что-то ему странным показалось. Он открыл дверь, а там никого нет, через мгновение. Все исчезло, видение исчезло. И тут он понял: это был Кришна.
В этот момент он упал в обморок. Так что не волнуйтесь, он в обморок упал. Но уже от того, что он не понял, что это был Кришна, от того, что он не распознал его, не узнал его. Так что от обморока вы никуда не убежите.
А на уровне садханы у человека может появиться горячая жажда Бога, а не этот труп? Может появиться теплая жажда Бога. Не горячая. Нет, все зависит от того, какая садана. Может.
На самом деле она не появляется сама — жажда или ощущение разлуки с Богом. Не появляется сама жажда, или ощущение разлуки с Богом появляется в результате нашего соприкосновения с преданами, у которых она есть.
И когда человек соприкасается с такими преданными, эта жажда, которая живет в их сердце, отражение этой жажды может появиться в нашем сердце,
как Горра Говинда Махараджа говорил: «Я открыл школу слёз здесь, в Бхубанешваре». Я буду учить вас плакать. Сам я плачу. Если вы читали «Когда распускаются лотосы удачи» — книгу, описывающую жизнь Горра Говинды Махараджи.
Кришна проявил себя. В нём он достиг этого уровня премы. В какой-то момент он упал в обморок и находился в этом обмороке, или в подобном,
ну не совсем в обмороке, но в подобном коматозном состоянии где-то несколько месяцев. Получив эту милость от Кришны, он находился в этом состоянии. во время киртана. Он находился в этом состоянии месяца четыре, по-моему.
Но потом он сказал: «Я открыл школу слёз. Я буду учить вас плакать по Кришне». И, в сущности, этими школами слёз должны стать все наши храмы. Мы в этих храмах учимся чему? Плакать по Кришне. И наши рассказы о Кришне, они должны именно это желание пробудить.
Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джай!