Мадхурья-кадамбини. Лекция 8
Bhakti Vijnana Goswami · Puri · 2014
Chapters
План изучения Мадхурья-кадамбини
Омнамо бгате ва9-я, четаманобиштам, стапитам ей на бутале, своям рупакадама Даватисва, Сритам, Сри3-4-щам, сам парина..-1 , 1пая, Карнуват рамтах правим-бачими пракиш-тирахна, пушату Ради Бхагаван Брайсатаяс Тама Вриндавана Брамикачипаду, Ражаваду Варгиналпита, Сримагатам П190-премапурта маха, махам. 3-3рипая Шри Грум там на то сми.
Я сначала скажу немножко о наших планах на ближайшие несколько дней планах по поводу изучения Мадури-Кадамбини, что мы сделаем с вами сегодня.
Мы постараемся пройти и закончить вторую главу или второй поток нектары Мадури Кадамбини.
И у нас остается про сути дела, еще одна лекция и 5 5 числа, и в этой лекции мы с вами сделаем обзор 3 главы или анартханевритии. Очень важный.
Поговорим о каких-то существенных моментах, что значит анарт-неврите, которая отмечает Шива Вишвана Чикравартитакур? И плюс к этому обозначим логику всей этой главы и одновременно с этим сосредоточимся максимально на первом оскорблении святого времени, на оскорблении преданных и поговорим немножко об этом, потому что это самая существенная часть Анартха Невритии.
Вот такой примерно план. Что это значит, как его избегать, что делать, если мы совершили это и так далее. Вот. Понятно, да? И там много важных вопросов.
Является ли тот факт, что я вижу какие-то недостатки в преданных, оскорблением сам по себе, является ли то, что я замечаю это оскорблением, или нужно закрывать глаза на это?
Значение шастр и понимание адхикара
Ну и так далее. Хорошо, мы продолжаем с вами наше изучение «Шримад-Бхагава-кадамбини».
И я с самого начала хотел сказать, что хотя мы много раз говорим об изучении шастры, в конечном счете бхакти не зависит от изучения шастры.
В самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится: джаная тясювай рагьям гьянам чайя дахай духам.
Что сама по себе бхакти, если она обладает этими качествами, ахайтуки апатиха, она порождает Гяну и Вайрагию, что нет необходимости отдельные усилия прилагать для того, чтобы обрести гьяну.
Ну, разумеется, имеется в виду не совсем та Гьяна. Но все равно бхакти не зависит от изучения шастры. Это несомненный факт. Бхакти сама по себе. Однако, чтобы практиковать бхакти правильно, нужно изучать шастры.
Без изучения шастры мы никогда не сможем практиковать бхакти правильно,
если, конечно, мы не принесли эту бхакти из каких-то прошлых жизней, когда мы изучали шастры, Сиддха Говинда Дас Бабаджи, чей день ухода мы с вами отмечаем сегодня, да, по-моему,
он читать толком не умел. Он не знал, как читать бенгальский алфавит, но это не значит, что он не знал, как практиковать бхакти.
То есть не нужно становиться каким-то таким, или полагать, что теперь я должен только изучать шастры, а есть определенная меры в этом.
Есть бхакти шастры, которые нужно изучать, и нужно понимать, собственно, что мне нужно изучать и не слишком увлекаться изучением как таковым.
Нарада Муни объясняет Махараджу, что это может быть препятствием на пути бхакти читать слишком много книг, увлекаться слишком многим читать все книги, которые выпустила ББТ (Философская Книга), может не помочь нашей бхакти. Потому что мы можем до конца дней своих не прочесть эти книги. Надо сосредоточиться на определенных книгах и попытаться понять, что это значит для моей практики, каким образом я должен практиковать для того, чтобы моя практика стала лучше?
Потому что, в конечном счете, все книги, включая «Шримад-Бхагаватам», должны привести нас к одному единственному выводу. Я должен повторять святое имя 24 часа в сутки, и все придет из этого.
Но тем не менее, изучать шастры. Мне хотелось еще два слова сказать по поводу этого, по порядку изучения шастры. Очень важно, как Шрила Джива Госвами с вами объясняет, по порядку изучать шастры.
Значит, во-первых, понимать свой собственный адикар и понимать, какую шастру мне нужно изучать сейчас. Я только что закончил буквально несколько дней назад редактирование
перевода Антья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты, и скоро она выйдет.
Безусловно, это книга, которую Шрила Прабхупада сам перевел, но я осмелюсь предположить, что некоторое описание из Антья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты вместо того, чтобы укрепить нашу веру, могут заложить в нас сомнения.
Когда мы видим описание Кришнадаса Кавираджи Госвами, его описание дивйонмады, трансцендентного безумия Шри Чайтаньи Махапрабу, которое Он проявлял здесь, в Пури, у некоторых невольно могут появиться какие-то внутренние сомнения.
Для того, чтобы понимать эти описания, нужно обладать определенным, причем очень высоким адхикаром, чтобы понимать их правильно.
И просто прийти в восторг от этих описаний и подумать: «Да, я тоже хочу сойти с ума по Кришне. Это не такая простая вещь.
То есть, иначе говоря, значит, понимание своего адхикара и сосредоточение на тех книгах, которые мне сейчас больше всего нужны, мы говорили, что «Бхагавад-гита», по словам Бхактивинода Такура, это мимамса-шастра, шастра, где он закладывает фундамент для нашего изучения.
Потом «Шримад-Бхагаватам», потом «Чайтанья-чаритамрита», это, в сущности, и «Нектар преданности», «Бхакти-расамрита-синдху». Это четыре книги, про которые Шрила Прабхупада говорил, что мы должны их очень хорошо знать.
Иногда у меня спрашивают: недавно кто-то спросил: «Можно ли читать книги Нараяны Махараджи? Можно ли читать книги этого пандита, того пандита, этого, этого?
Да ради Бога. Но просто нужно понимать, что действительно нам полезно в данный момент. Читать книги Стругацких тоже можно. Не запрещается.
Дхарма-шастрах не говорится, что книги Стругацких читать нельзя. Надо просто понять, насколько это поможет моей практике реально, насколько это поможет сосредоточиться мне на моей практике, и насколько это действительно будет питать мою бхакти, и мы еще об этом попозже поговорим. Это одна вещь: по порядку - значит понимание своего Дикара.
Шрила Джива Госвами также говорит, что по порядку значит составить целостное представление книги по порядку, или без порядка, значит, я оторвал, вырвал кусочек отсюда, вырвал кусочек отсюда.
Еще откуда-то у меня кусочек из этого священного писания оттуда, отсюда, и я не понимаю в целом, о чем говорит мне эта книга.
Шрила Джива Госвами говорит, что изучать шастру по порядку, особенно Шримад-Бхагаватам, и Бхагавад-гиту — непростые шастры.
Значит, понимать упасамхару — то, что написано в начале, извиняюсь, упасамхару — то, что написано в конце, упакраму — то, что написано в начале, нужно понимать, какие примеры приводятся, какие вещи повторяются.
В чем логика этой шастры? То есть нужно знать шесть этих принципов, которые разработаны в Мимамса-сутрах для понимания сложных текстов. В Пурва-мимамсе уделено огромное внимание герменевтике.
Это особая наука, герменевтика значит наука о понимании смысла, о том, каким образом мы можем понять смысл какого-то сложного произведения. Мимамса определяет правила, как нужно подходить, то есть принципы герменевтики — это отдельная вещь.
Мы об этом не будем слишком сильно говорить, потому что, ну, в общем, наверное, не обязательно буквально следовать этим шести принципам понимания священных писаний.
Но в конечном счете любой человек, который объясняет священное
писание, он должен дать мне понимание целостности этого писания, каким образом логика этого писания действует, почему это писание о бхакти, и что мне хочет сказать Кришна или Шукадева Госвами, рассказывая об этом.
Я должен очень хорошо эти вещи знать, потому что когда у меня есть целостное понимание шастры, слушайте это очень важно,
когда у меня есть понимание логики шастры, каким образом шастра хочет мне сказать то, что она хочет мне сказать, то вера моя становится очень прочной. Логику, понимание логики шастры, если мы возьмем дом, вот этот дом,
то этот дом из чего состоит? Из кирпичей, из фундамента, еще из каких-то вещей. С чем можно сравнить на примере этого дома логику шастры? Каркас, да, совершенно верно. С каркасом или с цементом.
Так, если мы представим себе, что мы хотим построить дом, но при этом мы не заботимся ни о цементе, ни о каркасе, просто складываем кирпичи, правильно? Правильно? Построим дом. Построим, да.
Но стоит кому-нибудь один кирпичик оттуда вынуть. Что с этим домом станет? Он развалится. Особенно если кто-то из низа кирпичик вынет — смеха ради, так возьмет и вынет.
Все здание развалится сразу же, и это то, что бывает, когда человек не понимает целиком логики шастры, и кто-то приходит и говорит: смотри, вот тут, вот смотри, вот оно, вот оно ошибка, вот оно что-то.
И человек думает: и у него появляется сомнение вообще во всем здании шастры. Все здание начинает шататься. Но если он понимает логику, пришел кто-то, вынул кирпич. Ладно, удалось ему.
С большим трудом он вынул этот кирпич, с отбойным молотком вынул кирпич. Но каркас остался. Что будет с домом? Да, ничего не будет. Дырку просто сделал в доме. Ну, маленькая дырка, ну, заткнем ее чем-то, все нормально будет.
Понятно, да? То есть очень важно именно целостное понимание шастры. И тогда на этом фундаменте целостного понимания мы можем действительно быть уверены в том, что в этом доме можно жить.
А так мы построили дом, и нам нужно все время эти кирпичи держать, каждый кирпич держать. Чтобы не дай Бог, кто не вынул, и мы будем все время в беспокойстве.
Сейчас придет кто-нибудь, дунет на наш дом, и все, и ничего от него не останется. Понятно, да?
Логика шраддхи и суеверия
То есть очень важно понимать, как следует логику Шастры, тогда вера будет прочной.
Еще одна вещь: я вчера очень быстро прошел логику шраддхи, а это важная вещь, потому что логика шраддхи чем она отличается от шастры-шраддхи? Про шастры-шраддху мы говорили много.
Но что такое логика шраддхи, это важный момент. Логика шраддхи — Шримад Бхагаватам очень правильно сказал. Шраддха — это суеверие. Логика шраддхи. И само слово суеверие — русское слово суеверие что означает? Суеверие. Нет.
Не верит в суету или не верить в суетливо. Суеверие значит вера, которая не приводит к никаким результатам, которая напрасно. Суе значит, ну, верим, а толка никакого нет. В этом смысл суеверия, русского слова суеверия.
Суеверие — это вера, которая не приводит к тем результатам, к которым может привести настоящая вера. Настоящая вера должна привести нас к какому результату? К любви, к Богу.
И если наша вера так или иначе не приводит к тому, что мы развиваемся на духовном пути, что у нас нет этого духовного развития, это значит, что наша вера относится к какой? Категории суеверия. Мы верим во что-то.
Мы же все верим, правильно? Мы верим. А толка никакого нет. Мы верим. И очень хорошо нужно понять, собственно, что такое наше суеверие. У нас есть огромное количество суеверий.
Мы верим во что-то, потому что у нас дырки в наше шастри-ашрады. В доме нашей шастри-шрады много дырок. У нас есть какая-то шастрия Шрада, но она вся дырявая, и мы затыкаем эти дырки, чем суевериями. Во что нужно верить?
Прежде всего, суеверие - это вера в огромное количество чудес. Вера наша слабость, чем мы ее можем подтвердить? У нас нет этого каркаса, чем мы можем укрепить свою веру про чудо какое-нибудь услышим, правильно?
Шрила Гуру Махарадж однажды замечательную историю рассказал. Одно время вся Индия, в одной газете напечатали, что Ганеш у кого-то стал пить молоко.
Те, кто имеет побольше стаж в преданном служении, помнит эту историю, русские газеты перепечатывали это. По-моему, даже я не помню, когда это было. По телевизору показывали, по телевизору показывали.
Потому что вначале один Ганеш стал пить молоко, и вдруг вообще все Ганеши стали пить молоко? По всей Индии волна, и вот она в до сих пор в Ютубе есть эти ролики, как они пьют молоко, им подносят молоко, пьют.
Потом они перестали вдруг пить. Но Гуру Махарадж говорил: у них на Чопате там тоже есть Ганеш.
Он говорит: однажды я поймал двух брамачари, которые тайком пытались напоить нашего Ганеша молоком. Он говорит, наш Ганеш молоко не пил. Наш Ганеш принципиально отказался.
Он потом целую лекцию на эту тему дал: он говорит: зачем, зачем, зачем, зачем нам нужно для нашей веры, для нашей веры убедиться, пьет наш Ганеш молоко или наш Ганеш не пьет молоко? Это значит, что веры нет.
Это значит, что мы не верим в стих из Брахма-самхиты: «Анье ча калаянты чирам джаганти», который мы каждый день поем.
То, что тело Господа трансцендентное, одними своими глазами, он может выпить все, просто касаясь этого, и оставить, тем не менее, всё.
Так или иначе, это значит с какой-то изъяной, когда мы пытаемся укрепить свою веру всевозможными рассказами в чудеса, это значит, мы пытаемся укрепить свою веру суевериями, мы пытаемся добавить суеверие в свою веру.
И так получается, что любая религия начинается как некая вера в шастру, а превращается вся в какой-то сплошной комок суеверий. Сплошной комок суеверий.
И нужен новый ачарья, который приходит и говорит: вообще, чушь какая-то, во что вы верите, непонятно, во что.
И если мы посмотрим, мы можем увидеть огромное количество суеверий или компонента ложной шрадды, который примешан к нашей нормальной настоящей шрадде, это в самом начале только. Суеверие, почему? Потому что мы не знаем.
Потому что нам нужно, мы чувствуем потребность укрепить свою веру таким образом, и вместо того, чтобы изучать шастру, чтобы укрепить свою веру, мы пытаемся найти чудеса.
Как Кураев, наш замечательный теолог христианский, одно время был большой диспут в православии. А нисходит этот огонь, как он там называется? Благодатный. Благодатный огонь. Он нисходит или нет?
Или этот патриарх греческий с зажигалкой туда заходит и благодатной зажигалкой вызывает благодатный огонь. И в принципе, сам патриарх не сказал прямо, но он говорит, что это некое,
когда у него спросили: напрямик, а что там происходит, он говорит: ну, это некое воспроизведение мистерии, которое в свое время случилось. То есть он в общем-то косвенно сказал.
А Кураев оправдывался очень по этому факту, он сказал: А мне вообще совершенно все равно, а люди возмутились, страшно. Большая часть людей возмутилась. Он говорит: а мне все равно, не сходит он или не сходит.
Моя вера от этого не зависит, вообще нисколько не зависит. Потому что я не на этом свою веру строю. А люди, которые держатся за это чудо, у них, по сути дела, веры нет. Вот, собственно, и все.
И еще одна вещь: иногда один признак мне хотелось сказать: я не ставил перед собой задачу или цель - описать все признаки этой логики Шрады.
Но один признак мне хочется сказать, признак, по которому можно определить, что наша вера относится к этой категории - это страх задавать
вопросы человеку, у которого есть настоящая вера, он не боится своих собственных сомнений. Он не боится конкретно задавать вопросы, если у него есть какие-то сомнения.
А человек, чья вера основана на суевериях или чья вера фанатична... А на самом деле вера, основана на суевериях — это фанатичная вера.
Фанатик — это в сущности одно и то же. Фанатик и фанатизм — это часто что такое? Что такое фанатизм? Это способ скрыть свои сомнения. Вот и все.
Как правило, фанатизм или слепая вера — это способ так или иначе в том числе от самого себя скрыть свои собственные сомнения, поэтому фанатик, как правило, вопросов не задает.
Это не значит, что если я не задаю вопросов, то я обязательно фанатик. Нет, может быть, у меня нет никаких сомнений. Такое тоже может быть.
Но страх задать какие-то вопросы, чтобы уточнить, — это важный признак логики шраддхи. Арджуна не боится задавать любые вопросы, не боится выяснить до самого конца, собственно, что мне нужно делать.
И настоящая вера, она заключается именно в этом. Я пытаюсь до самого конца прояснить, что же мне нужно делать, так чтобы вслед за Арджуной повторить.
Что Арджуна в конце сказал, когда выслушал всю Бхагавад-гиту? Кареше ваше нам това. Я все понял.
Наста моха смүтир лабдһа, моя моха, моя иллюзия полностью рассеялась, смүтир лабдһа, память ко мне вернулась, я стал стабильным.
Иначе говоря, на самом деле, строго говоря, у человека должны быть сомнения: вплоть до какого уровня? Должны быть вопросы какие? Вплоть до какого уровня? До уровня ништхи.
На уровне ништхи человек может со всем основанием сказать, что у меня никаких сомнений больше нет.
До уровня ништхи дикая внутренняя нестабильность, вызванная прошлыми самскарами или еще чем-то, будет порождать сомнения, и человек не должен бояться эти сомнения выкладывать, задавать вопросы, не должен просто как бы скрывать от самого себя эти сомнения?
Понятно? Да вот смогу ли я найти? Смогу ли я дойти? Ну, даже на уровне ништхи он немножечко ослабнет. Третий вид сомнений. Они не будут такими сильными. Хотя, ну, он остается.
Эти сомнения, как говорит Шрила Джива Госвами, третий вид сомнений — сомнения в своей квалификации: «А йога-то стоит не этим заниматься или чем-то другим?» — он остается до...
До того, как человек не получит сакшаткар, или непосредственный опыт, лицезрение Кришны. То есть, иначе говоря, как Шрила Прабхупада часто повторял, наша вера не должна быть слепой. И шастрия-шраддха никогда не слепая.
Если мы посмотрим, это поразительно, до какой степени наши очарьи мельчайшие несоответствия в шастрах или кажущиеся несоответствия пытаются прояснять?
Если мы возьмем комментарий Вишванатхи Чакраварти, он объясняет какой-то стих, и вдруг он начинает объяснять, каким образом этот стих не противоречит другому стиху: где-то из 11-й песни Шримад-Бхагаватам он берет стих из 1-й песни Шримад-Бхагаватам и вдруг начинает объяснять, как нет противоречия между ними.
Вплоть до мельчайших деталей они дают последовательную картину шастры и логики шастры.
Нам нужно, даже если мы сами эту логику не знаем, мы по крайней мере должны слепо верить в то, что ачарьи ее хорошо знают и полностью прояснили до тех пор, пока мы не изучим как следует все сами, потому что это факт, это поразительно, до мельчайших деталей, до мельчайших придирок, до мельчайших вопросов, которые могут возникнуть. Иногда Вишванатха Чакраварти в своих комментариях начинает отвечать на вопрос, который думаешь: ну кем же нужно быть, чтобы такой вопрос возник?
«Нужно быть отъявленным майявади, чтобы такой вопрос при этом возник», но он даже на него отвечает.
Принятие гуру и садху-санга
И это очень важная обязанность ачарьи или гуру обладать способностью рассеивать сомнения, мы идем дальше и, собственно, мы подошли к следующему моменту. Мы начали вчера с вами садху-сангу после шраддхи.
Мы закончили с вами шраддху. Вот, и собственно, мы перешли на следующий этап садху-санги, после шраддхи: адау шраддха, татах садху- санга. Вот. И это важный момент, очень важный момент - принятие гуру.
Важный момент в жизни каждого преданного, когда мы хотим принять гуру. Потому что садху-санга, как я уже сказал в начале, это всегда прежде всего гуру санга. Иногда возникает вопрос.
И мне хотелось ответить сейчас на этот вопрос: почему именно Шрила Прабхупада или какой-то последователь Шрилы Прабхупады? Почему мы иногда немного фанатично к этому вопросу подходим? Почему мы должны пытаться найти гуру
среди последователей Шрилы Прабхупады? Есть много же других замечательных преданных, правильно? Мы же не фанатики, мы должны отчетливо отдавать себе, ну, отчетливо понимать, что великие преданные есть не только в ИСКОН.
И может быть, даже и больше за пределами ИСККОН. На том берегу трава всегда зеленее, понятно. Надо ответить на это сомнение в том числе. Почему?
Шрила Джива Госвами дает интересную... Он, естественно, не отвечает на этот вопрос прямо, но он дает интересную одну вещь, которой мне хотелось с вами поделиться, в «Бхакти-сандарбхе». Он объясняет.
Степень влияния великого Вайшнава на человека, на нас с вами. Важный момент.
Он говорит, что по силе влияния великие вайшнавы, то есть влияние великих вайшнавов на нас, зависит от трех факторов: какой-то вайшнав может повлиять на нас больше, какой-то вайшнав может повлиять на нас меньше.
И в сущности, мы говорили об этом, мы заложили этот принцип - очень важный - принцип, положенный в основу «Мадхурья-кадамбини» или вообще в основу всей практики бхакти: то, что мы должны получить бхакти от другого человека, от великого преданного, и Шрила Джива Госвами объясняет закономерности этого процесса, этого процесса.
И он говорит, что первый фактор, который мы должны учитывать, есть степень влияния другого преданного на нас зависит от чего? Сначала самое важное от чего? От уровня его бхакти, правильно?
Чем выше у него уровень бхакти, тем больше будет степень его влияния на нас. Но это не единственный фактор. Это важный фактор, это важнейший фактор, самый первый фактор. То есть в зависимости от того,
насколько этот человек сам продвинут, он будет влиять на нас в большую или меньшую степени, он будет в большей или меньшей степени передавать нам бхакти, то есть решимость идти по этому пути - веру, желание служить.
И мы можем видеть это факт. Реально, мы сталкиваемся с каким-то преданным, у которых очень сильное желание служить, и мы чувствуем, что все хорошо.
У нас тоже появляется желание служить на какое-то время, какая-то тень их желания служить отражается в нашем сердце.
Но он говорит, есть второй фактор: очень важный: второй фактор очень важный: разная степень милости этого преданного. То есть разная степень желания этого преданного избавить нас от страданий, нас конкретно от страданий.
Как Гоур Кришна Прабху, замечательный вайшнав из Москвы, однажды очень хорошую вещь сказал. Он сказал, что в связи с этим, когда у него спросили, нужно читать другие книги или нет, помимо книг Шрилы Прабхупады.
Он сказал: нет, на первый взгляд, некий фанатичный ответ. Он говорит: почему? Он очень хорошо объяснил это. Почему? Потому что Шрила Прабхупада написал свои книги для меня, а они непонятно для кого свои книги писали.
То есть, это степень милости. Очень важный момент. Естественно, я еще раз говорю: не нужно воспринимать это утверждение совсем
фанатично, но мы должны понимать, что Шрила Прабхупада приехал, и кто может сравниться с милостью Шрилы Прабхупады? Кто-то другой может с этим сравниться — в 70-летнем возрасте всё
бросить во Вриндаване, сесть на корабль, пережить два сердечных приступа страшных, пережить качку. Шрила Прабхупада потом говорил: если бы еще несколько дней на этом корабле я плыл, то я бы умер.
Пережить все те сложности, которые он пережил. Пережить все те сложности, которые он пережил. Так ради чего? Чего ради? Шрила Прабхупада хотел почета? Хотел какой-то славы?
Да нет, мы говорим, мы сказали с вами, что даже если у человека есть вера небольшая, уже ему не хочется почета и славы. Даже если просто есть шастры-шраддхи, уже ничего не хочется.
Так а уровень веры, степень веры, силы Прабхупады невероятная. Из-за чего? Из-за сострадания, из-за милости. Милости кому? К нам, к нам.
Потом множество вайшнавов по проложенному Шрилой Прабхупадой пути поехало. Но насколько они движимы милостью к нам конкретно? Ну, это я не знаю - справедливо или несправедливо можно поставить под сомнение.
Но даже если мы не поставим под сомнение их желание дать милость, что в принципе не нужно ставить под сомнение. Все равно мы должны понимать, по степени милости, которую
кто-то проявил, может быть кто-то выше, чем Шрила Прабхупада? Нет. Поэтому мы можем видеть, как влияние Шрилы Прабхупады настолько могущественно.
В замечательной биографии, которую Мадавананда прабху написал, биографии его гуру махараджи, Бхакти Викасы Махараджа, описан также его мотив, почему Бхакти Викаса Махарадж, который, в общем-то, был очень счастлив своей собственной практикой и бхакти, почему он вдруг стал ездить по всему миру и проповедовать — тот же самый мотив: желание так или иначе восстановить пошатнувшуюся у преданных веру, которая по тем или иным причинам пошатнулась, да, по каким-то ошибкам или еще чему-то.
То есть, иначе говоря, это очень важный принцип. Степень его милости по отношению ко мне. Он может быть великим вайшнавом, но есть ему дело до меня или нет? Есть ему дело конкретно до меня.
Да, меня с моими какими-то проблемами и со всем остальным. Может быть, и нету. И это не упрек ему, это понимание
для меня: у кого я должен пытаться, с кем я должен пытаться общаться и вступить в близкие отношения, и кому я должен пытаться служить. Понятно, да? И третий критерий - очень важный критерий.
Третий критерий — это то, что влияние вайшнавов на нас зависит от того, нас зависит от того, какие бхакти-васаны есть у него? Бхакти-васаны — это определенные санскары, к которым его практика бхакти привела.
И эти бхакти-васаны могут быть разного типа, у кого-то это могут быть мадхурью-бхакти-васаны, у кого-то это могут быть сакхья- раса, бхакти-васаны, у кого-то. Иначе говоря, мы должны искать общение с Вайснавом.
Настроение, скажем так, чье настроение и служение соответствует какому-то настроению, которое мы хотим развить.
Как рассказывается эта история про то, как Гуридас Пандит пришел проверить, что случилось со Шьяманандой, почему Шьямананда вдруг другую тилаку носит. Почему Шьямананда из Дукхи-Кришны Даса превратился в Шьямананду?
И он пришел во Вриндаван, чтобы убедиться в этом, и он своими собственными глазами убедился в измене ученика. Как он убедился в измене ученика в Санкети?
Они вместе с учеником смотрели раса-лилу, и Гуридас Пандит Прабху смотрел одним глазом на раса-лилу, а другим глазом косился на Шьямананду.
Что он делает? И он в какой-то момент он увидел, что Шьямананда, увидев представление раса-лилы, стал рыдать, стал плакать. И говорят, ему стало плохо, он подумал:
«Это не та бхава, которой я его учил. Откуда он эту бхаву взял? Откуда он ее взял?» И с отвращением к этому всему он встал и вышел.
А Шьямананда, вместо того чтобы выйти вслед за ним, остался до конца. И это еще больше его возмутило. Его возмутило даже не то, что он плачет, ладно бы плакал.
Но если бы он вышел вслед за своим гуру, еще можно было бы его упростить. А он взял и остался. Так и на следующее утро Шьямананда пришел, и тот стал его ругать.
Поначалу, как бы мягко отчитывать: «Что такое? Объясни мне, пожалуйста, что случилось». Ну, для нас сейчас не суть рассказывать всю эту историю.
Я просто хотел сказать, что это настроение очень важно, настроение... Иногда, иногда преданные строят какие-то домыслы и говорят, к какой расе относился Шрила Прабхупада. Есть две теории, две основных теории.
Одна теория гласит, что он относился к сакхья-расе, другая теория гласит, что он относился к мадхурья-расе. Но на самом деле наша убежденность должна быть какая? Бхактисиддханта Сарасвати какую расу, какое настроение нес?
Мадхурья-расу. Бхактивинода Тхакур какую расу нес? Если мы близко общаемся и служим им, то мы получим бхакти-васану или настроение того же самого. Это не значит опровергнуть, кого бы то ни было, просто сказать
Гор Говинда Махарадж, какую расу? Ну, ну очень сложно представить себе, что вдруг сила Прабхупады где-то посередине не с той расой была. Откуда он получил бхакти-васаны? Мы можем получить бхакти-васаны
Только от другого вайшнава. И это наша линия.
Основные качества квалифицированного гуру
Иначе говоря, наша линия — она в этом. Хорошо, не будем какие-то другие вещи говорить. Буквально два слова. Вы все это, все это знаете, но тем не менее какими-три какими тремя качествами должен обладать наш гуру.
Какие три качества основные гуру, которые описаны в этом стихе. Тасмад гуру-прападьятах джигьясух шрех уттамам. Первое. Он должен обладать безукоризненной логикой,
обладать знанием священных писаний и пониманием логики священных Писаний. Для чего это нужно? Почему гуру должен обладать этим качеством? Да. Чтобы рассеять наши сомнения, которые будут возникать у нас.
Он должен учить нас логике священных писаний. Гуру — это не просто харизматичная личность, которая просто говорит что-то и нам прям нравится, то, что Он говорит.
Это может быть хороший вайшнав, может таким образом какую-то свою харизму проявлять, но обязанность гуру, как минимум, как минимум — самому очень хорошо, чётко знать логику священного писания. Если у него этого нет, нет этого внутреннего понимания логики, то в сложный момент он не сможет восстановить нашу веру.
Второе какое качество? Гуру? Да, парабрахмаништха. Что значит парабрахмаништха? Да, это значит, что он должен полностью сам быть поглощен поклонением Господу. Парабрахмаништха.
Ништха значит экспертиза, опытность, ништха значит поглощенность также. Он должен быть сам полностью поглощен поклонением Господу. То есть мы должны по конкретным признакам
видеть, что он поглощен этим процессом практики и он счастлив, потому что у него есть непосредственный опыт, соприкосновение с Богом через эту практику. Это очень важное качество. Человек может теоретически очень хорошо все изучить, он может хорошо знать логику, но если при этом так или иначе у него нет какого-то вкуса к духовной практике, то когда он не сможет
нам помочь, когда мы почувствуем, когда первый энтузиазм прошел, начале первый энтузиазм, вызванный верой есть, а потом первый энтузиазм начинает слабеть, а потом и вообще непонятно, что начинается, и мы очень скоро услышим, что там начинается дальше.
В этот момент он должен вдохнуть нам новую жизнь. Кто-то чувствовал это: мы чувствуем — энтузиазм как-то уходит, уходит, уходит — вроде вера есть, но она теоретическая. Энтузиазм уходит. Практиковать нет никакого интереса.
Так или иначе, слушаем какую-то лекцию, соприкасаемся с гуру, опять энтузиазм есть. Было такое, да? Было такое. Каким образом этот энтузиазм приходит? Через логику? Нет. Через то, что он руками размахивает во время лекции.
И кричит: «Нитай-гора премананда прабху!» Он так или иначе, какой-то свой опыт этим передает, свой вкус передает как минимум тень своего
вкуса таким образом передает. Так и третье какое качество? А то есть, иначе говоря, пожалуйста, поймите меня неправильно: гуру — это не тот, который все время кричит: «Нитай-гора премананда». Не тот, кто все время пытается искусственными методами внушить веру, но тот, кто действительно передает нам свой опыт сладости и соприкосновение с Кришной, свой опыт общения с Богом.
Вот. И третье качество какое? Да. Равнодушие к материальному миру, который проявляется в чем? Прежде всего в том, что он не проявляет каких вещей? Три, да. А каким образом наша привязанность в этом мире проявляется?
Через три веши. В основном три веши. Какие три веши? Нет, не веши. То есть иначе говоря, гуру не должен есть, да? Теперь. Хари Кришна, спасибо большое. Он же равнодушие должен проявлять.
Сейчас посмотрим, проявляет он равнодушие к этому или нет. Да нет, гуру, может, много есть, не проблема. Если это просад, вообще никаких проблем. А мы теперь следим, много ест или нет? Это критерий кого?
Рамачандра Пури, правильно? Рамачандра Пури по этому критерию подходил. Нет, в каких трех вещах проявляется отрешенность. Потому что слово, санскритское слово из этого стиха, как звучит? Упа. Упа, шама, ашраха.
Шама, что значит? Корень санскритский. Шам, что значит? Умиротворен. Да, умиротворение. Правильно?
Спокойствие, шанти от того же слова: Шама, Дама, Тапах. Шама значит, упа-шама-ашра он принял прибежище в умиротворении, он абсолютно спокоен. Иначе говоря, он не проявляет вожделения, гнева и жадность.
Основные три вещи: мы должны убедиться в том, что вожделение, гнев и жадность отсутствуют в проявлениях его личности. Это важный момент.
Важный критерий, важный видимый критерий, по которому можно судить о духовном уровне человека или о его духовном опыте. Если он проявляет гнев без необходимости, просто так.
И Шрила Прабхупада иногда проявлял гнев, но при этом удивительные проявления его гнева заключались в том, что он мог гневаться и в то же самое гновение быть абсолютно умиротворенным.
Это гнев был всего лишь навсего способом научить своих учеников. Как знаменитая эта история про установление Божеств Джаганнатхи в храме в Амстердаме, когда ученики ни
к чему не подготовились, и при этом пришли киношники, которые снимали все это, несколько камер, журналистов — еще что-то такое — они не украсили даже яджна-кунду, чтобы это сделать.
Когда Шрила Прабхупада сказал: «Фруктов мне принесите», они фруктовый салат принесли, подумали, что, наверное, Свамиджи проголодался, хочет фруктового салатика перед яджей поесть. Ничего не сделали.
И он начал кричать. Его гнев был страшный.
Ученики, которые при этом присутствовали, они были в ужасе - вообще. Он кричал, он прызгал слюной, и киношники все это снимали. С огромным энтузиазмом они снимали, что там гуру этих самых постав делать.
Вот и потом какой-то хиппи ему сказал: «С вамиджа, вы волнуетесь так. Вы Харе Кришна повторяйте лучше». Я сел, Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Хороший совет», и стал Харе Кришна повторять.
Если бы нам кто-то в этот момент посоветовал: «Харе Кришну повторяйте», мы бы сказали все, что мы по этому поводу думаем. Особенно когда если бы какой-то хиппи бы нам посоветовал: «Вы чего расстраиваетесь-то?»
И он сказал: «Да, молодец, хороший совет». Дал: «Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе».
Три этапа процесса посвящения
Вот, и еще буквально пару моментов, касающихся садху-санги или гуру-санги, мы должны приблизиться к гуру и получить у него инициацию. И инициация имеет три аспекта. Правильно, мы знаем это.
Что процесс инициации растянут во времени, и инициация имеет три этапа. Какие три этапа инициации есть? Какие три аспекта инициации?
Инициация это не просто некая формальная церемония, которую мы прошли. Инициация или получение посвящения от гуру имеет три аспекта. Первый аспект какой? Гуру-падашрая.
Да, гуру-падашрая — это асмат. Я должен принять прибежище у стоп своего гуру. То есть я должен пытаться находить защиту в нем. Второй этап какой? Диксады. Да.
Кришна-дикшади-сикшанам. Я должен получить от него дикшу и так далее, и сикшу. Кришна-дикшади-сикшанам. И третий этап какой? Вишрамбхена гурур-сева.
Не нужно думать, что инициация - это вот-вот-вот сейчас произошло и все. Это процесс, растянутый во времени, и она имеет три этапа. И только пройдя все эти три этапа, я на самом деле по-настоящему могу сказать, что у меня есть дикша.
Достаточно мне показать шнур, чтобы все сразу убедились в том, что у меня есть дикша. Дикша есть, да? Вот же признак. Особенно, чтобы все видели. Чувствуете, да? «Хватит вешать лапшу, это брахманский шнур на уши».
Достаточно ли представляться индийским именем, чтобы все поняли, что у меня есть дикша. Дикша — значит, что я принял прибежище реально в наставлениях духовного учителя.
Я получил у него формально, прошел этот обряд, получил от него мантру, и я служу Ему верой и правдой. Я стараюсь развивать свои близкие отношения с Ним через
служение Ему, вишрамбхена гурор асават, значит, у меня есть близкие доверительные отношения, которые приходят в процессе моего служения. Я пытаюсь понять, что Он хочет. И делаю то, что Он хочет.
И в результате этого, как говорится в шастрах, происходит магия дикши, то есть сердце человека из железного превращается в какое? В золотое. Это магия дикши. Магия дикши.
Дикша действует как философский камень, оно преображает наше сердце. Но дикша имеет эти три этапа. Если мы довольствуемся только формальностью, то ничего кроме формальности у нас и не будет.
Если мы слишком большое значение придаем магии ритуала, чудо ритуала, то мы можем быть разочарованы. Мы думаем, что сейчас я получу, у меня сейчас есть проблемы, вот, послезавтра или завтра мне дадут посвящение.
Завтра три человека будут получать посвящение. Если они думают, что вот, мне дадут посвящение, и все проблемы уйдут. Уйдут все проблемы? Да нет, не уйдут. Не обязательно уйдут.
Но они уйдут, когда, если мы строим отношения с духовным учителем? И поэтому определение дикши: дивьям гьянам ято дадьят курьяд папасья санкшаям. папаси сангшаям. Дикша имеет два аспекта.
Это дивья гьян, дикша дает дивья гьяну — божественное знание или опыт своих отношений с Богом, и дикша — вторичный результат дикши — курьят папасья санкшаям, а грехи, они уходят. Санкшая.
Это процесс растянутый во времени. То есть, иначе говоря, дикшу нельзя сводить к обряду.
Дикша - это отношения. Дикша - это обряд, который позволяет мне вступить в отношения с духовным учителем и служить ему, и в результате этого служения должно произойти самое важное, что есть.
Я хотел задать вам такой же вопрос, чуть-чуть переформулировав его, я спросил: на основании чего человек имеет право утверждать, что у него есть дикша? На основании, что препятствия с его пути ушли.
Опять же, по-настоящему, дикша, человек может со всем основанием сказать, что у него есть дикша только на уровне ништхи. До уровня ништхи можно усомниться в этом.
Чтобы мы яснее поняли, что имеется в виду, я хотел спросить: когда мужчина может по-настоящему со всем основанием сказать, что он женат на женщине какой-то. Может он это сказать сразу после ЗАГСа. Нет.
Может он это сказать через год после ЗАГСа. Нет. Нет, потому что через год может, а через полтора уже не сможет. Все знают, что в браке есть что? Кризисы.
Кризис первого года, там я не знаю, я не большой специалист, Виджай-Кришна. Через 3 года, через 7 лет, через 10 лет, через 20, через 30 нет, потом успокаивается, все в какой-то момент все успокаивается.
Духовные кризисы до уровня ништхи
Это специально для брахмачари мы объясняем, чтобы они не думали, что жениться очень легко. Иначе говоря, и точно так же наша дикша будет проходить через определенные кризисы.
И эти кризисы, они описаны, эти шесть кризисов, они описаны дальше. Шесть критических ступеней, через которые проходит человек на своем духовном пути
до тех пор, пока он не достиг ништхи, только после какого-то времени, после ништхи, после того, как наш брак достиг ништхи, можно сказать, что развода не будет? Можно сказать.
Только после уровня ништхи человек может со всем основанием сказать, что он не разведется со своим гуру. До этих пор вероятность развода есть, к сожалению. И мы видели это. Вот. И мне хотелось еще небольшую вещь сказать.
И это не зависит, некоторые говорят, вот, преданные уходят, это вина гуру. У Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура не уходили? Уходили. У Шрилы Прабхупады не уходили. Уходили! Уходили.
Некоторые говорят, гуру не квалифицированный. Поэтому уходит. Он не дает то, что. Ну, у всех уходит.
Квалифицированный, не квалифицированный, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху никому посвящения не давал, чтобы не расстраиваться, чтобы не мешало все эти вещи его бхаджану.
Поэтому Шрила Рупа Госвами одному человеку посвящение дал. Кому? Дживе Госвами. Я никогда не пожалел. Поэтому Локанатха Госвами не хотел давать посвящение. Даже одному человеку не хочу давать.
Вот, то есть не такая простая это вещь, и мы будем дальше говорить об этих вещах, потому что садху-нинда или апарадха садху — это прежде всего гуру- нинда. Я помню, я был в Швеции, и
там в Швеции был один человек, который был учеником Гор Говинды Махараджа. Один он был такой. В какой-то момент.
И он был вроде бы, он много служил своему гуру он конкретно распространял там джайпурские картины собирал для храма в Бхубанешваре там довольно большие деньги.
В какой-то момент это поразительно вообще. Я помню, я очень хорошо помню этот момент. Вдруг он стал ходить - чернее тучи, чернее тучи, видно, прям что-то не то. До этого вроде был энтузиазм и все, что-то такое.
У него был целый ящик книг больших. Он их потом мне все отдал по наследству. Потому что они ему не нужны уже были.
Там какие-то были эзотерические книги, редкие книги. Я тогда набросился на них, помню, как сейчас. Я ему по-прежнему очень благодарен этому человеку.
Но я у него спросил: а что случилось-то самое? Он говорит, моя вера в гуру разрушается. Он слишком много ест. Я при этом подумал, мне бы твои проблемы.
Ну, это то, каким образом, каким образом, наша завистливая природа может провоцировать оскорбления, и мы будем об этом говорить на последней лекции.
Когда будем говорить об анартха-нивритти, это склонность к оскорблению внутреннюю, мы не должны недооценивать у себя. Особенно, когда мы чувствуем некое давление со стороны гуру. А гуру не может не оказывать давления.
Он по определению: кто? Гуру что значит тяжелый. Тяжелый - значит, тот, от кого мы чувствуем давление, испытываем определенное давление.
Поэтому самым важным элементом инициации мы говорим: гуру пада-ашрайас тат-с–эта важный первый элемент, второй — кришна-дикшади-сикшанам. Третий элемент какой? Вишрамбена гурор сивах. И вишрамба — что значит?
Слово висрамба, что значит? Вишрамба значит доверие. Я должен стараться служить своему духовному учителю с доверием к нему. Вишрамбена гурор сивах — это один из переводов.
Вишрамба по-разному переводит, иногда по-разному переводится. Но это очень важный для нашего понимания перевод, служить ему с огромным доверием, в какой-то достаточно, с доверием в целом. Дистанция может быть разная.
У Шрилы Прабхупады может быть, не было такого близкого, внешне, таких близких отношений с Бхактисиддхантой Сарасвати, но было абсолютно полное, безоговорочное доверие.
Вишванатха Чакраварти Тхакур — это интересная вещь, он говорит в одном из комментариев к четвертой песне Шримад-Бхагаватам в стихе, где описывается история царя Пуранжена, и говорится, что в какой-то момент царь Пуранжена ушел из дома, и его верная жена последовала за ним.
И мы знаем, история царя Пуранджаны — это аллегорическая история. Ученика. И в этой истории там говорится: он бросил все, бросил, ушел из своего дома, и стал скитаться по лесу.
Его жена, которая олицетворяет ученика, пошла за ним.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть три аспекта этой вишрамбы — или доверие к духовному учителю, или служение с доверием к нему, которые в этом стихе описаны. Он говорит, что верная жена может ради того, чтобы служить своему мужу, может даже иногда пренебрегать своими детьми.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в нашем с вами случае ради служения гуру мы иногда можем пренебречь чем-то самым дорогим на этом пути. Самое дорогое на этом пути для нас что?
Шраваном и киртаном. Нет. Самое дорогое на этом пути не семья. Самое дорогое на этом пути - это шраваном и киртаном.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: ради служения своему гуру, человек, ученик, иногда может пренебрегать даже шраваном и киртаном. Дальше
он говорит следующий аспект: она ушла, покинув убежище, за своим учителем, за своим гуру, за своим мужем, покинув даже удобства своего дома, забросив какую-то удобную защищенную ситуацию дома.
И он опять же говорит, что ученик ради служения своему духовному учителю может забросить даже блаженство, которое приходит к нему от слушания и повторения.
И дальше третий аспект, который он говорит: они ушли в лес и стали скитаться по этому полюсу. Это вторая вещь, третья, скажем так, третья вещь.
Что он даже не ученик, даже не ищет уединенного места для того, чтобы заниматься бхаджаном. Он готов ради служения своему гуру даже уехать из Вриндавана и заниматься бхаджаном в Нью-Йорке. Кто это сделал? Да.
Шрила Прабхупада.
Ради служения своему гуру он готов даже не искать каких-то очень удобных условий для того, чтобы заниматься бхаджаном, потому что для него служение гуру — и это значит вишрамбха — доверие к своему духовному учителю.
Потому что, если доверия нет, он будет говорить: «Ну как же так? Я же где должен заниматься преданным служением? Ну, ясное дело, но не в Москве же или не в Нью-Йорке же. Я же должен об этом заботиться, правильно?»
Иначе говоря, это очень высокий уровень, но это то, к чему мы концов должны прийти? Хари Кришна, да, мы уже почти кончили.
Мы быстро пройдем нашу следующую ступень у Варшаны прабху, доверия ко мне нету. Судя по его улыбке, он не верит мне, что мы быстро пройдем дальше.
Качества общения и роль шикша-гуру
Так что, Варшана прабху, подумайте над силой своей веры в духовного учителя. Окей. Собственно, мы почти что кончили садху-сангу. Еще два слова нужно про садху-сангу сказать, и потом уже к бхаджана-крии переходить.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда мы приняли прибежище у гуру, нужно попрошать его: как следует жить, то есть, какой практикой нужно заниматься, каким правилам я должен следовать, иначе говоря, есть три вещи, которые я должен.
Ну, следуя наставлениям духовного учителя, начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, которыми его объединяет дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами — садху-санга. То есть, три вещи Гуру делает со мной. Он дает мне четкие правила.
Садачар. Каким принципам я должен следовать, что важно на этом пути, 16 кругов — не меньше 16 кругов, как минимум 16 кругов, так и не кругом меньше. Четыре регулирующих принципа. Я должен стараться этому следовать.
Это важно, он выбирает из всех священных писаний то, что нужно. Первое, мы получаем инициацию, потом мы задаем вопросы, касающиеся садачара. И третье - он вводит нас в общество преданных.
Именно Гуру вводит нас в общество преданных.
И это общество преданных, как объясняет здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур, обладает двумя качествами: саджатия и тремя качествами, общество преданных, с которыми к общению с которым вводит меня гуру, имеет три качества:
саджатия, снигдха и бхакти. Иначе говоря, под садху-сангой не имеется в виду любая садху-санга, любая санга с любыми садху. Мы говорили с вами, что нужно искать определенного общения.
И это общение садху должно, к которому мы должны стремиться, обладать. Этот садху должен обладать тремя качествами.
Саджатия — что значит, у них близкий дух, они то же самое настроение исповедуют, у них есть та же самая вера в те же самые базовые вещи.
Даже если он великий садху, но у него другая джати (а джати буквально значит каста), иначе говоря, если он из какого-то другого чуть-чуть матха или еще чего-то, ну, это может не помочь нам в нашей преданности.
Если мы слишком беспорядочно общаемся с кем угодно, не понимаем, от кого нужно получать питание. Садху-санга — это саджатия, снигдха. Снигдха — что значит? Любовь. Любовь.
Мы чувствуем от них любовь, неравнодушие к нам, желание помочь нам. И бхакти, абхиджна — что значит? Виджняна. Виджняна значит, это не значит много бхакти.
Виджняна значит хорошее знание в бхакти, хорошее знание в процессе бхакти, понимание того, с какими преданными нужно искать общение, и это будет настоящий садху-санга. В обществе с ними наша практика станет очень могущественной.
И по сути дела, это описание кого? Шикша-гуру. Наш дикша-гуру обязательно должен привести нас так или иначе, по тем или иным критериям должен привести нас также к шикша-гуру.
Если он не будет играть, не готов играть в нашей жизни эту роль, то он обязательно должен ввести нас в общество преданных, которые будут играть эту роль. И это, собственно, то, чем мы с вами здесь занимаемся.
Моя цель - для чего я устроил этот ретрит - для того, чтобы все вы, проходящие этот ретрит, стали кем? Шикша-гуру. Шикша-гуру для других преданных.
Цель этого ретрита только в этом, чтобы вы стали наставниками, чтобы вы смогли понять, как можно помогать другим людям для того, чтобы идти по этому пути. В этом основная идея этого ретрита.
Мы с вами глубоко изучаем, чтобы мы могли помочь другим, чтобы у
нас в нашей санге с вами возникла эта саджатья-сниддха-бхакти- виджняна-сад-санга, которая обладает этими тремя качествами. Санга преданных, которые обладают этими тремя качествами. Понятно, да? В этом смысл.
Никакой другой. Поэтому мы делали какой-то отбор, поэтому мы не приглашали всех, кого попало, поэтому мы ставили какие-то заслоны.
Так или иначе, оно может быть не все совсем так вышло, как мы хотели, но тем не менее в этом основная идея. Мы должны эту сангу сформировать обязательно. И это будет настоящая садху-санга.
Этап нестабильной бхаджана-крии
Все, у нас осталось 5 минут, 6 минут для того, чтобы пройти бхаджана-крию. 6 ступеней бхаджана-крии. И это совсем не сложно. На самом деле мы за одну минуту все пройдем.
Бхаджана-крия в начале может быть двух видов - анитьита и ниннитьита. Понятно, да? Она может быть стабильной, может быть нестабильной. Все ясно, понятно. И вначале она какая обычно? Анистита, нестабильная.
И эта анистита бхаджана-крия имеет шесть ступеней или Что такое описание, которое дает здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур, касающееся аништиты бхаджана-крии?
Аништита бхаджана-крия — это последовательное проявление шести слабостей человека. Вот и все. У нас у всех есть слабости, даже если наша вера очень прочная, а прочная вера сразу же не устраняет 6 слабостей нашего сердца.
Мы знаем. Бхактивинода Тхакур говорит о четырех основных слабостях сердца. Здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о шести проявлениях слабости сердца.
Слабость сердца или слабость нашего сознания, нестабильность нашего сознания, которое есть в проявлении слабости, проявляется в шести формах по мере того, как человек практикует бхаджана-крию, то есть начинает свою практику преданного служения.
И мы все знаем, наверняка вы слышали красочное описание этих шести ступеней, начиная с утсаха-маи. И мы очень быстро пройдем по ним. Мы не будем слишком сильно... Ну, может быть, не по всем.
Может быть, мы постараемся очень быстро пройти по четырем ступеням, потому что четвертая важная, четвертая очень важная, на самом деле они все важные, но первая ступень — утсаха-маи. Утсаха-маи — это проявление какой слабости сердца? Утсаха-маи.
Утсаха-маи значит энтузиазм, это ступень, исполненная энтузиазма, когда я толком ничего не знаю, но при этом я думаю, что я все знаю. Утсаха-маи основана на невежестве человека.
Основой утсаха-маи является невежество, непонимание. И мы все находились в этом блаженном состоянии, мы все знаем, что невежество - это источник огромного блаженства и энтузиазма.
Кто-то может подтвердить это на своем опыте, что невежество - источник энтузиазма. Бывает разный энтузиазм, не обязательно любой энтузиазм — невежественный энтузиазм, но первый энтузиазм всегда невежественный энтузиазм.
Ах, как все хорошо, как жалко, что все это кончилось. Вот. Вторая вещь. Да, меня спросили: задали очень важный вопрос.
Говорится: в самом начале Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что преданный он с самого начала дридха-врата. Это же первое качество. Мы же говорили об этом. Дрида-врата — значит, он дает обет и непоколебимо им следует, правильно?
А потом вдруг он начинает говорить, что оказывается, оказывается, есть нестабильность, и более того, эта нестабильность проявляется в виде анечам-акшимы, неспособности следовать обету. Как так бывает?
Ну, во-первых, два ответа может быть. Первый ответ — а в начале мы дрида-врата, а потом анечам-акшима. Такое бывает. Вначале мы способны следовать, потом не способны.
Но на самом деле дрида-врата в данном случае означает не это. Дрида-врата, как предварительная характеристика преданного, значит, что у меня есть внутренняя убежденность.
Я буду следовать, даже если трясет, даже если не могу следовать всем обетам. Я все равно буду следовать, я все равно пойду до конца, даже если я нарушаю обеты.
У меня есть этот обет: следовать, искать бхакти, дрида-врата — это качество маду-врата, человек хочет найти в конце концов мед бхакти, хочет найти мед любви настоящей, и он недовольствуется ничем другим. Вот.
И мы знаем с вами, что первый этап, первая нестабильность вызвана склонностью к гордыне, к самомнению. Вот у нас маленький опыт, совсем маленький опыт.
Мы слепо верим, наша вера в значительной степени слепая, элементов знаний нет. Но при этом у нас есть энтузиазм, мы смотрим вокруг себя, и что видим? Видим вокруг людей, у которых уже никакого энтузиазма нет?
И мы думаем: наверное, я чистый преданный. Какой еще вывод можно из этого сделать? Никакого другого логического вывода сделать нельзя. Я чист, я редкая душа. У меня энтузиазм. Ни у кого больше нет энтузиазма. Важный этап.
Прошли его. Прошли. Наступает следующий этап. Гханатарала. Гханатарала буквально значит, что то густо, то пусто.
Гханатарала — это проявление следующей слабости, это наша неспособность поддерживать стабильность в практике или зависимость от вдохновения приходящего извне.
Гхана-тарала значит, то густо, то конкретно, жидко — наше преданное служение. Вот. Понимаете, да, о чем идет речь? Мы чувствуем, что наша практика преданного служения очень сильно зависит от внешних стимулов.
Во время ретрита легко практиковать преданное служение. Легко. Мы готовы много читать, мы готовы служить, мы готовы делать. Во время фестиваля легко практиковать преданное служение. О, как легко! А дома? А дома 16 кругов.
Мы смотрим на счетчик и думаем, господи боже мой, почему же они так медленно отсчитываются? И думаем, еще две сразу. Это зависимость от внешних стимулов, гана-тарала.
Иногда мы понимаем, как Вишвана Т Чакраварти Тхакур приводит пример: Иногда все хорошо, все понятно, иногда все плохо. Иногда нас похвалили, и все хорошо, иногда все плохо.
Иногда мы слышим какую-то лекцию, и мы чувствуем ух, Харе Кришна, ух. А иногда мы слышим другую лекцию. Или нас поругали, или мы лекции не слышим. То есть иначе говоря. И поэтому таким преданным нужно что делать?
Таким преданным нужно устраивать фестивали как можно чаще. Лучше по два раза в месяц, чтобы этот гана-таралу преодолеть.
Вкуса нет, и все так тянется, и вообще мы ничего не можем понять, и мы не можем понять, что он говорит там, и какое-то к нам отношение имеет. Был такое с вами? Есть такое с вами? Харе Кришна. Окей, отлично.
чтобы доказать всем неверующим, что мы можем вовремя кончать. Мы можем себя скончить.
Проблема сомнений вьядха-викальпа
Или мы можем быстро пройти третий этап. Третий этап длинный. Чтобы мы. Вьядха-викальпа. Вьядха-викальпа — это важная вещь. Тут очень важно понять, как это переводится. Эти два санскритских слова переводятся.
Викальпа значит выбор. А вьядха-викальпа — вьядха значит замешательство. Вьядха-викальпа — это неспособность сделать выбор в пользу одной из возможностей.
Мы видим, что у нас есть разные возможности, и мы не знаем, каким образом сделать вывод. Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример вьюдха-викалпы, самый распространенный пример вьюдха-викалпы какой?
Жениться или не жениться? Жениться или не жениться? Или выходить замуж, или не выходить замуж, жениться или не жениться. Так все знают, это вьюдха-викальпа. Но вьюдха-викальпа этим не ограничивается.
Вьюдха-викальпа может быть, какие еще есть возможности, между которыми мы разрываемся, ну да. Мангала-арати, вечерний киртан. Хорошо, еще какие, особенно утром, когда просыпаться, надо.
У нас другая вьюдха-викальпа по утрам, когда мы просыпаемся, нужно, вообще, нужно мне этим заниматься или не нужно мне этим заниматься? Другая вьюдха-викальпа. Какие еще есть возможности?
Да, уезжать во Вриндаван или оставаться в Москве и проповедовать.
И так далее, изучать шастры целиком или проповедовать, погрузиться в киртан и 24 часа в сутки стараться киртаном заниматься или идти на улицу, распространять книги, и так далее, и тому подобное, бесконечное количество вьюдха-викальп. И на самом деле великий русский художник Васнецов описал это в какой своей картине?
Да, «Витязь на распутье» называется. Бхакта на распутье, бхакта на распутье, бхакта, выбирающий, каким путем пойти.
Иначе говоря, неспособность правильно расставить приоритеты в своей жизни, учить мне хинди или не учить хинди, или целиком сосредоточиться на этом.
Есть у кого такая проблема, мне написали, вопрос такой задали, в том числе. Вот поехать в Маяпур сдавать шастры или поехать в Анапу сдавать шастры. Ну и так далее, пожалуйста, вы опишите задания, какие были.
У нас было одно задание.
Опишите, пожалуйста, элементы логики шраддхи или элементы суеверий, которые у нас есть, и опишите, пожалуйста, также примеры метания в своих конкретных группах, между чем и чем люди могут метаться на каком-то своем этапе.
Вот. И Вишванатха Чакраварти Тхакур очень подробно описывает это в вьюдха-викалпу. И он при этом цитирует шастры. Почему он так много шастр цитирует?
Да. Чтобы показать, во-первых, то, что этот человек обладает шастрия-шраддхой, но шастрия-шраддха его не спасает от вьюдовикалпы. Он верит в шастру, но шастра подтверждает эту и другую возможность.
Шастре можно найти оправдание всему. Шастраки. Шастра может объяснить все, что угодно. С помощью шастры может оправдаться как угодно. Вот.
И тут очень любопытный момент, один мне хотелось с вами сказать: нет смысла их подробно проходить. Шастра говорит об отречении, говорит о привязанности. Хотя это важный момент, о нем стоило бы поговорить внимательно.
Это как раз тот самый момент, касающийся исполнения обязанностей или отречения от своих обязанностей вот.
Но самое любопытное, послушайте, этот бхакта, которого описывает гипотетический бхакта, которого описывает Вишванатха Чакраварти Тхакур, заглядывая к нам в сердце, он в самом конце 45-й страницы приходит к правильному выводу.
Он мечется, мечется, мечется. В конце концов, он приходит к правильному выводу.
Отречение только препятствует развитию бхакти, но если это отречение порождено самой бхакти, его следует считать не помехой, а скорее следствием анубавы и бхакти, ее естественным результатом.
Это на самом деле правильный вывод - это баланс между двумя вещами. Мы не должны отрекаться ради самого отречения, но если отречение развивается, постепенно развивается в процессе бхакти, то это отречение правильное.
От такого отречения нельзя отказываться. Мы должны понимать, что в какой-то момент у меня будет потихонечку желание чуть-чуть отойти от дел.
И примером этого является, замечательным примером этого является Идураджа прабху, как он очень грамотно, он исполнил все свои обязанности, воспитал замечательных детей, троих замечательных детей, которых многие практикуют, у него замечательная жена, у него замечательные отношения, и потихонечку, потихонечку это настроение отречения, оно приходит естественным образом к нему. И от такого отречения нельзя отрекаться.
Когда это отречение самой бхакти, естественно, его жена с удовольствием благословила его на это отречение, и говорит: Отлично, у меня внуки есть, я буду внуков своих воспитывать, а ты давай.
Для меня самое важное, чтоб ты чистым преданным стал, чтоб ты прямо бхакти достиг. Вот это пример. Я прошу прощения, что я смутил Идураджа прабху, но это на самом деле реальный пример. И он приходит к этому выводу.
Если отречение порождено самой бхакти, его не следует считать помехой, скорее, следствием анубхавы бхакти, ее естественным результатом, вот.
И это хорошая вещь. Не нужно как бы пытаться этому противоречить. Поэтому в шастрах есть и то, и другое для людей разных адикаров, и для тех и для других людей есть эти цитаты, они примеряются очень хорошо.
Но он, придя к правильному выводу, чего делает? Да. Маятник на середине остановиться не может. Вжих. О, нет! Лучше я буду санньяси, потому что санньяси всегда тарелку с махапрасадом приносит. О, да!
Нет, нет, нет, нет, это же самое лучшее.
Это в грихастхе нужно тяжело работать за тарелку с махапрасадами. Все непонятно, махапрасад это или не махапрасадный. Все дай бог, чтобы она что-то приготовила. Все может вообще никакого прасада не будет у грихастхи. А у санньяси всегда есть просад. Правильно?
Я могу подтвердить на своем опыте. Друзья мои, мой вам совет. Все остановитесь, санньяса. Ничего лучше этого нет. Я прошу прощения у женской половины. А вам бхакти практиковать. А мужчинам наслаждаться.
Махапрасадом, который мы привозим, иначе говоря, не может он остановиться, маятник качается и качается, и качается, вроде правильный вывод, а все равно не так.
Это бьюдха-викалпа или метание ума, которое вызвано его нестабильностью в целом, и вызвано также желанием неким обманом, когда мы пытаемся оправдывать себя с помощью шастр.
Но тем не менее, у него есть достаточная честность. Это ошибка - распространенная ошибка, которую делает начинающий преданный, он пытается примерить к себе что? Не те наставления.
Наставления, не соответствующие его адикару. И для этого ему нужен кто?
Духовный учитель, или наставник, который ему скажет, не торопись слишком куда-то, у тебя нет еще адикара для того, чтобы эту форму бхакти практиковать. Занимайся тем, чем нужно. Все, я почти что выполнил свое обещание.
У нас осталось всего-навсего три. Три последние вещи.
Но мы не будем их сегодня проходить. Мы их быстро пройдем завтра в качестве начала к нашей, ну, мы будем отвечать на вопросы, но мы, чтобы исполнить свое обещание, пройдем эти три стадии. Хорошо? Нормально? Понятно, да? Все?
Спасибо большое. Сила прабхупады!