Смена научной парадигмы. Лекция 13
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapurskii Institut Bhaktivedanty · 2026
Chapters
Анализ седьмого стиха пятнадцатой главы
Мы продолжаем с вами размышлять над смыслом 15 главы Бхагавад-гиты, пурушатами. И сегодня у нас один из ключевых стихов этой главы. Седьмой стих. Знаменитый стих: «Мамаивам’ша джива-локе джива-бхута...»
Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады. Живые существа в материальном мире - мои вечные, отделенные частицы.
Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум. Комментарий. В этом стихе ясно описана природа живого существа.
Живое существо вечно остается отделенной частицей Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а получив освобождение, сливается с Верховным Господом.
Оно вечно остается отделенной частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: Санатана-госвами...
Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет себя в своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвой, а вторичные — живыми существами.
Свамша и вибхиннамша, Шри Прабхупада имеет в виду эти две вещи. К числу личностных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадев, Вишну-мурти и все повелители планет Вайкунхи.
Отделенные экспансии, живые существа являются его вечными слугами.
Личностные экспансии Верховного Господа, его индивидуальные проявления существуют вечно и точно так же отделенные экспансии Всевышнего живые существа всегда сохраняют свою индивидуальность.
Будучи частицами Верховного Господа, живые существа наделены частью его качеств, одним из которых является независимость.
Каждая духовная искра, живое существо является индивидуальной личностью и обладает крупицей независимости. Злоупотребив своей независимостью, вечная душа становится обусловленной,
А распорядившись ей должным образом, остается в освобожденном состоянии. В любом случае, живое существо является вечным, так же, как и сам Верховный Господь.
В освобожденном состоянии живое существо, необусловленное материальной природой, служит Господу в трансцендентном сознании, а обуславливаясь, попадает под влияние материальных гун и забывает о трансцендентном любовном служении.
Влияние гун природы на ум
Вследствие этого ему приходится вести суровую борьбу за существование в материальном мире.
Все живые существа, не только люди, кошки, собаки, но и великие властители материального мира, Брахма, Шива и даже Вишну, являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа.
Все они существуют не в какой-то отведенный им срок, а вечно. Большое значение в этом имеет употребленное в данном стихе слово каршати — суровая борьба, схватка. Обусловленная душа словно закована в железные кандалы.
Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире является ум. Когда ум находится в гуне благости, действия живого сущего благотворны для него.
Ум в гуне страсти заставляет его действовать, навлекая беспокойство, а ум в гуне невежества приводит к деградации в низшие формы жизни.
Однако из данного стиха явствует, что материальное тело, а также ум и чувства — всего лишь оболочки обусловленной души.
Когда она обретает освобождение, материальные оболочки спадают, но ее духовное тело по-прежнему сохраняет индивидуальность.
В «Мандукья-упанишаде» говорится: «Са ва эша брахма... ништам, ништайдам, шарирам, мартиям, атисрия... Брахма абисмпа брахмапа сриноти... Брахма ведма сарвам». Здесь сказано, что освободившись из материального плена живое существо вступает в духовный мир, где возрождается его духовное тело, которое дает ему возможность созерцать верховную личность Бога.
Там мы можем слышать Господа, говорить с Ним, постичь Его таким, как Он есть.
И в «Шримад-Бхагаватам» мы также узнаем: васанти ят-пурушах сарве ева вайкунтха-муртаях — все обитатели духовных планет обладают такой же внешностью, как Верховная Личность Бога, то есть строение тела отделенных частиц Господа, вечных существ и экспансий Вишну-мурти на духовных планетах одинаково. Иными словами, освободившись из материального плена, живое существо по милости верховной личности Бога, получает верховное тело.
Особое внимание заслуживает также употребленное здесь слово мамайвамшах — фрагментарные неотъемлемые частицы.
Когда говорится о частице Верховного Господа, имеется в виду, что она откололась, как откалываются части материального предмета.
Но мы же узнали из второй главы, что душу нельзя разрезать на части. Духовная частица не имеет аналогов в материальном мире, дух отличен от материи, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь.
К данному случаю подобные представления неприложимы, на что указывает употребленное здесь санскритское слово санатана, вечный. Частица Верховного Господа вечно остается частицей.
В начале второй главы также сказано, что в каждом материальном теле находятся отделенные частицы Верховного Господа. Когда эта отделенная частица освобождается из материального тела, ее изначальное духовное тело возрождается, она попадает на одну из планет духовного мира, где может наслаждаться общением со Всевышним.
Однако из данного стиха также следует, что живое существо, являясь отделенной частицей Верховного Господа, качественно, не отлично от него, так же как крупинка золота от золотого слитка.
Три аксиомы духовного мировоззрения
Мамам 'вам са дживам локе санатанам манах-шаштхани индрияни пракрити-стхани каршати сримате прачани ни.. 8 Майсри Крина Чайна Прабу Срида Сива Бакта Врешна ря Шна Ша, Кришна Кна, Хремари рама рама рама. Санкилашти драсам аньямчананашту, ранну в гвати, порушатубья, спасиста вишвасякалах праседта там, дая бутани, 7-2-1'2, щамы.
И вот, я хотел бы еще раз напомнить, почему мы стали читать Бхагавад-гиту, кроме внешней причины, месяца Пурушотама. Мы хотим яснее понять, каким образом Кришна вводит аксиомы, на которых зиждется духовное мировоззрение.
Что это за аксиомы, что нужно о них знать, и
в общем-то, строго говоря, аксиом духовного мировоззрения - только три: можно бесконечно дробить их, можно вводить, какие-то новые, даже, может быть, нужно, но три основных базовых
онтологических аксиома — это пракрити, иерархически организованная Материальная энергия, и эта энергия принадлежит
Господу: урдхва-мулам: корень, источник этой пракрити, материальной энергии находится вверху, то есть она имеет принципиально иной корень, корень материальной энергии сознания.
Сознание энергия более высокая, материальная энергия порождается этим сознанием, и возникает дерево, то есть многоуровневая система, которую мы можем воспринимать. Вторая аксиома, которая
постулируется здесь, это то, что есть ади-пуруша, изначальный пуруша, из которого все это исходит. Кришна говорил об этом в 4-м стихе данной главы.
Все исходит, все распространяется из этого изначального пуруши. И Пуруша значит сознание. Пуруша значит существо, обладающее сознанием, то есть обладающее способностью сознавать самого себя.
И наконец, есть индивидуальные живые существа, дживы, которые находятся в двух состояниях: в освобожденном и в обусловленном.
Роль авторитетного звука в познании
И, собственно, самое главное, прамана про существование джив как вечных отделенных частиц Господа, как некоем проявлению Господа, но в другой форме, главной праманой является этот самый стих.
В предыдущем стихе Кришна косвенно ввел еще одну очень важную аксиому. Это три главных аксиомы, три главных блока, три составляющих реальности: Верховный Господь, обладающий сознанием,
живые существа, обладающие индивидуальным сознанием и пракрити, очéтану, пракрити, не имеющие сознания, в
предыдущем стихе Кришна ввел еще одну очень важную аксиому, но не онтологическую аксиому, телеологическую аксиому, аксиому познания, сказав, что духовный мир не освещается ни Луной, ни Солнцем, ни огнем, он тем самым заложил принцип о том, что мы должны услышать о духовной реальности, что Шабда Прамана является высшей праманой, тогда как Пратякша Прамана и Анумана Прамана - две подчиненных праманы, которые основываются в конечном счете на шабде или авторитетном свидетельстве.
На тад бхасате сурьйо на шашанко на паваках. А светить это, то есть увидеть это, понять это, проникнуть в смысл реальности можно только с помощью шабды, и здесь Кришна закладывает основу этой шабды.
Он говорит как: с точки зрения духа или с его точки зрения устроена эта реальность.
И стих, который он произносит сейчас, в высшей степени важен, и он, как многие стихи Бхагавад-гиты, описывающие реальность этого мира, парадоксален, потому что с самого начала Кришна вводит любопытное противоречие.
Мамаивамшо джива-локе джива-бхута санатанах. В двух словах амша и санатана содержатся непримиримые противоречия.
Шрила Прабхупада пишет об этом в конце комментария. Потому что амша значит частица, часть, и сам глагольный корень амш на санскрите значит отделять, а в то же самое время постулируется вечность этой отделенной частицы.
То есть, когда мы отделяем что-то от чего-то, то мы как бы закладываем сам процесс отделения, то есть не вечность. Вначале часть была в составе целого, потом мы ее отделили, она стала самостоятельной частью.
Но Кришна здесь, нимало не смущаясь этому противоречию, говорит: «Нет, это часть, но это часть вечная», и мы еще будем много говорить об этом дальше. Итак, давайте разбирать слова этого стиха, чтобы яснее понять смысл.
Мама — Кришна говорит: моя. Постулировав существование духовной сферы реальности, гатва на нивартанте дхама, И сказав, что тот, кто попадает туда, никогда не возвращается.
Кришна говорит о тех, кто туда может попасть, кто должен прийти.
Мы уже говорили, что гатва и причастие гатва значит, что из этой дживалоки, из этого мира живых существ, где мы ведем тяжелую борьбу за существование, пракритих стхани каршати, нам нужно попасть в ту сферу реальности, где существование совсем другое, нам не захочется возвращаться сюда, обратно, в этот мир, где происходит борьба за существование.
Итак, мама эва, мама амша, мама эва амша, джива — моя частица, и «эва» в данном случае усилительная частица, «эва» означает моя и только моя, не чета еще. Джива не произошла из Брахмана, джива не является частью Шивы.
Кришна говорит: джива есть часть изначальной реальности, источником которой являюсь я, который есть я.
Мама эва амша джива-бхутах, находящийся здесь, в этом обусловленном мире, в этой обусловленной реальности, в дживалоке бесчисленные живые существа, дживы будто являются всегда моими частями.
Опровержение представлений о слиянии с Брахманом
Неважно, где мы находимся: в духовной сфере, где наша принадлежность Господу очевидна и не скрыта от нас, или в материальном мире, где она затуманена ложным эго, ложным ощущением нашей независимости или отделенности от Господа, мы всегда остаемся Его частицами — санатана,
и соответственно тут начинается всевозможная интерпретация этого стиха, потому что очевидно, что философ- майовади во главе с основателем этой философской школы не устраивает вечность отделенной частицы.
Ему приходится каким-то образом объяснять, что значит, что джива является вечной отделенной частицей.
Соответственно, он говорит, что амша — это фигуральное выражение. Кришна всего-навсего фигурально выражается. На самом деле никакой амши нет.
Для концепции того, что джива фигурально является частью, он приводит соответственно логику гхата-каши.
Эфир невозможно разделить, он неделим. Но нам кажется, что когда эфир попадает в горшок, когда пространство попадает в горшок, то это пространство отделено от всего пространства; стоит убрать эту оболочку из антахкары или ложного эго, разбить этот горшок, как пространство сливается с изначальным пространством, и таким образом это кажущееся представление об амше рассеивается.
Но здесь Кришна говорит: нет, живое существо вечно, санатана, является амшей, то есть Он одновременно отрицает две теории о происхождении дживы.
Одна теория, которую разделяют многие, в том числе, духовные люди или представители разных духовных традиций. То, что джива была в какой-то момент создана, — утпанна-вада. Что джива в какой-то момент возникла?
Кришна говорит: нет, нет, она не была никогда создана. Она всегда является частью меня, зависимой, то есть она не была создана, и Кришна уже сказал об этом: на джайете мрьяте ва кадачит.
И вторая философия, которая одновременно или представление, которое опровергает этот стих, помимо утпанна-вады, — это лайя-вада, то, что в конечном счете живое существо сливается со Всевышним, освобождение означает слияние, то есть полное устранение всяких различий между живым существом и самим Верховным Господом.
Но Кришна говорит: нет, есть я, есть амша — это амша вечная, живое существо вечное.
Иначе говоря, и Кришна уже сказал об этом во второй главе Бхагавад-гиты, он в общем-то не говорит здесь ничего нового, но сама формулировка очень ясная, важная. Что есть джива? Джива — есть атом сознания или амша опыта.
Мое индивидуальное сознание неделимо, Кришна сказал об этом. этом: эта джива она никогда не может быть поделена на части.
Заглядывая всегда, мы понимаем: да, мое сознание неделимо, в отличие скажем, от теории панпсихизма, то, что сознание есть уже в атоме, потом это сознание складывается, складывается,
складывается, складывается, и бум — появляется какое-то большое сознание: сознание ученого, который разгадал, что его сознание в зародыше уже было в атоме.
Нет, атом сознания и есть джива, ее сознание неделимо, и мой опыт неделим, мой опыт уникален. И я всегда остаюсь с этим своим опытом.
И чтобы объяснить, что это за амша и что такое амша, соответственно, наши ачарьи тоже приводят свой пример, в отличие от этой гхатакаша-вады о том, что джива является пространством, заключенным в горшке, или пратибимба-вады, то, что джива есть отражение Солнца.
Солнца в воде — антахкаране — это две больших теории или две больших философских школы: париччхеда-вада и пратибимба-вада.
Одна предпочитает объяснять Адвайту с точки зрения париччхеда-вады — то, что джива отделилась когда-то от Брахмана, другая предпочитает объяснять дживу как отражение Солнца в воде, и, соответственно, когда мы убираем воду, отражение тоже исчезает вместе с этой водой.
Трактовка понятия частицы в традициях веданты
Кришна говорит здесь ясно. Итак, что такое амша с точки зрения нашей, точнее всего, понять смысл слова амша, исходя из этого корня.
Амша отделять можно, если мы вспомним другое санскритское слово происходящее от этого же корня амшу. Амшу значит луч, подобно тому, как луч исходит от солнца, излучается Солнцем, и по сути дела есть солнце,
а Джива также является неотъемлемой частью этого большого солнца, Брамана, то есть строго говоря, не отлична от Господа, но одновременно с этим она отлична, потому что она несоразмерима с ним по своему масштабу, подобно тому, как луч, а несоразмеримы по масштабу с самим Солнцем.
Шрила Прабхупада приводит другой пример: крупица золота — любимый его пример - золотой слиток, который, как бы, подразумевает отделение. Но здесь Кришна говорит еще раз: да, она отделенная частица, она
бибинна-амша, но при этом она санатана, она никогда не была отделена, то есть она не возникала в этом отдельном состоянии.
И объясняя эту концепцию Санатана Амши, великие школы Веданты, очень сильно расходятся друг с другом. Шанкара, как мы знаем, уже говорит, что амша — это просто некая воображаемая вещь, никакой амши нет.
Рамануджа подчеркивает вишиштадвайту, она подчеркивает отделенность, или скажем так, связанность, связь живого существа с браманом,
то есть живое существо подобно отличию шариры и шарири: живое существо как тело, а сам Господь подобен источнику
сознания, то есть как бы живое существо — атрибут Господа вишишта. Как бы подчеркивает эту неотделимость изначального источника, исходящего из него живого существа.
Двайта-веданта Мадхвачарьи, наоборот, подчеркивает зависимость, отделенность.
Мама эвамша амша — она всегда частица, она всегда зависит от меня: амша джива локе джива-бхутах санатанах. Она вечно является подчиненной частью, вечно моей слугой по своей природе.
Гаудия-вайшнавы, то есть ачинтья-бедъя-абедъя-таттву, подчеркивают одновременно единство и различие, то есть подчеркивают, что джива
является энергией Господа, она точно так же неотделима от Господа, как неотделима энергия от источника энергии,
и если мы будем изучать природу своего сознания, понимание того, что есть мой индивидуальный уникальный опыт, и никто не может залезть внутрь меня, в мою шкуру, посмотреть, как я воспринимаю все это, у меня есть свой уникальный, скажем так, угол видения реальности.
Джива Госвами приводит любопытный пример. Он говорит: как человек, который никогда не видел Солнца, который заключен в тюрьме, и окна этой тюрьмы плотно зарешечены, устроены таким образом, что Солнце никогда не показывается там, как этот человек может понять о природе Солнца, как он может понять природу Солнца, Джива Госвами говорит: увидев лучик света, который все равно залетит туда, в эту камеру тюремную, он сможет понять, что есть источник этого света.
Точно так же, наблюдая за своим сознанием, освещающим всю реальность и освещающим факт моего существования. Я есть, я существую, мы можем понять, кто такой Бог.
Бог также индивидуальность, у него также есть Его неделимое сознание, но это бесконечно большое сознание, я крохотный лучик, и изучаю природу своего сознания.
Я до какой-то степени могу представить себе, что такое высший, или кто такой этот изначальный пуруша, из которого изошло все. Итак, мама эвам мша джива-локе джива-бхутах санатанах, эта вечная частица Господа.
И несмотря на то, что она вечная, она никогда не была от него отделена.
И это мы, и мы находимся здесь, в этой джива-локе, в этой сфере существования, где нам кажется, что мы отделены от Господа, где мы не видим Его, не понимаем Его, только догадываемся о Его существовании, выводим Его существование из своего опыта, из понимания своего сознания.
Смысл понятия суровой борьбы за существование
Вот тут начинаются самые интересные или самые печальные в зависимости от того, как мы посмотрим на эту ситуацию, индрийани пракрити-стхани каршати. Глагол каршати очень важен в этом стихе, Шрила Прабхупада объясняет это.
А каршати от глагольного корня крш имеет два значения: первое значение — пахать, разделять, бороздить, второе значение — притягивать, и обычно наши ачарьи и в данном случае тоже в комментарии к этому стиху пользуются вторым значением: крш. От того же слова кшетра, от того же слова Кришна — крш, притягивать.
То есть, иначе говоря, манах-шаштхани индрийани пракрити-стхани каршати, что джива в этом мире делает, она каршати — тянет, она влочит чувства и ум. Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает чувства и ум с цепями, которые мы влачим. Мы тянем эти тяжелые цепи.
На этих цепях огромный тяжелый железный шар, как раньше, приковывали узников, чтобы они не могли двигаться. Наше движение высшей степени ограничено. Мы здесь, мы заключены в этой тюрьме, но при этом мы гордимся.
Посмотрите на мои цепи: мы ходим в фитнес-зал и делаем эти цепи более тяжелыми и более сильными. Манах-шаштхани индрийани пракрити-стхани каршати, живое существо.
Или Шрила Прабхупада говорит, она сражается здесь, тяжело за существование. Кадалы — это стандартная совершенно метафора для этого. Но если взять другое значение, второе значение корня крш, от которого происходит глагол
кршати, то из него тоже мы можем лучше понять, и в принципе оно даже больше соответствует интерпретации Шрилы Прабхупады, которая говорит про борьбу за существование.
Если сказать, что «каршати» значит пахать, то это будет означать, что джива в этом мире пашет. Мы все тут пашим, мы все тяжело трудимся,
мы бороздим этот мир, и в общем-то существование в этом мире сопряжено с трудностями. Сама по себе это бремя очень тяжелое.
Тонкое тело как причина материального рабства
Интересно, что Кришна не говорит ничего про тело. Тело является следствием, Он говорит только про тонкое тело.
Что является настоящим грузом или настоящими кандалами? Не материальное тело, как мы привыкли считать: причиной нашего рабства является тонкое тело, состоящее из ума и чувств,
и эти умы чувства, эти шесть вещей, которые мы тянем, перетягиваем, материальное тело мы оставляем,
нам не привыкать оставлять свое материальное тело, или материальному телу не привыкать оставлять нас, но мы никогда не оставляем свое тонкое тело.
Тонкое тело — именно оно сковало душу, оно приковало душу сюда, к материальному миру.
И поэтому Кришна упоминает здесь только тонкое тело, состоящее из ума и чувств, как причину рабства живого существа. Причину рабства этой самой амши, которая по определению
по своей природе предназначена для того, чтобы быть с Господом и перестать вести эту тяжкую борьбу за существование.
Еще один очень важный аспект этого стиха: пракрити стхани каршати, индрийани пракрити стхани каршати. Что есть чувство и ум?
Чувства и ум — это эволюты или производные, порождения пракрити, то есть они, строго говоря, не имеют к нам, к этой амши частицы Господа, частицы сознания никакого отношения. Они чужеродны нам по природе.
Они есть часть пракрити.
Пракрити порождают начало: аханкара в гуне благости порождает ум, аханкара в гуне страсти порождает чувства, аханкара в гуне невежества порождает материальные элементы, из которых состоит наше тело.
Поэтому, когда Кришна говорит о пракрити стхани каршати, манас стхани, индрийани, Он имеет в виду, что то, что мы влачим здесь, то, что мы тащим здесь, то, что является причиной нашей тяжелой борьбы за существование, оно на самом деле наше.
Оно есть часть Пракрити, и нет ничего проще, чем бросить это все и восстановить свою духовную природу, в которой мы будем вечно служить Господу.
И если опять же внимательно смотреть на то, что Кришна говорит здесь, Он объясняет нам, собственно, этот процесс освобождения.
Каким образом живое существо освобождается, что происходит, когда живое существо освобождается, сейчас я воспринимаю материальную энергию с помощью этих инструментов, которые дала мне
пракрити. Пракрити дала мне ум в гуне благости. Дай бог, если он в гуне благости, ум тоже может быть в гуне страсти, в гуне невежества. Шрила Прабхупада говорит об этом.
Ум в гуне страсти сохраняет человеческую форму, в гуне невежества утягивает нас вниз, в гуне благости помогает возвыситься на ветвях этого дерева, то есть путешествует по ветвям этого дерева.
Но ум также, как и чувства, — что это такое? Это инструменты, с помощью которых мы видим мир. Это то, чем мы вооружились, и мы изучаем этот мир, продолжением
этих инструментов являются инструменты, которые изобретают ученые. Микроскопы позволяют увидеть микрочастицы, телескопы позволяют увидеть Вселенную, разглядеть лучше. И так далее. Мы пытаемся увидеть все это.
И в этом смысл нашего материального существования. Кришна называет его каршати — это тяжелое материальное существование, отягощенное наличием тонкого тела или отождествлением с этим тонким телом, с умом и чувствами.
Я полностью отождествил себя с этим. Я пытаюсь наслаждаться материальной энергией, и ничего у меня при этом не получается.
Но освобождение подразумевает удивительную вещь, и это, пожалуй, самое главное, что мне хотелось сказать сегодня. Шрила Прабхупада цитирует вслед за Баладевой Видьябхушаной Мадиандинаяна- шрути. Мадиандинаяна-шрути.
Где говорится: са ва эша брахмаништхах, идам шарирам, идам шарирам, мартям атисриджат. После того как мы утвердились — брахмаништхах.
После того, как мы поняли, что я духовен по природе, мне нет смысла искать счастье в материи, мое счастье находится в другой сфере, мне нет смысла пытаться найти счастье в этом взаимодействии с материей через посредство инструментов, которые дал мне Господь, органов чувств, когда я атисриджат, полностью Шарирам Марти отбросил это материальное тело, а что подразумевает? Что я отбросил также и привязанность к тонкому уму и наслаждению чувствами?
Брахма бхютаḥ, обретая духовную сферу, брахмана пашьяти, брахмана шриноти, брахмана ведитам, сарвам анубхавати.
Человек брахмана — в данном случае, в данном стихе стоит в инструментальном или в творительном падеже — душа, которая избавилась от тяжелого наследства прошлой кармы, от материального тела, чувств, которая перестала искать наслаждение в этом, она начинает.
Брахмана эва шриноти, брахмана эва пашьяти, она начинает видеть реальность с помощью брахмана, иначе говоря, душа получает духовное тело, подобное телу Господа, и она также созерцает реально, но ее инструменты, с помощью которых она созерцает реальность, меняют свою природу.
Освобождение значит, перемена тела вместе с инструментами чувств. Освобождение не значит слияние с Господом, избавление от своей индивидуальности.
Индивидуальность остается, освобождение — значит: я сохраняю свою уникальную индивидуальность, но я взаимодействую с реальностью, с помощью духа, брахмана эва пашьяти.
И Шрила Прабхупада переводит, что посредством этого тела живое существо может видеть Господа, оно слышать Господа, оно может общаться с Господом, потому что его тело позволяет Ему это сделать.
А соответственно, здесь Шрила Прабхупада цитирует стих из третьей песни Шримад-Бхагаватам. Шрути, говорит он также, говорит, что живые существа в духовном мире получают тела, подобные телам Господа.
В третьей песне Шримад-Бхагаватам, где описывается Вайкунха, там описываются эти удивительные тела, достигших освобождения живых существ.
То есть, вот она, эта борьба за существование, пракрити стханаут каршати, когда мы пашим здесь, в материальном мире, влочим за собой это материальное тело. Почему? Потому что мы не знаем другого способа существования.
Мы боимся утратить свой уникальный опыт
счастья, но здесь одновременно Кришна заверяет нас: вы будете счастливы там, в духовном мире, который сейчас недоступен вашему восприятию, когда вы получите тело, позволяющее находиться в этом мире.
Пример, который приводит для того, чтобы жить на солнце, нужно обладать телом, имеющим природу солнца, природу огня. Мы не можем в этом теле оказаться на солнце. Точно так же мы не можем в материальном теле оказаться в духовной реальности.
Нам нужно поменять тело, то есть снять эти самые фильтры, которые ограничивают наше восприятие реальности, избавиться от этого невежества, которое есть причина ограниченной реальности.
Сейчас мы видим какую-то часть реальности, потому что мы часть, но мы можем увидеть всю полноту реальности, если мы будем смотреть на нее через браман, через дух, и этим браманом является шрути, это одна из форм Брахмана.
Это шабда-брахман. Для того чтобы увидеть полноту реальности, нужно принять позицию шабда-брамана,
Состояние глубокого сна и скрытое невежество
то есть духа, и тогда мы избавляемся от своего не очень приятного материального существования, начинаем воспринимать реальность по-другому, и когда это происходит, мы теряем всякий интерес к материальной реальности.
Мы не возвращаемся сюда, Шридхара Свами комментирует этот стих, задает логичный вопрос: каждое живое существо во время глубокого сна сушупти погружается в Брахман, его чувства полностью отключаются, его ум отключается. Почему же живое существо возвращается снова сюда? Хотя Кришна заверил нас, что нет никакого возвращения сюда в материальный мир и мы знаем, что самое большое счастье - это как следует поспать, нет никакого другого большего счастья в материальном мире.
Это полностью отключиться, погрузиться в сушупти, соприкоснуться с Брахманом, полностью отключить эти беспокоящие нас органы чувств и ум. В этом счастье. Я говорю с очень большим опытом этого, в данном случае, вот.
Но почему мы тогда возвращаемся снова? Потому что объясняют Ачарии: даже в глубоком сне сушупти тонкая форма невежества сохраняется, живое существо по-прежнему сохраняет некую форму невежества.
И это невежество тонкой оболочкой покрывает живое существо даже в сушупти, поэтому оно радостно возвращается и снова, виляя хвостом, пытается наслаждаться здесь, в материальном мире, с помощью ума и чувств.
И в связи с этим Кришна в 11-й песне Шримад-Бхагаватам в Удхава-гите говорит очень важную вещь. Экасяева мама амшасья, это мама амша, она опять же, моя амша, моя частица дживасяева маха-пате, о мудрый Удхава, маха-мате, о великий мудрец Удхава. Джива она всегда является моей частью, но что является причиной ее рабства?
Банду асья авидья анадина находится в этом анадии, не имеющем начала рабстве, бандха асья авидья анади, из-за авидьи, из-за невежества, из-за того, что тонкое невежество покрывает ее, но когда она может полностью восстановить свою духовную природу или поменять свою
природу, то есть поменять свое тело с помощью видьи, видьи.
То есть авидья — причина рабства, она не имеет начала, мы вечно находимся в материальном мире, или если мы в какой-то момент упали, то это произошло так давно, что это все равно, что вечно.
Неважно, в данном случае неважно осехам суверудам корень нашего нахождения здесь очень глубокий мы никогда не докопаемся до этого конца, нужно понять, что пребывание в материальном мире - это рабство, это борьба, этот тяжкий труд, но с помощью видьи мы можем поменять все.
И для этого нам нужно слушать шрути, для этого нам нужно принять шрути и стих, который произносит Кришна,
находится на уровне шрути, это Гита-паришат, произнесенное самим Кришной, потому что Гита изошла из уст Кришны. Вот, собственно, что Он хочет нам сказать. И как я объяснял, разные школы по-разному интерпретируют
это утверждение, противоречивое внутреннее утверждение санатан амши, но как бы мы ни интерпретировали, факт остается фактом, мы соприродны Господу, и поэтому мы не можем быть счастливы в материальном мире.
Итоги учения об индивидуальности живого существа
Для того чтобы стать счастливым, нам нужно отбросить невежество или отождествление себя прежде всего с тонким телом и в следующих стихах Кришна начнет объяснять процесс перевоплощения, как именно джива влачит за собой тонкое тело, как мы тащим за собой цепи этого тонкого тела и не хотим сбросить себя эти оковы. Что происходит? Он объяснит механизм реинкарнации.
Итак, сегодня мы рассмотрели эту очень важную аксиому ведической философии: джива амша — аṁśo hi jīvaḥ. Мы индивидуальны, наше сознание индивидуально, и это сознание неделимо. Нет меньшей частицы сознания.
У атомов нет сознания, они ачетана, они часть природы, но это индивидуальное сознание принадлежит к высшему сознанию. Она есть часть высшего сознания, и это
индивидуальное сознание может находиться в двух состояниях: высвобожденном, когда его связь с высшим сознанием ничем не затуманена и абсолютно ясна для живого существа. И это значит, частица начинает служить целому.
Или в обусловленном состоянии, когда частица служит, пытается служить, так сказать, самой себе, но вместо этого мучиться здесь и в конце концов служит своему материальному телу и чувству, которые являются дурными
господами: кама-ади на кати да́лита дур-дайви-шам накару-нам на трапам на пашантих.
Я пытался служить своим чувствам, ничего не получилось, никого не удовлетворил, сам не стал счастливым, поэтому дай-ка я попробую послужить тебе, может, что-то лучшее из этого получится. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки-джай!