Шримад-Бхагаватам 2.6.33
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Чтение и перевод стихов Шримад-Бхагаватам
Текст тридцать третий. И обвихи там такие. Я така и дам, ану прихваси, на ята, Бхагавадта, кинти, бьям, садасата, И щитем там, та. Я тидамну прихваси, ману пришкаси, я тэдамну прихваси, ману пришкаси, нанят
Бхагаватах кинчит, Нанья Бхагавад кинчи. Бхаям сада садмакам. Бавиасада садатмакам, сада садатмакам, ити бихитам там, татам, ядхидам пришли, ману при. Ити би хитам та там, татам,
я тэдамману причаси, яд хедам ману причаси, на нет Бхагаватах, Кинчи-ба-та-' !-1 сада садма, сада садма. Перевод. Итак, мой сын, я ответил на все твои вопросы.
У тебя не должно оставаться никаких сомнений в том, что все сущее, будь то причина или следствие в материальном или в духовном мире зависит от Верховной Личности Бога. Е. Ч. Шрила Прабхупада. Комментарий.
Все космические, материальные духовные проявления энергии Господа действуют сначала как причина, а затем как следствие. Однако первопричина всего - верховная личность Бога.
Следствие этой первопричины сами становятся причинами новых следствий, и таким образом все и постоянное и временное выступает в роли причины и следствия.
Поскольку Господь является изначальной причиной всех личностей и энергии, его называют причиной всех причин, что подтверждается в Брахма-самхите и в Бхагавад-гите.
В Брахма-самхите сказано: Ишварах парамах Кришнах сат-чит-ананда-виграхах анардир адир Говиндах сарва-карана-каранам.
В Бхагавад-гите также говорится: Ахем сарвасйа прабhаво маттах сарвам правартате, Ити маттва бхаджанте мам буддха бхава-саманвитах. Баджантимам, Будда Бхава, Саманвитахам.
Итак, изначальная причина всего сущего — это виграха, личность, а безличное духовное сияние браhmaджьоти также является следствием, причиной которого является верховный Брахман, брахмано хи пратиштhaхам. Прочитаю
еще тридцать четвертый стих. Батимен ришопаштей, Навайквачин асомришах, На мехри сипантя, Ян мехри дают княхи Вата Дритау Харих. Перевод.
Непогрешимость знания и слова преданного
О, Нарада, я крепко держусь за лотосные истопы верховной личности Бога, Хари. И потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и никогда не было препятствием для моего ума, и чувство мои не оскверняло приходящая привязанность к материальным вещам.
Комментарий. Господь Брахма открыл величественное знание Нараде, которое распространяет его по всему миру с помощью своих многочисленных учеников, Вьясадевы и других.
Последователи вед считают слова Брахмаджи непреложной истиной. Итак, с незапамятных времен, с самого начала творения, духовное знание передается по цепи ученической преемственности.
Господь Брахма — совершенное и освобожденное живое существо в материальном мире, и тот, кто искренне хочет постичь духовную науку, должен считать слова Брахмаджи непогрешимыми.
Ведическое знание непогрешимо, поскольку исходит от самого Верховного Господа, вложившего его в сердце Брахмы, который, являясь самым совершенным живым существом, никогда не ошибается.
Причина этого в том, что Господь Брахма — великий преданный Господа, безоговорочно принявший лотосные стопы Господа за высшую истину.
В «Брахма-самхите» Брахмаджи снова и снова повторяет: «говинди мади пурушам там ахам бхаджами». Я поклоняюсь изначальной личности Бога Говинде, предвечному Господу.
Поэтому все, что Он говорит, думает или делает, находясь в своем обычном состоянии, нужно считать истиной, ибо он непосредственно и очень тесно связан с Говиндой, предвечным Господом.
Шри Говинда, милостиво принимающий духовное любовное служение своих преданных, надежно защищает их слова и поступки. Господь заявляет в «Бхагавад-гите»: «каунтейа пратиджанихи» — о, сын Кунти, смело провозглашай это.
Почему Он просит об этом Арджуну?
Потому что в словах самого Говинды обыватели иногда усматривают противоречия, тогда как в словах его преданных невозможно обнаружить никаких противоречий. Господь лично заботится о непогрешимости Своих преданных.
Поэтому преданное служение должно начинаться со служения преданному, стоящему в цепи ученической преемственности. Преданные все время пребывают в освобожденном состоянии, однако это не значит, что они безличны.
Господь всегда личность.
Его преданные тоже всегда остаются личностями. Поскольку даже в освобожденном состоянии преданный обладает органами чувств, он всегда сохраняет свою индивидуальность, и поскольку Господь отвечает взаимностью на служение своего преданного, он тоже является личностью, воплощением полного духовного целого. Иллюзорные материальные наслаждения не могут соблазнить преданного, занятого служением Господу.
Его замыслы всегда осуществляются, и все это благодаря тому, что он искренне привязан к служению Господу. Это, по сути дела, и есть эталон совершенства и освобождения.
Все, начиная с Брахмы и кончая обычными людьми, достигают освобождения, стоит им искренне привязаться к Верховному Господу Шри Кришне, к предвечному Господу.
Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (14.26): «мам ча йо 'вьябhичариṇa...». Итак, слова и поступки того, кто искренне, всей душой стремится к непосредственному общению с Личностью Бога в процессе любовного служения Ему всегда будут непогрешимы.
Причина этого в том, что Верховный Господь является абсолютной истиной, и все, что связано с абсолютной истиной, обретает те же трансцендентные качества.
С другой стороны, любые логические построения, опирающиеся на материальные знания и материальную науку, и не связанные с абсолютной истиной, в конечном счете всегда оказываются ложными, вздорными и бессмысленными, просто потому что не связаны с абсолютной истиной. Таким безбожным, лукавым словам и поступкам никогда нельзя доверять, какими бы материальными достоинствами они ни обладали.
Произнесение традиционных молитв
В этом заключается смысл этого важного стиха. Крупица преданности, дороже, тон безверия. Умагнатими Шалакая Чакшун Милета, Смай, Шригуравена, Шри Чайтан обща Стопитамьена Бутале, Сваям рупа Гадамаям,
Дадатисва, падантикам, Вандехам, Шри Гуру, Шритападакамалам, Шри Гурун Вашнавамща, Сри Рупам, Сдраджатам, Саханарагунатавитам, Садм, Садваитам, Савадутам, Парижана00-40-на-сривиша витамща ...поб-акта, Патитанам паванебха,
Сри Кришначаетна Прабу Нианда, Сридвайта Гада, 3 3. Итак, мой сын, я ответил на все твои вопросы.
У тебя не должно оставаться никаких сомнений в том, что все сущее, будь то причины или следствие, в материальном мире или в духовном зависит от Верховной Личности Бога.
О, Нарада, я крепко держусь за лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари, и потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и никогда не было препятствием для моего ума, а чувства мои не
оскверняли приходящие привязанности к материальным вещам. Так эта глава называется: подтверждение Пуруша-сукты. Пуруша-сукта. Это знаменитый гимн Ригведы, где описывается
процесс творения. И в этом гимне, который повторяют традиционные брахманы во время жертвоприношений то и ежедневно, говорится о том, каким образом возник этот мир.
Там рассказывается, что полубоги взяли Пурушу, изначального Пурушу, то есть Верховного Господа, и разделили его на части. Отрезали ему руки, ноги, голову. И принесли все это в жертву одно за другим. Все члены его тела были принесены в жертву.
И в результате этого из членов его тела, из членов тела Пуруши, возникло космическое проявление.
Там описано это первое жертвоприношение, проведенное богами, и говорится, что жертвой в этом случае был сам Пуруша, смысл этого описания, который подтверждается здесь, в этом стихе, когда сам Господь Брама описывает,
Действенная и материальная причины мира
материальное творение, заключается в том, что Господь является высшей причиной всех причин, и в том числе и материальной причиной. В Ведах есть классификация различных причин.
И говорится, что есть действенная причина — нимитта-карана, то есть тот, кто приводит все в действие, изначально как бы толчок, кто дает изначальный толчок, и нимитта-карана — это Господь. Господь запускает все.
Мы знаем, что Господь Вишну бросает свой взгляд на материальную энергию, запускает, приводит в движение процессы происходящие в материальной энергии. Это первый этап, первый шаг творения.
Но мало этого, он сам становится также упадана-каранной, упадана-карана - это другая категория причин, это материальная причина.
Как скажем, у этого столика у него есть нимитта-карана, и нимитта карана — это человек, сделавший его.
Но если бы у человека, сделавшего его, не было материалов, из которых его сделать, то, как бы он ни старался, он бы ничего сделать не смог.
Для того чтобы этот столик появился помимо нимитта-караны, то есть действенной причины, приведшей определенные процессы в действии, у него должны быть материалы, которыми он распоряжается.
И эти материалы называются упадана-караны, или материальные причины. И суть этой главы, а также предыдущей главы, предыдущая глава называлась Господь Причина всех причин.
Сарва-карана-карам, Вишварах, Парамах, Кришнах, Сачитананда-виграха, Анадирадир Господь есть сарва-карана-карам. Он есть причина всех причин, изначальная первопричина всего.
И Он проявляется в материи, потому что материя есть не что иное, как Его собственная энергия. Он проявляется в том, что он запускает процессы этой энергии.
И в Шримад-Бхагаватам в третьей песне приводится пример паука. Так Господь сравнивается с пауком. Не очень поэтичное на первый взгляд сравнение. Но тем не менее, сравнение имеющее глубокий смысл.
Подобно тому как паук с одной стороны является нимитта-карной, то есть он творит паутину, с другой стороны, он же является и упадана-карной, паутина исходит из него.
Это его собственная слюна, которую Он порождает. Точно так же Господь создает этот мир, Он создает этот мир из себя, и Он сам творит его. И Он независим ни от чего.
Смысл этого в том, чтобы понять, что же является изначальной причиной всех причин, независящей ни от чего другого. И это самый главный философский вопрос.
Понять причину всех причин, понять то, от чего все остальное зависит, и то, от чего ничто другое не зависит. Господь не зависит ни от кого с одной стороны, и с другой стороны, все остальное зависит от Него.
В этом уникальное положение Господа. Как Ленин, Он тоже говорил о том же самом, в сущности, в каком-то смысле. Он тоже говорил, что основной вопрос философии заключается в том, чтобы понять, что первичное, а что вторично.
И он отвечал на этот вопрос свойственным ему способом, что первично, материя, все остальное вторично, в том числе и Бог. Сначала была материя, непонятно откуда, но так или иначе, она была.
Потом эта материя непонятно почему стала двигаться. Потом из этой материи вдруг появились какие-то живые клетки, тоже непонятно почему. Потом эти живые клетки стали соединяться вместе, опять же, непонятно почему.
Потом, когда они соединились вместе, они привели к возникновению обезьяны. Потом тоже непонятно почему, потом эта обезьяна тоже непонятно, почему превратилась в человека.
Потом этот человек превратился в Дарвина и объяснил все это, а потом Дарвин превратился в Ленина и поставил последнюю точку на всем, объяснив, как все оно происходило.
И он тоже определяет причину всех причин, и для него причиной всех причин является материя, и дальше нее идти нечего.
И по мнению материалиста некорректно задавать вопрос, откуда взялась материя, потому что она первична, все остальное вторично, все остальное есть следствие. Да.
А Бог возник уже после, после того, как появились люди, они придумали Бога, и Бог является, Он находится где-то в конце этой цепочки причины и следствия. Сначала была материя, в конце появился Бог.
Непонятно тоже откуда, почему, зачем, но так или иначе. Вот. Это процесс творения или философии в соответствии с материализмом.
Но философия Шримад-Бхагаватам иная, тут говорится, что изначальная причина всех причин должна нести в себе все следствия.
Это очень интересный философский момент, потому что если мы рассмотрим материю как таковую мертвую материю, то мы не увидим в ней чего-то более сложного.
Если взять и начать дробить материю, дробить материю, и дойти как бы до элементарной причины всех причин, это будет атом или позитрон, или там, я не знаю что, мюзон какой-нибудь. И это то, чем занимаются ученые.
По идее, с чисто философской точки зрения, все то, что возникает из этого мюзона или чего-то еще в результате возникновения, уже должно в самом мюзоне находиться, потому что иначе как оно возникнет, откуда оно возьмется, если его там нет,
Поэтому Веды утверждают гораздо более дают гораздо более логичные утверждения. Они говорят, что в изначальной причине всех причин есть все остальное. Все то, что мы видим вокруг себя, уже должно содержаться в ней.
Он есть источник всего, и в нем все это уже есть. И более того, в нем есть разум, в нем есть ум, в нем есть все остальное. И, соответственно, в нем есть качество личности. Мы видим, что в этом мире есть личности.
Мы личность, наши родственники личности, наши соседи по лестничной площадке личности.
Само определение причина всех причин подразумевает, что в этой причине всех причин, изначальной причине, первой причине должно содержаться все остальное. Соответственные качества личности тоже должны проявляться в ней.
И тут, объясняя упадана-карану, то есть материальную причину творения, Брахма, а ему виднее, он сотворил в конце концов эту Вселенную, он знает, из чего он ее сотворил.
Брахма говорит: «Я сотворил ее, воспользовавшись самим Верховным Господом». Я взял самого Верховного Господа и сотворил его, и Он предоставил мне все это. Он есть в конечном счете, это высшие причины всех причин.
Он называет тут...
Он говорит, что теперь, после того, как ты услышал это, он говорит Нараде: «После того, как ты услышал от меня ответы на все твои вопросы, после того, как ты услышал это описание, у тебя не должно оставаться никаких сомнений.
Относительно того, что Бхагаван является высшей причиной всех причин, и нет никого выше его. Это то, о чем мы говорили, в частности, вчера, а та самая
уверенность, которая должна появиться у человека, читающего Шримад-Бхагаватам, — нет никого выше Бхагавана, и Бхагаван есть личность.
Это тоже очень важный момент, Шрила Прабхупада объясняет это в комментариях к первому стиху.
Этимология и смысл слова Бхагаван
Он говорит: «Итак, изначальная причина всего — это виграха — личность». Это очень важный момент, который нужно понять, что значит личность? Что значит Бхагаван?
Бхагаван, Шрила Джива Госвами, Бхагавад-сандарбхе, объясняет слово Бхагаван. Мы знаем, что Бхагаван — это тот, кто владеет всеми богатствами, это интерпретация Парашары Муни из Вишну-пураны. Пураны.
Но это слово имеет также много других смыслов. И Джива Госвами разбивает это слово на три слога. Он говорит: ба, га и ва. Три слога - составляющая это слово и ба буквально значит ба, значит тот, кто все поддерживает.
Тот, кто все поддерживает, и тот, кто всех кормит. Тот, кто всех содержит, тот, кто всех на своей шее, держит. Это ба. Га буквально значит га, значит идти. Глагол га или вот этот вот корень га значит движение, га.
И га буквально значит тот, кто ведет всех за собой, вождь, тот, кто ведет и тот, кто толкает все, тот, кто творит все. Это смысл слога.
И ва - это означает, что тот, в ком все живет, и кто живет во всех, ва буквально значит жить, существовать. И вот эти три слога дают название Бхагаван, дают имя Бхагаван.
И в этом, собственно, суть или смысл ведической концепции Бога. Господь все поддерживает, есть единый, кто поддерживает многих. Господь содержит все, Господь кормит всех остальных.
Господь творит все, и Господь ведет за собой всех, Господь является лидером или вождем всех. И ва! Все находится в Господе, все живет в нем, и Он живет во всем сущем, что есть.
И если мы поймем, если мы будем держать эту концепцию, это, собственно, способ понимать, кто такой Бог. Мы должны помнить о Нем.
Мы должны помнить, что Он живет повсюду, что Он содержит нас, что Он кормит нас, что Он ведет нас за собой. И Шрила Прабхупада объясняет к этому объяснению, он дает также другое объяснение.
Он говорит, что да, все это, этот смысл слова Бхагаван, состоящего из трех слогов, относится к Бхагавану и ко всем живым существам, в его отношениях ко всем живым существам.
Но особый смысл этого слова Бхагаван, личность, Бог, приобретает по отношению к своим преданным. Когда речь идет о преданных, то каждый этот слог начинает играть по-другому, и новые смыслы проявляются в слове Бхагаван.
Шрила Прабхупада приводит пример, что подобно тому как царь, царь заботится обо всех, обо всех своих поданных он заботится.
Но при этом, когда речь заходит о его собственных детях, то он да, он заботится о том, чтобы у всех было что есть, так там как-то что-то делает. Но когда речь идет о его собственных детях, то он берет ложечку и кормит своего ребенка из ложечки.
Он является в равной степени кормильцем для обычных людей, для своих подданных. И он является кормильцем для своих детей, но его отношение по отношению к детям и по отношению к обычным подданным различается.
Если своих подданных он просто кормит, а устраивая таким образом, чтобы у них было что есть, то для своих детей он берет ложечку и начинает их кормить. И говорит: вот покушай манную кашку.
Если он ведет все живые существа за собой, так или иначе, каким образом он ведет их за собой, он дает какую-то политику, он устраивает дороги, по которым они могут идти.
Точно так же и Кришна, Бог, Он дает дорогу, Он дает путь, Он говорит: йатха мам прападйанте тас̱та̄тха̄ бхаджа̄ми хам мам, что есть только один путь.
Но когда речь идет о преданных, он сам становится во главе них. Он сам берет преданных и начинает вести их, он сам руководит ими, он сам направляет их изнутри, он сам рассказывает для них Бхагавад-гиту и говорит: «Иди так, иди этим путем, не иди другим путем, не иди в ад, иди ко мне.
Он сам начинает вести своих преданных. И точно так же ва, да, Господь находится повсюду, и Господь живет в сердцах всех живых существ, но в сердцах своих преданных Он живет особым образом.
Он сам говорит в девятой песне Шримад-Бхагаватам, что я живу всегда только в сердцах садху. Садху всегда во мне, и я всегда в них. Я не нахожусь нигде в другом месте, я нахожусь только в сердцах садху.
И его присутствие в сердце обычного человека и в сердце преданного тоже разное. В сердце обычного человека он равнодушно взирает на то, что он делает и думает, когда же этот негодяй прекратит свои глупости делать.
Но он никак не вмешивается в то, что он делает. Он просто равнодушный свидетель всего того, что делает обычное живое существо. Он просто свидетельствует о поступках и дозволяет.
А упадрашта ануманта — он смотрит и думает: ну неужели тебе не надоело это? Но сам он никак не вмешивается в это во все. Но из сердца своего преданного начинает говорить. Он начинает говорить что-то: ну, дурак, что ты делаешь? Остановись, перестань.
История предания Вибхишаны и защита Господа
Иногда мы слышим этот голос изнутри, который пытается остановить нас, и все равно мы не слушаем его, в этом разница между преданным и непреданным.
Мы как раз в следующем стихе очень интересно, эти два стиха. Я почему решил прочитать два этих стиха? Потому что во втором стихе второй стих является иллюстрацией первого стиха.
В первом стихе Господь Брахма говорит: Он Бхагаван, Он личность, Он есть причины всех причин.
И дальше в следующем стихе Он иллюстрирует то, каким образом Господь проявляет свою личностную природу по отношению к преданным.
Он не просто декларирует: «Я личность». Господь Брахма говорит, что так как Он личность, и так как я держусь за Его лотосные стопы, я ухватился за лотосные стопы Хари, я держусь за лотосные стопы Хари, так как я держусь за эти лотосные стопы, то я нахожусь в полной безопасности, я абсолютно безопасен, и что бы я ни сказал, исполняется. Что бы я ни захотел, случается.
Что бы ни было, я никогда не ошибаюсь, мои чувства никогда не подводят меня, я никогда не падаю жертвой материальных наслаждений, потому что я всегда держусь за Него. Тут дальше следующий стих является вот этой вот иллюстрацией защиты Господа.
Как в Рамаяне есть замечательный эпизод, когда Вибхишана убежал с Ланки. В какой-то момент Вибхишана пытался образумить Равану. Он пытался объяснить Раване, что он глупости делает, что лучше пусть он отдаст Ситу, но так или иначе, Равана не внял его доброму совету.
И тогда Вибхишана сказал: «Я сделал всё, что мог. Ты мой родственник, ты мой брат, я попытался принести тебе благо, но ты меня не послушал, поэтому до свидания, я пошёл. Я не хочу оставаться в этом городе».
Уже обезьяны стояли около стен Ланки. Уже Рамачандра разбил свой лагерь.
Вибхишана сделал последнюю попытку, и когда его не послушались, когда Равана выгнал его, разгневался, то Вибхишана сказал: «Я не хочу оставаться в этом обреченном городе, пожалуйста, не обессудь меня, я полетел».
Он взлетел в небо вместе с четырьмя другими ракшасами и начал опускаться рядом с лагерем Рамачандры. И обезьяны, стоявшие в дозоре, ходившие вокруг этого лагеря, увидели: кто-то спускается с неба.
Они схватили его, они решили, что это шпион. Они увидели ракшаса там с длинными острыми ушами, клыками
настоящего, они схватили его, арестовали Вибхишану и четырех его слуг, четырех его друзей, с которыми он приехал, и привели его пред Господа Рамачандру, привели его к Сугриве, к Рамачандре и ко всем остальным военачальникам этого войска.
И Вибхишана пал на колени перед Господом Рамачандрой. Слезы выступили у него из глаз. Он сказал: «Я бросил всё.
Я бросил своего брата, своего повелителя, я бросил свою семью, свою жену, я пришел к тебе, и больше я ничего не хочу, я предаюсь тебе, делай со мной, что хочешь. Я пришел к тебе как друг, я пришел, чтобы помочь тебе».
И Господь Рамачандра оглядел обезьян, стоявших рядом с ним, и спросил: «Ну что вы думаете по этому поводу? Что мы?» Решил спросить их совета. Ему было интересно, кто что думает по этому поводу.
Сугрива сказал: «Не верь ракшасам. Ракшасам верить нельзя. Неправда ли? Похоже на нас. Нам тоже верить нельзя». Сугрива сказал: «Нельзя.
Если ты даже сейчас примешь его, если ты скажешь "хорошо", то ты не сможешь быть полностью уверенным в этом. Кто его знает, вдруг во время битвы с Раваной Равана начнет побеждать. И у тебя будет этот троянский конь в твоем войске. Он начнет с тыла убивать всех, давай на всякий случай, давай его убьем. Он сейчас говорит это, непонятно, как он заговорит потом. На всякий случай лучше, чтобы спокойнее было, лучше с ним особенно не нянчиться. Потому что, кто его знает, нам предстоит тяжелая битва.
Рама сказал: «Мы выслушали мудрые речи Сугривы. У кого есть какое-то другое мнение, кто считает по-другому.
Ангада сказал, что ты спрашиваешь? Ты Верховный Господь, тебе виднее. Ты лучше знаешь, что у него в сердце. Ты сам реши, принять его или не принять, что с ним сделать. Зачем ты спрашиваешь у нас?
Шарана, военачальник войск, он сказал: «Я знаю, что нужно сделать. Нужно приставить к нему шпиона. И шпион будет за ним следить. И как только он что-то не то сделает, мы сразу же его схватим и выведем на чистую воду.
Кто-то еще предложил, нужно его попытать как следует. Если его попытать, то он признается.
Пусть он расскажет всё о своем брате, пусть он скажет, как там всё на Ланке. Если он признается, то тогда можно будет понять, какие у него намерения. Тут пришла очередь Ханумана. И Хануман Хануман знал, кто такой Вибишина.
Хануман в свое время слетал на Ланку. И когда Хануман прилетел на Ланку, он обходил все дворцы, он смотрел, кто что делает. Он видел в разных дворцах, что делали разные министры. Раваны.
Одни министры там пили вино, другие министры развлекались с женщинами.
Когда он дошел до дворца Вибишины и заглянул во дворец Вибишины, он увидел, что Вибишина на коленях стоит перед алтарем, с колокольчиком и поет: «Рагупати рагхава Раджарам». Поклоняется Господу Рамачандре.
И он знал, поэтому он сказал, что что вы пристали к человеку? Человек предается, нужно его принять, нужно довериться. В конце концов, мы должны доверять людям. «Людям нужно доверять», — сказал Хануман.
И в этот момент, когда дошла очередь до самого Господа Рамачандры, он поблагодарил всех за их советы и за речи сказанные, он сказал, что «Сакрид эва прапаннаях». Сказал
знаменитый стих, этот стих цитирует Господь Чайтанья в «Учении» в «Наставлениях Санатане Госвами».
Он говорит: «Сакрид эва прапаннаях», если кто-то приходит ко мне, прапанна, если кто-то приходит ко мне и предается мне, кто-то приходит вот с этим желанием предаться мне, «сакрид эва прапаннаях тавасмѝти ча я̄чате», тавосмите буквально тава асми.
Тава асми значит я, тава значит Твой. «И я ячате» — значит молится. Если он молитвенно складывает руки и говорит, Я твой, если он приходит и говорит Я твой, то Абаям Сарвадатасмай, такого человека я делаю бесстрашным.
Обаям. Я делаю, я даю им всяческую защиту. И в этом дадаме этот вратам мама. Я обещаю. Я сейчас даю этот обет, обещания.
Дальше он объясняет, что даже если у него есть какие-то дурные намерения, даже если у него есть какие-то не совсем чистые свои намерения, может быть, он толком не знает, что он делает в этот момент. Если он просто подойдет, сложит руки и скажет: «Тавасми, я твой, прими меня, я принимаю его, я защищаю его всячески.
И тут, как раз в этом стихе Брама говорит о том же самом. Он говорит, что так как я схватился за лотосные стопы Господа, Господь всегда защищает меня. Я всегда чувствую эту защиту Господа. Это одна из тем Шримад-Бхагаватам.
Человек должен понять, должен ощутить на себе эту защиту Господа. Сначала он понимает, что Господь есть причины всех причин. И стремясь к нему, он начинает следовать каким-то правилам, ограничениям.
Но следующий этап его реализации Господа, осознание того, что Господь есть, это понимание того, что меня некая высшая сила защищает, что Господь хранит меня. Это очень важно, это очень нужно понять.
И мы можем почувствовать даже это на себе в каком-то смысле: как Господь Рамачандра говорит, я делаю такого человека бесстрашным, он избавляется от всех страхов. И мы знаем это на своем опыте.
Стоит нам вступить на этот путь, начать следовать всем правилам ограничениям преданного служения, мы избавляемся от страха. Как один преданный очень интересно сказал. Он сказал, что преданный никого не боится, даже Бога.
По крайней мере, обычные люди, они Бога боятся, а преданный никого не боится.
Это факт: в какой-то момент мы вдруг начинаем, мы вдруг начинаем ощущать на себе вот эту защиту, то, что некая сила, высшая сила стоит за нами. Она все время стоит за нашей спиной. И защищает нас, и это величие и красота преданного служения.
Брахма говорит, что с тех пор, как я схватился за лотосные стопы Господа, все у меня стало хорошо получаться. До этого, пока я не знал, кто он такой, пока я медитировал, пока я находился
на этом страшном лотосе, мы помним, что процесс творения начался с того, что Брахма испугался. Когда он оказался на этом лотосе, волны океана Гарбходака стали раскачивать этот лотос, и он нырнул в эти волны, он страшно испугался, потому что вселенная была пустая, ничего там не было, были только жуткие волны. Он не понял вообще, из чего все это исходит, откуда все это получается. Ему было страшно.
Тут он говорит, что с тех пор, как я понял, как Господь пришел ко мне, как Он раскрылся на лотосе моего сердца, я полностью избавился от всех своих страхов.
Все мои желания исполняются, все мои слова исполняются, все то, что я делаю, сам Господь заботится о том, чтобы мои слова исполнились. Это удивительное качество.
Шрила Прабхупада объясняет это удивительным образом в комментариях. Это очень актуальная сейчас тема.
Шрила Прабхупада объясняет, что если преданный говорит что-то, сам Господь заботится о том, чтобы Его слова исполнились. Даже если нам может показаться, что Он ошибается.
Даже если внешне это как будто бы какая-то ошибка, он может ошибиться. Сам Господь потом заботится о том, чтобы эта ошибка стала правдой. Он делает так, что эта ошибка перестает быть ошибкой, потому что
Притча о поэте Бататири и божестве Гуруваюра
в этом отношении, в этом суть отношений между Господом и Его преданными
есть замечательная история из храма Гуруваюра, удивительная история, длинная, но пожалуй, я расскажу ее. Которая очень хорошо иллюстрирует этот момент.
Гуруваюр - это очень древнее божество, это божество Кришны, которому поклонялось еще Рукмини в Двараке.
И потом, после того, как Дварака затонула, гуру Брихаспати и Ваю, бог ветра, вместе они спасли это божество, принесли его туда, установили в этот древний храм в Керале, и с этим божеством связано очень много различных историй.
И одна из них такая: в свое время где-то это было в веке, наверное, в 15 или в 16, несколько позже Господа Чайтании. Там жил один логик и поэт. Его звали Бататири.
Этот Бататири был логиком, поэтом, мистиком, тантриком, йогом. И однажды его родственник заболел неизлечимой болезнью.
И он подумал, что давай я его спасу, излечу, докажу всем свое мистическое могущество, он излечил своего родственника. Беда заключалась в том, что он сам заболел этой болезнью. Он принял на себя эту болезнь.
Родственник излечился, но у него появился жуткий ревматизм, еще что-то такое, и он страшно страдал. Его суставы не сгибались, он не мог ходить, хотя он был довольно молодой.
Но он был из браманской семьи, и он всюду искал излечения
от этой боли. И в какой-то момент он пришел к некоему садху, к некому святому, который сидел, и стал просить у него: помоги мне излечиться от этой болезни, что мне нужно сделать? И садху сказал: начни наслаждаться рыбой.
Тот подумал: что он такое говорит, что это такое вообще? Я браман, я никогда этого всего в рот не брал, как я могу наслаждаться рыбой.
И он стал ломать себе голову над этим, и ему в конце концов объяснили, что тот имел в виду мина.
Начни наслаждаться рыбой — это значит, что начни описывать игры Господа, начиная с мины, с матсии, с воплощения Господа в образе рыбы. И тот подумал: как я буду это всё делать, как я смогу делать? Я логик, я всех этих,
всей этой бхакти я ничего не знаю, я какие там игры, что там такое? Но так или иначе, тот посоветовал ему: займись Кришна-катхой. И если ты займешься Кришна-катхой, твоя болезнь пройдет.
И тот отправился в храм Гуруваюр и стал молиться Гуруваюр, стал просить Гуруваюр, чтобы Гуруваюр помог ему это делать. И вдруг он почувствовал, что стихи приходят ему в голову.
Он стал сочинять эти стихи, стал прославлять Господа и различные воплощения Господа. И так каждый день он стал приходить к Господу, и стихи сами писались у него. Он записывал эти удивительные стихи, удивительные красоты.
И в конце концов он составил книгу из ста глав, большая книга,
которую до сих пор читают каждый день в храме Гуруваюр. Эта книга называется «Нараяния» об играх Господа Кришны. Причем он не просто ее писал, он получал вдохновение от самого Гуруваюр.
Иногда он не знал, что ему делать, как; иногда у него что-то не получалось, как, например, однажды у него никак не получался размер.
Он описывал какие-то игры Господа Рамы, ему нужно было поставить Раму туда, что Рама что-то сделал. И Рама не вставлялась туда. Там нужен был только один слог по размеру, а в раме два слога.
И он и так исяк ломал себе голову. Он пришел, Гуруваюр, и произнес этот стих, и говорит: что мне делать? И Гуруваюр посмотрел на него, улыбнулся и стал бить себя в грудь,
имея в виду, что ты не пиши «Рама», ты пиши «он», ты пиши, дескать, Гуруваюр — эта книга обращена к Гуруваюр. Вместо того, чтобы написать Рама, ты скажешь, что это я наслаждался.
В другой раз, когда он дошел до момента того, как Рама отправил Ситу в лес и сказал: Отправляйся отсюда, я не хочу больше тебя видеть, сослал Ситу в лес.
И он тоже написал там в память об этом, что вот дескать он отправил Ситу в лес, имея в виду Гуруваюр. Гуруваюр сказал: нет, нет, это не я сделал, это Рама сделал. Я к этому не имею никакого отношения.
Другой раз он тоже написал один стих, он дошел до Кришны, до игр Кришны, и он написал, что Кришна пестиком разбил горшок для йогурта. Он взял пестик и разбил горшок для йогурта. Когда он написал этот стих, он вдруг вспомнил, что в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна мутовкой для взбивания масла разбил горшок для йогурта. Он стал думать, что ж такое, почему же, почему же я такое написал?
И в этот момент Гурувайюр ему показал, он увидел эту игру, он показал, что иногда я пестиком разбиваю, иногда мутовкой, так что не волнуйся, ты все правильно написал.
Так или иначе, там, в течение долгого времени они писали вместе с Гурувайюр эту книгу. Гурувайюр ему помогал.
И в конце концов, когда он написал эту книгу, все были в полном восторге, когда люди услышали эту книгу, они не могли оторваться.
Каждый день этот Бататири стал приходить, это стал обычаем в храме Гурувайюр, стал читать эту книгу Нараяния, и собирались огромные толпы людей, чтобы послушать, как он рассказывает об играх Господа. Они забывали обо всем, когда он читал.
Но беда заключается в том, что он стал немного этим гордиться.
Когда он получил эту славу, знаменитость, огромные толпы людей каждый день собираются его послушать, и он стал думать, какой я замечательный, какую замечательную книгу я написал, какая потрясающая книга.
Наверняка я особенный. И в один прекрасный день к нему пришел простой крестьянин со своей книгой. И сказал: Ты знаешь, я много слышал про тебя, я слышал твои замечательные стихи на санскрите. Ты написал замечательную вещь.
Но я тоже написал книгу про Господа. Я тебя очень прошу, пожалуйста, напиши предисловие к этой книге, потому что
тебя все знают, меня никто не знает, сделай что-то вот, чтобы эта книга, тот спросил у него: "Что на каком языке твоя книга?" Он видит какой-то неграмотный крестьянин: "Моя книга на вот местном языке, малаялам, на керальском языке".
На керальском языке разве можно писать о Господе? Разве можно правильно выразить все то, что делает Господь на каком-то вот этом низшем языке. Только на санскрите можно об этом писать.
И он сказал: "Вообще, уйди от меня. Иди своим путем, что тебе нужно. Пундарикам", и этот крестьянин ушел к себе, ему было очень печально.
Он искренне написал эту книгу, и он очень опечалился, что его выгнали, ему стало не по себе. И на следующее утро, как всегда, по традиции, Бататири пришел в храм и стал читать Нараянию.
Масса людей собралась, была огромная толпа.
Там входит некий брамахчари, и очень совершенно так нагло, несмотря ни на кого, проходит прямо к божеству, кланяется божеству, начинает смотреть на божество, не обращает внимания на то, что там происходит.
И после того, как он получил даршан божества, посмотрел на божества, он тоже поворачивается обратно и выходит, выходит из храма.
Это Бататири видел это, это всё на глазах у всех. Он его подозвал и говорит: Как ты вообще, почему ты идешь к Божеству? Почему ты сначала?
Неужели ты не знаешь, что сначала нужно послушать об играх Кришны, чтобы понять, чтобы правильно его увидеть? Ты не сможешь его правильно увидеть, ты не обращаешь внимания, ты уходишь. Это чем ты занимаешься?
Ты нарушаешь дхарму. Брахмачари на него посмотрел и сказал: Игры Господа я сам вижу, когда смотрю на Господа. Мне не нужно слушать твою дурацкую книгу, которая полна ошибок, для того чтобы увидеть игры Господа.
Я иду и смотрю на него самого, и он мне все показывает. А книга твоя кто вообще, кому она нужна, твоя книга? Там одни ошибки в этой книге. Бхаттатири. Он говорит, а ты можешь доказать, что там ошибки?
Он говорит, пожалуйста, сколько угодно, начни читать по стихам, и я тебе буду указывать ошибки. Тот прочел первый стих этой книги. Он сказал: Вот, пожалуйста, пять ошибок в этом стихе.
Перечислил одну за другой, пять ошибок в этом стихе. И полностью безукоризненно доказал то, что там есть ошибки. Тот прочел второй стих, во втором стихе он обнаружил 10 ошибок.
Тот прочел третий стих, в третьем стихе тот указал на 15 ошибок. Тот прочел четвертый стих, в четвертом стихе было 20 ошибок, а в пятом 25. 6 стих, он уже не решился читать.
И это было на глазах у всех, на глазах у толпы собравшись его послушать, восхищавшись им. Он был унижен, уничтожен, разбит полностью. Брахмачари повернулся и ушел.
И Бхаттатири пришел к Гуруваю и начал плакать. Начал говорить: Что ты делаешь со мной? В конце концов, не я писал эту книгу. Он говорит: правда, не ты писал эту книгу.
Хорошо, если ты так гордишься ей, если не ты ее писал. Если не ты ее писал, если я тебя вдохновлял, я тебе показывал, я тебе рассказывал все то, что нужно сделать, почему ты загордился тем, что ты ее написал?
Почему ты выгнал этого пандита? Иди извинись перед ним. До тех пор, пока ты не извинишься перед этим преданным и не сделаешь так, чтобы его книга на языке Кералы каждый день читала здесь, в этом храме, передо мной.
До тех пор, пока ты этого не сделаешь, я не прощу тебя. Бхаттатири побежал куда-то в эту деревню, еле-еле нашел этого человека, упал, стал плакать, умолять его, прийти в храм.
Тот не знал, что произошло, но, в общем, был очень доволен. Он пришел в храм. И Бхаттатири сказал жрецам: Отныне он будет читать здесь свою книгу. Жрецы возмутились. Жрецы сказали, что такое вообще?
Кого ты нам прочишь, кого ты нам сватаешь, какой-то крестьянин будет читать свою книгу. Они тоже гордились собой. И чтобы унизить этого пундрама, они решили,
они сказали, прежде чем он будет читать свою книгу, мы должны посмотреть, знает ли он вообще что-то. Пусть он, ты этого не сделаешь, я не прощу тебя.
Побежал куда-то в эту деревню, еле-еле нашел этого человека, упал, стал плакать, умолять его, прийти в храм. Тот не знал, что произошло, но в общем был очень доволен. Он пришел в храм.
И Ботатире сказал жрецам: отныне он будет читать здесь свою книгу. Жрецы возмутились. Жрецы сказали: «Что такое вообще? Кого ты нам прочишь, кого ты нам сватаешь, какой-то крестьянин будет читать свою книгу.
Они тоже гордились собой. И чтобы унизить этого пундрама, они решили, они сказали, прежде чем он будет читать свою книгу, мы должны посмотреть, знает ли он вообще что-то.
Пусть он прочтет здесь перед Божеством Вишну Сахасранам. Если он сможет прочесть Вишну-сахасранам, так и быть. Ладно, он сможет читать и свою книгу.
Этот пундр встал, запинаясь, читать Вишну Сахасранам, произносить молитву. Так как санскрит он не очень четко знал, не очень хорошо знал.
Он дошел до строчки, до одного из имен Вишну-сахасранам, которое звучало: Падманабха-маранам, что значит Падманабха Амаранам? Повелитель Амар, повелитель бессмертных, повелитель богов, Падманабха Мараном.
А он ему, в общем-то, все равно было, он толком санскрит не знал, он прочитал Падманабха-маранам, что значит повелитель мертвых, повелитель мертвецов.
Он произнес это. Брахманы возмутились, они стали: «Кого ты нам привел? он обзывает Господа, он назвал его повелителем мертвецов, или повелителем деревьев, или повелителем простых смертных.
Вместо того, чтобы прославить Господа, Он его сейчас перед нами только что оскорбил. И в этот момент из зала, откуда-то с высоты, из-под купола, раздался голос самого Гуруваюра.
И Гуруваюр сказал: «Если не я, то кто является повелителем простых смертных? Кто является повелителем деревьев и кто является повелителем даже мертвецов? Это я.
И отныне я хочу, чтобы Вишну-сахасранам здесь, в моем храме, читали именно таким образом, как он прочел. Он не сделал никакой ошибки. Отныне мое имя под манабамараном.
Принятие Господом искреннего служения
Потому что то, что он делает, я принимаю. В этом суть. Даже если преданный совершает ошибку, так как эта ошибка исполнена любви к Богу, так как преданным движет любовь к Богу. Господь говорит, так оно и будет.
Для него эта ошибка гораздо лучше, чем прославление людей, не имеющих истинной любви к Нему. Как однажды Кришна с Удхавой проходил мимо Джаваты, и в Джавате живет Джатила.
Джатила вышла, и когда она видела Кришну, она стала шипеть на него. Стала говорить: «Черная змеюка! Ты зачем приполз сюда? Что тебе здесь нужно? Ты хочешь укусить целомудренных девушек, я все
знаю, убирайся отсюда!» Кришна он скривился на нее и сказал: «Я черная змеюка, я приполз сюда, чтобы укусить зловредных старух, которые живут здесь».
Когда Удхава это услышал, Удхава, он обитатель Двараки, он ничего не мог понять, что происходит. Он упал на землю и стал смеяться вообще от того, что он увидел.
Но Кришна отозвал его и стал говорить: «Ты знаешь, Удхава, когда старые гопи ругаются на меня, когда они осыпают меня проклятиями, звук этих проклятий доставляет мне гораздо больше удовольствия, чем гимны Вед. Когда меня прославляют в Ведах, мне совершенно все равно, прославляют меня, не прославляют.
Но когда они начинают на меня шипеть, для меня это самое лучшее, что я могу воспринять, потому что преданный всегда держится за стопы Господа.
Так как он держится за стопы Господа, то что бы он ни делал, Господь принимает это. Что бы Он ни делал, это может нам — может, это казаться ошибкой. Глупцам это может казаться ошибкой.
Глупцам, которые отвергают преданного и не понимают сути преданного, не понимают преданности преданного, не понимают того, в каких отношениях преданные находятся с Господом. Они отвергают его.
Они говорят, у него есть ошибки, они начинают находить какие-то ошибки. Но Господь оскорбляется, когда кто-то говорит о том, что в Его преданных есть ошибки.
Господь возмущается, Господь сам становится на защиту слов Своего преданного и начинает говорить, что тут нет никаких ошибок.
Он сам доказывает это, Он сам берет на себя труд доказательства того, что преданные никогда не ошибаются. Слово преданного выше, чем слово самого Господа.
Когда преданный что-то говорит, то сам Господь, даже если ему нужно для того, чтобы защитить слова своего преданного, нарушить свое слово, Он нарушает свое слово. Как тоже была такая история про Господа Рамачандру.
Когда Господь Рамачандра вернулся в Айотхю, он проходил однажды по городу, он увидел
человека, совершавшего какой-то грех, какое-то прегрешение, он сказал: «Завтра утром я приду, и я казню тебя сам, потому что в моем городе не должно быть никаких преступлений, никаких грехов, ничего. В моей стране этого не может быть.
И этот человек побледнел, он стал, он погрузился в печаль, он знал, что Господь сам пообещал, что Он придет, и тут уже никуда не денешься. И в это время на его счастье мимо проходил Нарада.
И Нарада увидел его и спросил: «А что ты такой бледный? Что ты такой угрюмый? Что с тобой? Что тебя гложет?» Тот говорит: «Ты знаешь, Рамачандра сказал, что завтра он придет, убьет меня», — и он стал плакать, рыдать.
Он упал перед Нарадой и стал просить его: «Защити меня, пожалуйста, помоги мне». Нарада говорит: «Я тебя спасти сам не могу, но я могу тебе дать совет:
ты иди к Хануману, и как только ты его увидишь, ты брось перед ним на колени, схвати за его стопы, начни плакать и проси его защитить. Он будет отнекиваться, но ты проси его защитить. И когда он...
Только не говори, от кого тебя нужно защитить. Ты его попроси: "Защити", — но не объясняй всю историю. Ты просто скажи: защити меня, стань моим защитником». Он станет твоим защитником.
Когда он станет твоим защитником, ты потом ему объясни, в чём дело. И он сам уже там разберется.
Человек так и поступил, он поблагодарил Нараду за совет, побежал к Хануману, схватился за него. Тот стал говорить: «Ты что делаешь, отстань от меня». Он говорит: «Защити, спаси, помоги». Тот сказал: «Хорошо, не волнуйся, защищу, спасу, помогу».
«От кого тебя нужно защищать, спасать и помогать?» «От Рамачандры». Спросил у него: «А это ты сам до этого додумался или тебе кто-то посоветовал? Наверное, у тебя гуру есть?» Он сказал Хануману. Он говорит: «Да, это Нарада».
Он говорит: «А, ну теперь всё понятно. Потому что Нарада, он очень любит ссорить преданных Господа. Нарада приходит. Им очень интересно, как преданный будет вести себя, как Господь будет вести себя. Он устраивает эти вещи».
Он сказал: «Тогда мне всё понятно. Хорошо. Завтра утром, когда мы придем... точнее, когда Господь придет, ты спрячься за моей спиной и ничего не бойся. Я сам побеспокоюсь обо всем остальном».
Господь Рамачандра пришел рано утром к этому человеку, этот человек дрожал, спрятался за Ханумана, держался за него, Господь Рамачандра сказал: «А ну-ка, выходи оттуда, сейчас я пронжу тебя своей стрелой, негодяя, я пообещал это сделать, и никто не сможет мне помешать это сделать». Онман сказал: Мой Господь, Ты, конечно же, это сделаешь, никто не сможет помешать тебе это сделать.
Однако, к сожалению, тебе придется это сделать, сначала пронзив стрелой меня. Потому что я пообещал его хранить, поэтому сначала мы будем сражаться с тобой, ты убьешь меня, и потом расспрашивайся с этим человеком.
Махатма Видура сказал: Ого! Не так-то все просто оказывается. Ладно, не важно, что я пообещал. Если ты пообещал, что ты будешь защищать, то это важнее. Твои слова гораздо важнее, чем мои слова.
Если мой преданный пообещал защитить его, то значит, я сам встану на его защиту, я сам не буду делать ничего.
Значение цепи ученической преемственности
Это суть того, что объясняет здесь Брахма в этом стихе, и то, что объясняет Шрила Прабхупада в этом стихе, что мы даже не хотим принять защиту у Господа, мы хотим принять защиту Его преданного, принять защиту у Господа, мы хотим принять защиту Его преданного, потому что защита преданного гораздо сильнее, чем защита Господа.
Мы ищем преданного в цепи ученической преемственности.
Шрила Прабхупада говорит, что таким образом действует цепь ученической преемственности. Преданное служение должно начинаться со служения преданному, стоящему в цепи ученической преемственности.
И преданное все время пребывает в освобожденном состоянии. Через цепь, через парампору преданный связан с абсолютной истиной.
Так как он связан с абсолютной истиной, то когда мы связываемся с ним, мы тоже начинаем быть связаны с абсолютной истиной. И все то, что говорит преданный, исполняется. Все то, что обещает преданный, исполняется.
Если Шрила Прабхупада обещал: «Я спасу вас. Если вы будете повторять 16 кругов мантры, следовать 4 регулирующим принципам», это свершится. Сам Господь защищает его слова. Сам Господь делает это.
Мы, может быть, сами не имеем никакой квалификации, но мы полагаемся на слова преданного.
И наоборот, тот, кто отвергает преданного, тот, кто отвергает своего духовного учителя, тот, кто разрывает свою связь с абсолютной истиной, с Верховным Господом, Господь перестает защищать такого человека.
Если кто-то отказывается от великого преданного, чистого преданного, стоящего в цепи ученической преемственности, непосредственно связанной с самим Господом, посвятившим всю свою жизнь распространению славы Господа, то такой человек оказывается беззащитным.
Такой человек становится жертвой майи. Потому что майя сразу же нападает на него, он находится в материальной энергии, и он падает жертвой этой могущественной материальной энергии.
Поэтому суть и урок этого стиха Брахма говорит здесь: Я держусь за его лотосные стопы. И так как я держусь за его лотосные стопы, то ничто и никогда не было препятствием для
моего ума, а чувства мои не оскверняла приходящая привязанность к материальным вещам. Если мы хотим избавиться от привязанности к материи, которая держала нас, держит нас в своем плену в течение бесконечного количества лет,
Мы должны схватиться за лотосные стопы преданного. И ухватившись за лотосные стопы преданного, мы сможем избавиться от всего остального. Если мы не сделаем этого, нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.
Это единственный способ обрести чистое преданное служение и в конце концов вернуться к Кришне. Может быть, вопросы какие-то есть? Отлично.
Вы во многих своих лекциях говорите о важности внимательного повторения Харе Кришна маха-мантры, и что если мы повторяем ее невнимательно, то мы можем совершить даже 10 остальных оскорблений. Это ступень бхакти.
Скажите, пожалуйста, как вот практически, ведь когда начинаешь внимательно пытаться повторять мантру, то ум еще больше бесится начинает. Как вот все-таки внимательно ее повторять?
Я недавно во Вриндаване ходил к одному преданному, который там живет. И мы разговорились о том о сем. И он сказал такую вещь. Он сказал, что ты сколько повторяешь кругов? Я говорю, ну вот 16 я стараюсь повторять.
Он говорит, это хорошо. Хорошо, нужно повторять 16 кругов, все хорошо. Но ты помимо этих 16 кругов, ты один раз повтори мантру, но только таким образом, чтобы между мантрой и умом не было никакого зазора.
Так, чтобы не просто губы повторяли, а чтобы ты повторял. Пусть не 16 кругов, пусть один раз ты это произнесешь, но как следует. И если ты будешь делать так, ты увидишь разницу того, что будет.
До тех пор, пока ум занят чем-то и всем, мы не можем внимательно повторять мантру. У нас слишком много всего, в уме слишком много всяких весей, которые мы туда поместили, и Кришне там просто места нет.
Так что он слишком забит всем остальным. Поэтому нам трудно это делать. Но Кришна ценит, когда мы стараемся это делать. Даже если мы просто один раз это сделаем внимательно.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет это, что как только мы поймали свой ум на том, что он убежал опять, точно так же, как если мы с собакой на поводке выходим, да, и собака куда-то убегает далеко, поводок этот укорачиваем немножечко, точно так же нужно постепенно как бы укорачивать этот поводок ума. Сейчас наш ум, он на очень длинном поводке находится, этот длинный поводок позволяет ему блуждать повсюду где угодно, и он поэтому пользуется всеми этими возможностями, предоставленными длинным поводком. Но, собственно, путь преданного служения заключается в том, что постепенно, постепенно, постепенно этот поводок укорачивать.
Мы потихоньку-потихоньку-потихоньку ставим ум свой под контроль, приучая
его слушать звук святого имени. И это действует, это не так быстро происходит, для этого требуется время, но мы как бы дрессируем свой ум точно так же как дрессировщик с каким-то там диким необузданным животным тигром или еще что-то.
Он его кнутом бьет, кормит его, еще что-то делает разными способами. И кнутом, и пряником он его потихоньку приучает, и в конце концов это дикое животное начинает подчиняться ему. Точно так же ум.
Мы потихоньку-потихоньку его приучаем. Это не сразу происходит. Но это нужно делать. И все начинается. Рупа Госвами объясняет, каким образом это нужно делать.
Он говорит, что вот эти три вида анарт, о которых мы вчера говорили, мы говорили о четырех видах анарт, но Татва Вибрама исправляется чтением священных писаний.
Но все другие три вида анарт, того, что мешает человеку в преданном служении. Три других вида способ избавиться от них дан в первом стихе Упадешамриты. Вача-вегам, манаса-кродха-вегам.
Вача-вегам — это буквально значит, что мы следим за тем, что мы говорим. И мы стараемся говорить о Кришне.
Мы стараемся рассказывать о Кришне, стараемся так или иначе связывать все то, что мы не предаемся каким-то пустым бессмысленным разговорам. Вача-вегам, манасах.
Наш ум, мы стараемся, чтобы наш ум так или иначе был занят Кришной, чтобы мы читали о Кришне, слушали о Кришне лекцию или еще что-то такое. Таким образом, ум постепенно ставится под контроль.
Кродха-вегам, наш гнев, мы стараемся обуздывать, не давать волю своему гневу.
Мы обуздываем свой язык, удары уда-упастха-вегам, с помощью прасада и других не менее трансцендентных вещей, мы ставим под контроль язык, желудок и гениталии. Это постепенный процесс.
Но когда в результате этого процесса мы избавляемся от зависимости от этих всех импульсов, шести импульсов, описанных в этом стихе, то тогда все становится на свои места.
Понимание зависимости мира от воли Бога
Так что надо просто стремиться к этому и все. Понять, что все сущее зависит от воли Бога личности Бога. Как понять, что все сущее зависит от воли Верховной Личности Бога?
Ну, прежде всего, нужно понять это теоретически. Нужно понять, что от нас ничего не зависит, и что все зависит от Господа. И когда мы будем иметь такое теоретическое понимание и с этой точки зрения смотреть на происходящее, когда под этим углом зрения мы будем рассматривать все то, что происходит, мы найдем массу доказательств этого.
Потому что для того, чтобы увидеть что-то, нужно сначала иметь определенную предрасположенность увидеть это. В сущности, человек видит то, что он хочет увидеть.
И если я думаю, что все зависит от меня и от моей воли, то я именно доказательство этого и буду находить. Я буду видеть подтверждение этого и постоянно убеждаться в этом.
Но для начала человек должен быть уверен внутренне, чисто теоретически, в том, что это так. Так что есть некая высшая сила. И когда мы таким образом под этим углом зрения начнем рассматривать, это не самовнушение.
Просто мы должны по крайней мере, как Шрила Прабхупада объясняет, что по крайней мере, нужно принять существование Бога как гипотезу.
Это достаточно разумная гипотеза, что есть некая высшая сила, от которой все изошло, что она является личностью.
И если мы, по крайней мере, примем это как рабочую гипотезу, это то, каким образом гипотеза действует, каким образом гипотеза работает в науке.
Человек принимает, разрабатывает определенную гипотезу, и исходя из этой гипотезы, он начинает рассматривать ту сумму явлений, которую он изучает, и ищет подтверждение этой гипотезы, ищет и, как правило, находит.
Так вот суть в том, что сначала мы должны принять это как гипотезу, и потом приняв это как гипотезу, начать под этим углом зрения рассматривать все то, что мы видим.
И стоит нам это сделать, как те же подтверждения не замедлят приходить, одно за другим доказательства этой гипотезы.
Кришна будет сам посылать подтверждение, то мы будем понимать, что что-то за этим стоит, что есть некий высший план, что все то, что случается со мной, не случайно, происходит не случайно, что Кришна учит меня.
И тогда жизнь наша наполнится новым смыслом. То есть вот такой путь. Сначала мы теоретически принимаем это, а потом начинаем практически понимать это, рассматривая свою жизнь под этим углом зрения.
И звук Харе Кришна высвобождает нас.
Почему считается, что звук... Причина — наше желание наслаждаться, но переключить оно может под влиянием звука и сознания. Наше желание наслаждаться является действительно причиной рабства в материальном мире, но что значит наслаждаться?
Наслаждать значит наслаждать органы чувств, значит, наслаждать ухо звуком, наслаждать носом запахом, наслаждать язык вкусом, наслаждать кожу касанием и все остальное, что у нас есть, наслаждать всем, кто что может предоставить предмет. И звук является самым тонким материальным элементом, с которого начинается материальное наслаждение.
Как бы это первое желание, сначала у нас есть желание, в начале стоит желание. И это желание ведет нас куда-то. Куда оно нас ведет, оно ведет нас на материальный звук.
Точно так же, как в этом мире, скажем, мы выходим на улицу, и мы идем, человек идет, он идет на звук, он идет на запах, он идет на.. какое-то зрелище. Или как рыба. Рыба плывет на вкус.
Где она чувствует, у нее вкусовые ощущения по всему телу расположены. Это один большой язык рыбы. И плавает в воде, и она плывет туда, где вкуснее. Или собака - она идет на запах.
Она не просто бежит, она бежит к запаху, к тому или иному запаху, чтобы ощутить. Точно так же, обусловленное живое существо, оно идет на материальный звук.
Первый элемент, который появляется в материальном мире, это материальный звук, и живое существо слышит этот звук, и этот звук привлекает его.
Оно уже отвернулось от Бога, ему нужно на что-то обратиться, оно идет туда, на этот материальный звук, и дальше звук порабощает человека. И мы можем видеть, каким образом, именно звук является основной причиной рабства.
Потому что с помощью звука в основном человек привязывается. Человек это хотя может показаться, что другие органы чувств не менее даже иногда более сильны и доставляют больше удовольствия, например, язык.
Но тем не менее основной причиной привязанности является звук, и это очень тонко используется в рекламе. В рекламе говорят там реклама - это звук прежде всего. Звук записанный или звук сказанный.
Вам говорят, там покупайте стиральный порошок. И потом вы покупаете этот стиральный порошок. Вы сами не знаете почему. Потому что вы услышали, что вы должны купить этот стиральный порошок.
Вам рассказывают в романах о том, как хорошо жить в материальном мире. Вы привязываетесь к этому. Человек привязывается в основном из-за того, что ему рассказали что-то, он услышал что-то.
Причиной рабства является прежде всего именно слух, и наша привязанность к материальным... И когда мы читаем, скажем, газеты, когда мы слушаем материальные рассказы, мы привязываемся всё больше и больше.
Именно потому что звук является изначальной причиной нашей привязанности здесь, в материальном мире.
Развитие благоговения перед Верховным Господом
Поэтому нужно заменить вот это вот на трансцендентные рассказы о Господе. И он такой же, этот же звук тогда послужит причиной нашего освобождения. Оно часто превращается в контейнер, в каким образом выбежать.
Иногда мы действительно слишком распоясываемся, уверенные в полной защите Господа.
Поэтому суть-то в том, каким образом в «Бхагавад-гите» Кришна это объясняет: сначала человек очень четко должен утвердиться в айшварья-гьяне, в знании о величии Господа, в знании о Нем.
Прежде чем мы сможем перейти на другой этап, когда мы сможем уже находиться в очень близких отношениях, фундаментом всего этого, фундаментом всех более высоких отношений с Господом является представление о Его величии, о Его вездесущности, о том, что Он находится повсюду, что Он является свидетелем всего, и в
каком-то смысле страх перед Ним. Хотя страх сам по себе это уровень материальной религии, сама по себе эмоция страха — это эмоция, присущая материальному миру.
Но суть в том, что вначале нужно проникнуться, что ли, вот этим пусть не страхом, но пиететом перед Богом.
И до тех пор, пока у нас не будет вот этого благоговения, пиетета, преклонения перед величием Бога, мы не сможем пойти дальше.
Что случается обычно, почему бесстрашие превращается в безответственность, именно потому, что мы толком-то не поняли это величие, не преклонились перед Богом, не поняли, кто Он такой.
Уровень вайдхи, уровень следования принципам, правилам, ограничениям учит нас именно этому, учит нас вот этому духу айшварьи, духу преклонения перед величием Господа.
И это фундамент, без которого мы не можем пойти дальше. Вначале нужно это очень твердо усвоить, кто такой Господь, насколько Он велик.
Усваивается это в том числе и благодаря тому, что это уровень всех религий. В вайдхи все религии дают очень длинный список того, что можно делать, чего нельзя делать.
И до тех пор, пока мы четко не поймем, вот это, не утвердимся в этом, мы не пойдем дальше, и безответственность - это результат того, что мы, в общем-то, не следуем
вайдхи. Господь говорит: «Ты должен этого делать, не должен этого делать». Только если ты будешь делать это, у тебя все будет хорошо. Если ты будешь нарушать мои указания, мои заповеди, у тебя все будет плохо.
И Он учит нас, если мы нарушаем какие-то принципы.
И Он говорит, что это демоническое качество: «Ях шастра-видхима сриджья» — тот, кто отбрасывает указания шастры, он не обретает ни счастья, ни совершенства, ни высшей обители. Это проявление демонической природы человека.
Роль духовного учителя и Параматмы
Чтобы избавиться от безответственности, нужно проникнуться духом преклонения перед Господом, а дух преклонения перед Господом приходит от выполнения Его указаний, от следования тому, что Он хочет от нас, от неукоснительного следования принципам, правилам и всему остальному.
Или вообще? Параматма — это чайтья-гуру. Это гуру, который находится внутри нас. И Параматма следит за нами.
До тех пор, пока сам Господь в своей изначальной форме Шьямасундара не проявится в нашем сердце, в нашем сердце находится Параматма, и Господь в образе Параматмы ведет нас по этому пути.
Мы будем говорить сегодня об этом на лекции по «Бхагавад-гите», которая как раз будет по вот этому стиху: «Дадами будди-йогам там, янам апаянти». Параматма. Мы начинаем слышать параматму тогда, когда у нас...
Когда мы предаемся Господу, может быть, не с самого начала, но в какой-то момент Параматма начинает вести нас.
В конце концов, сам Кришна, сам Бхагаван, Ясья шьямасундара-ачинтиья-гуна-сварупам, Кришна шьямасундара проявляется в нашем сердце. Осознание Параматмы рядом — очень высокий аспект, это осознание присутствия Бога.
Это прежде всего осознание того, что Господь вездесущ, что Он находится повсюду, то, что Он является свидетелем всех наших поступков, и мы не сможем скрыть никакой наш грешок от Него.
Это... Это уровень вайдхи, уровень следования принципам, правилам, ограничений. Скорее, серединный этап, скажем так. Но вплоть до самого высокого Параматма является нашим гуру.
Говорит, что восходу приближение при этом человек. Что мы знаем о Господе? Мы ничего не знаем о Господе. Мы можем о нем говорить теоретически, но вначале
Господь приходит к нам в образе духовного учителя, Он посылает нам духовного учителя, и Он смотрит, насколько мы действительно серьезны в своем желании предаться Ему и слушаться его.
Мы, относясь и как бы исполняя указания своему гуру, мы как бы тренируемся, репетируем свои отношения с Господом. Отношения с духовным учителем - это способ порепетировать то, что мы будем делать в духовном мире.
И Кришна смотрит, насколько мы искренни. Для этого нужна эта система. Вначале у нас есть гуру, и более того, даже в духовном мире есть вот эта вот система.
Кришна говорит, что тот, кто говорит, что он мой преданный, он не мой преданный. Но тот, кто говорит, что он преданный моего преданного, тот, кто предается моему преданному, он по-настоящему мой преданный.
Есть определенная система, установленная самим Кришной.
Кришна следит за тем, чтобы эта система неукоснительно исполнялась. Гуру — тот, кто дает нам Кришну, Кришна дает нам гуру, а гуру дает нам Кришну. Без него мы не можем получить Кришну. И нужно при этом очень четко понимать, что какую роль он играет в нашей жизни.
Гуру дает нам Кришну, давая наставления, Он дает нам Кришну, приводя нас к Шриле Прабхупаде, объясняя нам то, что дает Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада в свою очередь способен дать нам Кришну целиком.
Тут как бы есть одновременное, непостижимое единство и различие между гуру и Кришной. Как сам Кришна говорит в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», ачарья мам виджанийат навамам ньядхьетат, «Я есть ачарья.
Я прихожу к человеку в образе ачарьи. И я действую через ачарью».
Еще единство гуру и Кришны заключается в том, что Кришна начинает действовать через духовного учителя, Он начинает устраивать таким образом, чтобы наша вера в духовного учителя укреплялась, чтобы наши отношения с ним укреплялись.
Он пользуется духовным учителем как своим инструментом в достижении нами какого-то... Чтобы не было голового Кришна, Губерна не закончилась, не открывается Если пример, если примерно, то материально.
Гопи являются самым высшим примером. Аналогов того, что делали гопи, нет в материальном мире. На то они и гопи.
Более того, может быть, нам и не нужно торопиться давать пыль со своих стоп Кришне. Может быть, это немножко преждевременно.
Нет, гопи в любом случае являются самым высшим примером. Аналогов того, что они делали, нет. И мы можем только поклоняться тому, что они делали издалека.
Не торопиться, так сказать, следовать их примеру, буквально не торопиться подражать им. Вот, но...
Но когда человек преисполняется, действительно преисполняется Кришной, то примеры этого есть в материальном мире в том числе. Это иногда достигает очень высокой степени самопожертвования. Это возможно.