Европейский ретрит. Природа оскорблений. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Germany · 2013
Chapters
Харе Кришна.
Чувствительность вайшнавов и умение прощать
Мы с вами продолжаем читать «Бхакти-сандарбху» Шрилы Дживы Госвами, где Шрила Джива Госвами описывает природу оскорблений, следствия оскорблений, прежде всего – оскорблений святого имени.
Вчера я сказал, что сама личностная природа Бога и вайшнавов подразумевает возможность оскорблений. Если бы Бог был безличен, Его невозможно было бы оскорбить.
Я подчеркнул такой момент, что нам нужно быть очень осторожными, потому что сознание подразумевает чувствительность. Вайшнавы становятся очень чувствительными и чуткими, Бог в высшей степени чувствительный и чуткий.
Разумеется, это не оправдание нашей обидчивости. Я хотел два слова сказать, чтобы не возникло каких-то недоразумений на этот счет. Вайшнав одновременно с этим исполнен готовности прощать.
Наша чувствительность, или чуткость, которая возникает у нас, не означает, что мы отныне обижаемся на весь мир из-за своей чувствительности. Нет! Мы можем испытывать боль, и, может быть, даже острее, чем обычные люди.
Но при этом мы готовы простить. И у нас не возникает, не должно возникать мстительного чувства в ответ.
Мне хотелось подчеркнуть этот момент, что в этом смысл вайшнава: вайшнав чувствует боль, но он готов простить; и он готов попросить прощения, когда он почувствовал, что причинил кому-то боль.
Это нужно очень хорошо помнить. Мы вчера говорили об этом оскорблении - артха-вады.
И до какой-то степени, проанализировав своё собственное сердце, мы можем понять, что это оскорбление присуще до какой-то степени каждому из нас.
Каждому из нас иногда, временами, кажется, что прославление силы, могущества, величия Святого Имени является неким преувеличением, неким проповедническим приёмом, чтобы побудить нас повторять Святое Имя.
И я сказал, каким образом человек может распознать в себе это оскорбление.
Мы начинаем понимать, что у нас есть это оскорбление, если понимаем, что в нашей жизни есть другие приоритеты, помимо практики преданного служения.
Одно дело, если мы делаем что-то, потому что мы должны делать что-то другое, у нас есть множество обязанностей, которые мы должны исполнять.
Но у нас есть один-единственный приоритет, единственная важная по-настоящему для нас вещь – это повторение Святого Имени, или практика бхакти, которая начинается со Святого Имени.
Другое дело, когда другие вещи постепенно начинают заслонять от нас эту практику, и эта практика становится… как бы немножечко отходит на второй план, или, если не отходит на второй план, то становится одной из тех практик, которые мы должны, или которые мы хотим делать.
У нас могут быть разные вещи.
Сравнение историй царя Нриги и Амбариши
И это, собственно, называется гьяна-кармади-анавритам, когда какие-то другие приоритеты, или цели начинают в нашем сознании соперничать с целью обретения чистой преданности, чистой бхакти, любви к Богу, то это значит, что гьяна или карма постепенно покрывают бхакти, и в нашем сознании становятся примерно на одном и том же уровне.
И, собственно, именно это произошло с царём Нригой. Вчера мы разбирали эту удивительную историю из 10-й Песни «Бхагаватам». И я хотел бы вернуться в двух словах к ней. Царь Нрига знал очень хорошо священные писания.
Он отлично знал дхарма-шастры, отлично знал Веды, он понимал и читал Веды, знал Веды, изучал Веды. Но в его сознании карма покрыла бхакти.
И карма, или благочестивая деятельность в виде щедрости по отношению к брахманам, стала для него более существенной, или более важной.
И противоположность этому, противоположный пример этому тоже приводится в «Бхагаватам». Кто вёл себя противоположным образом, тоже благочестивый царь, который всего себя посвятил преданному служению? Кто это? Амбариша.
Правильно. Спасибо большое. Амбариш как бы контрапункт этой истории.
В 9-й Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Амбариша читал те же самые священные писания, был из той же самой династии, но он был более удачлив, потому что он не совершил этого оскорбления, или этой ошибки: не допустил, чтобы его бхакти покрылась кармой, или заслонилась кармой.
И мне хотелось обратить ваше внимание на то, какое место эта история занимает в «Шримад-Бхагаватам». История Нриги. Потому что на первый взгляд эта история непонятно почему вдруг вылезла в рассказе Шукадевы Госвами.
До этого Шукадева Госвами рассказывал историю про Банасуру, про сражение Кришны с Банасурой, как Банасура попросил защиты у Шивы, и, в конце концов, потерпел поражение.
И всё это было связано с историей Уши и Анируддхи, потому что Уша была дочерью Банасуры, Анируддха, внук Кришны, влюбился в неё.
И вдруг он начинает рассказывать историю царя Нриги, которая произошла за много-много-много лет до этого, никакого хронологического порядка нет, потому что предыдущая история касалась Анируддхи, Анируддха был внуком Кришны.
В истории с царём Нригой говорится, что Прадьюмна, отец Анируддхи, бегал как маленький мальчик и нашёл эту ящерицу в колодце, которая и оказалась царём Нригой. Теперь.
Почему вдруг Шукадева Госвами вспомнил об этой истории после того, как он рассказал историю про поражение Банасуры? Как, по-вашему?
Вдруг, неожиданно, ни с того, ни с сего, он рассказывает что-то более-менее в хронологическом порядке, и он возвращается на много-много лет назад и вспоминает совсем другую историю, которая случилась с отцом Анируддхи, когда тот ещё был маленьким мальчиком.
Какая логическая связь? Должна быть какая-то логическая, или ассоциативная связь между двумя этими историями. Слушайте внимательно! Понимание этого может очень многое объяснить нам в том, что нужно делать нам.
Предыдущая история… её смысл заключался в том, что Банасура у кого попросил защиты? У Шивы, и, попросив защиты у Шивы, он как бы признался, что в его сознании Шива стоит выше, чем кто?.. чем Кришна.
Он думал, что Шива более могущественный, Шива его защитит, поэтому он обратился за защитой к Шиве.
И история эта должна показать, что, в конце концов, защитить нас от всего может только Кришна, потому что когда Банасура, в конце концов, предался, или за него попросили, Шива стал умолять его простить.
И Кришна сказал: «Ну, ладно, хорошо», Он отрубил ему лишние руки (у него тысяча рук была, Он оставил две), и сказал: «Ну, хорошо, живи дальше».
И эта защита у Шивы, которая в его сознании заслонила необходимость просить защиты у Кришны, в общем-то, пример покрытия гьяной. Потому что Шива олицетворяет гьяну.
Шива пришёл как Шанкарачарья, чтобы объяснить гьяну в её самой, скажем так, крайней, экстремальной форме. Те, кто поклоняются Шиве, они хотят освобождения. Гьяна – это желание освобождения.
И когда гьяна заслоняет в нашем сознании Кришну, или бхакти по отношению к Кришне, это автоматически означает, что Шива в нашем сознании также становится более великим, чем Кришна.
И вслед за этим он рассказывает историю Нриги. И эта история что иллюстрирует? (ответы из зала не слышно) Да. Что? Да. Таким образом, карма в сознании Нриги заслонила бхакти. И привело к чему? К чему это привело?
К тому, что он попал куда? В ад! Я до сих пор не могу понять всей этой кармической логики… Это очень сложная вещь! Он совершил маленькую ошибку. Он тысячи! Я не знаю, сколько лет он находился в теле этой ящерицы.
До тех пор, пока Кришна не поднял его из этого колодца Своей рукой. И как только Кришна дотронулся до него – п-пхух! Всё!
Иначе говоря, в тот самый момент… и он стал говорить, что «да, я Твой слуга, я всё понял, прости меня, пожалуйста, я принимаю прибежище у Тебя». Так же, как Банасура предался, в конце концов, Кришне.
То есть, иначе говоря, точно то же самое произошло, когда человек….
Смысл, или философский смысл этих двух историй, следующих одна за другой, в том, что ни гьяна, ни карма не могут привести нас к конечному результату сами по себе, что освобождение может дать только бхакти Кришны, когда она примешивается к гьяне и когда бхакти становится главной.
И даже результаты кармы... Бедный, несчастный Нрига не мог наслаждаться результатами своей благочестивой деятельности: он сидел, как ящерица. В колодце. Он не мог наслаждаться.
Он не мог получить эти результаты в течение долгого времени. Почему? Из-за оскорблений.
Когда оскорбление немножечко спАло, и он признаётся в этом: «Я понял, что меня моя карма, благочестивая праведность меня не защитила!» И когда он предался Кришне, в этот момент он получил результаты своей благочестивой деятельности, дорога открылась для него, он попал в рай.
И будем надеяться, что он, в конце концов, станет членом ИСККОН после того, как (смех в зале) родится снова на Земле.
Понятие вйавахита-рахитам в повторении имени
И это важная вещь, которую мне хотелось сказать. Почему?
Потому что мы последним с вами прошли очень важный стих: намаикам вачи – если одно только Имя будет у меня на языке, или смарана-патха-гатам – или войдёт в мой ум, появится в моём уме, или шротра гатам ва – или войдёт в мои уши, то тогда шуддхам вашуддха-варнам вйавахита-рахитам тарайатй эва сатйам – оно наверняка выведет нас за пределы этого мира, освободит нас от эго, решит все наши проблемы, неважно, правильно мы произносим или неправильно: шуддхам вашуддха-варнам вйавахита-рахитам.
Я не объяснил вчера, объясняя этот стих, это слово - вйавахита-рахитам. Вйавахита-рахитам по-разному люди переводят.
Кто-то говорит… Я не очень понимаю, каким образом это… Ну, не важно… Я объясню, каким образом Шрила Прабхупада это переводит.
Шрила Прабхупада в «Чайтанья-чаритамрите» очень ясно говорит: вйавахита-рахитам – значит имя, свободное от оскорблений. рахитам – значит: «без», вйавахит – буквально означает: «преграда, заслон, блок».
И он говорит, что в том случае, когда намаикам - когда Имя, единственное Имя, свободно от этого заслона, когда Имя не сопровождается вйавахитом, или препятствием на нашем пути, то тогда, соответственно, оно имеет именно этот эффект: тарайатй эва сатйам – оно сразу же освобождает человека от всех проблем.
И это, собственно, то, о чём мы говорим. И мне хотелось немножко сказать о природе этого вйавахит, или блока: что делают оскорбления в нашем сознании.
Собственно, результатом оскорблений, главным результатом оскорблений… Главным результатом повторения Святого Имени будет что? Любовь к Богу. И как следствие любви к Богу, - что? Наша способность видеть Бога.
Когда у человека есть любовь преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садайва хридайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам (говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами)*
*Я поклоняюсь Говинде - изначальному Господу, который есть Сам Кришна, Шйамасундара, обладающий неисчислимыми и непостижимыми качествами.
Чистые преданные всегда видят Его в глубине своих сердец глазами, умащенными бальзамом любви. («Брахма-самхита», 5.38). Человек, чьи глаза помазаны бальзамом любви, он видит Бога в своём сердце.
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садайва
сантах-сада-эва: такой человек сада – всегда, эва хридайешу вилокайанти – видит в своём сердце йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам – Шьямасундару, обладающего этой непостижимой формой с непостижимыми качествами. Так.
Вйавахит… Почему я говорю сейчас об этом? Потому что оскорбления становятся – чем? Преградой, которая мешает мне что сделать? Увидеть Кришну.
И я говорил вчера, что оскорбления очень могущественны, потому что они лишают Святое Имя силы, и это не совсем правильно, потому что – может кто-то лишить Святое Имя силы? Нет!
Это всё равно, что считать, что кто-то может лишить Кришну силы. Кришна всегда могущественный. Но что делает оскорбление? Бхактивинода Тхакур приводит это важное сравнение, которое очень хорошо нужно понять.
Он говорит, что оскорбления заслоняют Кришну. От кого? От нас. Подобно тому, как облако заслоняет Солнце от нашего вИдения. Точно то же самое! Так, теперь: облако равно по могуществу Солнцу? Нет!
Представим себе, что какое-то облако возомнило, что оно сможет лишить Солнце силы, и полетело на Солнце. Мы знаем, что будет с облаком. Нет!
Три степени заслонения имени оскорблениями
Солнце всегда остаётся Солнцем! Но от нашего вИдения… Оскорбления ровно настолько могущественны, что они могут заслонить Кришну от нас, от нашего вИдения.
И если мы посмотрим на эту степень того, каким образом облако заслоняет Солнце, мы можем увидеть 3 степени того, что Солнце заслоняется от нас.
И, в общем-то, есть 3 степени оскорблений, которые в разной степени, по-разному скрывают от нас Бога. Это 3 категории оскорблений по их силе.
Если мы посмотрим, каким образом облако закрывает Солнце, то мы можем понять, что облако может заслонить Солнце так, что… чуть-чуть заслонить Солнце, так что мы не будем видеть форму Солнца, но будем что ощущать?
Будем ощущать свет и ещё что? (из зала: и тепло). БВГ: и тепло. Если облака в какой-то хороший день плывут, на какое-то время они заслоняют Солнце, становится немножко холоднее, но тепло мы ощущаем, правильно? Теперь.
Если облака становятся плотнее, и они полностью затягивают всё небо, и солнце затянуто полностью, то мы видим что? Свет мы видим. Но тепла уже не ощущаем. Если кто-то не верит мне, то могли вчера выйти на улицу.
Свет был, но было хо-оолодно, солнце не грело. Сейчас облака не такие густые, и иногда можно чуть-чуть погреться под солнцем. Теплее немножко стало, так? Теперь: облака могут быть такими густыми…
Как ачарьи описывают облака самвартака. Они говорят, что когда облака самвартака заслонили Солнце, то в этот момент люди ослепли от тьмы.
Стало так темно, что люди, как слепые, просто тыкались во тьме, они не могли найти дорогу, они не знали, где их дом. Так темно стало во Вриндаване, когда Индра наслал свои особые тучи самвартака.
И, собственно, эти 3 степени заслонения, экранирования солнца, они соответствуют трём степеням оскорблений, которые соответствуют трём видам Святого Имени.
Если оскорбления присутствуют в нашем сознании, то тогда человек в зависимости от того, какова сила этих оскорблений, может повторять Святое Имя, или даже, в крайнем случае, перестать повторять Святое Имя, на трёх уровнях.
И Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этих трёх степенях. Он говорит, что… Сначала он делит оскорбления на 2 категории.
Он говорит, что есть 2 вида оскорблений: обычные оскорбления – саманья, и брихат – чрезвычайные оскорбления, очень сильные оскорбления. 2 категории оскорблений, очень сильные.
И он говорит, что когда оскорбления слишком сильные, то тогда Имя, которое мы повторяем, как называется? Нама-апарадха. Это не нама, а нама-апарадха. 16 кругов нама-апарадхи каждый день.
Когда у человека действительно очень сильные оскорбления (я сейчас буду приводить примеры того, к чему, в принципе, сильные оскорбления могут привести).
В конце концов, человек из-за этих оскорблений… Эти оскорбления могут только, скажем так, только ещё больше осложнить его ситуацию.
Когда оскорбления становятся не такими сильными, оскорбительное отношение к Святому Имени становится чуть-чуть меньше, то тогда оскорбления становятся саманья – обычные оскорбления. «Обычные» в том смысле, что Кришна к ним привык.
Есть оскорбления, которые даже для Кришны немножко зашкаливают: «Ну, надо же, вообще, - вах!». Вот. Есть обычные оскорбления – саманья.
Отличия чхая-намабхаса и пратибимба-намабхаса
И Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек повторяет Святое Имя с такими обычными оскорблениями, то это нама-абхас, и постепенно-постепенно сила оскорблений будет уменьшаться из-за того, что он повторяет Святое Имя, если он старается, так или иначе, сознательно избегать оскорблений.
В сущности, то, каким образом Бхактивинода Тхакур объясняет намабхас – это его уникальное объяснение. Другие ачарьи не объясняют намабхас таким образом.
Он говорит, что нама-абхас, или тень Святого Имени – это когда у нас по-прежнему есть оскорбления, или оскорбительный менталитет, но мы стараемся сознательно избегать оскорблений.
Иначе говоря, мы можем по-прежнему совершать оскорбления, но бессознательно. На сознательном уровне мы оскорблений не совершаем.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что это ступень постепенного очищения: намабхас постепенно будет приводить к тому, что сердце будет избавляться, в том числе, от самих оскорблений.
Но он так же делает (проводит) различия между этими саманья, или оскорблениями, которые человек совершает на уровне намабхаса. Он говорит, что есть чхая-намабхас и есть пратибимба-намабхас.
И слушайте внимательно, это имеет самое непосредственное отношение к нам с вами. Он говорит, что чхая-намабхас – это очень прогрессивный намабхас.
Это желаемая неизбежная ступень в повторении Святого Имени, когда человек повторяет Святое Имя, у него есть какие-то оскорбления, у него есть какие-то желания, но он не позволяет этим желаниям, так или иначе, заслонить от него цель.
Человек говорит: «Для меня служение Кришне – самое важное, я понимаю это. И даже если у меня есть другие желания, они есть, они существуют, и они заслоняют от меня Кришну.
У меня есть какое-то… Кришна для меня немножечко fuzzy, немножечко размытый. Не так всё ясно, но это, тем не менее, чхая, у меня есть тень Кришны».
Чхая – буквально значит «тень»: тень Кришны, или тень Святого Имени. «Я понимаю на каком-то своём уровне, что Святое Имя неотлично от Кришны, на каком-то своём уровне, по крайней мере, теоретически».
Это чхая-намабхас, это хороший намабхас. Это самая, скажем так, слабая степень покрытия Кришны, когда мы ощущаем и тепло, и свет.
Как я объяснял, что когда облака не очень густые, то человек может не просто увидеть свет, он может ощутить тепло. На этом уровне человек ощущает иногда тепло от Кришны, тепло от повторения Святого Имени.
Он повторяет Святое Имя – ему теплее становится на сердце. А потом опять вдруг, ну, как бы, холодно немножко. Но. По крайней мере, он тепло (ощущает)… Какой-то результат есть.
Но если это пратибимба-намабхас, и пратибимба-намабхас значит, что, в конечном счёте, какие-то другие желания, и, прежде всего, гьяна и карма - желание освобождения, желание материальных наслаждений, они где-то там, на уровне в нашем сознании. «Да, я хочу, чтобы мне Кришна дал что-то в соответствии с моим списочком, заготовленным заранее».
В этом случае свет будет. Я буду по-прежнему верить в Кришну, Кришна ещё не уйдёт из моей жизни. Когда человек на уровне нама-апарадхи повторяет Святое Имя, вполне вероятно, что Кришна очень скоро из Вашей жизни уйдёт.
И я надеюсь, что никто здесь не повторяет Святое Имя на этом уровне. Свет есть, мы чувствуем: Кришна как-то присутствует, чуть-чуть присутствует в Святом Имени.
Чувствуете: есть разные степени присутствия Кришны в Святом Имени в зависимости от тяжести оскорблений.
Человек может произнести Святое Имя и прямо увидеть Кришну, и слёзы у него брызнут из глаз, и волосы на голове встанут дыбом. Человек может произнести Святое Имя и почувствовать какое-то участие Кришны в своей жизни.
И человек может произнести Святое Имя и почувствовать: да, Кришна где-то есть, но далеко-далеко-далеко от меня.
Человек может произнести Святое Имя и пусто, ничего, ответа никакого нет, пусто, Святое Имя становится пустым. Кто-то испытывал эти разные ответы от Святого Имени? Разные степени ответов кто-то испытывал? А? (ответы из зала)
БВГ, подводя итог: кроме первого. А я надеялся (смех) Но это – результат. И, собственно, пратибимба-намабхас – это, в общем-то, где-то, как-то – это артха-вада. Почему я объясняю всё это?
Когда человек совершает серьёзные оскорбления артха-вады, то его повторение на уровне пратибимба нама-абхаса. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что намабхас – это очень серьёзное оскорбление. Он говорил: «Дуранто».
Пренебрежение указаниями гуру из-за лобхи
Дуранто-апарадха – очень сильная апарадха, потому что она приводит, в конце концов-то, к тому, что у нас остаётся всего лишь навсего бледное, очень слабое, расплывчатое отражение Святого Имени, даже не тень, а отражение.
И мы идём дальше с вами, я объяснил этот стих - вйавахита-рахитам. Шрила Джива Госвами комментирует этот стих: намаикам йасйа вачи смарана-патха-гатам шротра-мулам гатам ва (???). Он комментирует стих словами:
деха де лобхам йе пашанда гурво ва даша апарадха йуктас (???). Интересная вещь. Я вчера говорил об этом, но я ещё раз повторю немножко. Он говорит: деха де лобхартхам ей пашанда гурбх авадьяди дадша апарада йуктас (???).
Он говорит: деха-дравин̣а̄ди-джаната-‘па̄шан̣д̣а’ ….. (???) 30-33
Он объясняет эту строчку и говорит, что когда у человека есть эта цель – деха ади лобха, лобха артха, у него есть эта цель – артха, ему кажется, что нужно, так или иначе, поддержать своё тело, что нужно заботиться о членах своей семьи, что нужно приобретать материальную собственность, такой человек становится материалистом (йе пашанда).
И в результате этого материализма, отождествления себя с материей, очень сильного отождествления себя с материей, он начинает неизбежно, неминуемо совершать оскорбления, начиная с какого оскорбления? гурор авагья.
С какого оскорбления? Да, пренебрежение духовным учителем, или когда он начинает считать духовного учителя обычным человеком. Я видел это. Я наблюдал это реально в обычной жизни. Духовный учитель говорит что-то человеку.
Человек зарвался, человек ушёл, непонятно куда, он получает какое-то конкретное указание. Это может быть непосредственно конкретное указание человеку, сказанное прямо.
Это может быть что-то, что говорится не прямо, но говорится на лекции, но, в общем-то, понятно, кому оно адресовано. Или в письме пишется. Я видел реакцию человека.
Если человек… у него есть эта деха де лобха артхам, цель – во что бы то ни стало поддержать свой материальный статус-кво, не меняться, иначе говоря. Я слышал разные аргументы в связи с этим.
Тебе прямо говорят: «Поменяйся!» Человек начинает самому себе и духовному учителю объяснять, что духовный учитель ничего не понимает, что «он не знает моей конкретной ситуации», что он не понимает.
В конечном счёте, что он дурак, в общем-то.
Смысл этих всех утверждений в одном: он – обычный человек, он не разобрался, и даёт какие-то указания, которые давать не надо, и не нужно лезть ко мне с этими дурацкими указаниями. Почему? Лобха.
Деха де лобха артхам: я хочу сохранить свой статус-кво здесь, я не хочу меняться, в конечном счёте. Один человек (я слышал недавно), ему сказали: «Сделай так-то, извинись, попроси прощения.
Ты сделал неправильно, ты совершил оскорбление». Его ответ был такой: «Я, как хвост у дворняжки, меня невозможно исправить». Духовный учитель ему говорит: «Сделай это!» Нет, «я как хвост у дворняжки».
И останешься хвостом от дворняжки! Единственный результат этого будет только в том, что человек сохранит свой статус-кво здесь, ничего ровным счётом не поменяется в его жизни.
Поэтому Шрила Джива Госвами говорит: это первое оскорбление, которое человек делает: он перестаёт слушаться. Слушать и слушаться!
Когда я слушаю духовного учителя, у меня есть надежда, так или иначе, выйти из этих оскорблений. Выйти из этой чащи, в которую меня оскорбления завели.
Тяжесть оскорбления вайшнавов в пуранах
Когда я перестаю его слушаться, то, к сожалению, я, в общем-то, совершаю оскорбление, и это оскорбление лишает меня возможности ощутить удивительные результаты Святого Имени. Сейчас у нас очень важная новая тема пойдёт.
И до этого Шрила Джива Госвами говорил (санскрит).
Он говорил, как пример дуранто-апарадх, сильных апарадх; апарадх, которые очень сильно заслоняют от человека Святое Имя, он приводил пример два: нам артха-вадо калпано - считать славу Святого Имени плодом воображения, воображаемой; и вайшнава анадарадайо (???) – тот человек, который не уважает вайшнавов, не проявляет уважения к вайшнавам.
Это две категории серьёзных апарадх. Две категории апарадх, которые, в сущности, лишают нас возможности духовного прогресса.
И Шрила Джива Госвами, продолжая своё описание, или объяснение, свой анализ апарадх, он приводит несколько стихов, в частности, из «Дварака-махатмьи» из «Сканда-пураны».
пуджито бхагаван вишнур джанмантара-шатаир апи - даже если человек поклоняется Бхагавану Вишну (джанмантара-шатаир апи) в течение сотен жизней (человек поклоняется не просто Богу – Бхагавану, Вишну.
В личностной форме), пуджито бхагаван вишнур джанмантара-шатаир апи прасидати на вишватма: он никогда, он не сможет заслужить благосклонности, милости (прасидати на вишватма) этого Господа, который пронизывает всю Вселенную, Параматмы, атмы во всей Вселенной. прасидати на вишватма харис ваишнаве чаваманите, если человек – аваманья, свысока (аваманья): свысока смотрит на вайшнавов Господа Хари.
из зала: Харибол! БВГ: ки джай! Если человек просто свысока смотрит на других вайшнавов: харис ваишнаве аваманите. Аваманите: ава – значит, как в слове «аватара», ава - значит «вниз».
Аваманья – значит: человек с презрением относится к вайшнавам. Свысока слегка: «Ну, да, вайшнавы… Но кто такие эти вайшнавы? Ничё не могут…». А мы иногда слышим это: «О, эти вайшнавы! О, эти фанатики!
Эти вайшнавы – фанатики». Недавно мне рассказывали про одного вайшнава, замечательного проповедника, у которого возникло это (в силу какого-то не очень благоприятного общения) это пренебрежительное отношение к вайшнавам.
Так, что он, в конце концов, стал открещиваться. И очень больно мне, мне больно говорить сейчас об этом… Потому что, это очень болезненные вещи. Но, это… Мы начинаем даже стесняться иногда вайшнавов.
Стесняться того, что мы – вайшнавы. Вместо того, чтоб гордо говорить всем: «Я – вайшнав».
У меня была история, когда я залез случайно (в Израиле был), я обычно этого не делаю, меня сильно интернет не интересует, но мне было интересно: я залез на сайт выпускников химического факультета МГУ.
И нашёл наш выпуск в 78-м году. И мне было интересно, я смотрел на разных людей, и там было про каждого человека написано, чем он занимается. В конце концов, я с удивлением обнаружил свою фотографию в этом выпуске.
Там были все они описаны. Про меня там было написано: «Кришнаит всея Руси» (хохот и аплодисменты в зале!). Кто-то там в массачусетском университете, доктор, кто-то ещё где-то в Америке, кто-то тут. Про меня – скромненько.
(смех) Я с очень большой гордостью прочитал (смех в зале продолжается) это утверждение. Суть в том, что нам не нужно стесняться, мы должны очень сильно гордиться.
Мы не должны быть фанатиками, естественно, но мы не должны с каким-то смущением, или сверху вниз смотреть на вайшнавов, пренебрегать вайшнавами. Потому что вайшнавы - это самые удивительные люди в мире.
Какие бы недостатки у них ни были, чего бы они там ни вытворяли, какие бы глупости они не делали, они всё равно самые удивительные люди, потому что они стремятся к Кришне. И Кришна ценит, Кришна видит их искренность.
Каждый вайшнав по-своему искренен. Кришна ценит искренность каждого.
Если мы начнём судить свысока о них, то здесь говорится в «Дварака-махатмье», что человек сто жизней будет поклоняться Бхагавану Вишну, если он не понял или он не научился уважать, почитать и служить вайшнавам, то он не сможет заслужить благосклонности вишватмы, Сверхдуши во Вселенной.
И дальше. Слушайте! Очень интересный совет даётся в следующем стихе. дриштва бхагаватам дурат дриштва – увидев, бхагаватам – бхагавату, человека, который связан с Бхагаваном, вайшнава, дурат – издалека.
дриштва бхагаватам дурат саммукхе но паятихи (???) Мы увидели издалека этого вайшнава и решили не приближаться к нему, не подходить к нему: саммукхе но апаяти хи не упаяти (???)
Если мы увидели, особенно какого-то великого преданного, какого-то замечательного преданного и решили проигнорировать его, то, дальше говорится: тат гринанти … пуджа двадаши варшиким (???): человек, который таким образом сделал (увидел вайшнава, не приблизился к нему), 12 лет его поклонения сразу же списываются с его счёта.
Всё, списали, не засчитались! 12 лет человек поклонялся верой и правдой, повторял Святое Имя, взял, не подошёл к великому вайшнаву, - пух, 12 лет как не было! Это оскорбление. Ещё раз.
Это то, какой эффект… Ещё раз: это эффект в нашем сознании. В нашем сознании мы себя поставили выше вайшнава. Это апарадха.
Это реально нейтрализует наши усилия по поклонению Кришне, наши сознательные усилия в течение долгого времени. Кто-то из вас 12 лет поклоняется Кришне? Кто больше 12-ти лет поклоняется Кришне? Поднимите руку.
Не так уж много! Ваше поклонение в минус перейдёт, если вы (смех), если вы это сделаете. Кришна даёт очень интересную арифметику. Это другой стих. И дальше говорится: дриштва бхагаватам випрам намаскаре на арчайет.
Если человек увидел випру, брахмана, который является бхагаватой, преданным Господа, и намаскаре на нарчайет - и не поклонился ему, подумал: «А чё это ему кланяться?..
И он первый должен мне кланяться, не я ему должен кланяться».
Дехис нас татья папасья начавай кшамате харих: такого человека, который исполнен всевозможного греха - дехис нас татья папасья: такого греховного человека (начавай кшарите харих) Хари не прощает.
Господь не прощает такого человека. Я читал сегодня Бхактивинода Тхакура, его «Вани вайбхав», и там говорится (БВГ смеётся).
Он говорит, что, «к сожалению, современные вайшнавы – очень гордые, и они не кланяются друг другу». На самом деле, обычай вайшнавов, или культура вайшнавов: мы увидели вайшнава – мы кланяемся друг другу.
Мы реально кланяемся друг другу, мы радуемся друг другу и кланяемся друг другу.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Современные вайшнавы (это его «современные вайшнавы»), они такие гордые, что, когда они встречаются друг с другом, они начинают думать: «Кто первый должен поклониться?» И всё время, отведённое на поклоны, они тратят на то, чтобы решить, кто же первый должен поклониться.
И, в конце концов, никто не кланяется друг другу, они просто говорят друг другу: «Дандават». (смех) Вместо того чтобы сделать дандават, они говорят: «Дандават». Мы даже «дандават» уже не говорим…
Как некоторые преданные раньше, я помню. Я когда приехал, для меня это тоже было очень странно, потом я во вкус вошёл, я стал кланяться. Вижу какого-нибудь преданного, поклонюсь.
А потом как-то это ушло, непрактично всё время кланяться, неясно, что делать. И люди стали говорить: «Дандават». Потом люди стали говорить: «Ванчха калпатарубхйаш ча».
Сначала: «Ванчха калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах». Потом: «Ванчха калпатарубхйаш ча». Потом: «Ванчас». «Ванчас!» (смех в зале). «Ванчас!»
(БВГ произносит при этом, сокрушаясь: «Кришна!»)
Реальная история о последствиях вайшнава-апарадхи
Здесь говорится: дриштва бхагаватам випрам намаскаре на арчайет дехис нас татья папасья начавай кшамате харих
И мне хотелось рассказать одну интересную историю… Иначе говоря, что я сейчас объясняю: что есть разные степени оскорбления.
Но оскорбления есть оскорбления, и оскорбления лишают повторение Святого Имени того, что оно может нам дать. Оно не греет нас, или греет не так, как нужно. И даже не сжигает греховных привычек.
Когда Имя становится сильным, могущественным, то оно сожжёт грехи. Но когда человек совершает оскорбления, то в какой-то момент человек может лишиться полностью покровительства Святого Имени.
Что реально в нашей жизни с вами происходит? Мы пришли когда-то к Кришне за защитой. Мы поняли, что защиты нужно просить у Него.
Мы просим защиты у Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И Кришна эту защиту даёт!
Кришна реально присутствует в жизни, Кришна реально ведёт нас по жизни, Кришна реально устраивает ситуации, в которых мы можем постепенно что-то понять, избавиться от каких-то вещей. Но! И мы не замечаем этого!
Иногда мы думаем: «О, нет, нет, Его нету в нашей жизни». Опять же, из-за наших оскорблений. Кришна ведёт! Уже я приводил этот стих, когда Господь Рамачандра говорит (санскрит).
Человек, который говорит (санскрит)… Господь Рамачандра говорит: «Если человек один раз искренне предался Мне, Я уже буду его защищать». НО! Кришна может нарушить Своё собственное слово.
Он говорит: (санскрит) «Это Моё обещание. Я защищаю такого человека». Кришна может перестать такого человека защищать, если он оскорбляет, если он сильно оскорбляет. Мне хотелось рассказать историю, немножечко жуткую.
Но это реальная история. Эту историю мне рассказал человек, которому её рассказал человек, с которым она произошла. Недавно я её услышал, Ватсала прабху там тоже был.
Как в какой-то момент человек лишился полностью из-за своих оскорблений защиты Кришны. Эта история случилась с одним преданным, который живёт во Вриндаване в течение какого-то времени.
И он уехал из России во Вриндаван, обидевшись. Обидевшись на преданных. И как-то он, незаметно для себя, стал культивировать в себе эту обиду, это оскорбительное настроение, как иногда бывает.
Что-то как-то нас не оценили, чуть-чуть нас не заметили, или ещё что-то такое. Очень хороший преданный! Замечательный! Он был распространителем книг, он много всего сделал.
Но, вот, так или иначе, он обиделся, у него появилось неприязненное отношение к вайшнавам.
И он, вместо того чтобы остановить себя на этом (он продолжал заниматься преданным служением, повторять Святое Имя), но эта обида на вайшнавов, или оскорбительное отношение к вайшнавам усиливалась в его сердце.
И однажды с ним случилась такая история. Однажды он зашёл в храм Кришна-Баларам-Мандир во Вриндаване. И он увидел нескольких санньяси, которые сидели и пели «Дамодараштаку». Шёл киртан, и вёл этот киртан Шиварама Махарадж.
И несколько других санньяси сидели там. И у него накопилось… Накопился этот яд, эта неприязнь, неверие, недоверие, обида, оскорбление. Он увидел их и мысленно, про себя, он сказал: «Такие же притворщики, как все остальные!
Такие же негодяи, как и все остальные!» У него появилась эта вайшнава-апарадха, она сконцентрировалась, и она приняла конкретную форму по отношению к возвышенным преданным.
И он говорит, через там… Он посидел, поучаствовал в киртане, всё, вроде, нормально, как всегда.
Потом он подошёл к алтарю, чтобы получить даршан, и вдруг он услышал… Он увидел Кришна-Балараму, он подошёл к Кришна-Балараме, он услышал, как его ум (он немножко со стороны услышал это).
Он услышал, что он матом ругается на Божества. (пауза) Это само шло! Само шло, сплошное. Ерунда, чушь, бред какой-то! Он испугался. У него ещё остался разум ровно настолько, чтобы немножечко испугаться этого.
Он подошёл к Радхе-Шьямасундаре. То же самое. Он подумал: «Надо уходить отсюда! Что-то не то! Что-то, непонятно, что». Он вернулся к себе, в ту комнату, где он жил, где он совершал своё поклонение. У него шилаграм-шила.
Он увидел эту шилаграм-шилу, и там пошёл… жуткие оскорбления полились потоком на шилаграм-шилу. И внутри у него появился импульс взять эту шилаграма-шилу и выбросить её. «Просто камень! Ерунда какая-то! Ааа!»
Он перепугался! «Что со мной? Что случилось? Почему так? Никогда такого не было». Он поклонялся каждый день шилаграма-шиле. Это включило какую-то вещь, открыло какие-то шлюзы, которые были, и это всё стало продолжаться.
Он подумал: «Надо срочно ложиться спать! Какое лекарство от этого? Я засну, просплюсь, и всё, полегче будет. Ну, наверное, что-то такое не то, непонятно что. Проспаться нужно!» Он лёг. Спать он не может, уснуть.
Внутри идёт сплошной поток оскорблений против всего: против Кришны, против преданных, против всего, что только можно. И в этот момент – дождь! Страшный дождь! Гром! Молнии! Бах! Он лежит, ворочается. Внутри у него этот ад.
Он находится в аду в полном. Ворочается... Гром! Молнии! Вдруг он отчётливо слышит голос. Но уже не голос своего ума. До этого это был просто голос его ума.
Он отчётливо слышит требовательный, очень властный голос: «Поднимись на крышу!» И он чувствует, что он ничего не может сделать, что он не может сопротивляться этому голосу, что этот голос сильнее него и что он должен выполнить любой приказ, который этот голос сделает.
Он идёт. Несмотря на то, что идёт дождь, гром гремит, молнии сверкают! Жуткая… (это начало Картики, ещё иногда бывают остатки сезона дождей во Вриндаване). Жуткая погода! Он выходит… Он вышел.
И у него была надежда, может, как-то под дождём немножечко легче станет. Нет! Под дождём легче не стало. И он опять слышит этот голос: «Подойди к краю крыши».
Голос его вызвал на крышу, и голос этот ему говорит: «Иди на край крыши». И он идёт, как загипнотизированный! Он ничего не может сделать. Он подходит к краю крыши, и он знает, что будет дальше.
Он знает, что ему скажет этот голос. Какой-то брахма-ракшас, который ждал этого момента, увидел, что человек без защиты, и он делает это, он распоряжается им полностью. В этот момент он думает: «Что делать???».
Он парализован полностью, колени дрожат, он знает, что следом ему скажут: «Прыгай с этой крыши и совершай самоубийство». И он знает, что он сделает это, что у него другого выхода не будет.
В этот момент он вспомнил одну вещь. В этот момент, в этот самый миг он вспомнил, как он распространял книги. Он увидел себя в Сибири, зимой, в городе Омске, или ещё в каком-то там городе.
И он зимой ходит и просто протягивает людям книги, делает что-то. И эта память… И он почувствовал, что ему легче стало немножко. И что у него появилась возможность как-то собою распоряжаться.
Он упал на колени в этот момент. И, упав на колени, он стал просить прощения.
Ему на мгновение, когда у него появилось это ощущение того, что у него появляются силы, он начинает просить прощение у всех и просить прощения у Шримати Радхарани. И говорит: «Не оставляй меня! Не оставляй меня!
Не оставляй меня! Я всё понял!» Потому что это Вриндаван, это её место. Это место, где она всех защищает. И он говорит: «Не знаю, сколько времени прошло... молнии гремят, гром, дождь льётся, я сижу (стою) на коленях…».
И через какое-то время, сколько-то там минут прошло, немножко полегчало, легче стало.
Он говорит: «У меня ровно настолько хватило сил, чтобы как-то спуститься по лестнице, зайти в свою комнату, взять чётки, выйти с этими чётками снова на крышу».
Я уж не знаю, чего он на крышу с ними пошёл, но, видимо, для довершения аскезы. И он, человек, который рассказывал эту историю, он говорит: «Он стал ходить и повторять мантру на крыше».
Но он ходил и повторял мантру, не как мы обычно ходим, а согнувшись вот так вот, в три погибели. От смирения. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Просто прося, чтобы какой-то здравый смысл вернулся. Он сквозь слёзы, согнувшись. Он говорит: «И несколько часов он ходил там по крыше, пока дождь не перестал».
И в результате этого повторения Святого Имени он почувствовал, что… Да! (БВГ что-то вспомнил) Потому что, когда это произошло, когда он просто свалился на колени и стал плакать, и просить прощения, он понял…
Голос он перестал слышать, этот требовательный голос, но он чувствовал, что этот ракшас где-то рядом, и что ещё, может быть, несколько мгновений пройдёт, и он опять начнёт ему чего-то говорить, опять всё вернётся в то состояние, в котором это было.
И он повторял Святое Имя до тех пор, пока снова не почувствовал, что Кришна тут, Кришна его защищает, Кришна вернулся.
И, собственно, этот преданный, о котором мне рассказывали эту историю, он рассказал, как тот ему эту историю рассказал.
Он говорит, что раньше, когда я приезжал во Вриндаван и встречался с этим своим знакомым, другом своим, он всё время при мне кого-то ругал, всё время кого-то поносил, что-то такое было.
Когда в очередной раз я приехал во Вриндаван, мы с ним едем на рикше, и я сказал как-то, чуть-чуть что-то пренебрежительное про какого-то преданного. Этот преданный на меня зацыкал и закричал! И сказал: «Не говори!
Не говори мне этого! Я не хочу этого слушать! Вообще! Близко не хочу этого слушать!» Тот говорит: «А что с тобой произошло? Что с тобой случилось, ты сам обычно это делал». И он говорит: «А вот это произошло.
И больше я не хочу это слушать. Я не хочу иметь к этому никакого отношения ровным счётом, потому что я понял, до чего может довести оскорбление». Напугал я вас?
(БВГ смеётся) Пожалуйста, я вас очень прошу, мои dear devotees (БВГ просительно складывает руки у груди): не оскорбляйте друг друга. Даже если кто-то из вайшнавов что-то делает неправильно.
Если у вас нет этого служения – поправить его, если это не ваше служение, не думайте об этом.
Если это служение – поправить его, если вы должны сделать это как служение ему, не сверху вниз, потому что оскорбления вайшнавов – это серьёзная вещь.
И, в конце концов, человек может полностью лишиться прибежища, защиты Кришны. Вплоть до этого! Если эти оскорбления достигнут какой-то очень серьёзной степени.
Слышал, к сожалению… Ну, ладно (БВГ отмахивается, словно отгоняя какую-то мысль). Мы пойдём дальше, может быть, завтра расскажу ещё одну важную историю, связанную с этим, но сейчас пока мы пойдём дальше…
История царя Шатадану и влияние общения
Да, я расскажу ещё одну разновидность оскорблений, которую Шрила Джива Госвами упоминает. Он говорит, что есть много оскорблений разных. К сожалению.
И, сказав это, он упоминает историю из Вишну-пураны - историю про Махараджу Шатадану.
Это тоже нечто, имеющее в высшей степени непосредственное отношение к нам с вами, чтобы мы поняли, чего нужно делать и чего нельзя делать. Долгая история. История эта начинается с вопроса о том, кто такой нагна?
Нагна – значит «нагой человек». И Майтрейя – рассказчик, это в Вишну-пуране, в 3-й Песни Вишну-пураны. Майтрейя говорит, что нагна, нагой человек, — это человек, который отверг Веды, отверг священные писания.
Когда человек отвергает священные писания, он становится нагим в прямом смысле этого слова, в конечном счёте.
Если человек изгоняет священные писания из своей жизни, то он лишается стыда, и, лишившись стыда, он, в конце концов, начинает ходить нагим.
Хотя эта история рассказывается как минимум несколько тысяч лет тому назад, она произошла, но, в принципе, это предсказание того, что будет сейчас, когда все люди отвергли священные писания и результат этого – то, что они щеголяют обнажённые, или полуобнажённые.
И чтобы проиллюстрировать это, он объясняет, как человек может стать нагим, то есть отвергнуть священные писания, Веды. И там опять же, ещё раз, долгая история про полубогов, демонов, как они сражались друг с другом.
И как однажды демоны стали очень сильными, потому что они тоже следовали ведическим писаниям. И как Кришна в ответ на молитвы и просьбы полубогов принял форму Будды.
И, соответственно, разрушил в демонических людях веру в священные писания. И они превратились в пашанди, в тех, кто отвергает священные писания, в материалистов.
Потому что, строго говоря, пашанди, или нагна, — это человек, который НЕ верит в священные писания. И это, собственно, то, что мы с вами тоже говорим.
Артха-вада – это разновидность атеизма, или неверие в слова священных писаний. И, чтобы проиллюстрировать могущество этого, он рассказывает историю царя Шатаданы.
И говорит, что царь Шатадану и его жена (БВГ произносит имя (???), добавив «если я не ошибаюсь»), они были очень благочестивыми людьми, они совершали все обряды, все обеты, они поклонялись Вишну с очень большой искренностью.
И однажды, в месяц Картику, они отправились в святое место на берег Ганги. Они дали обет ежедневного поклонения в храме после совершения ритуального омовения в Ганге. Каждый день они совершали какую-то серьёзную аскезу.
И, что произошло в один из дней этого месяца Картика, когда они должны были отправиться в храм и совершать обряд поклонения. Они находились в реке, в Ганге, совершали омовение. Теперь слушайте внимательно.
Они находятся в святой Ганге. Одно соприкосновение со святой водой Ганги может избавить человека от множества-множества грехов. Они находятся прямо там. Вдвоём.
И в этот момент мимо идёт пашанди, мимо идёт человек, который недружелюбно относится к Ведам и к вайшнавам, который пренебрегает Ведами и вайшнавами, который оскорбляет Веды и вайшнавов.
И этот человек, так или иначе, оказался другом учителя по военному искусству этого царя.
И царь, чисто из уважения, из какого-то почтения решил прервать своё омовение, вышел оттуда и перекинулся несколькими дружескими словами, они побеседовали немного.
А царица, она сказала: «Вы меня извините, я тоже ведическая женщина, я очень вежливая, но я омываюсь здесь, и я буду омываться здесь».
И она, зная, что он пашанди, что он оскорбляет вайшнавов и пренебрежительно относится к ним, делает разные другие вещи, она посмотрела на солнце.
В Ведах говорится, что если Вы встретились с каким-то человеком, у которого оскорбительный менталитет, то, чтобы очиститься, надо посмотреть на солнце и вспомнить о Вишну: «Ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ пашйанти сурайах̣*», увидеть, что Вишну находится там.
* «Божественные стопы нашего Господа подобны солнцу, подобны большому глазу, и этот глаз находится над нашей головой» Она посмотрела туда, а этот по легкомыслию своему с ним поговорил, причём очень по-дружески поговорил.
И тут ключевое слово: «по-дружески поговорил». Он реально поддался влиянию этого пашанди. Что с ним случилось? Менталитет! Оскорбительный менталитет этого человека перешёл на него (БВГ показывает на голову).
Мы можем это замечать, можем не замечать. Любое наше соприкосновение. Особенно, если мы близко соприкасаемся с кем-то, влияет на наше сознание. На самом деле об этом свидетельствуют новейшие психологические исследования.
Эрих Фромм говорил об этом. Эрих Фромм говорил, что любое наше соприкосновение с любым другим человеком оставляет отпечаток в нашем сознании.
Особенно, если мы очень близко начинаем общаться, по-дружески начинаем общаться, его пашандата, его оскорбительное отношение может перейти на нас. Что случилось с этим человеком?
После этого он с этим оскорбительным отношением пошёл к Божествам, потому что это был его обет: он совершал омовение в Ганге, потом шёл поклоняться Божеству.
Он совершил этот обряд поклонения Божествам, находясь под впечатлением этой встречи с теми оскорблениями, которые у него были. В следующей жизни… (Он умер вскоре после этого). В следующей жизни он родился собакой.
И дальше там рассказывается, что с ним дальше было. Его жена родилась благочестивой царицей и спасла своего мужа. Но это счастливая история, счастливый конец, который нас не интересует. Нас интересует сам этот факт.
Священные писания недаром приводят эту цитату, или эту историю, для того чтобы мы в высшей степени осторожно относились к каким-то дружеским взаимодействиям с людьми, которые являются оскорбителями, оскорбителями вайшнавов.
Иногда человек из сентиментов, из дружеского расположения думает: «Пойду-ка я к нему», и он допускает эти близкие отношения с оскорбителем.
Беда заключается в том, что оскорбления (хотите вы или не хотите), в этот момент проникнут в Ваше собственное сердце и видоизменят Ваше сознание, станут препятствием на Вашем пути к Кришне и на Вашем пути к обретению духовного опыта.
Поэтому надо в высшей степени быть осторожными. Есть люди, которые посещают какие-то сайты. Есть сайты, которые целиком основаны на вайшнава-апарадхе.
Человек с вайшнава-апарадхой начинает этот сайт и распространяет свою собственную заразу. Есть очень даже популярные вайшнавские сайты, которые на этом основаны.
Я не буду их перечислять, чтобы не пробуждать в вас интерес к этим сайтам (БВГ смеётся и смех в зале). Но это факт.
И эта вещь, когда мы слишком близко начинаем общаться с чужим менталитетом, мы принимаем на себя часть этого менталитета. И Сам Чайтанья Махапрабху, Он говорил об этом ниш̣кин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамиш̣ор бхава-са̄гарасйа («Чайтанья-чандродая-натака», 8.23; Ч.-ч., Мадхья, 11.8) Если человек решительно настроен на то, чтобы пересечь этот океан самсары,
па̄рам̇ парам̇ джигамиш̣ор бхава-са̄гарасйа, эту бхава-са̄гару, то тогда сандарш́анам̇ виш̣айин̣а̄м атха йош̣ита̄м̇ ча – такой человек, особенно если он санньяси…
Этот стих произносит Чайтанья Махапрабху, когда его уговаривают встретиться с Махараджем Пратапарудрой, и Он говорит: «Я не буду встречаться с Махараджем Пратапарудрой. Почему?
Потому что он вишайи, сандарш́анам̇ виш̣айин̣а̄м». Если человек сандарш́анам̇: если человек очень близко наблюдает или смотрит, или близко общается. Сандарш́анам̇ значит – самьяк даршанам, совершенный даршан.
Если человек очень близко общается… Так, просто пройдя мимо и посмотрев на солнце, ничего не будет с нами.
Но если мы начинаем близко общаться, ха̄ ханта ханта виш̣а «Господи, Боже мой, - говорит Чайтанья Махапрабху, - это всё равно, что добровольно пить яд!» (санскрит) Человек осквернится этим.
Мы должны очень осторожно общаться с людьми с оскорбительным менталитетом, мы не должны позволять им влиять на себя. И это очень существенная вещь.
Потому что, если мы слишком близко оскорбителей подпустим к своему сердцу, они что сделают в этом сердце? Они в него плюнут своим ядом, к сожалению.
Поэтому я очень вас прошу: в обществе вайшнавов, к сожалению, ну, как бы модой стало сейчас распространять какие-то апарадхи, сплетни непроверенные, слухи, всё, что угодно.
И надо быть очень осторожным, если мы действительно хотим
Постепенный характер очищения от оскорблений
па̄рам̇ парам̇ джигамиш̣ор бхава-са̄гарасйа, если мы хотим пересечь этот океан самсары. И, собственно, дальше у нас следующий раздел идёт: а что делать, если человек повинен в апарадхах? Нам нужен какой-то позитив.
Что мы должны делать? И Шрила Джива Госвами начинает объяснять, что человек должен делать. Слушая эти описания, мы можем сделать какой один-единственный, неутешительный вывод?
Этот вывод тот, что мы все повинны в тех или иных апарадхах. Правильно? Практически, услышав это описание, мы можем сказать: «А какая надежда для нас?
Есть какая-то надежда для нас или нет?» Мы всё время встречаемся с какими-то оскорбителями, с какими-то материалистами, ещё с кем-то, постоянно соприкасаемся с ними, если мы сами не оскорбляем, мы с ними встречаемся, или сами начинаем оскорблять, или мы сомневаемся в священных писаниях, или ещё какие-то вещи происходят.
Какая у нас надежда? Так вот: надежда у нас есть! Из зала возгласы: «Харибол!» и аплодисменты.
У нас есть вся надежда, именно потому, что надежда у нас есть, именно потому что, понятно, что безгрешных людей нет, и никакой здравый человек не будет ставить невозможные условия перед нами, правильно? Так?
На самом деле, реально, если у человека есть материальное тело, это означает, что он совершил оскорбления. Материальное тело, которое мы так любим, которым мы так гордимся, которое нам так нравится – это результат чего?
Это результат оскорблений. Если вы хотите узнать, какие вы оскорбления совершали, просто подойдите к зеркалу и на себя посмотрите: «Харибол!» (БВГ улыбается и приветливо машет рукой) Это не аллегория, это реальный факт.
Если вы немножечко будете изучать астрологию (я никому это не советую, но я в силу своей артха-вада апарадхи в какой-то момент её стал изучать, непонятно для чего), то в астрологии, там это очень ясно сказано.
В любом гороскопе человек может увидеть апарадхи, которые он совершил. Там есть разные йоги, это йоги, разные какие-то недостатки, а в любом гороскопе есть недостатки. И там говорится: «Это результат каких-то апарадх».
Если в Вашем гороскопе поражена Луна, это значит, что Вы совершали оскорбления своей матери. Если в Вашем гороскопе поражено Солнце, это значит, что Вы совершали оскорбления кого? Своего отца.
Если в Вашем гороскопе поражена, так или иначе, или в каком-то нехорошем состоянии находится Венера, это значит, что Вы кого оскорбляли? Женщин. Жену свою и других женщин.
Если в Вашем гороскопе поражен Юпитер, кого Вы оскорбляли? Гуру. Своего духовного учителя или человека, который какие-то духовные вещи вам давал. И самый крайний случай – гуру-чандала-йога.
Гуру-чандала-йога – когда Раху вместе с гуру находится, вместе с Юпитером находится: у человека появляется, скажем так, дух независимости и желание оскорблять авторитеты и, прежде всего, духовные авторитеты.
То есть, иначе говоря, это тенденции, которые мы принесли из прошлой жизни. Если в вашем гороскопе находится кала-сарпана-йога* – это значит, что Вы убили змею в прошлой жизни.
* Кала-сарпана-йога - сочетание планет в натальной карте, показатель пренебрежения жизненным долгом. И так далее. Очень интересно!
В сущности, изучение гороскопа – это изучение оскорблений, которые кто-то в своих прошлых жизнях совершал. То есть, иначе говоря, это на самом деле утешительная вещь: безгрешных здесь нет. Из зала: Харибол!
Что все люди, так или иначе, имеют какие-то проблемы. И, собственно, что мы должны понимать? Мы должны понимать, что нам нужно эту инерцию прошлых проблем остановить. Что обычно бывает?
Человек совершает какие-то оскорбления в прошлой жизни, в этой жизни он начинает совершать те же самые оскорбления, за ним тянется этот шлейф из оскорблений, в этой жизни он делает то же самое.
Примером этого является Дакша. В своей первой жизни он оскорбил кого? Шиву. Во второй жизни кого оскорбил? Нараду Муни. Его также назвали Дакшей, он также был искусен в размножении собственном.
Он тоже был праджапати, он был очень богатый. Тенденция к апарадхам не ушла. Так. И в этом опасность!
И нам нужно, так или иначе, эту тенденцию остановить, эту инерцию прервать, этот маховик остановить сейчас, здесь, сознательно. Понимая. Иначе мы по привычке будем совершать оскорбления.
Каждый будет свои оскорбления, воспроизводить какие-то свои вещи. И, собственно, это является причиной. Шрила Джива Госвами объясняет это. Это является причиной.
Сейчас я, собственно, расскажу замечательный стих, который вы все знаете, который объясняет, как эту тенденцию, или эту инерцию можно остановить.
Шрила Джива Госвами говорит: именно поэтому путь преданного служения – постепенный. Если б у нас не было оскорблений, то тогда нам бы достаточно было один раз произнести Святое Имя. (санскрит)
Во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадев говорит: садйо хрдй аварудхйате ‘тра. Если человек чистый, кртибхих. И шушрушубхис – если он просто хочет слушать.
Одного желания слушать «Шримад-Бхагаватам», даже если он не слушает «Шримад-Бхагаватам», у него появляется желание слушать «Шримад-Бхагаватам» - этого достаточно, чтобы садйо хрдй аварудхйате ‘тра – чтобы Кришна сразу же стал пленником его сердца.
Кришна становится заключённым его сердца и никуда вырваться оттуда не может, просто потому что у него появилось желание слушать, если он кртибхих, если у него нет оскорблений, если это желание не осквернено какими-то другими вещами.
То есть, иначе говоря, садйо, этот мгновенный результат преданного служения, человек, за которым нету оскорблений (что практически не бывает), он может испытать на себе. Но если оскорбления есть, то путь будет какой?
Постепенный. И путь этот будет напоминать экспоненту. Знаете, да, такую форму кривой? Когда вначале как бы медленно-медленно-медленно-медленно, а потом – вж-жих.
И сейчас мы говорим об этом сложном периоде, когда человек как бы очень медленно-медленно, но идёт вверх с помощью практики бхакти.
Этот постепенный путь, начиная со шраддхи, состоящий из 9-ти ступеней, возникает именно из-за того, что у человека есть оскорбления.
Если человек правильно понимает каждую из этих ступеней, понимает, что нужно делать на каждой из этих ступеней, то тогда он очень стабильно движется со ступени на ступень.
И, в конце концов, он переходит в эту, так сказать, часть экспоненты, когда его прогресс становится очень быстрым, но вначале прогресс не может быть быстрым.
Служение преданным как путь к духовному вкусу
И Шрила Джива Госвами цитирует замечательный стих, который приносит нам надежду. Я хотел на этой, именно на этой оптимистической ноте закончить нашу сегодняшнюю лекцию. Этот стих вы все знаете.
Он начинается со слова шушрушох. ш́уш́рӯшох̣ ш́раддадха̄насйа ва̄судева-катха̄-ручих̣ сйа̄н махат-севайа̄ випра̄х̣ пун̣йа-тӣртха-нишеван̣а̄т (Бхаг., 1.2.16) Собственно, рецепт заключается вот в чём.
И рецепт двоякий, который содержится в этом стихе. Если человек служит, пунйа-тиртха-нишеванат, нишеванат значит «служит». Служит чему? Святому месту (пунйа-тиртха) или преданному, который очищает нас, как святое место.
Если человек делает это пунйа-тиртха-сйан махат-севайа випрах. Если махат-севайа, если у человека есть это: если он служит великим преданным и служит святому месту, то тогда что в нём постепенно пробуждается?
В нём пробуждается постепенно шушрушох шраддадханасйа, в нём пробуждается постепенно шраддха. шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих
Причём, сначала даже не шраддха, до шраддхи - шушрушох шраддадханасйа: сначала у человека проявляется какой-то небольшой интерес к слушанию преданного, желание подчиниться ему, желание послушаться его.
Шушрушох – значит слушать и слушаться. У него появляется небольшое, маленькое уважение к преданному, это уважение созреет в шраддху, эта шраддха созреет в прему.
В конце концов, с этого может начаться путь, который выведет нас из болота, где мы все обречены оскорблять других, совершать оскорбления, быть объектом чьих-то оскорблений, чьей-то злобы или чьей-то зависти.
И этот путь начинается со служения, с того, что мы начинаем сознательно служить вайшнавам и святым местам. И следствием этого является что? Что плод этого?
Как можно понять, что я действительно служу преданным и святым местам? шушрушох шраддадханасйа – что появляется? васудева-катха-ручих Ручи что значит? Вкус. Восстанавливается вкус. Слушайте! Это научный процесс.
У нас нет вкуса, но если мы слушаем преданного, служим преданному, постепенно развиваем в себе почтение и уважение к преданному, и, прежде всего, к духовному учителю, или к тому, кто может стать нашим духовным учителем в будущем, то тогда васудева-катха-ручих появится в сердце, и этот вкус нас спасёт.
Это результат всего остального. Сейчас вкуса нет. Вкуса нет из-за оскорблений, которые мы совершили.
И Шрила Джива Госвами говорит, что для того, чтобы этот вкус созрел, в том случае, если за человеком тянется шлейф апарадх, серьёзных или не очень серьёзных, человек должен что делать?
Он должен повторять одни и те же действия снова, и снова, и снова. Несмотря на то, что до этого говорилось: «Достаточно один раз произнести Святое Имя», но это не про нас. Нам что говорится?
Нам нужно день и ночь повторять Святое Имя, до тех пор, пока эффект апарадх не будет постепенно-постепенно уходить.
Это отдельная, очень важная тема, которую я оставлю на завтра: каким образом повторяющиеся действия в преданном служении, в конце концов, могут вызволить душу из этого болота материальной жизни, в котором она крепко-накрепко сидит засосанная, в которую она засосалась.
Но самое главное, что я хотел сказать, что вначале – шушрушох, в начале нашего пути всегда стоит маленькая искорка желания служить и желания слушать. Маленькая искорка!
И эту искорку, если она у нас появилась в результате соприкосновения с преданным: мы видим преданного, у нас естественным образом появляется какое-то уважение, какое-то желание что-то сделать для него, спонтанно, если не совсем тяжёлые оскорбления.
Шрила Прабхупада, собственно, таким образом спас весь этот мир.
Он приехал на Запад, и люди там не такие испорченные, как в Индии, где «садху, ещё один садху, ещё один непонятно кто», никто не обращал внимания на Шрилу Прабхупаду в Индии.
Он приехал на Запад, и у людей появилось маленькое почтение к нему. Как сам Шрила Прабхупада говорил. Он рассказывал, как он приехал на Бауэри.
Он жил сначала на Манхэттене, в более-менее таком пристойном районе, потом его обокрали, и у него денег не стало, его обокрали, украли машинку, украли магнитофон, и последние деньги украли.
Он говорит: «Слава Богу, рукопись не украли, над которой я тогда работал, могли бы рукопись украсть. Я вынужден был на Бауэри переехать. Жуткое место! Куда не пойдёшь – везде пьяницы.
Иногда эти пьяницы лежат в лужах собственной блевотины или мочи». Шрила Прабхупада сам говорил. Это место в гетто, в которое он переехал. Но, говорит, «пьяницы эти очень хорошие были, они меня очень уважали».
(смех). «Некоторые, - говорит, - даже дверь открывали в подъезд». Я уверен, что эти пьяницы очень твёрдо стоят на пути преданного служения (смех). Потому что их преданное служения началось в этот момент.
шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих Особенно, если оно созреет до той степени, когда нам захочется услышать преданного.
Вот, такой рассказ, и завтра у нас будет продолжение этого рассказа с разными добавлениями о том, что, собственно, подразумевает преданное служение. Спасибо большое. Может, какой-нибудь вопрос есть?..
Ответы на вопросы об обхождении с критикой
Один или два?.. Вопрос: (не слышно…) Ответ БВГ: Ещё раз. С близкими родственниками… мы будем общаться с близкими родственниками.
Мы будем общаться с другими людьми, но надо таким образом научиться с ними общаться, чтобы они не оскорбляли. Надо договориться с ними: «Не оскорбляйте, пожалуйста, то, что дорого для меня, то, что свято для меня». Вот.
И, в принципе, это можно. Если человек….
Ниранджана Махарадж рассказывал, как он со своими родителями общался, он им пригрозил, он сказал, что что если вы будете оскорблять то, что свято для меня, я прекращу полное общение с вами, полностью вообще.
И он говорит: «Мать испугалась. Но она, правда, испугалась после того, как я пару лет с ней не разговаривал». (смех) И она поменяла своё отношение. Ну, то есть, иначе говоря, это же принцип человеческих отношений.
Если кто-то хочет с нами общаться, он, как минимум, не должен оскорблять то, что дорого для нас. Если это условие не выполняется, то об общении не может идти речи.
На самом деле настоящее общение возникает тогда, когда мне становится интересно и дорого то, что интересно и дорого ему. Тогда возникает настоящее общение, тогда возникает настоящая близость. Если… Ну, ладно, хорошо.
Даже если то, что дорого мне и интересно мне, неинтересно другому, по крайней мере, не оскорбляйте это, тогда ещё можно как-то на каких-то условиях общаться. Если вы будете оскорблять, о каком общении может идти речь?
Это, в принципе, цивилизованная форма, цивилизованный подход. Ничего в этом дурного нет. Есть что-то, что я ценю, пожалуйста, если вы не можете это ценить, по крайней мере, не делайте что-то, что противоречит этому.
Так вот. И тут надо…. это нужно сказать очень спокойно. И это можно сделать. Как мои родители. Они никогда не оскорбляли Сознание Кришны, хотя у них было своё отношение к этому, но при мне они никогда не высказывали этого.
И однажды я узнал, что мой отец, когда он выпьет немножко в какой-нибудь компании, он начинает цитировать «Бхагавад-гиту» (смех), он тайком её где-то там читал, чтобы слегка там как-то… И он всем говорил: «А вот так, так, так…».
И переломной точкой в его жизни было, когда он однажды встретился в метро в Петербурге с какой-то матаджи, которая ему предложила «Бхагавад-гиту», он сказал: «Вы знаете, кто мой сын?» (БВГ произнёс это так, что зал грохнул от смеха и разразился аплодисментами).
Эта матаджи, когда она узнала, она как-то прониклась необычайным уважением, какие-то знаки почтения ему стала оказывать, и отец очень меня зауважал после этого (смех). БВГ обращается на английском к кому-то в зале.
Вопрос на английском (плохо слышно…). Ответ БВГ: I'll answer in Russian, okay? Мы не должны никого критиковать. И есть искусство отделять человека от каких-то его взглядов.
Иногда мы должны осудить взгляды человека, если мы не осудим взгляды человека, мы сами будем повинны в оскорблении. Если кто-то при нас проповедует философию майявады, мы не должны равнодушно относиться к этому.
Но есть искусство отделять человека от его взглядов или от его поступков. Мы можем критиковать его поступки или его взгляды, но при этом продолжать хорошо относиться к нему как к человеку.
И примером тому является дружба Шрилы Прабхупады с доктором Мишрой. Доктор Мишра был майявади бенгальским, и он проповедовал философию майявады. Шрила Прабхупада одно время даже жил вместе с ним.
И он приходил к нему, и иногда участвовал в его программах, сидел на его программах. Когда у него была возможность, он выступал и говорил, что «это всё ерунда, то, что доктор Мишра сказал». (смех).
При этом на личном уровне у них были хорошие отношения. И доктор Мишра говорил, что «Свамиджи меня спас своей любовью, одно время у меня язва разыгралась, он меня своими горячими чапати спас». Вот. Он ему помогал.
И была другая история, где Шрила Прабхупада очень…. Много историй, где Шрила Прабхупада эту свою способность демонстрировал.
Когда он очень резко критиковал взгляды или поступки других людей, но при этом НЕ распространял эту критику на них самих. И это большое искусство, которому нужно научиться.
История эта в Бомбее произошла, когда один человек пришёл послушать Шрилу Прабхупаду, человек был заражён этими представлениями майявады, что вообще всё одинаково, всё хорошо и все хорошие, все святые.
И Шрила Прабхупада в своей обычной манере стал критиковать одного святого, другого святого, третьего святого, из числа тех людей, которые в сознании, скажем так, рядового индийского человека стоят очень высоко.
Мы знаем: Шрила Прабхупада за словом в карман не лез. «Тот не то делает, и это не так, и то не так». Этот человек слушал, слушал, слушал, у него нарастало раздражение против Шрилы Прабхупады.
И он говорит: «Свамиджи, Вы не должны никого критиковать, в «Бхагавад-гите» говорится: видйа̄-винайа-сампанне бра̄хман̣е гави хастини ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ (БГ 5.18).
Пандит, он сама-дарш́инах̣ – он одинаково относится ко всем: к собакоеду, к собаке, к слону, к чистому брахману, он не делает различий между ними».
И Шрила Прабхупада сказал: «Не-не, это не про меня!» (смех в зале) «Это слишком высокий уровень. Я не могу не делать различий.
Я вижу, что кто-то неправильно делает, и я сразу же говорю, что он неправильно делает, это неправильно, это плохо. Это пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ – это очень высокий уровень». И тот ещё больше возмутился.
И Шрила Прабхупада дальше продолжал говорить. И дальше Шрила Прабхупада стал говорить, что «да, мы видим различия, мы делаем различия, но мы просто всем пытаемся говорить о Кришне, и мы даём каждому Кришну».
И дальше он сказал: «Ну, в общем-то, если относить это утверждение: сама-дарш́инах̣ – значит одинаково смотрящий на всех, сама-дарш́инах̣ – значит одинаково воспринимающий всех».
Он говорит: «Моё понимание этого качества сама-дарш́инах̣ заключалось в том, что я дал «Бхагавад-гиту» всем, не делая никаких различий, всем и каждому дал «Бхагавад-гиту».
И этот человек услышал эти вещи, и преданные увидели его, когда он выходил, он надевал там обувь перед выходом из храма, и он при этом про себя бормотал: «Он-таки одинаково ко всем относится.
Он всем дал «Бхагавад-гиту» (смех).
И смысл этой истории именно в этом: Шрила Прабхупада критиковал, он указывал на недостатки, но при этом это не мешало ему, указывая на недостатки, относиться к каждому не свысока, а с состраданием.
Обычно, когда мы видим недостатки в другом человеке, как мы к нему начинаем относиться? Мы реально его начинаем в своём сознании опускать.
Мы делаем оскорбления, то есть мы причиняем ему боль, он становится мишенью нашей нинды, наших оскорблений. Шрила Прабхупада – нет. На него это никак не сказывалось.
Он оставался тем же самым сама-дарш́инах̣, готовым дать Кришну каждому. ОК. Уже поздно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!