Бхагавад-гита. Гита Махатмья
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Вводная лекция и пение Гита-махатмьи
Васудева. Сейчас мы с вами все вместе хором споем Гита Махатми. Прославление Бхагавад-гиты.
Сегодня я попытаюсь в качестве вводной лекции объяснить смысл стихов, которые мы лекции объяснить смысл стихов, которые мы сейчас с вами будем петь, поэтому
сегодня и экадаши день тяжелый, но Бхагавад-гита была рассказана как раз в экадаши. Так что можно успокаивать себя этим. Был Мокша-экадаши, который дарует освобождение, как объясняет эти стихи, прославляющие Бхагавад-гиту.
Любое слушание Бхагавад-гиты дает освобождение. Сейчас мы с вами попытаемся вместе вслух поразмышлять над смыслом этих стихов, но сначала споем их на тот же мотив, на ту же рагу, на которой мы поем утром.
дампуньям, ях, подпратах, пуман, веснах подама вопнуты, боя...ama-праas-ach, na-па, мачам, 2-1а, тика,артовья иманьях, с острови старай. Я своям подмана, басья, мука, подматвиних сритах, вороват-сарва, вишнр вактра двиних сритам, итагандокам питва, уржа, 4, E-ka-ant-ast,y, N'9-K-1 8. Кна, Пожалуйста, сохраняйте у себя эти листочки до конца занятий.
Авторство и глубокий смысл Гита-махатмьи
Я буду постоянно ссылаться на эти стихи, которые мы пропели с вами. Гита-махатмья. И написана она была, судя по всему, Шанкарачарьей. Поэтому из тактических соображений это имя здесь не упомянуто.
Но мы знаем с вами, что Шанкарачарья на самом деле великий преданный Господа, написавший множество баджанов, прославляющих личностную форму Господа.
И здесь он прославляет Бхагавад-гиту, раскрывая глубочайший смысл, заключенный в самой Бхагавад-гите.
Он говорит в первом стихе: Гиты шастрым да имм пунья яхпат хет праят ах пуман веснох подам авапнати баяшокади варджитаха.
Сразу же он отвечает на первый вопрос, который может возникнуть у нас, когда мы слышим, что проводится очередной семинар по Бхагавад-гите. И первый вопрос, который должен возникнуть у разумного человека: ну сколько можно?
Я уже столько раз слышал Бхагавад-гиту. Я уже столько раз ее читал. Столько раз мне уже говорили все это: направо, налево, спереди, сзади, слева, справа - все эти стихи известны. И опять снова та же самая Бхагавад-гита.
Но здесь, в первом стихе, в Шанкарачарье или автор этой махатмы, прославление Бхагавад-гиты, употребляет очень интересные слова. Он говорит: «Ях патхет прайах пуман», пуман значит человек.
Человек, который патхет, значит изучает. Человек, изучающий Бхагавад-гиту. Но слово праях означает постоянно, все время, снова и снова, очень часто. Другое значение слова прайа — слово «прайа» или «прайопавеша» —
означает, кто не знает, что это значит? Прай-упавеша — значит сесть и не сходить с места до тех пор, пока не помрешь, постись. Так это определенный обед, который дают некоторые люди, когда они находятся
в полном отчаянии, как, например, когда Хануман не мог найти Ситу, когда он отправился по заданию Господа Рамачандры в поиски Ситы, и когда он дошел до самого конца, когда он уперся в волны океана и понял, что Ситу невозможно найти, то Ангада, один из военачальников
его войска, сел и сказал: «Все, прайопавеша. Я буду сидеть здесь и поститься до тех пор, пока не придет мой последний час».
И здесь Шанкарачарья употребляет то же слово: «Ях патхет прайах пуман». Иначе говоря, Гиту нужно изучать до тех пор, пока мы не помрем. Гита — это не обычная книга.
Гита — это книга, которая раскрывается все глубже и глубже по мере того, как человек читает ее. И чем больше читает человек ее, тем глубже раскрывается смысл Бхагавад-гиты.
И в конце концов, в самом первом стихе автор этого прославления говорит, что если мы начнем это делать, то человек, который изучает Бхагавад-гиту постоянно, автор этой
махатмы обещает ему: вишнох падам авапнати, он достигнет обители Господа Вишну.
Он вернется в вечный мир, где нет бхайа, страха, шока, сожалений или скорби и всего остального, что есть в этом мире, он достигнет этой вишну-пады, мира, в котором нет ничего дурного.
В этом мире есть страх, есть страдания, есть скорбь. И это неотъемлемые характеристики данного мира. Этот мир - порождение косвенной энергии Господа Кришны.
Господь Кришна создал этот мир, специально для того, чтобы в нем были страдания.
Некоторые люди пытаются примирить существование всемогущего, всемилостивого Творца с существованием этого мира, который полон зла, несправедливости, бед, страданий.
Но на самом деле, в каком-то смысле Господь не создавал этот мир, Он не замешан в этом непосредственно, Он просто бросил взгляд, Он просто посмотрел на это с презрением, и сразу же что-то закрутилось.
Некоторые люди пытаются примирить этот мир и Творца и пытаются сказать, что этот мир так же хорош, поэтому нужно жить в гармонии с этим миром. Гармонии с этим миром достичь невозможно.
С самого начала автор Махабхараты говорит, что мы должны вырваться из этого мира. Покинуть этот мир, где шока или страдания, скорбь все время преследуют человека, где бхая, все время страх, все время гонится за нами.
Сам этот мир — порождение взгляда Господа, и взгляд Господа несет в себе энергию материального времени. И материальное время порождает страх. Мы боимся будущего. Почему люди ходят к астрологам? Потому что они боятся.
И спрашивают: дорогой астролог, скажи мне, какой мне камень надеть, на какой палец, чтобы несчастья избежали меня. Скажи мне, что мне нужно сделать, чтобы так или иначе у меня было все хорошо.
Или они идут к врачам и говорят: что нам нужно делать, чтобы мы не болели, чтобы мы не страдали. Но изначально сам Кришна говорит, что этот мир — духлайя амашватха. Духлайя — это очень интересное слово.
Если вы были в Индии, вы, наверное, слышали этот корень алайя или лайя. Там есть бходжана-лайя, что значит столовая. Бходжана значит кушать, лайя — это комната.
Там есть чикитса-лайя, что значит больница, место, где людям дают лекарства, чикитса значит лекарства. Там есть много различных лай. Там карья-лайя, значит, офис, где люди кармой занимаются, карью делают.
Но Кришна называет этот мир духлайя. Духлайя — что значит? Да. Это значит комната, определенное место, отведенное для несчастья. Духлайя амашватха ашашвата.
Анитьямасукам локам, говорит он в другом стихе, что этот мир исполнен страданий по самой своей природе. Хотим мы этого или не хотим, мы будем тут страдать. Мы можем все, что угодно делать. Мы обречены на страдания здесь.
Но если мы хотим избавиться от этих страданий, то тогда гита шастра мы дам пуньям, эту благочестивую шастру, гиташастру, яхпатхет про это ху Мы должны снова и снова пытаться изучать, чтобы понять смысл этого.
Тогда вишнухпадам авапнатим.
Формирование твердой веры через Бхагавад-гиту
Мы достигнем этой вишнупады, обители, в которой все время находится, Кришна. И тут возникает вопрос: каким образом я освобождаюсь,
каким образом в результате чтения Бхагавад-гиты человек действительно попадает туда, на Вайкунтху. Правда ли это или просто очередное преувеличение?
Правда ли, что изучая Бхагавад-гиту, я смогу попасть в тот мир, где нет страданий, нет страха?
И ответ на этот вопрос дает Шрила Прабхупада в своем предисловии к Бхагавад-гите и во многочисленных лекциях, где он объясняет, что такое гита, в чем суть гиты, почему нужно все время изучать гиту.
Кто может задать ответ на этот вопрос? Почему нужно изучать гиту? Что появляется в результате того, что человек изучает Бхагавад-гиту? Вкус. Контроль ума. Фундамент. Да. Гита дает веру. Гита дает человеку шраду.
И шрада или вера является тем фундаментом, на котором человек может построить дом своего духовного опыта. Вначале у человека должна появиться вера.
Иногда люди очень часто иногда в некоторых случаях они хотят получить духовный опыт, который не обеспечен их верой. Мы знаем это, это вполне распространенное явление среди преданных.
Они хотят постить что-то, они хотят танцевать с Кришной, попасть в танец раса, оказаться в этом мире раньше времени. Но на самом деле Шрила Прабхупада объясняет, для чего нужна Гита.
Он ставит знак равенства между Гитой и проповедью. Он говорит, что наше движение проповедническое. И проповедь значит Бхагавад-гита. Проповедь не значит вилапа-кушманджали, где Рагхунатха Дас Госвами объясняет нюансы расы.
Нет, если мы хотим проповедовать, проповедовать значит давать людям веру. И если мы хотим дать людям веру, у нас у самих должна быть вера. И вера — значит Бхагавад-гита. Фундаментом этой веры является Бхагавад-гита.
Бхагавад-гита как бы находится в сфере того, что мы можем проверить на своем собственном опыте. И если у нас есть этот твердый фундамент, то на нем можно выстроить здание нашего духовного опыта, бесконечно высокое.
Когда люди строят высокий небоскреб, то прежде всего они должны позаботиться о том, чтобы фундамент был прочный. Потому что если мы попытаемся настраивать этот дом на шатком фундаменте, то дом рухнет.
И иногда мы точно так же пытаемся почувствовать что-то, услышать флейту Кришны, как Он там зовет, Он всех зовет, и меня зовет, почему я ее не слышу до сих пор?
Иногда мы пытаемся осознать, почувствовать что-то, к чему мы еще не готовы. Это называется сахаджья. Сахаджия, если мы можем записать определение сахаджи.
Определение сахаджьи — это когда мы пытаемся обрести опыт необеспеченной валютой нашей веры. Но что дает нам Гита, когда мы постоянно читаем ее? Гита укрепляет веру.
Если человек прочитает Гиту, он сразу же поймет, Бог есть. И наша вера очень простая: есть Бог. И я Его маленькая частица. И по определению я должен Ему служить. Как я Ему служу? Очень просто: Харе Кришна, Харе Рама. И все.
Но это вера. И для того, чтобы мы действительно смогли обрести этот глубинный опыт - очень высокий опыт — увидели самого Кришну, встретились с Ним. Мы должны хотеть этого.
Но для этого сначала вера должна быть очень крепкой, вера должна быть непоколебимой. И в Гите Кришна эту веру удивительным образом дает. В этом суть этого утверждения.
Если мы постоянно будем изучать Гиту, ... постоянно, снова и снова, тогда вишну-падам апноти. Мы в конце концов вернемся в царство Кришны, в Вишнупаду,
Практика постоянного размышления над текстом
на Вайкунтху, где нет бхаи и шоки, бхая-шокади-варджитá. И дальше автор этой Махатмьи объясняет, как нужно изучать Гиту. Что значит изучать Гиту? Что такое изучение Бхагавад-гиты? Яхпатхет прайд ахпуман.
Он говорит: Гита дхьяена шилашья. Шилашья — это очень интересное слово. Кто знает, что значит шилашья, шила? Шила — значит, камень, но он немножко по-другому пишет, сказали, это камень. Исследование. Нет, не исследование.
Благопример. Нет. шила - не значит благоприятная. Сила значит привычка. Сила значит характер. И также сила, значит привычка. Нечто, глубоко, вошедшее в нашу натуру, как говорят на русском языке, привычка вторая натура.
И тут говорится, он говорит в этом втором стихе: прежде всего человек должен обрести привычку думать над гитой. Мы должны научиться постоянно думать над тем, что говорит нам Кришна в Бхагавад-гите. Парасича.
И пранаяма значит, что мы должны дышать Бхагавад Гиты. Пранаяма — это когда человек затыкает одну ноздрю, делает вдох, потом задержку, потом делает выдох. Это пранаяма.
Но когда мы вдыхаем Бхагавад-Гиту, потом затыкаем обе ноздри и делаем задержку, чтобы гита осталась внутри.
Суть заключается в том, что гита, размышление над Гятой должны стать привычкой. Мы должны постоянно возвращаться к тому, о чем Кришна говорит.
И когда мы встречаемся с чем-то в нашей жизни, то сразу же Гита должна приходить нам на память. Как Мадвачарья, он объясняет несколько смыслов. Чуть позже мы будем говорить об этом.
Он говорит, что каждый стих Махабхараты имеет как минимум 10 смыслов, и он объясняет три первичных смысла самого сюжета Махабхараты, и один из этих смыслов — это смысл, как бы не то что аллегорический, но смысл, раскрывающий то, что олицетворяет каждый из героев Махабхараты.
Каждый из героев Махабхараты этого действия, этой драмы олицетворяет определенные качества. В сущности, Махабхарата, завязка Махабхараты — это в каком-то смысле столкновение качеств: хороших качеств и дурных качеств.
Как, например, он говорит, что махараджа Юдхиштхира, что он олицетворяет? Праведность, дхарму. Так он есть дхармарадж, он олицетворяет дхарму.
Он говорит, что Бхима, так как сам он в Мадвачарье воплощение Бхимы, то он особое место отводит Бхиме. Он говорит, что Бхима олицетворяет 10 добродетелей.
Бхима — это бхакти, Бхима — это гьяна, Бхима — это то, Бхима — это всё, Бхима — это всё что угодно. Отречение. Но дальше он говорит: кто такой Арджуна? Что олицетворяет собой Арджуна? Как по-вашему?
Кто такой Арджуна? Что он в этом плане значения Махабхараты? Нет. Нет. Арджуна олицетворяет собой три веси. Нет. Нет.
Арджуна олицетворяет собой шраванам, мананам и нидидхьясанам. Арджуна олицетворяет собой процесс постижения этого знания.
Он слушает от Кришны Бхагавад-гиту, и дальше он думает над ней, дальше он начинает размышлять, что сказал мне Кришна, что он хочет мне дать, какое это имеет ко мне отношение, это мананам.
И дальше нидидхьясанам — Гита становится его сущностью, его дыханием. Он начинает дышать Бхагавад-гитой, жить Бхагавад-гитой, видеть сквозь Бхагавад-гиту — это процесс или метод для того, чтобы изучить Бхагавад-гиту и понять Бхагавад-гиту.
Избавление от последствий прошлых грехов
И в этом стихе, во втором, дальше Шанкарачарья говорит: тот человек, который начинает дышать Бхагавад-гитой, жить Бхагавад-гитой, то все грехи, которые он накопил, не только в этой жизни, но в предыдущей жизни, во всех последующих жизнях.
Все грехи, которые только есть, все эти грехи уходят. Иногда людей интересует их предыдущая жизнь. Они приходят к астрологу и спрашивают: кем я был в прошлой жизни?
Астрологи, особенно если они мошенники, они очень сразу же говорят: ну, браманом в святом месте, на Курукшетре, и просто там оскорбления совершил,
поэтому родился в Москве, так или иначе, мы все тут брахманы, которые где-то в святых местах жили, в самом плохом случае они говорят, что ты там был в Варанаси, где-то там тоже в святом месте.
Люди пытаются, людей интересует прошлую жизнь. Но прошлая жизнь, даже если мы будем знать прошлую жизнь, это ничего нам не дает.
Потому что грехи, которые мы накопили в прошлую жизнь, действуют в этой жизни и заставляют нас действовать самым дурацким образом.
Как недавно, не так давно, относительно недавно, я разговаривал с одним человеком, который помнит свою прошлую жизнь. Он очень хорошо, может быть не, во всех деталях, но он хорошо помнит.
И память об этой прошлой жизни подтверждалась в течение многих-многих эпизодов его жизни. Как, например, когда он был пятилетним мальчиком, однажды мать ему сказала: Иди поиграй со своими друзьями.
У него были друзья, их много было, сам индиец. Он сказал: а какой мне смысл играть? Они люди обыкновенные. Мать сказала, а ты кто вообще такой? Он так задумался, посмотрел на себя.
Он говорит, я не знаю, но они обыкновенные люди, я с ними не буду играть. И так дальше он говорит: что ты имеешь в виду, необыкновенные люди? Он говорит: ну как же, они ходят ногами.
Он говорит: а ты как ходишь? Нет, ну он говорит: ну как, люди — это те, кто используют ноги для того, чтобы ходить. Потому что полубоги не пользуются ногами, чтобы ходить. Те, кто видел полубогов, я не знаю, видел кто-то из вас.
Они парят. Многим нужны для красоты, так они так или иначе находятся на некотором расстоянии, им не нужно опираться. И мать его была очень удивлена этому.
Сам он помнит свою прошлую жизнь, его прошлая жизнь протекала не здесь, не на Земле. Мать его очень удивилась такому определению человека.
И в тот же вечер пришел их гуру, который учил Махабхарате. Он стал рассказывать им Махабхарату, и он наткнулся на стих, где дается определение человека. И там говорится: человек нара - это тот, кто ходит ногами по земле.
И мать сказала: о, я это уже слышала, мне сегодня мой сын утром сказал об этом. Он меня уже научил этому. Я уже знаю, кто такие люди. Так или иначе, он помнит свою прошлую жизнь.
Прошлую его жизнь протекала в гораздо более высоких сферах, он был проклят, потому что он преступил к какие-то законы того мира, в котором он находился.
И он тоже мне рассказывает: что когда я был маленький, я всё никак не понимал, что какая-то странная рука.
Так мне хочется этой рукой дотянуться до какого-то предмета, который далеко-далеко находится. Она никак не может дотянуться. Я пытаюсь дотянуться и думаю, дурацкая какая-то рука.
Потому что рука у человека на высших планетах может дотягиваться до любого предмета. Так нужно, она растяжимая, у неё на большие расстояния. На то она и рука, рука, чтобы брать что-то.
Наша рука, если бы у нас были загребущие такие руки. Поэтому предусмотрительно Кришна здесь на Земле таких рук не дал. Но в том мире руки имеют гораздо больший радиус действий.
Он никак, ему было трудно привыкнуть к этому телу, так сказать, какие-то странные руки, ноги ходят, ещё что-то. Но проблема-то в том, что и он сам об этом говорит.
Он говорит, я могу сколько угодно об этом помнить, мне это ничем не помогает, наоборот, только мешает, потому что иногда у меня Я не могу понять, кто я: то я, это я, что я, что мне нужно делать.
И более того, так как я совершил определённый грех, я преступил, я совершил определённые преступления в прошлой жизни. Это преступление, которое я совершил, переступил определенную границу, которую нельзя переступать.
И бросил взгляд, исполненный вожделения, на тех, на кого нельзя бросать взгляд, исполненный вожделения.
Теперь его это преследует здесь, проклятие, которое на него было так или иначе спущено, оно преследует, остаётся вместе с ним. И память о прошлой жизни ничем не помогает, потому что всё это
это всего лишь... если бы мы сейчас вспомнили наши прошлые жизни, так не дай Бог, потому что о чем бы мы вспомнили? О всех бесконечных грехах, которые мы совершили.
Если мы вспомним эту свою жизнь в прошлом, что мы делали, мы не хотим, мы не любим вспоминать, сколько коров мы съели, как мы стояли в очереди за мясом. Почему говядины не дают, почему так свинину?
На лекции по Бхагавад-гите слова даже такие нельзя произносить. Поэтому память о прошлой жизни ничего нам не дает, кроме грехов, в которых она нас зацикливает.
Но здесь Шанкарачарья говорит: если привычка думать о Гите войдет в нас, пранаяма парасича, найвасантихи папани.
Он подчеркивает это, поистине, все грехи - любые грехи, которые накопились, в этой ли жизни, в прошлой жизни уйдут.
Полное погружение в очищающие воды Гиты
Потому что я смогу смотреть на этот мир сквозь призму Бхагавад-гиты, я смогу действовать совершенно по-другому. И в следующем стихе он объясняет, почему это так. Что значит, почему Гита избавляет от всех грехов?
Это тоже очень важный вопрос, который мы должны задать себе. Каким образом гита очищает нас? Он говорит: маланир моча нам пумсам. Мало значит грязь. И мочана значит освобождение, избавление. Пумсам человек.
Джанмаснанам динедине. Человек для того, чтобы избавиться от грязи. Каждый день, что делает? Моется, да. Снана, дине, дине, джалоснана. Он моется водой, чтобы смыть себя грязь. Но дальше он говорит: сакрит гитам амбаснинам.
Сакрит значит однажды. Гитам амбаснинам. Если он хотя бы однажды примет омовение в воды Гиты. Амба, амба, значит вода. Если только один раз он омоется в водах Гиты, самсара мала нашанам.
Вся грязь, которую он приобрел, в течение самсары, уйдет. Теперь давайте с вами попытаемся проанализировать, правда ли это? Не обманывает ли нас, не дурит ли нашего брата в очередной раз?
Правда ли, что мы можем избавиться от всей грязи, которую мы накопили в самсаре, если мы читаем Гиту? Каким образом мы сможем это понять?
Мы можем увидеть, что есть люди, которые переводят Бхагавад-гиту, ученые, которые изучают Бхагавад-гиту. И тем не менее, они не избавляются от этой грязи самсары. Так? Правильно?
И сами мы с вами тоже читали много раз Бхагавад-гиту. Знаем: дхарма-кшетре куру-кшетре. Как там дальше. Так, все мы знаем. Чуть-чуть забыли, но ничего, бывает.
Что значит, тут, тем не менее, он говорит: один раз достаточно омыться в воды Бхагавад-гиты. Один раз достаточно окунуться в эти воды, чтобы от всей грязи избавиться. Что это значит, как по-вашему?
Почему мы, может быть, не испытываем до конца на себе этот эффект Бхагавад-гиты? И что нужно сделать для того, чтобы этот эффект очищения Бхагавад-гиты пришел к нам. Для этого нужно.
Что нужно для того, чтобы как следует омыться. Кто знает, как нужно омываться, как правильно нужно омываться, совершать омовение по всем правилам брахманической культуры.
У брахманов не было душа, поэтому душа не была предусмотрена. Уши и нос. Уши и нос. С головой нужно погрузиться туда. Нужно погрузиться в нее с головой.
И в сущности, когда он говорит: сакрит Гитам амбу-снāнам, это значит, что мы должны хотя бы один раз погрузиться в Бхагавад-гиту с головой.
И хотя бы один раз мы должны подойти к этой воде Бхагавад-гиты именно с этим желанием. С пониманием того, что если я погружусь в ее воды, Сейчас мы с вами как бы на пороге этого нового чтения Бхагавад-гиты.
А Шанкарачарья настраивает нас на то, как я должен подходить к этому. Я подошел к этому резервуару, к океану Бхагавад-гиты.
Я должен погрузиться в нее как можно глубже, так если я хотя бы один раз погружусь в нее целиком, то я выйду оттуда другим человеком. Если я смогу один раз полностью погрузиться в нее. Что для этого нужно, как по-вашему?
Для того, чтобы действительно погрузиться в Гиту целиком?
Осознание кризиса как путь к обучению
Что помогло Арджуне?
Почему Арджуна, один раз услышав Гиту, избавился от всех своих сомнений и сказал: «Каришйе вачам тава» — я скажу, буду делать все то, что ты мне скажешь. Вача нам товар: Я скажу, буду делать все то, что ты мне скажешь. Я готов исполнять все. Все то, что ты говоришь, это истина. Я знаю это.
Сердце его полностью очистилось. Почему? Арджуна, один раз услышав это, сделал все, что нужно. Почему мы столько раз слышим это, и все равно у нас остается майя в голове? А почему он поверил? Да. Потому что он был в отчаянии.
Потому что он был в отчаянии.
Если мы поймем, что мы с вами находимся в отчаянном положении, проблема в том, что мы не понимаем, что мы с вами находимся в отчаянном положении. Если бы мы поняли, до какой степени отчаянно наше положение, мы бы раскрыли эту Бхагавад-гиту с дрожащими руками и впитывали в себя каждое ее слово.
Арджуна это знал. Он находился в этом кризисном состоянии, доведенный до отчаяния, и поэтому он впитывал каждое слово. И это значит погрузиться в гиту целиком.
Мы чуть-чуть погружаемся, одно ухо погружаем или один палец на большой ноге, или еще что-нибудь. Но это не поможет.
Чтобы действительно получить освобождение, нужно оказаться в этом отчаянном положении и понять, что мы в отчаянном положении находимся. У меня, как вы знаете, наверное, прошлое мое, оно очень греховное, я был ученым.
Я делал опыты на разных живых существах. Но это дает определенный опыт в том числе. Я читал про одно исследование - очень интересные исследования на лягушках сделаны. Лягушки сильно страдают в руках ученых безжалостных.
Один ученый изучал реакцию лягушек на горячую воду. Он взял одну лягушку и он нагрел кастрюлю воды до кипения. Это кстати о том, на что тратятся деньги налогоплательщиков, идущие на научные исследования.
И он бросил эту бедную несчастную лягушку в эту кипящую воду, чтобы посмотреть, что она будет делать. Ему интересно было, предмет научного исследования.
Лягушка, оказавшись только дотронувшись до кипящей воды, она взвизгнула и выпрыгнула оттуда каким-то чудом. Потом он взял другую лягушку, положил ее в обычную воду комнатной температуры и стал ее медленно нагревать.
Эта лягушка там сварилась заживо. Вам ясен смысл этой аллегории? Проблема в том, что мы не понимаем, в каком положении мы находимся. Мы думаем, что тут все чуть-чуть жарко, но не очень жарко.
Так еще можно чуть-чуть потерпеть. И мы терпим. И до какого-то момента терпим. Потом температура становится еще больше. Мы начинаем терпеть еще больше, в конце концов, мы свариваемся в этом во всем.
Если бы мы поняли, что мы находимся с вами в кипятке, и что нам нужно, как этой самой лягушке, завизжать страшно, и выбраться оттуда, вырваться оттуда, то тогда у нас была бы надежда.
И в Бхагавад-гите Кришна рассказывает Бхагавад-гиту именно в этом состоянии. Он показывает, что нужно, чтобы человек понял Бхагавадгиту. Он поэтому дает пример Арджуны.
Он объясняет, что Арджуна почувствовал это отчаянное положение, и в этом отчаянном положении, когда у него не было другого выхода, он знал, что выхода другого у меня нет. Мы всегда, у нас всегда есть где-то, что у нас есть выход, так мы полагаемся на себя, на наши деньги, на запасы, еще на что-то. Кришна да, может быть, он есть, может, нету.
Так как говорится, что на Бога надейся, а сам не плашай. Пока гром не грянет, мужик не перекрестится. Есть много других поговоров, которые этот менталитет человека выражают.
Но когда мы поймем, что мы нуждаемся в помощи, и когда мы об этой помощи вызовем Кришне, тогда мы сможем погрузиться в Бхагавад-гиту.
Арджуна очень интересно, если посмотреть, как люди воспринимают кризисы, каким образом они реагируют на эти страшные события, которые с ним случаются? Как правило, человек реагирует на это?
Если на него сваливается какая-то беда или несчастье? Как он воспринимает это, как, по-вашему? Несправедливость. За что несправедливость? И что он делает дальше, чтобы избавиться от этой беды? Где он висит выход обычно?
Как правило, где люди ищут выход от каких-то странных состояний, в котором они находятся? В вине, совершенно верно.
Люди либо отупляют себя, либо пытаются так или иначе притупить свои чувства, чтобы это восприятие не было таким острым. Иначе говоря, человек, подобно той лягушке, пытается приспособиться.
Мы не понимаем, до какой степени мы действуем точно так же. До какой степени мы думаем: ну, вот, стало хуже, чем раньше, да, но все равно, если я чуть-чуть приспособлюсь к этому, ну, в общем, может быть, и ничего.
Так и может быть, немножко больше нужно алкоголя принимать, увеличить дозу ежедневную, чтобы приспособиться к этому положению.
Человек приспособится, приспосабливается, приживается в любых ситуациях и не ищет освобождения на самом деле, в этом проблема.
Тогда как на самом деле, чтобы действительно разрешить проблемы, человек должен иметь мужество, Бхагавад-гита показывает, каким образом к кризису нужно относиться. Арджуна оказался в этом отчаянном положении.
И как Шрила Прабхупада в одной лекции говорит: Кришна ему не сказал, что Арджуна, садись, покури тут ганджу, и тебе лучше станет. Сядь, покури, наркотики, и сразу полегчает. Нет.
Арджуна хотел понять, что мне нужно делать в этой ситуации? Он очень остро понял это и не попытался уменьшить боль. На самом деле мы должны приветствовать боль.
Как Кунти в своих молитвах говорит: «Пусть боль, пусть беды сыпятся на меня». Потому что, в сущности, боль - это для нас возможность понять что-то глубже, возможность проявить мужество и возможность найти решение.
Если бы боли не было, если бы бед, страданий в этом мире не было, мы бы так ничего и не поняли, с тем, что происходит.
Поэтому первая глава Бхагавад-гиты — как она называется? Йога-арчайнерджуны, то, каким образом отчаяние соединило Арджуну с Богом, то, каким образом отчаяние может стать связующей нитью между нами и Кришной.
Если мы воспримем это несчастье правильно, если мы найдем в себе мужество не поддаваться и не пытаться искать какие-то легкие решения, это соблазн. И всегда этот соблазн есть. Найти какое-то легкое решение.
Избавление от зависимости от материального мира
Но в Бхагавад-гите Кришна показывает нам, что единственное решение — это слушать Бхагавад-гиту и действовать в соответствии с Бхагавад-гитой и пытаться очистить свое сердце с помощью Бхагавад-гиты, и Бхагавад-гита в конце концов дает нам самый трудный метод решения всех проблем. Самый трудный - в том смысле, что он далеко не самый очевидный.
Бхагавад-гита помогает нам, в конце концов, избавиться от унизительной зависимости от этого мира.
Мы должны понять одну простую вещь: что все наши несчастья только потому, что мы от этого мира зависим, и что мы сами поставили себя в зависимости от этого мира.
Мы находимся в этом положении, и так или иначе, этот мир обрушивается на нас, и мы думаем: ну что ж такое-то? Я хотел наслаждаться здесь. Но в этом-то проблема.
Я пришел сюда, чтобы поставить себя в зависимости от этого мира. И мир говорит: за что боролся, то и напоролся. Так получай, ты хотел наслаждаться, вот тебе за это.
Но Бхагавад-гита учит, каким образом оставаться в этом мире и не быть зависимым от этого мира, каким образом жить в этом мире и оставаться над этим миром. Это удивительная вещь.
И если человек прочитает Бхагавад-гиту, он сможет это сделать. Как Арджуна, который продолжал сражаться, продолжал убивать. Но при этом он был очень счастливый. Хотя это очень трудно себе представить. Арджуна-висада-йога.
И если мы при таком прочтении обращаемся к Бхагавад-гите, именно в таком состоянии, Кришна, я хочу найти окончательное решение всех моих проблем. Мне нужно это. И никто другой мне не поможет, кроме тебя.
Тогда мы сможем погрузиться в Бхагавад-гиту полностью и понять, что говорит нам Кришна. И дальше Шанкарачарья говорит: Гита-сугита картавья. Что нужно делать с Гитой? Каким образом можно всего этого достичь? Очень просто.
Гита-сугита картавья. Гита значит Бхагавад-гита. А сугита значит, петь ее, причем не просто петь, а с любовью петь. Петь ее мелодичным голосом. Снова и снова петь стихи Бхагавад-гиты.
Поэтому Шрила Прабхупада позаботился о нас, он не дал просто перевод, он дал санскрит. Картавья значит, что мы должны, Гита сугита картавья, постоянно петь Бхагавад-гиту, вспоминая при этом, что говорит Кришна.
Потому что гита — это песня. В этом мире для каждого века есть свой метод. Есть разные методы для разных веков, в зависимости от того, что люди больше любят. В Сатья-югу люди любили что делать?
Медитировать, тапасью совершать. Поэтому пришел Кришна и сказал: хорошо, медитируйте, раз так любите. И одновременно постигните меня. Так, в Трета-югу люди чем занимались, что любили? Жертвоприношения любили совершать.
Кришна сказал: хорошо, совершайте жертвоприношения, таким образом достигните меня. Что люди любят в Кали-Югу? Песни петь. Песни петь. Совершенно верно. Кто самые популярные люди в этом мире?
Певцы какие-нибудь там, я не знаю, кто там, Алла Пугачева или я немножко старомоден в своих пристрастиях. Но кумиры у людей певцы. Поэтому пришел Кришна, и что он сделал? Гита-сугита. Он пропел.
Сказал: если хотите что-то петь, вот пойте это. Пойте это. Если вы будете это петь, то тогда вистарайх. Какой смысл во всех остальных шастрах? Вистарайх - значит богатство, и не просто богатство - огромное богатство.
Он говорит: какое еще богатство могут принести другие шастры. Самое большое богатство в конце концов может принести нам Гита, если мы ее поем. Так сейчас люди поют что-то, что вообще никакой пользы им не приносит.
Они поют там, я не знаю, сумасшедшие кукушки или все что-то. Люби меня, я буду любить тебя. Но вистарайх — это значит, что когда мы поем Бхагавад-гиту, мы обретаем богатство, бесценное богатство в своем сердце.
Наставления из лотосных уст Господа Падманабхи
И дальше он объясняет, почему это богатство приходит к человеку. Ахам сваям падма-набхасья. Потому что что эта Бхагавад-гита изошла из лотосных уст кого? Кришны. Как он назван здесь? Каким словом он назван в этом стихе?
Маха-пуруши. Падма-набха. Что значит падманабха? Нет. Что значит падманабха? Не может быть, чтобы никто не знал. Да. Это значит лотосопуповый. Тот, у кого лотосный пупок.
И казалось бы, странно, почему здесь употребляется именно это слово, именно этот эпитет Кришны. Но на самом деле, что странного? Что выросло из этого пупка? Лотос. И что был этот лотос? Да, и не просто вся Вселенная.
Как Шримад-Бхагаватам описывает, что это за лотос, который вырос из пупка Падманабхи. Там говорится, что это хиранья-гарбха, что этот лотос излучал сияние.
И что лотос этот был совокупностью всех душ, всех джив, которые оставались в теле Вишну с прошлой кальпы.
С прошлой кальпы все дживы вместе со своей кармой остались там, и вначале, в тонкой форме, из пупка Господа Вишну вышел этот лотос с нашей кармой. Вся карма уже находилась в нем.
И этот Падманабха выпустил нашу карму и дал нам возможность здесь наслаждаться этой кармой в этом мире. Но этот же Падманабха может избавить нас от этой кармы.
Если мы будем слушать не то, что изошло из его лотосного пупка, а то, что изошло из его лотосных уст.
Если мы будем слушать из лотосного пупка, он рождает этот мир, и в этом мире он позволяет живым существам наслаждаться как они хотят, Он не вмешивается в их дела, но своими лотосными устами Он говорит тем, кто хочет слушать, что вы должны делать и что вы не должны делать.
Большинство людей предпочитает иметь отношение с его пупком, поэтому образ Господа Падманабхи очень популярен. Есть очень много храмов Падманабхи — в Тривандруме, например, самый знаменитый храм.
Но на самом деле, то, что исходит из уст Господа Вишну, нечто более ценное. Исходят из его уст эти слова: дхарма-кшетре курукшетре самавета юютсаваḥ. вага. И дальше, пожалуй, самый главный стих. А нет. Хорошо. Следующий стих.
Бхарата-амрита-сарвасвам, вишнур вакта ниḥсритам. Опять. Шанкарачарья повторяет. Это слова самого Вишну, изошедшие из него.
И дальше он говорит: Бхарата-амрита-сарвасвам, что Бхагавад-гита является сущностью, квинтессенцией или амброзией, нектаром бессмертия Махабхараты. Сначала мы должны понять, что такое Махабхарата.
Кто знает, что значит слово Махабхарата? Великая Бхарата, Великая Индия. Кто-то знает еще другое значение. Великое поле битвы. Что-то великое, короче говоря.
Бара. То значит, что значит на санскрите слово бара. Бара. Махабара. Бхарата. Бара значит тяжесть, бара значит бремя. И Махабхарата значит великая тяжесть. И одна из интерпретаций этого слова означает, что
Три уровня скрытого смысла Махабхараты
махабхарата нагружена смыслом, который мы с вами не можем понять. Я говорил уже, что Мадхвачарья объясняет, что Махабхарата написана на трех языках одновременно.
Нет ни одного другого произведения, которое бы одновременно написано было на трех языках. Так. Махабхараты написана на этих трех языках. Он говорит: что это за три языка?
Один из этих языков называется даршана, другой язык называется гухья и третий язык называется самадхи, один даршана баша, другой гухья баша и третий самадхи баша.
Иначе говоря, каждое слово Махабхараты имеет как минимум три смысла. Один непосредственный смысл или философский смысл — даршана-бхаша. Другой — это гухья, сокровенный смысл, который недоступен нам.
И третье — это самадхи-бхаша. Самадхи-бхаша — то, что можно только понять, если мы находимся в самадхи, если мы находимся в этом состоянии непосредственной связи с Кришной.
Если мы погрузились и находимся в... получили откровение. Таким образом, есть эти три языка в Бхагавад-гите и три смысла. Три смысла самой истории Бхагавад-гиты. Бхагавад-гиты и Махабхараты.
Кто-нибудь из вас читал Махабхарату? Кроме Сиддханты Прабху? Всю Махабхарату кто-то читал? Существует. На русском языке она существует. И он объясняет, каким образом один и тот же сюжет Махабхараты... Это очень интересно.
Пытаемся понять смысл Бхагавад-гиты. Тут говорится, что Бхагавад-гита — сущность, квинтэссенция Махабхараты. Но сначала нужно понять Махабхарату.
Махабхарата, сюжет Махабхараты одновременно вмещает в себя три смысла, как минимум, три смысла, три сюжета в одном сюжете: один сюжет - это просто нечто внешнее, поверхностное, то, что каждый может видеть, это история великих преданных, это история великих преданных Господа, которые сражаются со злом, которые побеждают, которые испытывают страдания, которые переживают различные вещи. И это само по себе огромный смысл.
Если мы будем думать о преданных и событиях, которые происходили с ними, мы сможем очень много понять. Этот первый смысл - это как бы - вот этот смысл трагедии веры в этом мире.
То, каким испытаниям подвергается вера человека, что переносит человек, который верит, и каким образом он в конце концов выходит победителем из всех ситуаций, в которых он находится.
Это первый смысл, первый срез смысла Махабхараты. Второй смысл, второй как бы слой или план Махабхараты - это, как я уже говорил, это истории их добродетелей. Каждый герой Махабхараты олицетворяет что-то.
Дурьодхана олицетворяет там определенные добродетели в кавычках. Пандавы олицетворяют все эти добродетели, Накула, Сахадева, Бхима, Арджуна, Юдхиштхира. И то, что мы видим в этом сюжете, это схватка добра со злом.
То, каким образом добродетель схватывается со злом, и каким образом добродетель в конце концов побеждает, несмотря на то, что в какой-то момент кажется, что зло сильнее.
У зла 11 акшаухини, а у добра только сколько? Только 7. Даже еще меньше, так. Только 7 акшаухини у добра, 11 у зла. Почему на сторону зла становится больше? И каким образом происходит это столкновение? Это вечная битва.
Господь Кришна заранее расставил актеров в этой драме. драме, и Махабхарата объясняет этот внутренний скрытый смысл, когда она рассказывает о происхождении каждого из героев.
происхождении каждого из героев, что на самом деле мы видим это сражение, и кажется, что это какая-то семейная свара, что просто они из-за наследства дерутся.
дерутся, но если мы немного глубже поймем смысл Махабхараты, мы увидим, что Бхишма пришел сюда, он был одним из Васу, он олицетворение этого добра, и так или иначе он играет определенную роль. Демоны пришли и воплотились здесь для того, чтобы сразиться с полубогами. И что у каждого из героев есть своя прошлая жизнь, позапрошлая жизнь.
И что весь этот конфликт имеет долгую историю, в конечном счете коренящуюся в самом сокровенном как бы разделе нашего сердца, где добро сражается со злом постоянно.
Так и мы видим эту драму, разворачивающуюся перед нами схватку добра со
злом, и, наконец, третий слой или третий план Махабхараты удивительный, как объясняет Мадхвачарья: третий план Махабхараты — это показать, каким образом Нараина, Вишну, каждое мгновение присутствует в каждой ситуации.
Каким образом он есть. Мы сейчас не замечаем его, не видим, мы думаем, я сам по себе, в конце концов, я живу в России, он индийский бог, так и вижу, нет.
Но вот этот смысл, третий смысл Махабхараты, который нужно попытаться понять под руководством великого отчарии или Гуру, который знает это и может объяснить, это то, что каждое мгновение нашей жизни Богован присутствует вместе с нами, он находится в нашем сердце, и он устраивает все ситуации, в которых мы оказываемся.
Он является их режиссером, и он устраивает всю эту драму, в конце концов, и наши жизни. И Махабхараты смысл Махабхараты — показать, каким образом за всем этим стоит Кришна и дергает за веревочки.
С одной стороны, он сам актер, но с другой стороны, он режиссер - он - где-то там за занавесом. И он дергает за веревочки.
Осознание своей роли в драме Господа
Он разыграл эту сцену удивительную. И в сущности, когда мы читаем Махабхарату, мы можем глубже понять, какую же роль мы играем, потому что мы точно играем какую-то роль.
Иногда мы вынуждены произносить какой-то текст или оказываться в каких-то ситуациях, и мы не можем понять. Иногда нам хочется убежать из этой роли. Но несмотря на все усилия, мы не можем убежать.
Мы чувствуем, что мы все равно так или иначе, все время оказываемся в той же самой, в тех же положениях. И оказывается, что жизнь-то наша нельзя изменить, что уже текст этой роли написан.
Если обратиться к тому же самому астрологу, он может нам рассказать что-то об этой роли. Сами мы еще не знаем. Но сами мы находимся в неведении, чтобы роль эта приносила нам интерес.
Играем ее, иногда мы сражаемся, иногда мы погружаемся в эту роль, так и не видим далеко, что грядет за этим. Но Махабхарата — это дает нам возможность понять, каким образом я должен играть эту роль.
На самом деле роль невозможно поменять. Текст уже написан, события, в которых мы будем играть свою роль, уже есть.
Как Кришна специально, чтобы показать, как это трудно, в одном из эпизодов Махабхараты попытался перевернуть все.
Он сам взял на себя роль посланца, он сам поехал к дурьодане, он сам сказал: Сейчас мы мир заключим, так я все могу себе Господь. Предайтесь мне, и все будет хорошо. Наслаждайтесь своим царством.
Нет, Дурьодана повторял свою роль.
Тогда Кришна, чтобы показать, что ну ладно, хорошо, Дурьодана закоренелый грешник. Может быть, он не воспринял это всего. Он отозвал Карну. Карна - в сущности, очень благочестивый человек. Он один из пандавов, он брат пандавов. Кришна стал приводить ему очень веские аргументы.
Ты брат, ты сын Кунти, и ты должен сражаться на той стороне, почему бы тебе не сражаться?
И Карна задумался: он не сказал сразу: «Нет, я не могу этого». На какое-то мгновение он задумался. На какое-то мгновение он подумал.
Может быть, действительно, он знал, что Дурьодхана проиграет. Будучи преданным на каком-то уровне, он знал, что Дурьодхана проиграет. Тем не менее, подумав, он сказал: «Нет, я не могу». Я должен играть свою роль.
И даже если ты мне сейчас предлагаешь играть чужую роль, я не смогу ее играть. Я все равно буду играть эту роль. Я должен ее играть.
Проблема заключается только в том, как в самой этой Махабхарате мы будем с вами читать первую главу Бхагавад-гиты, где мы попытаемся показать, как все те имена, герои, которые участвуют или перечислены в первой главе, как они представляют собой вот эти вот определенные силы, столкновение каких-то глубинных сил.
Но суть-то в том, что да, нам суждено сыграть определенную роль. Но как мы будем ее играть? Как мы будем себя воспринимать? Мы можем даже оказаться на противоположной стороне, но при этом мы должны играть ее для Кришны.
Кришна показывает Махабхарату для того, чтобы мы поняли, да, даже если мне отведена роль шута в этом мире, роль дурачка какого-то, так пусть я дурак, хорошо. Ничего плохого нет. Если я дурак Кришны.
Если я умный, но не с Кришной, то ничего хорошего в этом нет. Ничего хорошего. Моя жизнь будет просто напрасна.
И в конце концов я потерплю крах и буду, как Дурьодхана, с перебитыми бедрами лежать и изрыгать проклятие в адрес Кришны в свое последнее мгновение. Да ты во всем виноват.
Дурьодхана тоже понял, что идет драма, и что режиссером этой драмы является Кришна. Но при этом он лежал и ругался. «Ах ты, негодяй! Зачем эту драму устроил? Зачем я лежу сейчас и мучусь?»
Но если мы поймем, что хорошо, пусть мне отведена такая роль - дурацкая роль, может, не очень казистая роль. Может, я хотел играть от мне вместо этого досдемона приходит. Находиться в не очень завидном положении.
Но если я пойму, что мне играть нужно, я для Кришны, то я Криснин дурак, Кришнин суд, Кришнен непонятно кто, что я должен сыграть эту роль так или иначе, для Кришны, как Бхишма. Бхишма тоже сражался на стороне Кауравов, но он играл свою роль для Кришны.
Бхишма сказал, Кришна, ты хочешь, чтобы я пускал в тебя стрелы? Я буду пускать в тебя стрелы. Пускал изо всех сил стрелы в тело Кришны. Стрелы эти вонзались в тело Кришны. Но при этом он думал, как здорово.
И сам Кришна думал, потрясающе. Стрелы от моего преданного летят ко мне, с любовью проникают. Кришна не чувствовал стрел, не чувствовал боли.
Кришна чувствовал любовь, с которой посылал Бхишма эти стрелы. Точно так же в любой ситуации, в какой бы мы ни оказались, мы можем чувствовать любовь к Кришне, или можем чувствовать ненависть к Нему, и это смысл Махабхараты, и Бхагавад-гита, как говорится здесь, она есть бхарата-амрита-сарвасвам, суть всей Махабхараты.
Она учит тому, каким образом человек, поняв это, сможет сыграть роль в своей жизни, каким образом он сможет прожить свою жизнь, так чтобы потом ему не было жалко, чтобы потом он
не жалел о том, что случилось с ним в этой жизни. Это главный урок Бхагавад-гиты, что мы можем действовать только так, как мы можем, но мы должны делать это для Кришны.
В конце концов, мы будем действовать только так, как мы действуем, но действовать мы должны для Кришны. И следующий стих - у меня совсем немного времени осталось.
Метафора о священной коровьей милости
Ну и два стиха всего. Сарва-упанишадо гаво, догдха гопала-нанданах, партха ватцах судхир бхокта, дугдхам гитамритам махат. Это самый знаменитый стих.
Шрила Прабхупада цитирует его в предисловии к Бхагавад-гите, где он говорит, что Гита подобна
корове, вернее, все Упанишады подобны корове, что все Упанишады вместе взяты, это корова, и что молоко, которое идет из этой коровы,
это Бхагавад-гита, а тот дояр, который ее доит, это Кришна, Гопала-нанданах, и теленок, который находится рядом, это Арджуна. И возникает странный вопрос: если мы возьмем эту аллегорию
прямо, то зачем обычно, чтобы накормить теленка, не нужно дояру доить. Теленок и сам может приникнуть к вымени и пососать корову, правильно? Никакой дояр сначала не подает корову, потом из сосочки теленка кормит.
Что хочет сказать здесь Шанкарачарья этой аллегорией, этой метафорой? Кришна - это не корова, а джива - теленок. Нет, Кришна не был коровой.
Кришна — Гопала-нандана, Кришна — пастух, который доет эту корову. Но для кого он ее доет? Не для теленка, для нас. Он доет ее для нас. Однако это слово очень интересно слово, которое тут употребляется в тексте.
Что Партха? Ватсах. Партха является ватсах, или теленком? Так и кто такой теленок? Почему корова с такой охоты дает ему молоко? Как гласит русская поговорка, ласковый теленок. Двух маток сосет.
Двухматок сосет. Теленок он очень ласковый, так? Поэтому корова дает ему. И теленок очень беззащитный. И смысл этого сравнения на самом деле очень глубок. Кришну по-другому называют бхакта-ватсала.
Ватсала — что значит ватсала? Защитник кого? Телят, прежде всего. Ватсала — значит, тот, кто защищает телят. Почему он защищает телят? Потому что теляты беспомощны. Бхакта-ватсала.
На самом деле, ачарья объясняет, что Кришна испытывает ватсалья-расу по отношению к преданным. Если преданный — действительно ватса, если он ведет себя как теленок?
Если он говорит Кришне: ни я чего не знаю, я запутался во всем этом. Тут, понимаешь ли, Упанишады, все эти, корова какая-то. Так ты подай мне и дай это молоко. Я запутался в своей жизни, я запутался во всем остальном.
Если он предается таким образом Кришне, то Кришна начинает даить это, и Он дает эту милость всем остальным. Все остальные названы тут — Партха-ватсах, судхи-бхок-тах. Кто может наслаждаться этим молоком? Судхи. Судхи.
Что значит судхи? Судхи. Что значит дхи? Разум. Судхи. Люди, обладающие чистым разумом. Бхокта. Наслаждаться этим может только человек, чей разум очистился. Получить милость от Крисны может только человек, который очистил себя.
Другие люди будут читать Бхагавад-гиту, они ничего не поймут из этого.
Но чтобы понять Бхагавад-гиту, человек должен очистить свой разум. Тогда он сможет насладиться этим молоком, которое дает этот вечный дояр. Это вечный даяр. Говорится, что есть даже планета такая.
Одна из Вайкунд — это планета, на которой Кришна постоянно рассказывает Бхагавад-гиту. Эта Бхагавад-гита, к сведению тех, кто сдал Бхакти-шастры,
она во много-много миллионов раз больше, чем Бхагавад-гита, которая есть у нас. Потому что Кришна постоянно рассказывает ее. Арджуна постоянно задает свои вопросы, Кришна рассказывает, отвечает.
И Арджуна не насыщается, Он снова и снова спрашивает, а Кришна снова и снова рассказывает ее. Это молоко течет постоянно.
Но чтобы насладиться им по-настоящему, чтобы почувствовать этот вкус, разум человека должен быть чистым.
Он должен быть этим теленком, Он должен сказать: Кришна, я хочу насладиться этим, я предался тебе, мне не нужно ничего другого.
Место священного текста в системе прастхана-трайи
Защищай меня, я твой преданный. Потому что на самом деле Бхагавад-гита, сейчас немножко, буквально два слова, тяжелые философии. Бхагавад-гита является частью прастхана-трайи.
Мы начали с того, что Бхагавад-гита укрепляет веру в человеке. И все эти писания, начиная с Упанишад, начиная с Вед, и Упанишады являются частью Вед, должны дать человеку веру.
Однако Упанишады представляют собой нечто очень большое и противоречивое, 108 Упанишад. В одной Упанишаде говорится одно, в другой — другое.
Все они написаны темным языком аллегорий, языком каких-то странных рассказов и всего чего-то. Очень сложно их понять. Упанишады — это не логика. Упанишады невозможно понять с помощью логики.
Упанишады — это прежде всего поэзия.
И поэтому, когда Упанишады особенно переводят на русский язык каким-то корявым языком, каким-то совершенно языком отчётно-выборных докладов, люди, которые пытаются понять, они не могут понять, что же такого-то, где же это молоко, где этот нектар, где этот вкус, который мне обещали, каким образом это может меня спасти.
Потому что есть система прастхана-трайи. Упанишады или Веды дают веру человеку, должны дать веру человеку.
Но чтобы эта вера сформировалась окончательно, вторым элементом прастхана- трайи является Брахма-сутра или Веданта-сутра. И Веданта-сутра логически объясняет Упанишады. Она разрешает все противоречия, которые есть.
Потому что в Упанишадах множество на первый взгляд противоречивых утверждений: в одной Упанишаде говорится одно, в другой — другое, в одной говорится, что Бог — личность, в другой — что Он безличен.
В пределах одной Упанишады, если взять просто Ишопанишад, самую маленькую из всех Упанишад, так и прочитать просто стихи, не читая комментарии Шрилы Прабхупады, Ничего понять невозможно. Кто такой Кришна?
Так безличный он, личный он, есть у него вены, нет у него вен. Антисептический он, не антисептический. Почему это сияние заслоняет его лик: должен он меня спасти или не должен спасти. Запутаться очень легко.
Поэтому Веданта-сутра объясняет и разрешает все эти противоречия. Но Веданта-сутру саму нужно объяснить. Веданта-сутра не простая вещь, которую очень легко понять. Поэтому третий раздел прастхана-траи — это Бхагавад-гита.
Ачарья, который приходит для того, чтобы утвердить свою школу, он должен написать комментарий на прастхана-траю, он должен написать комментарий на 10 основных упанишад, он должен написать комментарий на Веданта-сутру и в конце концов он должен написать комментарий на Бхагавад-гиту.
Шанкарачарья пришел, он написал комментарий на Упанишады, написал комментарий на Веданта-сутру, на Бхагавад-гиту. Рамануджачарья пришел, сделал то же самое. Мадхвачарья пришел, сделал то же самое.
Шрила Прабхупада пришел, написал комментарий на одну Упанишаду. И на Бхагавад-гиту. Почему? Потому что в конце концов все равно мы ничего не поймем во всем остальном.
Но Бхагавад-гита — это комментарий ко всему остальному, ко всем Упанишадам и Веданта-сутре. Веданта-сутре. Бхагавад-гита дает знание, которое мы можем понять, каким образом оно относится к нашей жизни, и применять.
Веданта-сутра или упанишада — это в высшей степени абстрактное знание. Так и если говорить о нем, то я думаю, что аудитория будет на глазах уменьшаться, стремительно сжиматься.
Хотя, в конце концов, она говорит о том же, но Бхагавад-гита дает нам возможность понять, каким образом эта философия может спасти меня, каким образом, с помощью этой философии я могу увидеть этот мир.
И поэтому, соответственно, с помощью Бхагавад-гиты можно научиться чему-то. И тут Кришна дает ее. Чтобы понять ее, нужно очистить свой разум. Чтобы получить это от Бхагавана, который кормит всех, нужно очистить свой разум.
Путь от исполнения дхармы к преданию
То есть, в сущности, Бхагавад-гита — это легкое писание, но и не очень легкое. Бхагавад-гита начинается с какого слова? Какое первое слово Бхагавад-гиты? Дхарма. Какое последнее наставление Кришны в Бхагавад-гите?
Сарва-дхарман паритьяджья. Это те два полюса, между которыми пролегает Бхагавад-гита: дхарма-кшетре курукшетре. Я сейчас расскажу, что происходит на поле битвы, на поле дхармы, на поле, где сражается добро и зло.
Сейчас ты услышишь от меня это. И Кришна начинает постепенно рассказывать, что такое дарма, что должен делать человек. В этом заключается практичность Гиты.
Практичность Гиты заключается в том, что она объясняет, что я должен делать во всех ситуациях своей жизни.
И в конце концов, Бхагавад-гита, проведя нас через все ступени дармы, что говорит? Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа — выбрось все и просто предайся мне. Просто стань моим теленком.
Просто стань тем ватсьей, которого я буду защищать отныне. В этом смысл, удивительный смысл Бхагавад-гиты, который мы в конце концов должны с вами понять, суть всей Бхагавад-гиты.
И чтобы понять его, мы должны читать Шрилу Прабхупаду. Потому что Шрила Прабхупада поистине является олицетворением этого духа предания себя, духа саранагати. Дух Шрилы Прабхупады, пожалуй, самое важное.
И в конце концов он завершает этот стих. У меня осталось всего 2 минуты. Знаменитый стих, который тоже Шрила Прабхупада цитирует, очень воодушевляющий стих. Экам шастрам деваки-путра-гитам.
Если вам нужна какая-то шастра, то достаточно одной шастры. Выбросьте все остальные. Что это за шастра? Да, и не просто Бхагавад-гита, а Деваки-путра-гита. Гита, которую произнес Деваки-путра, сын Деваки.
И если вам нужен какой-то Бог, нужен вам какой-то Бог, автор этой махатмьи говорит: выбросьте всех остальных богов. Есть только один Бог. Какой это Бог? Кришна.
Как в русском издании, в английском издании Бхагавад-гиты этот стих очень деликатно переведен. Он переведен: пусть будет только одна шастра — шастра Гита, Бхагавад-гита. Пусть будет только один Бог.
Но в изначальной рукописи, я открою вам секрет, Шрила Прабхупада говорит: есть только одна шастра — Бхагавад-гита. Есть только один Бог и никаких других богов — Деваки-путра Кришна. Никого другого просто нет.
Все остальное — это непонятно кто, это не Бог. Есть только это.
И естественно, если мы будем это проповедовать на высокой трибуне, нас сразу же обвинят в сектанстве, в узости, в фанатизме, фундаментализме, в приверженности к ваххабизму и во всех других смертных грехах, но смысл этого утверждения совершенно очевиден: есть только одна шастра. Шастра — значит оружие.
То, что помогает нам сражаться с этим миром и побеждать в этом мире. Это шастра Бхагавад-гита, которая может помочь нам выйти победителем. Есть только один Бог. Кто этот Бог? Кришна.
И не просто Кришна, Деваки-путра, Деваки-путра или Яшода-нандана, Деваки — это другое имя Яшоды. Это Кришна, который позволяет находиться с Ним в самых близких отношениях.
Нет никакого другого Бога, который позволил бы нам настолько приблизиться к Нему, как этот великий Бог, который при этом становится Сыном Деваки. Есть только один Бог. Кто этот Бог?
Он ползает там где-то во Вриндаване, Он дергает телят за хвосты, Он бегает нагишом, и у Него защитные мантры читают Ему индусы, у Него ковача. Есть только один Бог, другого Бога нет.
И шастра, которую Он произнес, в конце концов позволит нам приблизиться к Нему, стать чуть-чуть ближе к Нему, понять Его, почувствовать Его и увидеть Его. Есть только одна мантра. Эко мантра. Какая мантра?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это то, что говорит Шанкарачарья. Его свидетельство в данном случае особенно ценно.
Его никак нельзя обвинить в том, что он является вайшнавом. Но он говорит: есть только одна мантра — это мантра, Его имя. Никакой другой мантры нет, никакого другого заклинания нет, никакого другого спасения нет.
Просто имя Деваки-путры мадевы так и есть только одно дело, только одно дело в этом мире, никакого другого дела нет, какое дело? Тасья дэвасья ва, служение этому Кришне, Деваки-путре, служение в обществе преданных.
Таков смысл Гита-махатмы. Таков смысл Бхагавад-гиты. Я попытался сделать небольшое введение в тему Бхагавад-гиты.
В следующий раз это будет не через неделю, а через две недели, через неделю Ниранджана Свами будет проводить лекции в четверг. Но через две недели, в следующий экадаши, мы начнем с вами первую главу Бхагавад-гиты. Большой.
Пока не надоест. Пожалуйста, соберите Гита-махатмю. Мы будем петь ее каждый раз перед лекцией, поэтому в какой-то момент мы запомним ее. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!