Шри Чайтанья-чаритамрита мадхья-лила, обзор 8 главы. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Adygea · 2019
Chapters
Чтение стихов из Чайтанья-чаритамриты
Янда, я двайтачанра, Урабата в щайна, двачя Гура Бакта Врида, Кришна Кришна Кри, Кри.. Я пропущу несколько стихов, чтобы начать и сделать небольшой обзор того, что произойдет в этой беседе.
Поэтому я начну с того, что прочитаю пятьдесят шестой стих, восьмой главой, мат- ли вы?
Намаскара кой рай, прабукора, алинганы, ...-ма'ска, Движани Кришнакатха, кори рахстани. Двяжани Кришнакатха, прочту еще следующий стих, 57. Давайте вместе его прочитаем, потому что это начало беседы.
Прабуко, парашлока, садья, нирная, абукаде, падашку, саддера нерная, прабукохи падаш парошлока, саддера нерная, абукали, падашку, садина Раяко, свадрмачани, вишну бтиго, чани, вишну бхакти, рабу коге падаш, райкомача, Райхарисватмачаны и Суббаттивали. Окей.
Начну читать с 51 стиха. Старство 50-го. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: Я хочу, чтобы ты рассказал мне о Господе Кришне. Мое сердце жаждет услышать о нем. Поэтому я хочу встретиться с тобой снова.
Амананда Райа ответил: О, мой Господь, хотя ты пришел, чтобы наставить меня опадшего на путь истины, одной встречи с тобой еще недостаточно, чтобы сердце мое очистилось.
Пожалуйста, останься здесь, на пять или семь дней, и милостиво смой с моего ума всю скверну, тогда сердце мое непременно станет чистым.
Хотя для обоих разлука была невыносимой, Рамананда Райа поклонился Господу Шри Чайтанье Махапрабху и удалился. А Господь Шри Чайтанья Махапрабху отправился домой к пригласившему его брахману и отобедал там.
Когда же наступил вечер, и Рамананда Райа, и Господь Чайтанья стали с нетерпением ждать встречи.
Правила омовения и практики вайшнавов
Завершив вечернее омовение, Шри Чайтанья Махапрабху сидел в ожидании Рамананды Рая, тот вскоре пришел в сопровождении одного слуги. Комментарии Шрилы Прабхупады.
Вайшнав, то есть человек, достигший высокого духовного уровня, неважно, семейный он человек или саньяси, должен омываться трижды в день, утром, в полдень и вечером.
Тот, кто поклоняется божествам, должен особенно тщательно следовать указаниям Падма-пураны и регулярно омываться. А после омовения следует украсить тело двенадцати луками.
Следующие стихмы прочитали с вами намаскара койла рои, право койла халинганы, ду и джане кришнакато, кои рахах стане. Подойдя к Господу Шри Чайтанье, Рамананда Рая почтительно поклонился, и Господь обнял его.
Затем устроившись в безлюдном месте, они стали беседовать о Кришне. Комментарий. Особое значение в этом стихе имеет слово рахах-стане — в безлюдном месте.
Тема, связанная с Кришной, его играми, особенно с играми Кришны во Вриндаване и его отношениями с гопи, очень сокровенны. Они не предназначены для публичного обсуждения.
Ибо те, кто не понимает трансцендентной природы и игр Кришны, неизбежно совершат тяжкий грех, приняв Кришну за обычного юношу, а гопи за обычных девушек.
Господь Шри Чайтанья Махапрабху никогда не рассказывал на людях об играх Господа Кришны во Вриндаване. И участники движения сознания Кришны должны следовать примеру Господа Чайтаньи.
Для большинства людей самым надежным методом пробуждения сознания Кришны является санкиртана. По возможности необходимо также объяснять им учение Бхагавад-гиты.
Шри Чайтанья Махапрабху придерживался этого принципа очень строго: с просвещенными людьми, например, с Сарвабхаумой Бхаттачарией и Пракашанандой Сарасвати, он обсуждал философию Бхагавад-гиты.
Своим ученикам, таким как Санатана Госвами и Рупа Госвами, он рассказывал о законах пути бхакти, а об отношениях Кришны и гопи, представляющих собой вершину преданного служения, он беседовал со Шри Рамананда Раем.
Что же касается обычных людей, то для них Господь Чайтанья с большим энтузиазмом проводил санкиртану. В своей проповеди сознания Кришны по всему миру мы должны следовать тем же принципам. Следующий стих, 57.
Прабукоги, Парашлоука, Саддира Нирнаи, Райкоги, Свадамачарани Вишну Бхактигои. Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананда Раю процитировать стих из богооткровенных писаний, объясняющих высшую цель жизни.
Рамананда Рай ответил: если человек выполняет обязанности, соответствующие его положению в обществе. Он пробуждает в себе изначальное сознание Кришны. Комментарий.
Шри Рамануджачарья отвечает в этой связи в "Ведхартха-санграхе", что преданное служение по самой своей природе очень дорого живому существу, Санграге, что преданное служение по самой своей природе очень дорого живому существу, поистине оно представляет собой цель жизни.
Преданное служение представляет собой высшее знание или сознание Кришны, приводящее к отречению от мирской деятельности. На трансцендентном уровне живое существо в совершенстве понимает возвышенную природу служение Верховному Господу.
Только с помощью служения преданные достигают Верховного Господа. Помня об этом, человек выполняет предписанные ему обязанности, и это называется бхакти-йогой.
С помощью бхакти-йоги можно достичь уровня чистого преданного служения.
Великий святой Парашара Муни, отец Шрилы Вьясадевы, особо подчеркивал, что преданное служение может возродиться в обществе, если люди будут выполнять свои обязанности в системе варнашрамы.
Верховный Господь создал варнашрама-дхарму, чтобы дать людям возможность вернуться домой, к Богу.
Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна, которого «Бхагавад-гита» именует Пурушоттамой и величайшим из великих, сам не снисходил в этот мир. Он провозгласил, что институт варнашрама-дхармы создан им.
В «Бхагавад-гите» сказано: чатур-варньям мая сриштам гуна-карма-вибхагашах. В другом месте «Бхагавад-гиты» говорится о том же: свакармана тамим арчихья сиддхим виндати манавах.
сидим лабате нарах сварма Нірат Сим, 1-2-1 3-2, - 1 прав-там, ен сам там, Свакармана, там амбиарчиа, сидим, виндадиманова.
Человеческое общество должно быть разделено на четыре сословия: браманов, кшатриев, вайшьев и шудр. И представители каждого сословия должны исполнять предписанные им обязанности.
Господь говорит, что человек может достичь совершенства, если будет с любовью и преданностью служить Ему и вместе с тем выполнять свои обязанности в обществе.
В действительности современную идею бесклассового общества можно воплотить только на основе философии и сознания Кришны.
Для этого все должны выполнять свои профессиональные обязанности и использовать заработанные средства для служения Господу, другими словами, занимаясь предписанной деятельностью, и жертвуя Господу плоды своего труда, можно достичь совершенства жизни.
Действенность этого метода подтверждают «Веданта-сутра» и такие великие мудрецы, как Бодхаяна, Танка, Драмида, Гухадева, Капарди и Бхаручи.
Пробуждение интереса к слушанию о Кришне
На мови снапана красная престарая, колеса матрибахтивиданта с вами, динамины, на масте, сарасвати дели, буравани Прачарины, Нервисы Са Сингавари, Пащатиаде, Сатарине, Ванчакалпатарубища, Крипаси, дуби на ча, Патитанам, Паване Бьо, Вачнаве 3-та-прайта шира Бхата Вида 3 3 Раванатуагари, пранна Буба Гавади, урушая тубья, сваси вишвала, прасидата будни шум битву дя, манаща пад82, 8
В присутствии большой свиты Рамананда Рая Чайтанья Махапрабу сдерживал свои чувства так же, как Рамананда Рай. Мы говорили об этом вчера.
И тем не менее, радость их встречи и желание общаться друг с другом были слишком сильны, чтобы они могли просто так расстаться.
Поэтому Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Раю: «Расскажи мне о Кришне». И в этой просьбе очень многое заключено, в этой просьбе заключена жажда или интерес.
На самом деле, я говорил сегодня на нашем маленьком импровизированном экзамене, что суть у всех наставлений Кришны в Бхагавад-гите являются всего два слова. «Ман-мана: думай обо мне».
В конце концов, совершенством жизни человеческой является наша способность думать о Боге, помнить о нем. И так или иначе, все время находиться мысленно с ним. Но эта способность никогда не разовьется в человеке.
А до тех пор, пока не пробудится интерес, с чего начинается эта способность думать о Кришне, способность думать о Кришне, помнить о Кришне, начинается с интереса, желания услышать о нем.
Когда мы, живя какой-то своей жизнью, вдруг понимаем, что есть возможность узнать больше о Боге. Кто Он такой? Чего Он от меня хочет? Зачем Он создал этот мир и всю головную боль, которая с этим связана? Зачем все это?
Зачем столько сложности здесь? И в сущности, без этого ничего не будет.
И когда Шри Чайтанья Махапрабху задает, Рамананда Рай, вернее, высказывает эту просьбу, Романанда Рай, то в этой просьбе звучит тот самый живой интерес, который на самом деле не так-то просто пробуждается.
Он может пробудиться только в общении, в норме люди живут какой-то своей жизнью. У них есть естественный интерес к каким-то естественным вещам этого мира, который ничего в общем-то не меняет в их жизни.
И наша духовная жизнь начинается с этого семени интереса. Что такое шраддха? Шраддха — это интерес. Это семя интереса, маленькая крошечная семечка или искорка интереса.
И если ее не развивать, не раздувать эту искорку, она так и погаснет в этой холодной атмосфере материального мира. Но духовная жизнь, собственно, смысл духовной жизни в том, чтобы эту искорку раздувать в себе постоянно.
А чтобы в конце концов эта искра сожгла внутри, в моем сердце, все остальные какие-то желания, чтобы там разгорался пожар.
Когда она становится действительно сильной, из искорки превращается в пламя, то человек естественным образом начинает помнить о Кришне, думать о Кришне. И тогда, когда он встречает кого-то, он говорит: «Расскажи мне о Кришне, мне интересно, мне интересно, кто он такой, что там, как там все, как там в духовном мире, как он живет, мне хочется почувствовать его.
В общем-то, если мы посмотрим, то... Человек, чего бы то ни было достигая в этом мире, он не может достичь ничего, если у него нет интереса начально. Должен появиться интерес.
Если я хочу производить натуральную косметику, то у меня должен быть интерес. Если интереса не будет, то моя медитация никогда не возникнет. И также со всем остальным.
И, собственно, мы для этого разговариваем друг с другом. Для этого мы говорим, чтобы этот интерес стал ярче и чище. Ничего страшного нет в том, что он вначале слабый, с чего-то надо начинать.
Но интерес должен разгораться, поэтому Чайтанья Махапрабху просит Рамананду Раю, чтобы он рассказал ему что-то о Кришне. Мое сердце жаждет услышать о нем. Поэтому я хочу встретиться с тобой снова.
И Рамананда Раи, как и следовало ожидать, очень смиренно отвечает, что я тоже хочу встретиться с тобой.
Но не для того, чтобы рассказать тебе о Кришне: приходи, я тебя научу. Потому что я нуждаюсь, я завишу от тебя в том, чтобы идти дальше.
Поэтому останься со мной в твоем обществе, я чувствую чистоту, до этого Кришнадас Кавираджа Госвами описывал, как просто при виде Чайтаньи Махапрабху вдруг вся свита Рамананда Раи начала естественным образом повторять: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Кришна, Кришна, Кришна. Они сами не понимали, что с ними творится.
И Чайтанья Махапрабху сказал: Рамананда Раи... Рамананду Рай сказал: Чайтанья Махапрабху, видишь, ты сам Господь, все люди просто при виде тебя начинают повторять Кришна Кришна.
Систематический подход к духовному слушанию
Чайтанья Махапрабху сказал: ну, это потому, что ты чистый преданный, поэтому они повторяют Кришна-Кришна. Вот.
И в этот момент некий брахман подошел и пригласил Чайтанью Махапрабху на обед, как это всегда было на протяжении всего его путешествия. Чайтанья Махапрабху остановился у него дома, а вечером они снова встретились на берегу Годавари с Рамананда Раем. И Шрила Прабхупада подчеркивает в комментариях, который мы прочитали в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: уединенное место. Вот это, ну, очень важное начало, Шрила Прабхупада, собственно, говорит тут, что темы, которые они будут обсуждать дальше, не являются или не должны быть предметом публичного обсуждении — почему?
Потому что очень велика вероятность того, что люди неправильно поймут это.
Для того чтобы правильно понять отношения Кришны и обитателей Вриндавана, особенно его отношения с юными пастушками Вриндавина, нужно обладать очень большим пониманием, знанием священных писаний, очень большой верой.
В противном случае естественным образом человек будет проецировать свой не очень благоприятный опыт общения здесь, в материальном мире. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: мы должны следовать по стопам.
Я в каком-то смысле рад, что я от вас уезжаю, потому что мы не дойдем до этих сокровенных тем, которые
действительно очень сложно обсуждать, но с другой стороны, Шрила Прабхупада написал все эти книги, и нам нужно читать, нам нужно знать об этом, нам нужно понимать.
Но для того, чтобы правильно понять это, нужно выстроить некую систему мировоззренческую. Бхактивинода Тхакур — я несколько раз рассказывал об этом. Он говорит, что есть два вида слушания. Крама-шуда шравана-даша.
Духовная жизнь начинается со шравана-даша, с того периода, когда я слушаю, напитываюсь, пропитываюсь. Но Бхактивинода Тхакур говорит, что этот период может протекать двояко
- крама-шуда шравана-даша и крама-хина шравана-даша. Шравана-даша значит период слушания, когда я просто слушаю. Крама-шуда значит, я последовательно слушаю.
Я постепенно слушаю, и я постепенно, постепенно надстраиваю то, что у меня получается, я привожу все в систему какую-то.
Беда заключается в том, что у нас шравана в основном слушание очень хаотичное - крама-хина, упорядоченности нет, систематичности нет.
И у человека отрывочные знания отсюда чуть-чуть, отсюда чуть-чуть, отсюда чуть-чуть, и эти знания очень сложно реально применить, они кажутся абстрактными. На самом деле в науке бхакти нет ничего абстрактного.
Это очень практичные знания. Каждый элемент очень практичный. Но так как у нас нет системы, то мы не знаем, как этим пользоваться, и нам кажется, что это всего лишь некая умозрительная вещь.
Мы не понимаем их практичности, не понимаем, как это все
Прабхупада предостерегает: здесь соблазн очень большой — ринуться туда, Прабхупада предостерегает здесь соблазн очень большой: ринуться туда, ринуться в эту сферу и слушать или читать описание сокровенных лил Кришны. Но делать этого ни в коем случае нельзя. Не построив какой-то фундамент. Как любой человек, который строит дом, если не построить фундамент, что будет с домом?
Развалится, он долго не выстоит. Любой ветерок, любая какая-то сложная ситуация в нашей жизни — они будут. В любой жизни есть сложные ситуации, есть какие-то кризисы.
Он приведёт к тому, что дом развалится, на кирпичики, ничего не останется. Точно так же и тут, у нас, когда у нас нет какого-то прочного фундамента, то стоит произойти чему-то неблагоприятному, и все.
Или даже просто кто-то с нами поговорит о чём-то, кто-то нам скажет какую-то новую, новое веяние, новую философию. Мы скажем, ну да, всё понятно, ясное дело. Человеку очень легко унести, когда у него нет системы.
Поэтому система очень важна. И в системе человек понимает, когда, собственно, у него появляется адекват или квалификация для того, чтобы слушать. Система, как в любой в любом образовательном учреждении.
Так, если вы сейчас будете учить молодого человека интегральному то он может быть, даже и возгордится тем, что он изучает интегральные исчисления. Но вряд ли поймет.
Потому что нужно сначала выучить все до этого, тогда интегральное исчисление можно будет применить в жизни.
А у нас получается так, что так как нет системы, то мы не можем пользоваться этим знанием, знания становятся непрактичными, и мы вообще не понимаем, зачем оно нужно.
У меня есть один ученик, он очень против вообще любого образования. У него особое мнение на это все. Он говорит, надо просто петь Харе Кришна. И Шрила Прабхупада говорит тут то же самое.
Он говорит, что с обычными людьми Чайтанья Махапрабху просто пел Хари Кришну, просто выходил на улицы, это факт.
Но с другой стороны, если у нас будет образование настоящее, систематическое, которым можно пользоваться, то тогда можно пойти дальше. И не нужно спешить идти куда-то дальше.
Но само повторение Харе Кришны, пение Харе Кришны будет гораздо глубже, если человек постепенно-постепенно будет отстраивать какое-то понимание свое и выстроит это в систему.
В конце концов, делать это нужно, но очень осторожно, когда у людей есть соответствующие квалификации. А квалификация нарабатывается не сразу, как в любом деле.
Нельзя стать за одну ночь хорошим хирургом или все что-то другое освоить. Нужно время.
Заучивание стихов и построение мировоззрения
Вот, и, собственно, начальный стих, мне хотелось немножко сделать обзор, я почитаю еще раз этот стих Прабукоги. Парашлока, саддиранранни Нринавой. Махапрабу начинает задавать свои вопросы.
И он говорит: пожалуйста, приведи мне шлоку из священных писаний. Он не говорит: расскажи мне, как ты сам понимаешь цель жизни, расскажи мне, что ты думаешь по этому поводу.
Он говорит совершенно конкретно: приведи мне шлоку.
Пад — значит, прочитай, продекламируй шлоку, процитируй шлоку, и тут мне хотелось два слова сказать: о необходимости, в том числе заучивания наизусть, для того чтобы это все пришло в систему.
Потому что когда мы потихоньку заучиваем наизусть, это на самом деле несло совсем. Но просто почему людям сложно заучивать эти стихи? Потому что опять же ум рассеянный.
Если ум сосредоточен, то в принципе это не так уж сложно. Они легко, естественным образом, входят, и не случайно поэтому все ведические произведения стихами написаны. Зачем они стихами-то написаны?
Только для того, чтобы мы их учили. Иначе бы они были написаны прозой. Но прозой, если вы не Прахлада-нанда свами, очень сложно учить наизусть. А стихи легко, стихи сами, они для того и нужны, чтобы они сами ложились.
И когда человек учится, сосредотачивается на этом, этот стих наполняется каким-то смыслом, возникают внутренние связи. Что значит систематическое знание?
Систематическое знание значит, что все находится в системе, в системе все связано друг с другом. В системе каждая часть — это она система.
Система от не-системы отличается тем, что в не-системе там всё разрозненно, кусочек тут, кусочек тут, связи нету. Но когда человек учит и думает, то у него возникают эти внутренние связи, и знание становится живым.
И эти стихи содержат, это некие сутры, они в очень концентрированном виде содержат какие-то идеи или концепции. В конце концов, это нужно для того, чтобы внутри возник этот мир связанный, мир сознания Кришны.
Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны строго говорят, мир. Мы переселяемся из этого мира, из станицы Севастопольской, в Боголюбовку. Это переселение, оно не так просто произойти может, потому
Что Боголюбовка сначала возникнуть должна.
То есть должна возникнуть некая внутренняя связность, внутренняя связанная система, в которой мы живем, и стихи помогают это делать, если человек как-то сосредотачивает на них сознание. Их легко учить, сложно это только потому, что сознание рассеивается.
Только по этой причине, ни по какой другой причине. Вот. И разумеется, не каждый станет бандитом, не каждому нужно стать бандитом. Какое, далеко не каждому.
Но с другой стороны, выстроить какой-то мир, в котором можно жить, и в котором хорошо жить, в котором понятно все, очень важно. Иначе мы так останемся в этом мире, где все понятно, и мы как-то приспособились к нему.
Вот, и все равно, если человек слушает систематически, то он выстраивается, он наверняка выстраивается.
История Перияльвара и царский спор
Человек может не стать бандитом, но он понимает что-то. В Шри-сампрадае есть замечательная история про Перияльвара.
А альвар-альвар в переводе с древнетамильского языка, мы не провалом, а значит, лучший из альваров, это лучший из альваров, он был садовником, и он ровным четом ничего не знал.
Он единственное, что знал — как ухаживать за туласи. Он растил цветы, он делал каждый день гирлянды, у него была дочь, которая тоже оказалась непростой. Она помогала ему делать гирлянды, он относился к божеству.
И он очень смиренно служил, и при этом повторял святые имена, думал о Кришне. Разумеется, наверняка он слышал и читал что-то, но при этом у него не было никаких претензий ни на что другое.
Он был просто простым очень человеком. И в какой-то момент у царя местного царства, царя
Мадурая, царя из династии Пандьев, возникли те же самые вопросы, которые возникли здесь, у Чайтаньи Махапрабху. Он, столкнувшись с неким садом, задумался над тем, собственно, в чем смысл жизни, зачем мы живем, какой цели мы хотим достичь, куда мы в конце концов должны прийти.
Человеку должна быть очень ясная цель, чтобы к ней прийти. Если у него нет ясной цели, он никогда не придет к ней. Невозможно прийти, если у меня нет цели. Мы не можем прийти на вокзал и попросить билет.
И когда он спросит, куда билет, мы скажем, неважно, так невозможно. Мы должны знать, куда мы хотим приехать.
И у этого царя из династии Пандьев, который инкогнито гулял по своему городу, возник этот вопрос, и он объявил, разослал глашатаев повсюду в своем царстве: собирайтесь, и тот, кто лучше всего докажет мне и расскажет мне о цели жизни, как здесь, Чайтанья махАбхарате, того я вознагражу щедро.
Вот, и глашатаи разлетелись во все стороны, садху, мудрецы, санньяси стали стекаться в Мадурай. А божество Ананта-шайи Вишну, которому поклонялся Пей-алвар, сказал ему: иди туда и докажи, что я есть высшая цель жизни.
Тот говорит: как? Я вот рассказать, как туласи выращивать могу, а рассказать все эти вещи я не могу. Сказал: невозможно, не волнуйся.
Как сам Кришна говорит: тешам сатата-юктанам бхаджатАм прити-пурвакам дадами будди-йогам там, я дам тебе разум. Я тебе дам разум. Это не твое, это не твоя забота.
И когда состоялось это соревнование, люди говорили, в конце концов дошла очередь до Пей-алвара. Встал — и он стал говорить. И до этого кто-то говорил. После того как он что-то сказал, все поняли, что сказать уже больше нечего.
Все в изумлении вскочили на ноги. Не нужно было решать, кто победитель в этом соревновании. И смысл этой истории в том, что в конце концов знание приходит изнутри в ответ на наше желание его обрести.
Знание дает Кришна изнутри, но снаружи мы должны проявлять желание. Если снаружи желания не будет, то знание изнутри само не придет. Оно не раскроется каким-то мистическим образом.
Поэтому мы проявляем желание, Кришна откликается на это.
Различие цели жизни и средств достижения
Поэтому здесь Шри Чайтанья Махапрабху говорит: пара-сатхья-нирнай. Садхья-нирнай — рас, скажи мне про садхью. Расскажи мне про цель жизни. Потому что прежде чем говорить о садхане, нужно четко установить садхью, цель.
И что самое удивительное, несмотря на то, что Чайтанья Махапрабху очень четко задает свой вопрос, расскажи мне садхью, расскажи мне цель жизни, Рамануджа один за другим будет приводить ему разные варианты садханы.
Это очень важный и очень любопытный момент, потому что в этом мире люди, как правило, путают цель со средством. Если вы спросите у любого человека на улице, какова твоя цель жизни, он скажет: заработать деньги.
Заработать деньги — это цель или средство? Средство. Деньги — это всего лишь инструмент, это средство. Так нет, все думают, что это цель.
Люди очень часто, как правило, люди не понимают, потому что у них нет ясности в том, какова цель. И, как правило, они сам процесс принимают за цель.
Разумеется, мы знаем, что в духовной жизни, в бхакти нет разницы между средством и целью. Тем не менее, она есть.
Мы говорим о том, почему бхакти трансцендентна по отношению к карме или джняне, потому что между средством и достижением цели и целью нет разницы. Так, например, в пути Гьяни, человек там может поклоняться
духовному учителю, он может медитировать на какие-то сутры, Веданта-сутры. сутры.
Но в конце концов, когда он достигнет цели, он не будет этого делать — не будет ни Веданта-сутры, ни духовного учителя, будет только сияние Брахмана. В бхакти все в порядке.
Мы что сейчас делаем, то и там будем делать. Никаких проблем нет. Только, может быть, туалет получше будет, а все остальное останется тем же самым.
Вот как мы повторяли святое имя, так и будем повторять, как мы пели киртаны. Может быть, не обязательно. Там тот же самый киртан, разные киртаны. Но в принципе разницы между целью и средством нет.
В то же самое время она есть. Поэтому Шри Джива Госвами написал «Бхакти-сандарбху», а потом «Прити-сандарбху». Прити - это цель. Бхакти - это тоже любовь. Но есть, так сказать, бхакти, как практика,
есть бхакти как цель, и бхакти как цель называется према. Поэтому еще раз, это очень важный момент. Шри Чайтанья Махапрабху просит у него сначала. Если мы поставили цель, потом можно говорить о средствах.
Если цель ясна, потом можно уже подумать, каким образом этой цели мы достигнем. Но если цель не ясна, и мы будем говорить о средствах, то что будет? Мы придем куда-то, непонятно, куда.
Люди в основном, как я был на одном высоком собрании, где собрались какие-то философы, в том числе академики. И выступал академик, он был главным редактором журнала «Вопросы философии». И он абсолютно прямо это сказал.
Он сказал, наша цивилизация очень хорошо отвечает на вопрос как. Но она не отвечает на вопрос, зачем. Вопрос, зачем не стоит перед людьми. То есть наша цивилизация - это цивилизация методов. Разрабатываются методы.
Давайте это сделаем, давайте это сделаем, давайте это сделаем. Зачем? Ну, непонятно, вдруг что-нибудь получится? Так?
Цели нету, потому что на этот вопрос о цели отвечает вопрос: зачем, зачем я это делаю? Какова моя конечная цель? Для чего мне все это нужно?
Поэтому Чайтанья Махапрабху спрашивает про садхану. Садхану сначала поймем, цель садханы мы поймем, если мы поймем ясно цель.
А очень часто мы, будучи людьми, запрограммированными нашей культурой, мы говорим: ну это все теория. Скажите мне, что делать-то, где копать?
И так как человек упускает из виду цель, то занятия становятся в больше или меньшей степени бессмысленными. Они утрачивают какой-то глубинный смысл.
И все люди уповают именно на сам процесс, тогда как сам процесс не имеет абсолютно никакого смысла без ясного понимания цели, без этого компаса, который нужен.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху ясно совершенно говорит: «Пожалуйста, процитируй мне шлоку авторитетную из священных писаний». И Рамананэ Рай отвечает — это тоже очень интересный, его ответ - очень интересный.
Что он начинает описывать? Как по-вашему?
Метод постепенной проверки уровня ученика
Что он, почему начинается с этой шлоки? С «падма», с адхарма-ачарана, что нужно исполнять свои обязанности. Чатур-варньям маи сриштам. Почему начинается с варнашрамы?
Да, еще прежде чем вы ответите на этот вопрос, я уверен, вы на него ответите.
Я хотел сказать тоже еще одну важную вещь, касающуюся того, почему почему он дает очевидно Очевидно, неправильные ответы. В каком-то смысле это обязанность гуру давать неправильные ответы для начала.
Потому что таким образом духовный учитель испытывает ученика, насколько ученик готов действительно услышать о настоящей цели.
В «Чхандогья-упанишад» есть интересная история, связанная с этим, когда на заре творения творец этой вселенной, Брахма, стал прославлять атман или душу, дух.
Он стал говорить, что тот, кто постиг душу, тот не умирает, тот остается вечно молодым, тот не знает ни голода, ни жажды. И демоны и полубоги слушали его, и они все очень загорелись, всем захотелось постичь душу.
Мы же хотим не умирать, не знать старости, не знать голода, не знать жажды. Всем это очень понравилось. Они отрядили по своему представителю, чтобы те узнали, как же понять Брахман, постичь.
И отправили демона, отправили Вирочану, а полубогов, соответственно, Индру. И тот, и другой стали служить на кухне у Господа Брахмы.
Они пришли дровами, связанкой дров стали там, черную работу выполнять, и ни много ни мало 33 года служили.
В конце концов, духовный учитель смилостивился и говорит: ну ладно, что вам надо, что пришли, зачем дешевую рабочую силу из себя изображали? Какова ваша задача? Мы хотим понять атман, хотим Брахман понять.
Тот сказал: идите наденьте нарядные одежды, идите к пруду и посмотрите в воду. Они разрядились, расфуфырились, помылись. Он им сказал конкретно: подошли к пруду, потом вернитесь ко мне и скажите, чего вы увидели.
Они вернулись и сказали, что вот мы увидели такого красивого, молодого, разряженного от ногтей до макушки. Все там есть, увидели.
Он говорит: ну вот нут, вот вы и поняли, кто такой Брахман. Вот это и есть Брахман или Атман. И они поначалу оба обрадовались, страшно, все понятно, мое тело есть Атман.
И нужно просто, по сути дела, в чем ответ Господа Брахмы был: просто ухаживайте за своим телом. И таким образом заботьтесь о теле. И в конце концов, станьте бессмертными.
Бхактивинод Тхакур, вспоминая эту историю, он говорит, что египтяне оттуда появились, от Вирочаны. Почему они мумии делали?
Потому что, ну как же, тело же, оно же атмано, оно же бессмертное, умерло, какая-то ошибка, что это не так, надо его обессмертить. Вот.
И, собственно, Вирочана вернулся к демонам и сказал, все, я теперь все знаю, давайте я вас научу. Я получил знание, а Индре поначалу тоже понравилось, но потом он стал задумываться. Он говорит: какой же это Атман?
Если у него одну ногу отрубить, то получится одноногий Атман, что ли? Или если глаз выбить, то получится кривой атман, что-то там не складывается, чего-то там не то.
Он вернулся обратно, еще послужил, и тогда ему уже Господь Брахма открыл истину. То есть, еще раз, вначале гуру дает неправильный ответ.
И если мы радуемся, и говорит: «А, все понятно», то он тоже радуется и говорит: так, все хорошо. Поэтому надо быть осторожнее. Ну, то есть, не то, что это всегда так бывает, но мы можем видеть, тут происходит примерно это.
Рамананда Рай хочет понять, а что собственно ученик хочет.
То есть гуру ни в коем случае не должен... Он должен возвышать своего ученика, но при этом он не должен искусственно, тут есть тонкая грань, потому что иногда есть соблазн начать говорить о каких-то очень высоких вещах, до которых люди не доросли явно. И это будет неправильно.
Ни в коем случае нельзя говорить о каких-то более низких вещах. Надо понимать квалификацию людей, говорить что-то, и одновременно с этим повышать их квалификацию. Поэтому здесь что происходит?
Рамананда Рай делает предложение, и Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что нет, что-то ты не то сказал, пойди дальше, это все внешне.
И в конце концов они доходят до такого места, когда Господь Чайтанья опять говорит: «Иди дальше», а Рамананда Рай говорит: «Ну вообще, дальше я вообще никогда не ходил. Никто и никогда у меня не спрашивал ни о чем дальше.
Но при этом он естественно очень радуется, что у него есть возможность сказать кому-то, что нашелся хороший ученик. Хороший ученик - это как тот, кто хочет пойти дальше, дальше, дальше, дальше.
Тот, кто не принимает за чистую монету какие-то легкие решения. Потому что мы также можем видеть, в нашей практике, в нашей проповеди. Иногда люди они искренне приходят.
Все люди, которые приходят в ИСККОН, они очень искренние, они хотят найти истину.
Но при этом очень часто, я также видел, они хотят найти истину, но при этом они очень легко соглашаются с какими-то низшими вариантами этой истины.
И они радуются и начинают размахивать этой истиной, ее на флаг себе возводят. Прабхупада такой говорит, что есть эта, скажем так, динамика трения всегда между людьми более высокого уровня и более низкого уровня.
Вот поэтому, скажем так, мы должны пройти, мы должны где-то начинать. Так вот, теперь мы поняли саму методологию того, что тут происходит. Постепенно, постепенно, ступенька за ступенькой.
На один и тот же вопрос, поставленный Шри Чайтаньей Махапрабху, Рамананда Рай будет давать разные предложения. Причем предложения на первый взгляд в высшей степени обоснованы.
В частности, скажет: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа», так через пару стихов. Шри Чайтанья Махапрабху нечто мало сумняся скажут: «А это всё внешне, это всё внешне». Иди дальше, иди дальше.
Так чарама-шлок, высший шлок всей Бхагавад-гиты... Это всё внешне.
Поэтому нам нужно понять, всё-таки, а что же происходит тут в этой беседе, что именно, какие варианты решения предлагает Рамананда Рай. И представьте себя на его месте.
Мы поняли, почему он предлагает эти варианты, почему он не сразу начинает? Ему нужно понять, собственно, что хочет и что готов, что нужно услышать его ученику. Как бы он там ни выглядел, всё равно.
Так вот, что за рецепты он предлагает, что за решение этой садхья или цели жизни он предлагает?
Четыре предварительных ответа Рамананды Раи
Как это можно каким-то одним словом или понятием определить?
Он сначала скажет: давайте я сначала определю этот предварительный этап до того, как Чайтанья Махапрабху впервые не согласится, вернее, согласится с Рамананда Раем и скажет: это нормально, но иди дальше.
Вначале он будет говорить эха бахе, и, собственно, он даст четыре вещи — четыре. Нет, да, четыре вещи он даст, четыре предложения.
Первое, он скажет: варнашрама — цель всех усилий. Второе, что он скажет — кармарпанам: принесение всего того, что ты делаешь, ядхокари, ядащ насият уху, седа, да, сият... Чтоб ты ни делал, чтоб ты ни ел, чтоб ты ни предлагал, ни отдавал в дар, никакой баскезу не совершал, делаешь сын Кунти, как подношение мне.
А это второе предложение.
Потом он скажет: сарва-дхармам паритьяджья, приведёт два стиха: один из одиннадцатой песни Бхагаватам, другой из последней — стих из Бхагавад-гиты — и скажет, что отречение от дух... деятельности во имя, скажем так, от материальных обязанностей во имя предания себя Господу, или предания себя Господу, по сути дела, шаранагати — есть цель.
И потом он скажет: брахма- бхутах прасаннатма на шоучити на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам — приведет этот 54-й стих из 18-й главы Бхагавад-гиты, который представляет собой карма-мишра, извиняюсь, гьяна-мишра бхакти.
То есть бхакти, но с примесью гьяны или имперсонального знания, духовного знания. И всякий раз Чайтанья Махапрабху будет говорить одну и ту же фразу. Прабу кахе: эха бахе, аге каха ар.
Прабу скажет: это всё внешне, иди дальше. Это все внешне, иди дальше. И в конце концов, после этих четырех предложений: воодушевленный
Роман Андрей произнесет стих из 14 главы 10 песни Шримад-Бхагаватам, Джая-джайа прабху-дайа... ...с которым Господь Чайтанья впервые согласится, скажет, это нормально, но иди дальше. Он не скажет, что это хорошо.
Он скажет, это нормально. И потом он в течение нескольких еще стихов будет говорить, это нормально, а потом скажет, о, вот это уже хорошо. И при этом он будет говорить: иди дальше, иди дальше.
В конце концов, он уже не будет говорить, что это хорошо. Он просто будет говорить: иди дальше. То есть, есть три вида наставлений. И вот мне хотелось вначале, чтобы мы с вами поняли, а что это такое?
Что это за четыре первых предложения? За четыре первых предложения, так сказать, или варианта ответа на этот вопрос расскажи мне о цели жизни. Есть у вас какие-то идеи или гипотезы на этот счет?
Ну, на мой взгляд, цивилизованная жизнь вообще-то — первый этап, когда человек начинает подчиняться Богу закону. А если в целом про все эти четыре вещи? Как их можно было бы назвать?
Это ощущение от материального — переход, можно так сказать? точнее, можно так сказать, но если точнее говорить, то по сути дела,
что тут происходит? Рая формулирует словами священных писаний представления, которые у обычных людей есть о том, что такое религия, что такое цель жизни. Все эти вещи можно в принципе встретить среди людей.
Если вы обычного человека на улице спросите, что такое религия, в чем суть религии, он скажет, что это правило исполнять, правильно? Не грешить.
По сути дела, когда Роман Андрей предлагает эту первую вещь, то это первое, самое примитивное представление людей о том, что такое религия. Религия — это некий набор правил чистой жизни. Вот.
Еще раз: Чайтанья Махапрабху не отвергает это. Он отвергает это в качестве цели, он не отвергает это в качестве средств. Ничего плохого в этом нет. Нужно просто понимать место этого всего. Это не должно быть целью.
Потому что если это цель, то вот человек только с этим и остается. Ну да, живет он какой-то относительно чистой жизнью, старается не грешить.
Ну вот согласны с тем, что у подавляющего большинства людей религия сводится именно к этому, правильно? Скажите мне, чего можно, что нельзя делать.
И на самом деле, что греха таить, у подавляющего большинства преданных, представление о сознании Кришны, оно тоже в конце концов сводится к этому. Шоколад можно есть или нет?
Ну наконец, скажите четко, а то GBC все время каждый год обсуждает, обсуждает. Скажите четко. И ладно, не будем есть. То есть, дайте некий набор простых правил. Мы будем следовать, чтобы в конце в рай попасть.
То есть, если мы посмотрим на все эти четыре предложения, мы увидим, что все это достаточно распространенные концепции, каждая из которых выше другой.
Потому что следующая, более высокое, если мы посмотрим, это скажем обыденное представление о религии.
Вот просто это некий набор правил, чтобы я не грешил, что такое: скажите мне, что нельзя делать, чего можно делать, я буду это делать. И проживу таким образом жизнь. Но достигнет ли человек цели жизни таким образом?
Ну да, немножечко очистится. Безусловно, он, конечно же, очистится, потому что он выполняет приказ Господа. И, собственно, в этом смысле вряд ли у нас будет возможность подробнее поговорить о каждом из этих предложений.
Вот. А вторая какая вторая концепция у людей? У людей, которые более серьезно к религии относятся. Ну вот, ее, опять же, в таком концентрированном
виде Кришна объясняет в девятой главе Бхагавад-гиты, когда Он произносит стих: Ят кароши, Яд ашнаси, кармарпанам. Все то, что я делаю, это уже очень высокий уровень, правильно? Таких людей уже очень мало.
Да, но это, по сути дела, карма, карма-йога или карма-мишра-бхакти. То есть это два варианта кармы-мишра-бхакти. Более высокий вариант кармы-мишра-бхакти.
Когда человек говорит: ну вот я все буду делать, но вот это все для Кришны. То есть, у него по сути дела все равно остается сложное. Я, но это уже более высокая, безусловно, более высокая концепция.
Однако она тоже не имеет отношения к душе. Потому что кто делает то, что он делает? Кто тот, кто от щедроты своей, так сказать, дарит Кришне «Кришнарпанам асту» или «Идам Кришна, идам на мама»?
Это вот пуджари на свое время. Яд гья, идам Кришна, идам на мама. Это хорошо, это все хорошо, но только это все равно еще есть некое ложное эго, я делаю. Есть мое Я, Я делаю, и потом я думаю. Ну, отдам Кришне.
Хорошо, ладно, так и быть. Не буду себя присваивать. Вот. И следующая вещь, еще более высокая, которой практически уже даже нет, но ее очень редко можно увидеть.
И люди, которые следуют этому, но они считаются вообще абсолютно полностью святыми в обществе. Когда человек все оставляет, уходит в монастырь и целиком принимает прибежище к Богу, правильно?
То есть это с точки зрения обычного человека, это вообще вершины того, что можно сделать, правильно? Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Для Чайтаньи Махапрабху это всё внешнее. А почему это внешнее?
Опять же, потому что это не имеет позитивного отношения к природе души. Ничего человек при этом про природу души все равно не понимает. Даже если он отказывается от этого.
То есть, с точки зрения нашей философии, что такое этот последний стих Бхагавад-гиты: сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа — это шаранагати.
А шаранагати — это даже не бхакти, это ворота в дверь бхакти. Это квалификация для того, чтобы заниматься бхакти. И ворота нужны, чтобы в царство Бхакти попасть. Есть только одна дверь, которая туда ведет — шаранагати.
Но это самое начало, это порог. Это не может быть целью. Представьте себе, вы дошли до порога, и вам говорят, всё, это цель. А это не цель, это всего лишь очень важный этап.
То есть Чайтанья Махапрабху ничто из этого не отвергает. Он варнашраму — он не отвергает. Он просто говорит, что это не цель, что нельзя, не обманывайте себя, ставя перед собой слишком низкую цель.
Что цель должна быть высокой, на самом деле, величие человека определяется величием его цели. Цель должна быть высокой. Это сарва-дхарма-паритьяджья.
И потом брахма-бхутах прасанна атма. Если внимательно анализировать этот стих, как это делают наши ачарии, то мы поймем, что при том очень хороший стих из Бхагавад-гиты — брахма-бхутах прасанна атма. В чем цель?
Цель в том, чтобы душа очистилась, прасанна атма, она стала абсолютно радостной. Она достигла этого уровня Брамана.
То есть человек осознал свою душу, осознал свою духовную природу, Брах-Буд. Человек достигает уровня Брама-Будха. То есть он уже не отождествляет себя телом полностью. И поэтому он становится радостным, счастливым.
Брахма-бхутах прасанатма — очень, кстати, у него нет горя какого-то, то есть он не отождествляет себя с тама-гуной, у него нет канкши, у него нет бесконечных желаний, которые внушают человеку раджа-гуна.
Совсем срывающих будущего — он одинаково относится ко всем живым существам. У него нет этой тонкой гордыни, которая обычно есть у саттвичных людей, которые смотрят на всех остальных.
Мад-бхактим лабhate парам. После этого человек достигает бхакти. Правильно? Хороший стих. Но это, как объясняют наши ачарии, это что в конечном счете это состояние человека, который хочет освобождения, — не бхакти хочет.
И дай нам Бог искренне хотеть освобождения. Это не такая низкая вещь.
Но еще раз, слушая об этом и понимая относительное место этих решений в мировоззренческой системе, мы должны понимать, что есть что-то высшее, есть что-то высшее, есть что-то высшее.
И мы в каком-то смысле не просто должны слушать об этом, мы должны проживать все это.
Потому что когда мы действительно ну как-то поймем, и мы поймем, что не нужно мне это действительно, если есть что-то высшее, то почему мне не пойти выше? Что я должен в конце концов пойти выше?
Поэтому прежде всего, поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что это внешнее. Внешнее, почему это внешнее? Потому что это не имеет отношений к природе души.
Принятие процесса слушания как основы
Природа души — какая? Как Чайтанья Махапрабху определяет душу? Дживера сварупа-хой. Дживера сварупа. Сварупа душ. Дживера сварупа. А тут нет ничего ни об этой вечной природе души, ни о Кришне, кто такой, ничего этого нет.
И все это можно понять только в процессе слушания.
Поэтому Чайтанья Махапрабху впервые соглашается с этим предложением Раманаи Рая, когда Раманай Рай говорит: джняне праясам удапасия намта манте — мы оставляем свои попытки интеллектуально понять Кришну и просто предаемся этому процессу слушания
молитвы Брахма. Дживанти санмухаритамбавадия вартам. Я слышу эти рассказы, которые исходят из уст садху, которые помогают нам сосредоточиться на цели. Дживанти, я живу свою жизнь, я устраиваю свою жизнь так, чтобы у меня была возможность слушать.
Из этих уст исходят слова, какие-то слова. «Бавади-вартам», значит, рассказываю тебе, и «станет с тита сути гатам», я
не меняю своего положения, я никуда не уезжаю, я остаюсь там, где есть, я остаюсь на месте, я не отрекаюсь ни от чего. Но я начинаю служить искренне: умом, телом (тану, вана), речью.
Этим рассказом, то есть я слушаю их физически, я пересказываю их, я думаю над ними. И тогда «джита, джита, я ситат стрелоки». Такой человек может получить милость Кришны. Зачем мы слушаем о Кришне?
Чтобы в конце концов получить милость Кришны, мы побеждаем его.
И когда Чайтанья Махапрабху услышал это, он сказал, что это хорошо, он не сказал, что это хорошо, он сказал: это нормально, но это садхья или садхана? Слушать о Кришне? Садхана. Это садхана. Это не цели.
Это все равно средства. Поэтому Чайтанья Махапрабху все равно не принял это как садхью, и попросил, чтобы тот пошел дальше.
И тот предложил ему дальше вслед за этим спонтанное преданное служение, или рагануга-бхакти, вайдхи-бхакти, то есть две формы чистого преданного служения, два стиха, написанных самим Раманандой Раем, в том числе знаменитый стих: «Кришна-бхагавати раса-бхавита матих».
И я там я дику толку пило.
Вот после этого Чайтанья Махапрабху сказал: «Хорошо, нормально, пойди дальше, это все равно садхана, это не садхья». Рагануга- садхана — когда у меня есть очень горячее желание так или иначе обрести это кришна-бхакти, «раса-бхавита-матих» — разум, наполненный бхакти-расой, вкусами бхакти. У меня есть очень горячее желание, и ради этого я бегу туда,
где дают это. Это рагануга-садхана, когда у меня есть желание. Но это садхана, это еще не садхья.
И после этого Чайтанья Махапрабху сказал: дасья- бхакти, сказал бхакти в настроении слуги, и Чайтанья Махапрабху сказал: нормально, хорошо.
И тогда Рамананда Рай сказал: хорошо, если хочешь выше, хотя мало кто идет дальше. Собственно, на этом предложении Рамананды Рая, на этом предложении Романдерой, где Романдерой предлагает Даси Бхакти, большинство вайшнавских сампродай кончается.
Обычные религии кончились гораздо раньше, они исчерпали какой-то свой потенциал.
Ну, максимум, наверное, о чем говорят, в каких-то своих высших формах другие религии, это вот джнана мишра-бхакти, брахма-бхута, прашанта-манас, нишкама-кама-хати. Уже дальше, это конкретно бхакти, и это бхакти,
с этой формулировкой бхакти, которую дает Рамананда Рай, согласятся другие школы бхакти. Но, как правило, большая часть из них, другие сампрадаи, они остановятся с благоговением на дасья-бхаве.
Потому что, понятно, что это не совсем корректное утверждение, что есть представления о более высоких расах, и у других сампрадаев их тоже. Но все равно то, что у нас есть, в других местах, этого нет.
Но оно может и не надо нам. Нам бы хорошо как следует реализовать эти начальные этапы. И действительно, торопиться не нужно, фундамент должен быть.
Оценка своего уровня и высоких идеалов
То есть вот, собственно, идея, которую мне хотелось сказать в обзор этой беседы. Мы не просто слышим это, мы пытаемся действительно найти, а что у нас в сердце-то.
А у меня-то какая цель в конечном счете, у меня-то какая садья. Потому что да, и надо быть реалистом в этом отношении. Не надо на этом останавливаться.
Но понять, да, вот сейчас это моя садхья. Это та цель, которая меня греет. Потому что цель должна греть.
Если она слишком высокая, как звезда какая-нибудь, Альдебаран там, от него не погреешься, от этого Альдебарана. Он может большой и сияющий, но он слишком далеко.
А Солнце — оно тут свое, родное, близкое. От него погреться можно. Точно так же и цель. Цель должна быть в пределах нашей досягаемости, чтобы от нее можно было греться и достигать.
Но при этом видеть весь этот обзор тоже важно. Понимать весь путь тоже важно. Чайтанья Махапрабху, понятно, он был максималистом.
Нам нужно понять, вот это вот мой уровень, вот это вот это мне интересно. Вот это вот то, что мне еще предстоит реализовать.
Варнашрама хорошо. Просто сейчас меня это греет. Я хочу оказаться в этом хорошем, чистом обществе, где все следует каким-то правилам. Нормально, хорошая цель.
Поэтому Шрила Прабхупада одобряет все это. Просто надо понимать, что это еще нечто, не имеющее отношение к сварупе души. Поэтому душа в конце концов удовлетворена не будет. В конце концов, она не найдет удовлетворения в этом. Ей захочется чего-то больше.
Поэтому нужно понять: да, вот сейчас это то, что мне интересно, то, что мне нужно. Это некая ступенька, на которую я должен зайти, при этом я должен понимать, что лестница ведет дальше.
И вот она тут очень четко, эта лестница описана. Вот. Ну вот небольшой обзор. Дальше можно не читать, Да, что-то возле того, да.
Вот когда мы смотрели тему, недавно вечер читали, Чайтанья-чаритамрита рассказывает о тех же самых этапах. И вы там такую фразу тоже сказали, что на самом деле эта цель обретается не сразу.
Я что даже занимаюсь воспеванием, эта цель приходит не сразу. Вот у меня такой вопрос возникает. Получается, что Шрила Прабхупада в принципе даже в начале, когда мы сегодня читали нектар преданности, преданности.
И также у него есть Кришна, Верховная Личность Бога. Как интересно, что он во вступлении даже говорит о том, что эту книгу могут читать широкая аудитория, чтобы очистить их видение, их умонастроение там.
Человек пробует, то есть интересно говорить вот именно об этом, что это то, что не всегда искали на самом деле, что все равно так человек раз это ищет и он говорит о том, что душа твоя никогда не угомонится, она это всегда будет искать. Всю жизнь ты так это искал, только чем-то другим прасадам закрыть это невозможно, другим закрыть это.
И вопрос в чем возникает, по сути: как эта цель, она может зародиться в сердце, так искренне по-настоящему, чтобы это был какой-то огонь, который загорается? По сути, только у садху, который уже горит, но тогда получается, что он немножко должен раскрыть больше, чем не всегда просто читая книги Шрилы Прабхупады, можно в этом убедиться, потому что нужен как живой опыт, это живое.
Тут смысл вот в чем.
Смысл в том, что мы должны жить той целью, которая меня греет сейчас, но при этом не абсолютизировать ее, потому что ошибка, которую люди часто делают, они начинают очень агрессивно отстаивать, ну, свои, может быть, не очень совершенные представления об этом, и объяснять, что все остальное это от лукавого, непонятно, что это не нужно. Поэтому человек должен быть смиренным, и смирение это проявляется двояко.
С одной стороны, он отчетливо отдает себе отчет в том, какая цель действительно его греет, не пытается вознестись куда-то, куда он еще, в какие-то сферы, в которых...
Но в то же самое время он понимает, что его смирение также проявляется в том, что он не говорит, что это есть самое высшее.
Потому что, к сожалению, очень часто люди получили какую-то более высокую цель, чем тот уровень, на котором они находятся. Но они говорят: ну да, вот это вот это все есть, и больше ничего не нужно.
Не тормошите нас, оставьте нас в покое. Вот. Не приставайте к нам с этими какими-то своими идеалами. Нет, смирение оно двоякое должно быть. С одной стороны, я смиренно... Ну, я всем признаюсь, что вот это моя цель сейчас.
Но с другой стороны, я не говорю, что теперь все должны именно этой цели следовать, и что это цель самая высшая. Но, к сожалению, люди пишут книги и философию какую-то свою строят на всем этом.
И можно посмотреть любопытно со стороны посмотреть, например, на разные ответвления христианства.
Потому что они по сути дела, если так вот объективно со стороны глядеть на них, то мы увидим, что они все отличаются именно в понимании конечной...
Ну, может быть, не конечной цели, конечная цель - понятна, там, милость Господа, которая пришла и приходит через Спасителя. Вот. Но все равно там есть некое различие в этих целях в представлениях о том, какая садья.
И вот возникает группа, эта группа говорит: Вот мы самые правильные, мы поняли священное писание. Священное Писание говорит о том, что будто хорошо тут жить, устроиться, а потом милость Господа нас спасет.
В некоторых ответвлениях христианства такая философия есть. Другие будут говорить: нет, нет, не в этом дело.
Христос говорит, что вы не от мира сего, вы должны искать чего-то надмирного, и в конце концов, не ищите мира и того, не любите мира и того, что в мире.
Но люди они так или иначе приспосабливают под себя. И в этом очень важная суть. Нужно весь путь видеть, понимать, что да, вот есть самая высокая цель. Когда я к ней приду, Кришне виднее.
Кришна может вести меня к ней не одну жизнь, но я должен ее как бы теоретически иметь в виду, не упускать, не разменивать на что-то другое, но одновременно с этим также не предворяться. Если есть закономерность, определенная лестница, определенный этап. Я нахожусь, скажем так, своей реальности, я ее хорошо понимаю.
В основном, да, в основном да, но при этом надо хорошо видеть или понимать вообще всю эту лезницу.
Но в основном, поэтому Шрила Прабхупада пишет в том комментарии, который мы прочитали, что чтение Махапрабху Сарвабхауме Бхаттачарье о Бхагавад-гите говорил. Говорил с ним о Веданта-сутре, но в принципе это одно и то же.
То есть он не пытался говорить об этом, он как бы не тиражировал это. Он говорит, что мы должны следовать тому же самому. Нужно говорить о том, что для нас сейчас важно.
Но, тем не менее, весь путь нужно знать, чтобы не застрять на вот этом, не абсолютизировать свое положение.
Потому что, что греха таить, у человека есть такая тенденция, он как бы он достигает чего-то, и думает, ну нормально, все хорошо. То есть есть вот эта вот опасность задержаться где-то на каком-то там уровне.
А Чайтанья Махапрабху не для этого пришел, он все равно пришел для того, чтобы... Поэтому Шрила Прабхупада тоже обо всем этом написал. Но говорить об этом нужно с осторожностью.
Взаимодействие преданных разного уровня в общине
В практическом плане есть община, и выясняется по крайней мере, что у людей разные цели. И как быть в рамках такого сообщества, когда речь идет о новых членах, принимающих бхакти.
То есть можно ли одновременно там... не сожги по работе, по разнице. Сложность, да? Сложность. Это есть субъятия, да? Да. Это есть субъятия, о которой я вчера говорил.
И в этом проблема как раз, ну вот, нашего общества, потому что всегда есть люди самых разных уровней, вот, и они всегда будут, всегда останутся, люди разных уровней. И у меня нет другого решения этого вопроса, кроме как
делить людей на какие-то слои, в которых люди общаются, где то, что актуально для одних, не актуально для других. что актуально для одних, не актуально для других. А у нас постоянно мы как бы все время об одном и том же.
Поэтому приходится все время говорить: ты не тело, ты не тело, ты не тело. Все. Это хорошая философия, ее Дай бог когда-нибудь понять. Но часто нет некоего пространства для развития.
Но очень важно, в принципе, такой проблем не будет, если вот эту систематическую систему выстроить, систему слушания или изучения.
Вот тут мы об этом говорим: для тех людей. В других группах как-то это вполне естественно удается. Я не изучал внимательно, но есть сайентологи. Так сказать, я никоим образом не хочу их как-то прославлять,
но у них есть там, у них какие-то этапы, четкие, квалификационные требования. Вот ты должен сначала этот курс пройти. Там, после этого только ты можешь перейти на следующую ступень. Вот.
Вообще не нужно, нужно, ну как бы, стараться подбирать людей примерно одинаково. Потому что иначе будет лебедь, рак и щука в общины. И, как правило, у нас общины — это зоопарк. Лебедь, рак и щука, которые тянут возобщину.
Кто куда? Кто в небо, кто? В болото. Ну хорошо, я не совсем понял, отвержение шаранагати читаемой боли, или следующий стихнуло вариант данного бхаджана матчай? Это выше, чем шаранагати, или то же самое?
А Бхактивинода Тхакур пишет какую-то поэму. И там шаранагати — это высшая цель? Спасибо большое. Он не отвергает, еще раз, он не отвергает ничего из этого. Он говорит, что это есть нечто. Не есть высшая цель. А так.
Из шаранагати, как я уже сказал, это некое начало духовной жизни ворота, дверь бхакти, предварительная квалификация.
Но это не значит, что когда Бхактивинода Тхакур описывает шаранагати, он говорит, что шаранагати есть на каждом уровне.
Дальше, после того, как человек как бы входит в это царство бхакти, там есть свое предание, это предание становится все глубже, глубже, глубже. Но если мы просто возьмем.
Ну, скажем так, саму идею Шаранагати, которая описана в том же самом стихе Сарва-дхарману паритяджья, мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайшьями ма шучах то, собственно, если подумать немножко над этим стихом, да, то Кришна говорит: не беспокойся. То есть вот он обращается к Арджуне, и он говорит: не беспокойся,
не волнуйся, не бойся оставлять какие-то свои обязанности ради предания мне. Ну, то есть это определенный духовный уровень, да, человек обычно держится за некий свой статус здесь, в том числе духовный статус.
Он думает, как недавно я разговаривал с одной преданной, она говорит: я поймала себя на мысли в какой-то момент о том, что я почему я читаю 16 кругов?
Потому что я думаю, что вот я поставила галочку, все, у меня нормально, все, мне бояться не надо. Вот я прочитал. Вот у меня галочка есть. В ведомости расписалась свою, свой обруч сдала.
То есть и люди, как правило, они вступают в какую-то духовную жизнь, у них есть это представление - естественное вполне так, что я буду все делать как правильно, как нужно, и мне это зачтется.
И потом где-то там не только Кришна об этом говорит, Иисус Христос об этом же тоже говорит. Бросьте все, оставьте, идите за мной.
Рыбакам он там, рыбаки, он говорит: да ставьте все это, не нужно ничего, видите, сейчас я вас сделаю ловцами душ человеческих.
Вот, просто оставьте все, не думайте ни о чем. Пусть мертвые хоронят своих мертвецов и так далее. Очень жестокие какие-то вещи, он говорит.
Но это определенная, то есть речь идет об этой об этой грани или об этом пороге, об этом этапе, когда человек еще очень сильно привязан к выполнению своих обязанностей как некой гарантии благополучия будущего.
И поэтому Кришна говорит: брось. Человек бросает, некоторые люди бросают, отрекаются от всего. Иногда очень глупо это делают, неразумно. Но это определенный этап, не самый высокий этап еще духовной жизни.
Когда Бхактивинода Тхакур в сборнике своем «Шаранагати» описывает, он говорит, что шаранагати — это жизнь, бхакти в целом, и она на каждом уровне есть дальше.
То есть нельзя сказать, что вот один раз человек предался, а дальше уже не предается. Нет. А дальше на уровне там дасьи то это как, скажем, звук есть в эфире: да, он же есть и в воздухе, и в воде, он начинается.
Все эти элементы шаранагати есть в начале шаранагати, но они сохраняются. В шаранагати остается, и она углубляется на уровне там мадхурью-бхакти там тоже шаранагати еще какое.
Уддхава в восторге со слезами на глазах говорил об этом, что они, я-дасти-джа, как там, арья-патха чахитва, сваджанам арья-патха чахитва.
Они отринули арья-падху, этот путь цивилизованных людей, благородных людей, про пастухов Вриндавана, они оставили это то, что шарана-, когда Бхактисиддханта Сарасвати прославлял этот последний стих Бхагавад-гиты, он говорил, что по сути дела это зов флейты Кришны.
Кришна стоит под баньяном, играет на флейте, все бросают все и бегут к нему. Но это определенное понимание.
Если брать этот стих как таковой, то вот этот уровень - это некое, так сказать, человек боится, а Бог ему говорит: да не бойся, ты, я о тебе позабочусь. В конце концов, ты душа, не бойся, сделай этот шаг. Шагни туда.
Поэтому это начало, это еще не есть всё. Наверное, поздно нужно, да? Или ты хотел что-то сказать? Ну давай. Давай.
Вы часто даете наставление, что призываете нас занять позицию наблюдателя, осознать, что мы не действующие, и в общую схему куда это встроить? Представление — это попытка реализовать свою духовную природу.
Это примерно Брахма-бхута, потому что в Брахма-бхуте я наблюдаю. До этого у меня аханкара есть. Я действую. Аханкара-вимудхатма... как там?
Если человек начинает немножко наблюдать, то это, так сказать, не самое высокое наставление, не самого высокого уровня — это вот где-то уровень вот этого: «Не есть это тело, ты есть душа», то есть ты наблюдаешь. Я наблюдаю за тем, что происходит.
И поэтому я не горжусь, я просто со стороны смиренно смотрю, как чудо творится вокруг меня, как Эйнштейн.
Я на этой цитате закончу, хорошая цитата, мне понравилось, недавно я ее слышал, он сказал, что Эйнштейн говорил, что есть всего два отношения к жизни. Одно отношение к жизни - это то, что никаких чудес нету.
А другое отношение к жизни — это то, что все то, что мы видим вокруг себя, это невероятное чудо, которое произошло.
Так вот, когда человек становится наблюдателем, то он начинает... Когда он действует, он как понимает: ну всё понятно, я же тут рулю. И для него мир становится очень обыденным. И он придумывает всякие штуки: я все делаю.
Человек, который становится в позицию наблюдателя, он видит все это, и он говорит: всё чудо. Я сказал слово, я произнес, я понял что-то или еще что-то. Это же чудо. Все от начала до конца здесь чудо в этом мире.
Ну, то есть это не самое высокое, это еще не... Это еще не флейта Кришны. Это третья глава Бхагавад-гиты. Пятая.
В пятой главе Бхагавад-гиты Кришна эту позицию наблюдателя... Но в принципе третья, пятое — это одно и то же продолжение, одно и то же темы.
Второй вопрос про чтение максималистов и продолжение вопросов, которые ты всё проповедовал про саджатью, то есть как в обществе, например, друзей-максималистов, как находить эту общую платформу, понимая, что твой уровень, например, более низкий, чем тот, кого ты любишь, и представить себе максимально, как этот проживается, как не стягивать на свой уровень такого человека или правильно ли мы уважаем и уважаем идеалы других людей и не боимся того, что их идеалы, может быть, немножко выше, чем наши идеалы.
Мы понимаем, что если мы будем общаться с ними, то мы дорастем до этого идеала. Для нас их более высокий идеал не является угрозой нашему.
Когда есть уважение и понимание, какая-то любовь, всё равно на каком-то уровне, то тогда можно вполне жить и понимать, что рано или поздно я дорасту до этого. Ничего страшного нет. Есть некий естественный процесс.
Я уважаю этого. Ну, как, собственно, я говорил, отвечая на вопрос Анджаны, что надо как бы эту более высокую цель уважать,
не абсолютизировать свой уровень. Хотя соблазн большой есть всё время как-то из-за гордыни абсолютизировать тот уровень, на котором я нахожусь, и мою там цель, вот поэтому беседа эта и есть.
Ничего страшного нет, что Альдебаран нас ещё не греет. Ничего. Не нужно притворяться, что нам тепло в его лучах. У нас есть что-то, нас греет. Но при этом мы уважаем Альдебаран. Понятно, да? Спасибо, Манси.
Всё выправпадает само.