Расы Вриндавана. Нарада-кунда
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2023
Chapters
Прибытие участников на Нарада-кунду
Интах правичья мамувачимам прасуптам, Сандживая такилашти дарах свадамна, аньямсячана, штаванатва гади, праннаму, Бхагавадэкурушает убьем, свасясту вишвася колах прасидатам, данду будтани, свивамми туди, мана ще бадрам бажадо щату 1 Вояди таратачва би свара, тени брама, хридая диковая, мухань тия, сурая, те дьоварим, я, 4,
75 Мне хочется сказать, что я очень рад видеть вас всех, но так как я вас не вижу, то я очень рад догадываться о том, что вы здесь.
И в завершение нашей небольшой парикрамы Параджа мы пришли на Нарада-кунд, место, где Нарада превратился в народи, место, где Нарада отринул свой
пуруша-абхиман, полностью отказался от представления о том, что он является мужчиной, и принял бхаву маленькой пастушки гопи во Вриндаване для того, чтобы написать Нарада- бхакти-сутры, то есть объяснить смысл бхакти.
Бхакти значит любовь к Богу. И Бог - единственный куруше - единственный герой, единственный возлюбленный, единственный объект любви всех живых существ.
Здесь, в этой своей материальной жизни мы постоянно соперничаем с ним, явно или неявно, пытаясь стать объектом любви для кого-то. Мы постоянно пытаемся вызвать это чувство любви к себе. И в этом наша беда.
Именно это психологическое состояние называется Пурушабиманом. Я объект любви. Кто-то должен меня любить, и если кто-то любит меня, то моя жизнь увенчалась успехом.
Но на самом деле, до тех пор, пока человек не откажется от этой иллюзии, что он является объектом любви, а не субъектом любви, ни носителем любви, ни тем, кто хочет дать свою любовь, дарить свою любовь, а тем, кто достоин, заслуживает того, чтобы чужую любовь и служение принимать до тех пор, пока человек не отказался от этого абхимана, от этой иллюзии, от этих ложных представлений о самом себе, на самом
деле его жизнь полный провал, крах, его
Настройка на бхаджан Нароттамы Тхакура
жизнь окончится поражением. Ришабхадев говорит это в своих наставлениях сыновьям, что люди рождаются в невежестве и потому обречены на поражение. И
здесь, в этом удивительном месте, где Нарада под влиянием йога-майи, Пурнамаси, которые заведуют всеми делами во Вриндаване, поменял свою бхаву, свое настроение для того, чтобы объяснить другим природу бхакти, природу любви, мы сначала споем бхаджан
Нароттама даса Тхакура «Ла самаи прартхана» — молитву, исполненную горячего желания о совершенстве, о совершенстве этой бхавы.
И в этой молитве, которую Шрила Прабхупада включил в наши песенники, то есть включил в наш обиход, в нашу садхану, Нароттама Дас Тхакур поет о том, чтобы эта бхава стала реальностью.
И он медитирует на то, как внешне, вернее, по отношению к духовному миру нельзя говорить, что там есть что-то внешнее. Но тем не менее, эта бхава будет проявляться наружу в виде определенного служениятья.
Самой Бхагавад-гите Кришна говорит: «Ям ям вапи смаран бхавам тяджать анте калеварam». Что? В какой бы бхаве, в каком бы состоянии человек ни пребывал в момент смерти, такую бхаву
В какой бы Бави, в каком бы состоянии человек ни пребывал в момент смерти, такую баву, он и обретает. И садха-бхава, бхава, эту бхаву надо практиковать.
У Нарады все было просто, он пришел сюда, его окунули в Нарада-кунду, он вышел маленькой девочкой. Но надо понимать, что до этого момента надо дорасти.
Если мы с вами искупаемся в Нарада-кунде, ну максимум, какие изменения произойдут, это какая-нибудь ряска налиплет на нашем лице, и вместо привычного цвета кожи мы станем слегка зеленоватыми.
Это не будет означать изменения в нашей бхаве,
то есть надо понимать все эти истории, что это путь, который кульминирует в конце концов в превращение, преображение, подобно тому, как гусеница в какой-то момент превращается в бабочку, и сам этот момент кажется чудом, но мало кто помнит о том, какой долгий путь должна была проделать эта гусеница - для того, чтобы это чудо, превращение ее в бабочку произошло, сколько она ползала по земле, как она медитировала на то, чтобы стать бабочкой, как она в конце концов отреклась от этого мира.
Приняла саньясу, то есть окуклилась, превратилась в куколку. И только после этого выпорхнула, как прекрасная бабочка, вот об этом эта песня. Пожалуйста, найдите ее у себя. Молитва о вечном служении обитателям Вриндавана.
Очищение сердца для восприятия бхавы
И собственно об этом, о том, чтобы получить какой-то отблеск их бхавы, мы и говорили все эти дни. Имеется, наверняка, какой-то небольшой отблеск коснулся нас пропорционально чистоте нашего сердца.
Надеяться на то, что бхава обитателей Вриндавана отразится в нашем сердце можно только в том случае, если сердце наше восстановило отражающую способность.
Когда зеркало наше, щиты нашего сердца, нашего сознания грязное, представьте себе загаженное мухами.
Мутное зеркало, видавшее виды, на котором лежит толстый слой пыли, максимум, что может отразить такое сердце или такое зеркало, это какие-то смутные силуэты, очертания.
И точно так же, когда сердце наше еще не чистое, оно не очистилось в результате духовной практики, то бхава отражается, но она отражается не ясно, не четко, без деталей.
Мы до какой-то степени понимаем, что это такое, но так как это отражение очень мутное, смутное, размытое, расплывчатое, то оно не оставляет глубокого отпечатка в нашем сердце.
Как один преданный сказал: ну да, я знаю, сейчас здесь все хорошо, я уеду, и все куда-то улетучится. Да, наверное, улетучится, потому что эта бхава не настолько глубокая, опыт переживания ее не был глубоким - в силу
того, что сердце еще не восстановило эту способность подобные эмоции переживать. Но тем не менее, несмотря на это, мы все равно получили какой-то маленький опыт.
И если мы сохраним этот опыт, постараемся его сохранить, и усилим наши старания обрести чистоту сердца, то в следующий раз, когда вы приедете сюда, эта бхава отразится более ясно, более четко.
Когда зеркало ясно и четко, мы можем видеть мельчайшие детали предмета, которые отражаются в нем. И этот предмет глубоко может запасть в нашу душу. Давайте попытаемся спеть этот баджан не интеллектом, а сердцем.
Самая большая ошибка, которую мы делаем с вами в преданном служении, и, собственно, об этом отчасти и будет наш сегодняшний разговор.
Мы подменяем преданное служение бхакти интеллектуальным пониманием о том, что такое бхакти.
Мы должны понимать на уровне интеллекта и разума, что такое бхакти, но мы ни в коем случае не должны путать это понимание самой бхакти.
Если мы примем это понимание за бхакти, решим, что у нас уже есть бхакти, то мы совершим непростительную ошибку.
Есть много людей, которые хорошо знают шастры, изучают шастры, спорят с другими, пытаются доказать, что только их понимание бхакти правильное, но в конечном счете все эти споры бессмысленны. Поэтому Рупа Госвами, Санатана Госвами, Когда их вызывали на диспут, они говорили: что вам нужно подписать? Вы уже нас победили. Не мешайте нашей бхакти, не мешайте нашей любви своими спорами.
Интеллектуальное понимание может помочь нам обрести бхакти, но она никогда не сможет заместить бхакти, заменить бхакти в нашем сердце. Бхакти - это другое.
Бхакти - это удивительное, светлое, возвышенное, прозрачное, легкое и в то же самое время обычайно глубокое
чувство по отношению к Бхагавану, которое возникает в результате практики преданного служения, и которое не позволяет человеку вступать в какую-то полемику, ругаться по поводу и без повода, сражаться в социальных сетях за то, кто прав, отстаивать эту свою правоту.
Потому что такой человек знает, Кришне наша правота не нужна. Кришне нужно наше сердце. Моя правота значит, моя гордыня. Что Кришна с ней будет делать? Она ему даром не нужна.
Но если мы принесем Кришне чистое сердце, то Он с благодарностью как самую драгоценную вещь примет Его и прижмет к Своему сердцу.
И два сердца, наше и Его, в этот момент расплавятся и сольются, и произойдет одно из чудес, которое дарит бхакти.
Разбор смысла бхаджана о служении
Давайте посмотрим с вами, о чем поет Наратам Дастакур,
Радха Кришна прана мора югала кишора, югала кишора — два подростка, которые живут вечно здесь, во Вриндаване. Радхика, Кишори, Шьяма, Кишор — они и есть прана мора, моя жизнь.
Дживана марана гати ар наhi мора — в моей жизни нет ничего, у меня нет никакой другой цели и нет никакого другого прибежища в жизни или в смерти.
Калиндия куле keli-kadamba-vana — на берегу Калинди, калиндия куле, keli-kadamba-vana, есть эта светлая роща из деревьев кадамба.
Я введу туда, в эту уединенную рощу этих двух подростков — юношу и девушку, и усажу их на драгоценный трон. Ратана бедиру пара, боса боду джана. Шьяма гоури анге диба чанданера гандха.
И потом я стану умощать темно-синее, как сапфир, тело Шьямы сандаловой пастой и золотистое тело Радхики — чанданера гандха, так чтобы удивительный, успокаивающий аромат сандала окружил их, чамара дулаи кабу, хериба мукха-чандра. мукачандра. Я буду обмахивать их чамарой, глядя на их лицо, на их лица, и не будучи в состоянии наглядеться на их красоту.
Гатхия Мала Тирмала, Дибо До Хар Гали, Адхаре
ту либо карпура тамбули, я надену на их шеи гирлянды из цветов малоти, гатхия, малатир-малы, диба, тохар гали, гала, значит, шея, и адхаре ту либо карпура тамбули, и поднесу к их устам поднос со специально приготовленным тамбулом, легким наркотиком, который нам запрещен,
а у Радхи с Кришной нет. Лалита-вишакха ади, джата саки вринда, агья кари Почему я делаю это служение? Кто дал мне право, кто дал мне этот адикар заниматься
таким служением в Божественной чете Лалиты, Вишахи, а также других близких подруг Радхи и Кришны, и по их приказу, агьяя куриба, севачаранаравинда. Все то, что они сделают, потому что бхакти есть анугати, есть анугати, бхава, ощущение того, что я выполняю приказ свыше, я не действую сам. Я отказался от своей самостоятельности.
И в конце Нароттама Дас Тхакур говорит: «Шри Кришна Чайтанья Прабхур дас анудас, анудас, сева-билаша кори Нароттама дас». Он вспоминает, кто принес на землю
это понимание того, что с божественной четой можно вступить в головокружительно близкие отношения, отношения, в которых человек полностью забывает себя от блаженства, служения божественной чете.
И он говорит: «Я Его вечный слуга».
Это настроение служения Господу Чайтанье, настроение служения движению санкиртаны, начатому Господом Чайтаньей, открывает нам двери, или даже не так распахивает перед нами двери, ведущие в духовный мир.
Это настроение служения или ощущение того, что я есмь даса-ану-дас, слуга, слуги, слуги, слуги Господа Чайтаньи. Нароттама Дас надеется на то, что когда-нибудь его желание исполнится.
Давайте попытаемся спеть этот бхаджан сначала. Радха-кришна прана мора дюга кислора Йогалатисна Бо Рада Кришна прана мора, дього кисло Радха-Кришна прана мора, йогала-кишора.
Радха-кришна, Радха-кришна прабху амара, Радха-Кришна прана мора, йогала-кишора. Тумхара Кришна прати схе-шака, шри Кришна ча... Да, прабху-пада, Радха Кришна-прана, юга-дхарма-нада Кришна, Кришна.
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Кришна Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Рама, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, Рама, Кришна, Кришна, Рама, рамаре, еще раз вместе.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,
Значение праздников Нарака-чатурдаши и Дивали
Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама, День, в который мы пришли на Нарада Кунду, называется Наракачатурдыши. Четурдышититхи идет сейчас. И в этот день Кришна убил Наракасуру.
Нарака — воплощение тьмы, воплощение невежества, воплощение склонности совершать греховные поступки. Поэтому Кришна убивает его ночью. И по традиции на самом деле случится завтра утром до восхода солнца по традиции в этот
день нарака-чатурдарши вайшнавы просыпаются очень рано, в Брахма-мухурту, совершают омовение и зажигают светильник, поднося этот светильник Радхе и Кришне. Дивали, этот радостный праздник, праздник огней, Начался еще вчера.
Вчерашний день назывался Дхантерас. Есть много разных толкований. Название слова Дхантерас. Одно из этих толкований Дхантераса — это то, что привлекает к нам богатство. Дхан — значит богатство, тера — значит свет,
и люди, которые совершают различные ритуалы, если целью их является обретение богатства в этом мире. Надеются на то, что все эти ритуалы привлекут к ним богиню Лакшми.
Все эти дни, пока мы празднуем Дивали, все они так или иначе связаны с Лакшми, с богиней процветания. Есть разные виды Лакшми, люди, которые немножко глубже понимают смысл всех обрядов, рекомендованных
в Пуранах, а все эти традиции, описанные в пуранической литературе, понимают, что речь идет не о материальном богатстве, как таковом, не о золоте.
Золото — это тоже своего рода богатство, но золото в конце концов... Сколько мы сможем сохранить золото?
У Лакшми есть разные ипостаси, есть 8 разных ипостасий Лакшми. Да, она приносит зерно, она приносит красоту, она приносит материальное богатство. Она приносит победу. Это тоже джая лакшми или виджая лакшми, это тоже
одна из целей, которую ставят перед собой люди в этом мире, но люди, которые чуть глубже понимают смысл всего того, что делается в эти особые дни, очень могущественные дни, пронизанные энергией присутствия богини процветания здесь,
Они понимают, что речь идет о самом драгоценном богатстве, которое может обрести человек, о знании. Когда Кришна убивает Нарака-сури, Наракасуру, он уничтожает невежество.
Когда мы зажигаем светильник, этот светильник - символ знания, которое должно рассеять тьму невежества, избавить нас от склонности совершать грехи, которые есть следствие невежества, следствие тамоса, покрывающего наше сознание.
Превосходство любви к Богу над знанием
Поэтому самым главным проявлением Лакшми, богини процветания, является видья-лакшми — Лакшми, дарующая знание. Но здесь, во Вриндаване, даже знание меркнет. Здесь, во Вриндаване,
изначальная Лакшми, Шримати Радхарани, проявляет самое большое богатство — богатство любви. Все остальные богатства рассеются.
Видья поможет нам достичь освобождения, но видья или знание не поможет нам приблизиться к Кришне.
Поэтому в «Дамадараштаке», которую мы поем каждый месяц, дамадары, Сатьянанда Муни подчеркивает этот момент. Итидрик сва-лила-виравади-кундам свеччхая бходжаянто нимаджантам макд-дапаянтам тад-дхешита-гьешу бхактаир джита
Он прославляет лилы Кришны, которые помещают человека в океан блаженства, ананда кунду. Здесь, во Врадже, есть много разных кунд, но самая главная кунда, которую откопал Кришна, называется ананда кундой.
И в любую кунду, в которую вы окунаетесь, может стать ананда-кундой, если вы при этом сосредоточены на лилах Кришны. Лилы Кришны есть та самая ананда кунда или озеро блаженства.
И Он полностью затопил, утопил там этих пастухов. Кришна подвел всех пастухов к этому озеру — ананда-кунде, и утопил их.
И Он хочет утопить нас с вами, своих пастухов, нимаджантам. Он полностью погрузил их туда, макджапаянтам. Поэтому Сатьяврата Муни говорит здесь, что сотни раз я кланяюсь тем, у кого есть любовь.
Я провозглашаю, что те, кто преисполнены знания, надеяся на Вишну, те, кто преклоняются перед Его ишитвой, перед могуществом Кришны, перед властью Кришны, перед Его айшварией, они полностью терпят поражение, от кого? От бхакты.
Бхакты, даже не сражаясь с ними, даже не вступая ни в какие дебаты, просто глядя на них, одной броской полностью сражают этих гьяний-бхакт.
И поэтому Сатьяврата Муни говорит здесь: что снова и снова, сотни раз, кланяюсь тем, у кого есть хотя бы капелька бхакти, или тем, кто понимает превосходство бхакти над всем остальным, превосходство бхакти над кармой, превосходство бхакти над гьяной, превосходство бхакти над йогой.
Тот, кто понял до глубины души, что дает Бхакти, богатство бхакти, а перед тем я склоняюсь в поклоне.
Именно здесь мне хотелось поэтому сегодня, в Нарака-чатурдаши, в день, когда надо окончательно поразить таки этого демона невежества, который то и дело выглядывает из нашего сердца и говорит: а может быть, что-то еще есть? А может быть, можно стать счастливее как-то по-другому? А может быть, можно найти еще какое-то богатство, которое сделает меня счастливым, чтобы окончательно сразить его, этого самого демона, который в конце концов утаскивает нас в ад, превращает нашу жизнь в ад.
Отправка Уддхавы с посланием во Вриндаван
Мне хочется рассказать историю Удхавы, посольства Удхавы, «Удхава-сандеша», послание, которое передал Кришна вместе с Удхавой, тем более, что место, в котором мы собрались, настраивает нас на этот лад, потому что совсем недалеко
отсюда находится Удхава-кунда и Кусум-саровар, то самое место, на котором Удхава, по словам Сканда-пураны, вечно пребывает в виде кустика или травинки, в соответствии с молитвой, которую он вознес.
История эта длинная, разумеется, я не смогу рассказать ее во всех деталях, но я попытаюсь немножечко рассказать
или попытаюсь хотя бы до какой-то степени передать тот опыт, который получил Удхава во Вриндаване. Такова, знаменитый бхакти, прославленный знаток священных писаний, ученик Брихаспати, человек, перед которым все величайшие бандиты склоняли свои головы.
Человек, к которому сам Кришна обращался за советом в сложных ситуациях.
Тот, кто получил мудрость от гуру полубогов и прошел там обучение, как этот Удхава, пришел во Вриндаван, исполненный небольшой гордости своим положением близкого спутника Кришны.
Небольшой гордостью миссии, которую возложил на него Кришна. Поезжай во Вриндаван, успокой моих родственников, которые страдают в разлуке со мной.
Естественно, кто бы не возгордился, если бы сам Кришна попросил нас, поезжайте во Вриндаван, успокойте моих родственников.
Как это Уддхава, придя сюда, понял, что бхакты, которых он увидел, полностью поразили его, полностью сразили, победила его, избавила его от остатков гордыни.
И в результате этого он бы желал стать маленькой травинкой, чтобы получать пыль с лотосных стоп, обитателей Вриндавана на свою голову. Этот самый Уддхава не просто потерпел поражение.
Если бы он просто потерпел поражение, может быть, эта история не запечатлелась бы так глубоко в сердце Шукадевы Госвами и в сердце всех остальных великих преданных, которые пересказывают ее с снованова и и снова.
Уддхава не просто потерпел поражение, Уддхава получил драгоценный отблеск той бхавы, с которой он столкнулся. Уддове повезло, потому что эта ярчайшая уджвала- раса отразилась в его сердце.
Он был самым счастливым человеком, потому что, когда признавался в своем поражении, потому что взамен за свою гордость, которая его здесь раз и навсегда окончательно
и бесповоротно лишили, простые пастушки, он получил нечто гораздо более ценное, чем то, что было у него.
Пять категорий чистых преданных Господа
Давайте сначала прославим Уддхаву, давайте не будем слишком легкомысленно относиться ко всей этой истории, сначала попытаемся чуть глубже понять, кто же такой Уддхава.
Шрила Санатана Госвами объясняет в «Брихад-бхагаватамрите», что все преданные делятся, чистые преданные, делятся на пять категорий. Первая категория — это гьяни-бхакты. Это бхакты, которые не хотят освобождения, но
но гьяна, тем не менее, играет очень большую роль в их жизни, они хотят понять Бога. Интеллект по-прежнему очень силен, и они хотят приблизиться к Богу силой своего интеллекта.
Примером таких бхакт является Махараджа Бхарата, чья история описана в пятой песне «Шримад-Бхагаватам». Он не хочет освобождения, ему не нужно освобождения.
У него есть опыт бхавы, опыт удивительных эмоций, переполняющих, захлёстывающих его сердце, есть у него. Ему нужна только бхакти, но эта бхакти имеет отчетливый привкус гьяны. Следующий уровень называется шуддха-бхакты.
И примером шуддха-бхакт является Махараджа Амбариша. Шуддха-бхагавата, он чистый, у него нет даже примеси, малейшей примеси гьяны. Он хочет только служить, для него одна радость служения.
Девятая песня «Шримад-Бхагаватам» описывает, как он слушал о Кришне, как он воспевал его подвиги и деяния, как он служил Кришне, его мурти, его изображению. Сила его опыта, счастье, которое он получал от служения божествам, было такое, что в конце концов все люди в его царстве стали в полном экстазе поклоняться Кришне.
И сам Кришна, так как Махараджа Амбариша получал слишком много приглашений посетить их дома и поучаствовать в поклонении Ему мурти, сам Кришна принимал облик Махараджа Амбариши и ходил по разным домам, чтобы посмотреть, как подданные Махараджа Амбариши поклоняются ему в форме мурти.
Это следующий уровень. Те, кто закончил бхакти-программу, Санатана Госвами не включил в эту градацию. И даже тех, кто сдал бхактишастры, тоже он не упоминает.
Третий уровень бхакти — это према-бхакти. И примером према-бхакты является Хануман. Для Ханумана нет вообще ничего, кроме служения Господу Раме.
Он еще выше, даже выше, чем Махараджа Амбариша. И его высота заключается в том, что он может лично служить самому Господу. Махараджа Амбариша реализует свой идеал бхакти в служении мурти Господа.
Да, он мечтает о том, чтобы увидеть самого Господа.
Иногда Господь приходит к нему, иногда Господь нарушает правила, по которым происходит поклонение между бхактой и мурти, и выходит из мурти, или являет себя, они начинают разговаривать. Но это редко.
Хануман не поклоняется мурти Господа. Нигде никогда мы не знаем и не слышим истории про то, как Хануман поклоняется мурти. Для него Рама живой, ему нужно служить живому Господу.
И для него нет ничего дороже, чем это счастье любви, служение Господу. Этот опыт — самое драгоценное, что у него есть, и он не променяет его ни на что другое.
Следующий уровень — према-парабхакта — это еще один шаг, приближающий к Господу, когда преданный становится не просто слугой, не просто према-бхактой, а према-парабхактой, когда его према становится такой глубокой и такой сокровенной, что он постоянно думает о том, как сделать Господа счастливым. Он постоянно думает о благополучии Господа, тогда как Хануман вполне довольствуется тем, что он просто исполняет служение Господу Раме. И примером према-парабхакты является Арджуна — друг Господа, Его доброжелатель, Его ближайший наперстник, с которым Кришна поделился самым драгоценным, что у Него есть.
Но даже этот уровень — еще не самый высокий уровень, прематура-
Качества и глубина медитации Уддхавы
бхакта. Следующий уровень. Пятый уровень, который описывает Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите», и примером такого бхакти, бхакти такого уровня, является Уддхава. Уддхава оставил позади себя всех, включая Арджуну.
Он самый близкий преданный Господа, он находится рядом с Ним 24 часа в сутки. Когда он достиг подросткового возраста,
когда ему исполнилось 10 или 11 лет, его медитация на Господа стала такой сильной, что он, родившийся златокожим, в результате своей медитации приобрел темно-синий цвет кожи. Он стал как две капли воды похож на Господа.
Его родственники, которые наблюдали эту трансформацию,
решили, что это болезнь, потому что в какой-то момент мальчик, до этого часами проводивший время за поклонением Господу, сидевший перед мурти Господа, наблюдавший за Ним, читавший, рассказывавший другим о Его лилах, этот мальчик перестал есть.
Его медитация стала такой глубокой, что стали происходить какие-то болезненные процессы. Его родственники стали созывать разных врачей, консилиумы. Никто не мог понять, в чем дело.
Единственное, что сказали врачи, что это вата-рога, что он слегка помешался, что потоки воздуха у него идут не в том направлении. И да, это была вата-рога, это было помешательство. Любовь к Богу - это помешательство.
И мы все здесь надеемся на то, что когда-нибудь это помешательство сойдет в наше сердце. Он стал как две капли воды похож на Кришну. Он отправился на райские планеты в этом теле и получил
наставление от самого Брихаспати для чего? Для одной цели, для того, чтобы прославить Кришну. Он не просто из любви к знанию получил обучение в университете Брихаспати.
Его задача заключалась в том, чтобы потом проповедовать славу Кришне, чтобы
потом объяснять всем, что все священные писания, все Веды, все шастры, которые есть, говорят только об одном, и пытаются донести до нас только одно: что есть Бог, Его надо любить. Это Уддхава.
Он непростой человек, именно поэтому Кришна выбрал его. Кришна знал, что если Уддхава что-то поймет, то он потом сможет объяснить это всем остальным.
Он будет живым свидетелем и живым доказательством того, что любовь обитателей Вриндавана превосходит все остальное во много-много раз. Он специально выбрал этого посланца для того, чтобы у людей, которые должны прийти, у поколений людей, которые должны прийти после этого, у нас с вами не оставалось ни малейших сомнений в том, что самая главная цель жизни — это обрести любовь, подобную любви обитателей Вриндавана.
Ачарии объясняют, как Кришна в Матхуре целый день проводил в слезах. Он убегал, он исполнял свои обязанности, которые ожидали от него. Но при каждом возможном случае он уединялся где-то и в одиночестве плакал.
Единственное, с кем он мог поделиться этим, была либо Рохини Мата, которая знала, о чем он плачет, и понимала, и могла разделить его боль. Но Рохини могла рассказать не все.
Рохини, пожилой женщине, он не мог рассказать ей о самой большой боли своего сердца — это было бы нарушением этикета, он не мог рассказать ей о любви, которую он оставил во Вриндаване. А Удхаве
он не мог поделиться до конца, потому что он понимал, что Удхава не понимает, в каком состоянии находятся обитатели Вриндавана. Потому что понять это теоретически невозможно.
Воспоминания Кришны об обитателях Враджа
И в университете на райских планетах у Брихаспати этому не учит. И любое изучение священных писаний, даже самое доскональное, этого опыта не дает.
Кришне нужен был наперсник, с которым Он мог поделиться самым сокровенным, что было в его жизни.
Поэтому однажды он вызвал Удхаву к себе и взяв его за руку, дотронувшись до него, и он, глядя прямо ему в глаза, стал рассказывать, что осталось во Вриндаване.
Он стал говорить, плача, глядя на Удхаву: Мать один раз связала меня. Почему она связала? Потому что она знала, что если она не свяжет меня, то непонятно, что со мной будет. Она думала о моем благе.
И сначала я не хотел поддаваться ей, но своей любовью она заставила податься ей. После долгих-долгих стараний она в конце концов связала меня.
И до сих пор я помню это блаженство, которое я испытывал, когда веревка, та самая маленькая веревка, первая веревка, которую она попыталась было связать меня в самом начале, вдруг сошлась у меня на животе, и она смогла завязать крепкий узел, который потом не мог развязать никто.
Друзья пытались развязать, освободить меня от этой ступы, но они не смогли развязать это, потому что узел ее любви был слишком крепкий. И только потом Нанда Махарадж со слезами на глазах пришел и стал развязывать этот узел. Я до сих пор помню его слезы, слезы, которые стояли в этот момент в его глазах. И когда я вспоминаю его в слезах, слезы сами наворачиваются у меня на глаза.
Кришна долго-долго-долго в уединении на крыше дворца Матхуры рассказывал обо всем этом Уддхаве.
Я хотел, так уж повелось у нас на нашей парикраме в этом году, прочитать вам два стихотворения, в которых Сурдас описывает послание Уддхаве: как Кришна вспоминает Вриндаван.
Я помню лес — не лес, но перелесок на берегу Ямуны, так неспешно текло там время, да текло ли вовсе? День длился вечность, счастьем напоенный, траву жевали важные коровы, как будто бы творили ритуал.
Друзья смеялись, смех их был так звонок, что небо разлеталось на куски, раздробленное этим звонким смехом. Его осколки падали в Ямуну и плавали в Ямуне, словно льдины. И я смеялся, сам не знаю почему.
Ни почему — смеялся, просто так. Когда же по прихоти своей большое солнце решало спрятаться за кронами деревьев, я забирался на кадамбу; раскорячившись, оно стволы ветви предоставило моим стопам, как будто бы нарожно.
Я восклицал коров по именам. Я звал их, а они стремглав бежали на голос мой.
А день все длился, длился, и флейта пела, звуки этой флейты неслись по Вриндавану, и смешные птицы, что на ветвях деревьев гнездились, враз замолкали, звук ее услышав, как йоги замирали от восторга.
Клянусь тебе, я не играл на флейте, лишь подносил ее губам, и песня сама лилась из дырочек ее. Гурьбой веселой, мы шли домой, был каждый шаг, как танец,
мычание коров сливалось с пением флейты, и деревья, качаясь на ветру, рукоплескали, как слушатели чудного концерта. А день все длился, длился, почему-то краснело солнце, видно от смущения, как девушка, что юношу завидит, и мир, залитый алыми лучами, весь погружался в волны этой раги,
и стрелы взглядов, брошенных украдкой, без промаха разили, если бы не флейта, не мог бы я ни шагу больше сделать, но звуки флейты, словно мантры защитные, везде
а день все длился, длился без конца. Пойди во Вриндаван, в пыли его омойся, коровам и деревьям поклонись, найди тот лес на берегу Ямуны и передай Уддхаве, чтоб был я счастлив в тот день, в тот час, в то дивное мгновение, что длилась вечность.
Еще одно стихотворение, тоже слова Кришны Удхаве. Сурдас во многих-многих стихах и песнях описывает, как Кришна делился сокровенным опытом своего счастья во Врадже.
Бывало, вечером сидим у очага, лепешки свежие с огня снимает мама, а масло белое течет и плавится от жара. Лепешки с маслом заедаю гуром, и не могу никак остановиться. Отец смеется, глядя на меня, и сам про ужин забывает.
Только мама не смотрит на меня, ее чепатии интересуют больше. Каждая, как шар, вздувается, глядишь, и улетит высоко в небо к той луне, что светит, сквозь перебор окна узорной.
Лепешки вздувшись, словно говорят, вот масло там, на небе, единственно достойное меня. Но мама шлепает лепешки звонко, чтоб не гордились, хватит раздуваться: довольно в облаках тебе витать, мой Канха хочет есть.
Пойди во Врадж, найди отца и маму, склонись им в ноги, слезы обсуши, скажи им, что нигде таких лепешек на свете больше нет.
Кришна, посылая Удхаву во Вриндаван, делился с ним своим опытом, он рассказывал о том, как любили его родители, как любили его пастушки Вриндавна.
И в самом конце Кришна сказал, иди успокой моих родителей, утеши их, объясни
им, что я снова вернусь, обязательно вернусь так или иначе во Вриндаван. А когда ты придешь к гопи, к пастушкам, то им, пожалуйста, ничего не говори. Им просто передай письмо, которое я тебе расскажу.
Удхава-сандеша, значит, послание, которое Кришна передал Удхаве. Рассказывая о любви своих родителей, Кришна сказал Удхаве: ты дипломат, ты великий гьяни, я уверен, к тому же ты вельможа, царедворец.
Я уверен, что ты сможешь найти слова, необходимые для того, чтобы утешить моих отца и мать. Но когда он стал думать о пастушках, он строго-настрого запретил Удхаве: Ничего не говори от себя.
Любое твое слово будет поперек. Любое твое слово нарушит их бхаву. Ты не сможешь этого сказать. Кришна не сказал Удхаве этого. Кришна ни одним жестом, ни одним мускулом не показал Удхаве, что Он не доверяет Ему.
Но Он тем не менее сказал: им просто передай то, что я скажу, и посмотри, как они отреагируют на это.
Встреча Уддхавы с Нандой и Яшодой
И мы знаем, что случилось, когда Удхава пришел во Вриндаван.
Вначале обитатели Вриндавана пришли в ужас, когда увидели зловещую карету, ту самую карету, на которой Акрура увез Кришну из Враджи, они решили, что Акрура приехал снова для того, чтобы порадоваться на их горе, для того, чтобы принести их в жертву.
Потом, когда они увидели Удхаву, они немножечко успокоились, они увидели, как Он похож на Кришну. Они поняли, что это кто-то очень близкий Кришне.
И целую ночь Удхава провел в доме Нанды Махараджи и целую ночь пытался утешить его.
Он видел, как Нанда Махарадж плачет по Кришне, как Нанда Махарадж сокрушается, как он вспоминает о тех местах, в которых он был с Кришной,
как Он рассказывает Удхаве, где они гуляли, как они ходили на Ямуну, как он носил Кришну и Балараму у себя на плечах. И Удхава попытался его как-то успокоить. Кришна — Бог, Кришна — Бог. Что ты плачешь?
Кришна в твоем сердце, Кришна — Параматма в сердцах всех живых существ. Как можно испытывать разлуку по отношению к Нему? Это просто Его лила.
Когда Нанда Махарадж слышал о том, что Кришна — Бог, он стал плакать еще более горько. Он стал говорить: о Господи, сам Бог был у меня моим сыном, и я лишился Его. Удхава, что ты мне сказал? До этого?
Я еще мог как-то утешиться. Я думал, что Он просто мой сын. Оказывается, это был еще и Бог. Он стал рвать на себе, у себя на голове волосы и плакать еще более горько.
И Удхава не знал, что делать. Так или иначе, он пытался его как-то переубедить, ничего не работало.
Он прибегал к логике, к философии, а он пытался давать какие-то аргументы, в конце концов, он сказал, что он скоро придет. Когда, когда? Мне мало просто знать, что он скоро придет.
И Удхава не знал, что делать. Он увидел эту любовь Нанды Махараджи, которую он не смог, он не смог вывести его из этого состояния. Все его знание было недостаточно для того, чтобы Нанда перестал испытывать разлуку с Кришной.
И Удхава понял, что он потерпел полное поражение. И он не знал, что ему делать, потому что, с одной стороны, он увидел перед собой живое проявление того, что говорят шастры.
Шастры говорят, что совершенством жизни являются слезы по Господу. Когда человек начинает плакать по Господу, когда душа начинает плакать, и когда в этих слезах омывается ее сердце, душа достигает совершенства.
Даже одна слезинка, пролитая по Господу, это великая удача. Поэтому Удхава не мог сказать Нанде: «Нанда, не плачь». Потому что таким образом он бы нарушил вердикт Шастры. Шастры говорят: надо научиться плакать по Богу.
Перед Удхавой сидит человек, который постоянно плачет о Боге. И он не мог сказать ему: «Не плачь», и в то же самое время он не мог сказать ему: «Продолжай плакать».
Потому что в первом случае он нарушил бы указания шастр, во втором случае он пошел бы против приказа Кришны.
Кришна ему сказал: «Успокой их», но он не мог их успокоить, потому что это противоречит шастрам и противоречит его способности их успокоить, и он не мог сказать: «Плачьте довольны, вы самые счастливые, вам повезло».
Поэтому в конце концов Удхава сказал: «Вы самые счастливые, вам очень повезло, но, пожалуйста, не плачьте. Он соединил два этих противоречивых утверждения и оставил Нанду и Яшоду горевать в одиночестве.
При этом, если Нанда еще хоть как-то реагировал на него, то Яшода сидела в углу своего дома и не могла даже плакать. Он увидел женщину, постаревшую, высохшую, с сухими глазами, глядящими в угол,
без остановки, иногда тяжелое горячее дыхание вырывалось из ее горла. И Удхава боялся даже посмотреть на нее, потому что он понимал, что ее бхаву он не выдержит.
Надо сказать, что когда он вышел из дома Нанды Махараджи, оставив Нанду и Яшоду в одиночестве, он почувствовал некоторое облегчение.
Это облегчение сродни тому чувству, которое посещает нас с вами, когда мы сталкиваемся с чем-то с одной стороны невероятно прекрасным и заманчивым, а с другой стороны, очень далеким от нас, и мы понимаем свою неспособность соотнести себя с этим.
И да, мы как бы находимся рядом со всем этим, но в то же самое время мы чувствуем некую неловкость, пребывая в общении или в обществе с такими людьми.
Поэтому он с облегчением вышел на улицу, он вдохнул, полный грудью, свежий, утренний воздух, Враджа, солнце восходило, он зашел в Ямуну для того, чтобы прочитать свои молитвы, но
Послание Кришны пастушкам Вриндавана
он не знал, что из маленького огня, в котором он находился, он сейчас попадет в такое пламя, о котором он даже не думал, стоя в Ямуне и повторяя свои гаятри-мантры, он увидел свет. Этот свет доходил до него или источал
небольшой лесок на берегу Ямуны. Он услышал песни, он услышал стоны, он услышал плач, и он понял, что там где-то находятся пастушки.
Когда Кришна посылал его во Врадж, Он сказал ему: успокой моих отца и мать, и попытайся успокоить пастушек. Но пастушкам, пожалуйста, не нужно никаких, как у нас принято говорить, спекуляций.
Не надо ничего от себя говорить, просто повтори то, что я тебе скажу. Запомни несколько шлок и повтори слово в слово, мои слова.
Удхава, прочитав свои мантры, направился туда, и он увидел эту сцену, он увидел девушек, молодых Кишори, прекрасных, но почерневших и сидевших в грязных саре, забывших про свой внешний вид, кто-то лежал на земле, на голой, кто-то плакал, кто-то катался по земле.
Сцена, которую он увидел, ее трудно описать. Она не подается описанию. Он увидел в стороне небольшую группу этих юных Кишори, которые столпились вокруг одной
пастушки, и увидев эту сцену, он понял, что там, наверное, происходит что-то самое главное, самое важное. Приблизился туда, и в этот момент он увидел пастушку, которая стала разговаривать с большим черным шмелем.
Большой черный шмель, прилетевший неизвестно откуда, Шукадева Госвами не раскрывает этого секрета. Кто-то говорит, что это сам Кришна, который прилетел для того, чтобы посмотреть,
как Удхава будет разговаривать с гопи Вриндавана. Кто-то говорит, что этот шмель в
глазах Радхики напоминал Удхаву, который пришел во Врадж, как посланец Кришны, и при этом ей хотелось сказать все этому посланцу, но она не могла сказать ему это в лицо, и поэтому она стала обращать свои безумные речи к этому шмелю.
Иудова слушал эти речи, по мере того как он слышал эти речи, в сердце его творилась непонятная вещь. Он сам не понимал этого. Мы с вами поймем очень скоро, что творилось в его сердце,
потому что Шри Чайтанья Махапрабху был первым, кто объяснил, что происходит, когда человек, чье сердце предварительно очистилось, приближается к преданным, достигшим этого уровня любви.
Уддава смотрел на это и понимал, что язык его не повернется ничего сказать.
Когда Радха, произнеся эту песнь, обращенную к шмелю, Бхрамара-гиту, упала без чувств, Уддава, в бесконечности тронутый всем тем, что он увидел, приблизился к ней.
И так как на нем были одежды Кришны, маха-прасада гирлянды, которые носил Кришна, он поднес эту маха-прасадную гирлянду к ноздрям Радхики, и аромат от этой гирлянды вошел в ее ноздри и вывел ее из этого обморочного состояния до какой-то степени.
Уддава стал говорить: Он вернется, он вернется, он вернется.
До этого Кришна сказал ему, что когда ты отправишься туда, и когда ты увидишь этих юных пастушек, гопи Вриндавана, пойми, что их жизнь держится на тончайшем волоске.
В стебле лотоса, если этот стебель лотоса, настоящего лотоса, разломить, есть тончайшие волоски, они называются танту. Кришна сказал, их жизнь держится на таком волоске.
Этот волосок, на котором держится их жизнь, мое обещание — Я вернусь. Они не верят в это.
Ни одна из них не верит в то, что я вернусь, но тем не менее этот тончайший волосок надежды держит их здесь, только это удерживает их прану, их жизненный воздух в теле, иначе бы они уже давно расстались с телом.
Уддава пытался усилить эту надежду. Он вернется, он вернется, он вернется. Я обещаю, он вернется. И тут пастушки обратили на него внимание, они поняли, что это посланец от Кришны, и они стали ругать его.
Они стали сначала, не успев даже выслушать его, выслушать его послание, они стали очень саркастически обращаться к нему. Их боль, боль их сердца была такая, что им было не до приличий.
Когда мы в первый раз видим какого-то незнакомого человека, тем более знатного господина, посланца из столичного города, члена царской династии, то нельзя с порогу начать ругать его, но им было не до приличий.
Они, не выслушав его, не успев выслушать его, стали говорить все то, что у них на сердце. Их любовь к Кришне достигла такой ступени, такой степени невероятной боли, что они не могли больше сдерживать ее.
Это причина, по которой Кришна уехал из Вриндавана. Он понимал, что их любовь достигла такой степени, что скоро, очень скоро, она перестанет быть секретом.
Может быть, чуть позже мы прочитаем с вами небольшой рассказ об этом, о том, как Шрила Джива Госвами объясняет эту сокровенную причину, по которой Кришна уехал из Вриндавана.
Он знал, что это единственный способ избежать скандала. Все эти девушки, которые оставили свои семьи, но так или иначе, йога Майя как-то до какой-то степени скрывала все это, она создала дупликаты пастушек.
Эти дупликаты пастушек оставались в домах, все соблюдало некую видимость приличий, но очень скоро Кришна знал, что эта любовь вырвется из них.
Ее невозможно больше будет сдерживать, и когда она вырвется из них, то масштабы этой трагедии трудно будет оценить.
Поэтому он подумал: «Я уеду, и если я уеду из Враджа, все остальные погрузятся в разлуку со мной, и никому никакого дела не будет до того, что происходит с этими девушками, с этими пастушками Вриндавна.
Именно это Кришна сделал. Так вот, эти пастушки обращались к Удхаве, отбросив даже какое-то подобие приличий. Едкими, саркастическими словами они спрашивали у него о Кришне.
Они ругали Удхаву, они ругали Кришну на чём свет стоит.
Чувства гопи в разлуке с Кришной
И эта их боль, которая выливалась в виде этих слов, она отражалась в сердце Удхавы как невероятное, непостижимое, никогда не испытанное им до тех пор блаженство.
В этих словах, которые любого другого ранили бы, или на первый взгляд, могли бы ранить, на самом деле он чувствовал такую любовь, которая давала ему восторг, полный, абсолютный восторг блаженства. В этих словах они передавали ему свою любовь.
Вот, и так как обо всем этом очень сложно говорить прозой, то я прочту еще несколько стихов, которые представляют собой слова пастушек, обращенные к Удхаве сначала. Просто небольшое стихотворение, которое их состояние. Они сами говорят об этом.
Дождь идет. Долгий дождь, нескончаемый дождь.
Через край перелились озера, дороги размыты, не выходят коровы со стойбищ убогих своих, и телята лежат на земле и дрожат, затаившись от горя. Дождь идет беспросветный, тоскливый, холодный,
дождь, и слёз почернели от каджила, щеки и сари промокло. Эта жизнь вытекает слезами из сердца, и льется куда-то, но печаль ни на миг не уходит, и грусть не становится меньше.
Дождь идет, долгий дождь, нескончаемый дождь, почему Говардхан не поднимет над нами никто?
Другое стихотворение — это слова гопи, обращенные уже к Уддхаве. Как бы к нему и немного в сторону. Они, не глядя на Уддхаву, ругают его и говорят, что ты шарлатан, ты принес нам лекарство,
это лекарство, которое ты принес нам, послание, несколько стихов от Шьяма. Лекарство не от той болезни.
Все жители Матхуры — шарлатаны. Наш Шьям, похоже, их обычай перенял, прислал врача он, друга своего, чтоб тот учил нас йоге с пранаямой. Пастушки мы, куда нам до него, глаза закрыв, сидит он, дышит ровно, а мы дышать и вовсе разучились. Не воздух пламя ада пышет в легких.
Шьям, что сказать тебе, откуда нам, простым пастушкам, знать, как сладкие объятия горбуньи или позы йоги, что ты освоил, как от нас уехал.
Ты к нам прислал врача — спасибо за него. Лекарство лекарь Твой всем раздает бесплатно, да вот беда, лекарства эти не от той болезни, что мучит нас. А врач твой шарлатан, как все в Матхуре.
Еще одно последнее стихотворение о послании к вельможе: скажи, что случилось со Шьямом. Юги мимо проплыли, неслышно вестей от него,
был он нежным, как лотос, а стал, как колючка, упрямым. Что случилось со Шьямом? Что сердцем случилось его?
Ах, Уддхава, мы забыли: горбунью нашел он в Матхуре, как ему не гордится невестой завидной такой. Может быть, перед свадьбой, спросив дозволения Акруры, к нам в деревню заедет, махнет на прощание рукой.
Говорят, Шьям наш выбился в люди и держится ныне степенно, что ему до Гокулы, до нас, до друзей, до коров, до Яшоды ослепшей, что до времени стало согбенной, и до Нанды до седого, что некогда дал ему кров.
О, как быстро меняются люди, покинув родные пенаты, как душа их черствеет, и холодной становится кровь, как грубеет их голос, как слух покрывается ватой и уходит из сердца на вечные веки любовь.
Вот и ты, ты зачем-то привез нам от Шьяма послание, наставления мудрые в йоге. Поверьте, я здесь, как корове седло, не нужны нам духовные знания. Коль ты здесь, проявись, обними, улыбнись, защити свою честь, передай Ему.
Передай, пусть вернется сюда, пусть не мучит себя понапрасно. Мы и сами все знаем, Его знания нам ни к чему, пусть вернется наш Шьям, словно черная туча прекрасный, пусть вернется сюда, вот тогда мы поверим Ему.
Но если не может навек, пусть приедет на самую малость, здесь побудет, и снова в Матхуру, где любит, наверное, его. Лишь надеждой на это живем. Больше нам ничего не осталось, только эта надежда и кроме нее ничего.
О посланник вельможный, что случилось с Твоим Господином, юги мимо проплыли, все нету вестей от Него.
Разбор первой молитвы Уддхавы
Что случилось с Шьямом, ты знаешь, скажи нам, скажи нам, что случилось с Шьямом, что с сердцем случилось его? Пройдя через этот опыт, столкнувшись с любовью, о которой он не мог даже подумать, что такое может быть?
Удхава в своих шести молитвах прославил любовь пастушек Вриндавана. И в этих молитвах, одну из которых я попытаюсь объяснить, всего лишь одну первую, он делится до какой-то степени тем, что он пережил.
И мы с вами ни за что и никогда не смогли бы сами понять, что Он по-настоящему хочет сказать нам. А приехали мы за этим?
Мы приехали сюда только за тем, чтобы, подобно Удхаве, подобно Удхаве, попытаться хотя бы до какой-то степени, ровно до той степени, до какой позволяет чистота нашего сердца, оценить эту бхаву, эту простую любовь обитателей Враджа Кришны, которая не поддается никакому логическому объяснению.
Для них он родственник, сын, друг, хозяин, в лучшем случае, возлюбленный. И да, они знают, что он Бог, но это знание полностью не мешает им, никак не мешает им постоянно думать о нем, как о самом близком и родном себе.
И Кришна, когда он сталкивается с такой любовью, он не может не платить взаимностью. Не может не отражать эту любовь, потому что у этой любви есть свойство отражаться в сердцах людей.
Вот этот стих, первый стих из молитв Удхавы.
Эта парам тану-бhрита бхуви гопа-вадхвох говинда-эва никхилатмана рудха-бхавах ванчанти яд бхава-бидхо мунайах сваям ча ким брахма-джанмабхир ананта-катха-катхасайах Мунаев Сваямча, Ким Брама Джанмабир, Ананта Катхара Сасия.
Удхава говорит: эта парам тану-бhрита. Тану-бhрита, тану значит тело, бhрита значит те, кто носит тело. Это парам тану-бhрита бхуви гопа-вадхвох. Среди тех, кто носит тело на этой земле,
то есть среди всех бесчисленных обитателей этого мира, самые удачливые или самые возвышенные - это парам тану-бhрита, это жены пастухов. Он конкретно называет их женами пастухов.
Из самого первого, с самой первой страхи своих молитв он говорит: они нарушили все обеты дхармы. Они нарушили все обеты шастры, они жены других. Но они — говинда-эва никхилатмана рудха-бхавах.
У них есть этот рудха-бхава по отношению к Говинде. Говинде, который душа всех живых существ, он Параматма. Они обрели эту рудха-бхаву невероятной силы интенсивности,
невероятной мучительности любовь к сверхдуше всех живых существ. И мы чуть позже расскажем, потому что весь этот рассказ как раз заключается в расшифровке этого слова рудха-бхава.
Что это за бхава, что это за опыт, что это за любовь. Ванчанти яд бхава-бидхо мунайах сваям ча.
И он говорит: что ванчанти, хотят, кто хотят, яд бхава-бидхо, те, кто боится материального существования, то есть те, кто хотят получить освобождение из этого материального мира, они желали бы обрести такую бхаву.
Эти муни, эти великие мудрецы, философы, они хотят этого, и я тоже хочу этого. Мы тоже хотим этого. Бхакты. Мы не гьяни, мы не боимся материального существования, но для меня это объект недостижимой мечты.
Какой смысл рождаться Брахмой? Какой смысл рождаться браманом?
Или какой смысл знать все священные писания для тех, кто ананта-катха-расасья, для тех, кто получил расу или вкус к этим рассказам об Ананте, о бесконечном Господе или о Кришне, который вместе со своим братом Баларамом и живет во Вриндаване.
Какой смысл во всем остальном, если есть этот вкус? Все остальное бессмысленно. Вот она эта простая молитва, где Уддхава говорит, что никакое знание не сравнится с этой расой.
Когда раса пробудилась, когда у человека раскрылась эта раса, то есть
к рассказам о Кришне, когда он может без конца слушать о них, слушать о Кришне, потому что каждый раз, когда он слушает, каждый раз, когда он произносит слово Кришна, каждый раз, когда он произносит его имя, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,
Харе Харе! Невероятные чувства поднимаются у него. Каждый раз он вспоминает об этом удивительном герое Вриндавана. И он говорит: какой смысл во всех остальных достижениях?
Кто-то считает Брахму самым возвышенным преданным, пусть они считают его самым возвышенным преданным, кто-то считает обретение духовного знания самым большим достижением, брахма-джанмабхир.
В нашем сердце появилось это: брахма, духовное знание. Какой смысл во всем этом? Уддхава смеется над всеми этими вещами и говорит: в этом нет никакого смысла.
Санатана Госвами объясняет, что ананта-катха-расасья можно по-другому толковать. Ананда-катха-расасья.
А если у человека нет этой расы, если у человека нет этой расы или этого вкуса к рассказам о Кришне, к имени Кришны, если у него нет этого понимания того, какая глубина блаженства находится в имени Кришны и в рассказах о Кришне, то тогда какой смысл во всех других его достижениях?
Они ничего не приносят. Если у него это есть, никакого смысла в этом нет. Если у него этого нет, тем более никакого смысла в этом нет. В любом случае, во всех этих достижениях никакого смысла нет.
Единственное, к чему нужно стремиться, к тому, чтобы раса вошла в наше сердце. А раса — значит према. Так мне хотелось, чтобы мы с вами немного, так как мы находимся здесь, во Вриндаване,
на земле премы, проделали это путешествие по ступеням премы, потому что здесь Уддхава говорит о том, что гопи Вриндавана, женщины Вриндавана, как это сказать, неверные жены пастухов Вриндавана, которые отбросили, оставили своих мужей, они достигли рудха-бхавы, той самой высокой ступени любви к Богу.
И мы по-настоящему сможем это оценить, если хотя бы чисто теоретически попытаемся
понять, как любовь начиная с уровня премы дальше углубляется все глубже и глубже становится все глубже и глубже, и глубже, все бездоннее, бездоннее, бездоннее, пока не достигает уровня рудха-бхавы.
В каком-то смысле этот рассказ не имеет практической ценности. Потому что какой смысл нам знать все это? Нам бы дай Бог до анартха-нивритти дотянуть, и как-нибудь доковылять до ништхи.
Это уже будет большим достижением, но плох тот солдат, который не мечтает стать генералом. Плох тот человек, который не понимает, о чем идет речь.
Плох тот бхакта, тот преданный, который не понимает, о каком опыте идет речь.
И для этого Рупа Госвами написал «Уджвала-ниламани» и растолковал весь этот опыт, так что даже нам, не имеющим этого опыта, до какой-то степени может быть понятно, о чем идет речь?
Так, на уровне премы я не буду удаляться в детали, но небольшую экскурсию как бы на минуточку мы заглянем туда - в эти самые
Последовательные ступени развития духовной любви
сокровенные уголки эмоциональных состояний, описанных Рупой Госвами. Начинается все с прямо-прямо значит опыт расы.
Когда человек получает расу, когда его бхава, которую он в процессе практике заслужил, вернее, когда она по своей воле нисходит в его сердце, подготовленное к ее нисхождению, когда бхава — то есть союз или сплав двух духовных энергий Господа, Его чит-шакти, Его самвит-шакти, самвит-вритти и Его хладини-вритти, то есть энергии блаженства, энергии и знания, когда эта энергия приходит в чистое сердце, готовое для ее восприятия, человек достигает уровня
бхавы. Первый луч этой энергии касается его, он разгоняет последний туман, последние остатки тумана, последние остатки невежества, грехов не остается, Солнце прямо - вот-вот взойдет.
Когда эта бхава превращается в прему, то она раскрашивается в разные цвета.
Вначале она имеет один конкретный цвет - какое-то конкретное отношение к Кришне - как своему возлюбленному, со своим неповторимым оттенком, но ее превращение в прему знаменуется тем, что в ней появляется огромное количество оттенков.
Эмоции, которые переживает человек, достигший уровня премы, они постоянно меняются. Но главное чувство, которое охватывает этот в момент человека: Кришна мой, Он принадлежит мне.
Это мамота: я Его, а Он мой. У меня ничего другого нет. Это значит, что моя личность полностью поменялась, потому что моя личность формируется из представления о том, что есть мое.
Мамота, мое есть основа, фундамент нашей личности. В тот самый момент, когда у меня не остается ничего, кроме Бога, ничего другого мне не нужно, я принадлежу Ему, Он принадлежит мне. В этот момент человек обретает прему.
Этот уровень называется премой, но према — это только самый первый шаг в духовном мире.
По мере того как према становится еще более сильной, еще более глубокой, по мере того как према становится еще более густой, она превращается в снеху.
В самом начале, когда человек испытывает бхаву, бхава плавит его сердце. Его сердце до этого, жесткое, чуть-чуть подплавляется. И в тот самый момент, когда сердце расплавилось, как сургуч,
в этот самый момент на горячем Сургуче отпечатывает что-то. В этот самый момент наша бхава может отпечататься в расплавленном сердце, но когда человек достигает уровня снехи, следующего уровня после
премы на снехе сердце плавится полностью, окончательно и бесповоротно. Сердце становится таким жидким, что оно вытекает буквально из глаз бхакты слезами. Источник слез становится бесконечным.
Когда люди видели, как читание Махапрабу плакало, они не понимали, откуда у него столько слез. Не может быть у человека столько воды, а это расплавленное сердце, которое постоянно генерирует эту воду,
производит эту воду, выливающуюся слезами из глаз бхакты, и в этот момент снехи человек может без конца смотреть на Господа. Он не может оторвать взгляды от Господа, потому что сердце его настолько мягкое,
что красота Господа очень ясно отпечатывается в сердце. В нашем жестком сердце она не может отразиться, поэтому мы посмотрим на него и скажем: ну да, ничего, ничего, ничего себе, да, красивые сегодня одежды у него.
Но по-настоящему эта красота не отпечаталась в нем. Яшода смотрит на Кришну и не может оторвать своего взгляда.
Кришна, когда он посылал Удхаву во Вриндаван, а он говорил: «Иногда мать моя садится рядом и смотрит на то, как я ем,
и иногда проходит неделя, другая, она сама ничего не ест, потому что она полностью сыта этим зрелищем того, как я ем.
Это уровень снехи, когда любовь становится нашим хлебом, когда мы питаемся хлебом, это следующий уровень после премы:
когда према становится еще сильнее, хотя, казалось бы, куда же еще сильнее, когда према становится еще сильнее, человека охватывает стыд перед силой своих чувств. Он начинает стесняться силой своих чувств.
И чтобы скрыть эти чувства от объекта своей любви, Он внешне проявляет ману или сердится на Кришну. Он говорит: не подходи ко мне, не нужен ты мне. Естественно, это не он говорит, а она говорит.
Чтоб такое сказать, надо быть ей. Как Радхика Шрила Рупа Госвами объясняет, иллюстрирует это состояние мана в замечательном стихе в «Удджовала-ниламани».
Он говорит, что однажды Радхика находилась не со Шьямом в кундже Вриндавана, и она почувствовала такой невероятный прилив снехи, такой невероятный прилив любви, что
у нее из глаз потекли слезы, и чтобы как-то скрыть эти слезы, чтобы, не дай Бог, Он не понял или не догадался о том, что она плачет
без конца от любви к Нему, она стала говорить: «Это все твои коровы, они подняли пыль, и от этой пыли мои глаза слезятся». И сердито отвернувшись от него, она сказала: «Не подходи ко мне».
Шьям подошел к ней ласково и сказал: «Можно я подую в твои глаза, чтобы выдуть эту пыль из твоих глаз, чтобы они не слезились?»
А она фыркнула, отвернулась еще раз от него и сказала: «Какой смысл в твоих притворных проявлениях любви? Уходи отсюда».
Тогда снеха становится такой сильной, что она не может дальше оставаться снехой, она превращается в ман. Понятно, да?
Когда человек пытается скрыть свою любовь, стесняясь ее и не решаясь показать ее, этот уровень называется ман. Но когда ман становится еще сильнее,
когда ман, когда любовь становится еще гуще, еще плотнее, бхакта переходит на следующий уровень, и этот следующий уровень называется пранай.
И праная значит, праная значит, что у бхакты, у преданного появляется абсолютно полная уверенность в том, что я знаю, что Кришна хочет.
В этот момент сердце бхакты плавится до такой степени, что оно чуть-чуть сплавляется с сердцем Кришны. И человек думает: все то, что испытываю я, испытывает он. Все то, что люблю я, любит он.
Все то, что не люблю я, он не любит. Между нами нет разницы, нет никакого различия между нами,
и поэтому в этой пранае возлюбленные переходят на такой уровень близости, что из-за этой вишрамбхи, вишрамбха значит уверенность. Вишрамба значит доверие.
Я полностью доверяю Своему возлюбленному. Я знаю, что Он любит меня, и Он знает, что я люблю Его, и между нами нет не может быть никаких секретов и не может быть никаких церемоний.
Этого уровня достигают только последовательницы Шримати Радхарани, потому что даже Чандравали не дотягивает до этого уровня.
Шрила Рупа Госвами говорит, что Чандравали, когда она проявляет свой ман, иногда она проявляет ман, потому что она от прилива любви, она танцует танец с Кришной во время танца расы.
Снеха становится такой сильной, что она сбивается с ритма и наступает на ногу Шьяму в танце, неуклюже. И в этот момент ее охватывает ман, она начинает сердиться на Шьяму.
Но так как ее ман, ее проявления любовного гнева совсем другие, она как бы отворачивается очень смиренно от Шьяма и начинает просить у него прощения.
На самом деле в этих извинениях, которые она приносит ему, проявляется ее ман. Вы все поняли, я уверен, абсолютно.
Но праная значит: между нами нет больше никаких преград. Иногда мальчики-пастушки, самые близкие с Кришной, они могут посадить его к себе на плечи, и для них нет абсолютно никаких преград. Они могут поставить свою ногу ему на голову.
Радхарани может поставить свою стопу на голову Кришне, потому что праная, она уверена: Кришна мой, Он никуда не денется, он никуда не уйдет.
Это уровень пранаи, когда праная становится еще сильнее, еще гуще, еще интенсивнее она превращается в рагу.
И рага — это тот самый уровень, удивительный уровень эмоционального состояния любви, когда возлюбленная состояния любви, когда возлюбленная, столкнувшись с каким-то источником боли, с каким-то источником горя, начинает считать этот источник горя самым большим источником счастья, потому что так или иначе, он связан с Кришной.
Шрила Рупа Госвами говорит, что однажды в жаркий летний день, в раскаленный, когда солнце пышет, когда все камни горячие, раскалены до бела. Я помню, однажды в
Пандава-нирджала-экадаши я обходил Говардхан. И под конец я пытался обходить Говардхан по тени, которую оставляют электрические провода, в надежде на то, что я как-то смогу выдержать.
Тень, которую оставляют электрические провода на земле, она приносила мне некоторое облегчение.
Так вот, Радхика в этот солнечный день, жаркий солнечный день, услышав, что Кришна вышел пасти коров на Говардхан, она, забыв обо всем, она взбирается по раскаленным камням На Говардхана! Она не замечает ничего, она стоит там на вершине.
Ее стопы горят, на ее стопах вздываются волдыри от этого жара, а внутри она испытывает необычайную прохладу, потому что краем глаза она может увидеть тень, которую отбрасывает Кришна.
Она видит тень, она слышит одну нотку его флейты, и она считает себя самой счастливой. Как я уже говорил, на уровне Раги, когда любовь достигает уровня Раги,
то люди, девушки Вриндавана, благочестивые, целомудренные, для кого потерять свою честь или стать притчей в языцах, стать объектом для сплетен или косых взглядов - это наказание хуже смерти.
В ведической культуре целомудрие было высшей добродетелью.
И женщины, целомудренные женщины, таких историй огромное множество для них разлука со своим мужем, которому они отдали свое сердце, была страшнее, чем любой огонь. Почему вдовы смело входили в огонь? Не задумываясь.
Ни минуты не задумываясь. Потому что огонь, который они испытывали в своем сердце, был гораздо сильнее, чем внешний огонь, в который они входили. Они даже не замечали этого огня.
Они сгорали в этом огне, потому что такова была сила их любви и их целомудрия. Для них верность мужу дороже жизни. Они готовы тысячу раз войти в огонь, в любой огонь, но не прослыть неверной женой.
Но на уровне раги, когда они думают о том, что меня будут поносить за спиной и будут говорить: показывать на меня пальцем, и будут говорить: посмотрите на нее, она каланькини, она неверная жена, она бегает на свидание с кем-то.
Когда девушки Вриндавана, достигшие этого уровня интенсивности любви, думают об этом, они становятся самыми счастливыми. Они говорят: какое счастье! Какое счастье! Люди будут говорить обо мне это, и они правы. Да, я такая.
Это рага.
Это рага, это уровень премы, которая достигла этой степени густоты, когда према достигает следующего уровня густоты, когда она превращается в анурагу, когда она становится еще более густой, еще более основательный, то тогда с человеком происходят самые невероятные вещи,
Священная история происхождения озера Према-саровар
с преданным происходят самые... Сейчас одну секунду. На самом деле, чтобы объяснить этот уровень, я хотел прочитать один рассказ. Можно, да?
Явления, которое, то есть та история, которая рассказана в этом рассказе, она как раз описывает уровень
анураги, и мы даже пойдем чуть-чуть дальше, тем уровень анураги, когда встреча превращается в разлуку. Встреча и разлука. Два берега реки Любви.
Великий знаток эмоций мудрец Нарада Муни пишет об этом в своей натья-шастре: на вина ви праламбхана самбхога пушти шастре, на винави праланд бена с сам Богом, пусти мадхьям. Разлука питает встречу. Это понятно.
Счастье от встречи становится сильнее после разлуки. Как река течет между двух берегов, и когда оба этих берега сближаются, течение реки становится стремительным, так и река любви.
Когда два ее берега, встречи и разлука, сближаются, ее бурный поток сметает все препятствия на своем пути.
Чтобы сблизились два берега этой реки, встреча должна таить в себе зерно неминуемой разлуки, а разлука быть пропитана предвкушением встречи. По этой причине Кришна не спешит откликаться на наши молитвы и призывы.
Он дает нам мимолетный опыт своего живого присутствия в святом имени, а потом снова скрывается и ждет, когда наши ощущения разлуки с Ним, разрастаясь, устранят с нашего пути последние препятствия.
Но во Врадже не только разлука питает встречу, разжигая в любящих желание встречи. В этом удивительном месте и только тут встреча питает разлуку и делает ее неотвратимой. Это было предисловие. А сейчас сам рассказ.
Неподалеку от Варшаны растет небольшая роща кадамбовых деревьев. Посреди нее располагается восьмиугольное озеро в виде лодки озеро любви. Все Враджи пронизано любовью. Камни местных гор с отпечатками следов Радхи и Кришны.
Поросшие лотосами пруды и озера, в которых они купались, слоноватая вода Ямуны, до сих пор сохранившая привкус слез пастушек, плачущих в разлуке с Кришной, деревья, склоняющие до самой земли своей ветви, чтобы укрыть возлюбленных от нескромных взглядов.
Однако лишь это озеро гордится своим правом называться озером любви. Почему? Потому что любовь любви рознь. И даже абсолютно чистая духовная любовь прямо имеет бесконечное множество оттенков и градаций.
Ступень, предшествующая преме, называется рати, любовной привязанностью. Эта первая, еще робкая привязанность превращается в прему, настоящую любовь, према — в снеху, нежность, снеха — в пранаю, душевную близость, праная — в ману, любовный гнев, мана — в рагу, страсть, рага — в нурагу, всепоглощающую страсть, а нурага — в бхаву, а бхава — в махабхаву.
В нашем языке нет даже подходящих слов, которые отражали бы все оттенки и степени самые удивительные сильные эмоции, на которые способен человек в любви. Чем грубее сердце человека, тем меньшей степени оно способно различать градации этого чувства.
Поэтому сейчас привязанность к родине, к детям, к вкусной еде,
кошкам, настольному теннису и противоположному полу, люди называют одним и тем же затертым и обесценившимся словом — любовь. Слово, которым можно назвать всё что угодно, в конце концов теряет смысл.
Так происходит подмена понятий, и вожделение — прямая противоположность любви, присваивает себе право называться любовью. С тех пор, как это произошло, люди забыли, что такое подлинное, доводящее до безумия, любовь.
Дешевые подделки всегда пользуются большим спросом, чем дорогой оригинал. Вриндаван — духовное царство любви, сошедшее на землю. Поэтому здесь люди еще помнят, что такое настоящая любовь.
Если уж они называют какое-то озеро озером любви, то это многое значит.
Однако не будем забегать вперед и по порядку расскажем, как появилось во Вриндаване это озеро. Если нам очень повезет, то отблеск тех чувств, которые бушевали на его берегах, отразится в нашем сердце.
И кто знает, может быть, тогда и мы перестанем довольствоваться суррогатами любви и называть этим словом, что попало. Сезон дождей с его грозами и ураганными ветрами кончился.
Небо, затянутое тучами, еще изредка проливало на землю дожди, а когда они иссякали, белые кучевые облака, как коровы из стада Кришны начали постепенно пастись в небе, иногда орошая Вриндаван легкой моросью из своего вымени.
Дожди смыли пыль с древесной листвы и одели их в праздничный наряд, переливавшийся сотнями оттенков зеленого.
Сладкий аромат жасмина пропитал густой, как сок манго, воздух, чампа покрылась белыми, розовыми, пурпурными и золотистыми цветами,
а на деревьях Кадамба появились желтые пушистые шарики, вокруг которых деловито велись черные шмели и пчелы.
В один из таких дней Радха и Кришна вместе с Лалитой и другими подругами Радхи сидели на берегу прозрачного озера в Кадамбовом лесу, который Кришна играючи вырыл когда-то, желая напоить своих коров.
Деревья Кадамба, росшие на берегу, с готовностью склонили над ними свои ветки, чтобы никто не мог помешать их уединению. Неожиданно в кунджу влетел большой черный шмель.
Приняв лицо Радхи за лотос, он стал назойливо кружить вокруг нее, пытаясь сесть и вдоволь напиться нектара. Радха вскрикнула, отшатнулась и в страхе закрыла лицо руками.
Но шмель, опьяненный тончайшим, исходившим от ее уст ароматом, упрямо вился вокруг и угрожающе жужжал. Мадхумангала, наперсник Кришны, которого пастушки поставили привратником, вбежал в кунджу на крик Радхи.
Он сразу понял, в чем дело, и храбро ринулся в бой. Бамбуковым посохом брахмачари, не путаясь с тяжелыми узловатыми посохами простых пастухов, которые годятся только на то, чтобы погонять коров.
Мадху виртуозно отогнал шмеля от лица Радхи и, продолжая размахивать палкой, побежал за шмелем, пока не убедился, что он улетел очень далеко и едва ли вернется к цветку лотоса, от которого его так грубо прогнали.
Когда дело было сделано, Маду, с видом победителя, вернулся в кунджу и, явно рассчитывая на вознаграждение, торжественно провозгласил: «Я прогнал Мадхусудану, больше Он сюда никогда не вернется.
Слово "мадху" в санскрите означает мед, а "судана" — убийца. Мадхусудана значит шмель, но это также имя Кришны, означающее: тот, кто убил демона Мадху. Слова эти прозвучали для Радхи как приговор.
Она медленно отняла руки от лица и невидящим взглядом посмотрела туда, где сидел Кришна. Слова Мадхумангалы стали мутовкой, которая принялась пахтать любовь в ее сердце.
Горько сладкий яд любви мгновенно разлился по всему ее телу, достиг глаз и ослепил ее.
Новость о том, что Кришна ушел и больше никогда не вернется — новость, которой она боялась больше всего на свете и потому ждала каждое мгновение, оглушила и ослепила Радху. Острая боль, как от укуса змеи, боль разлуки, пронзила ее сердце.
Рухнув на землю, она громко закричала: «О повелитель моей жизни, о Шьяма-сундара, почему ты оставил меня в одиночестве?» Безутешная, она рыдала, снова и снова выкликая имена Кришны.
Обратив к Мадху Мангале искаженное горем лицо, она принялась сетовать. Скажи мне, куда он скрылся и почему он больше не вернется. Только умоляю, не таи от меня ничего.
Эти коровы, застигнутые лесным пожаром, жалобным мычанием позвали его на помощь. Конечно, как он мог отказать им? Или же какая-то гопья кликнула его, и он умчался к ней, притянутый ее любовью.
Но почему же тогда он не откликается на мой зов? Или же я, скопище грехов и пороков, чем-то обидела его, и он оставил меня одну в этом страшном лесу.
Недаром поэты сравнивают любовь к Кришне с самым страшным ядом, калакутой, подмешанным к амброзии.
О красавица, только человек, обредший любовь к Кришне, сыну Нанды Махараджи, способен до конца постичь всю горечь и сладость этой любви.
Она причиняет такую нестерпимую боль, что даже свежий яд калакута не сравнится с ней. Но она же обесценивает счастье, которое можно ощутить, купаясь в потоках нектара.
Кришна, ошеломленный этим зрелищем, хотел как-то утешить Радху, но прежде чем он успел что-то сделать, ее любовь, яркая, как вспышка молнии ослепила его.
Нестерпимо острое чувство разлуки, которое испытывала Радха, отразилось в его сердце и заслонило собой весь мир. Где же ты? Куда ты ушла? На кого ты покинула меня, о Радха! — закрыв глаза руками, зарыдал он.
Пастушки, оказавшиеся свидетелями этой сцены, остолбенели от удивления. Не в силах сдвинуться с места, они смотрели на то, как рыдают Радха и Кришна.
И только слезы, градом катившиеся из их глаз, выдавали, что они еще живы, и слезы, смешавшись со слезами Радхи и Кришны, слились вместе в один поток и переполнили до краев озеро, на берегах которого они сидели.
А любовь, захватившая сердца Радхи и Кришны, как великий завоеватель, все расширяла свои владения, не в состоянии вынести блаженство любви, которое боль разлуки усиливало в сотни крат, сначала Радха, а вслед за ней Кришна упали в обморок.
Видя это, подруги Радхарани одна за другой тоже лишились чувств. Растерявшийся Мадхумангала неуклюже пытался привести их в чувство. Он бегал от одной пастушки к другой и брызгал им в лицо водой из озера,
а потом принялся растирать стопы Кришны, моля Господа Нараяну спасти Его друга. Едва ли у него что-то получилось, если бы на помощь ему не пришли два зеленых попугайчика, присланные хозяйкой Вриндавана Бриндой.
Усевшись на ветвях дерева, они громко запели имена Радхи и Кришны. Кришна! Кришна! заливался попугай. Радха, Радха! вторила ему попугаиха. Кришна! Кришна! Откликался попугай. Радха, Радха, Перебивала его попугаиха.
Звук этих имен, проникший в уши Радхи и Кришны, достиг их сердца и подействовал, как противоядие, ураган любви, крушивший все на своем пути, слегка улегся.
Сначала Кришна, а затем Радха открыли глаза и с удивлением как будто в первый раз посмотрели друг на друга.
Подруги Радхарани тоже очнулись, и увидев, что Радха и Кришна снова смотрят друг на друга влюбленными глазами, стали петь и танцевать.
Мадхумангала по секрету рассказал об этом случае своим друзьям, и очень скоро все люди во Врадже уже знали о нем, а пара удачливых попугаев разнесла эту весть по всем лесам Враджи.
Тайком, чтоб никто не увидел, животные и люди стали приходить к этому озеру, чтобы омыться в нем.
Они входили в его прохладные воды и ощущали, как слезы поступают к горлу, чтобы пролиться из глаз и смешаться со слезами Радхи Кришны и их подруг.
С этого дня уединенное озеро в Кадамбовом лесу стало называться Према-сароваром, озером любви. И до сих пор каждый, кому повезло оказаться здесь, даже сейчас может омыться в его водах.
Помрачение рассудка от любви, прямо в чайчхье, описанное здесь, — признак того, что любовь достигла стадии анураги, бушующий в сердце пожар этого чувства заставляет любящих утратить разум. Поэты, истинные знатоки любви, так описывают прама-вичхью. Когда любовь достигает такой силы, что страх разлуки повергает любящую в горе, хотя тот, кого оно любит, находится прямо перед ней.
Такое называется према-вайхья — потерей памяти или помрачением рассудка от любви. Любовь переполняет сердце любящим таким блаженством, что малейший намек на возможную разлуку повергает ее в бездну горе.
Эта горечь вайхьи захлестывает ее, хотя ее возлюбленный находится тут же, рядом с ней. Страх грядущей разлуки причиняет сердцу любящей куда большую боль, чем сама разлука, ослепляя и оглушая ее.
Что за чушь? — фыркнут одни. Разве такое бывает? — усомнятся другие. Как понять это? — задумаются третьи. Но знатоки любви придут
им на помощь. Любовь к Богу сродни жажде или голоду, и когда голод становится нестерпимо сильным, Его огонь мгновенно сжигает любую пищу, попавшую в желудок, и требует еще и еще.
Представьте себе брамана, который от природы жаден до еды. Несколько дней он по какой-то причине голодал, так что жадность его и без того сильная разрослась до неимоверных размеров. Кто-то усадил его за стол и накормил, а затем спросил:
Наелись ли вы досыта, господин хороший? Но в ответ он услышал возмущенное: «Наелся ли я? Да как вам не совестно спрашивать это, у меня даже маковой росинки во рту еще не было».
Точно так же жажда увидеть объект своей любви скрывает от любящей возлюбленного. Рупа Госвами приводит другой пример помрачения рассудка от любви. Это стих на санскрите, который представляет собой диалог. Радха говорит:
«О моя подруга, скажи мне, кто этот юноша, которого зовут Кришна? Стоит этому имени коснуться моего слуха, как все мое самообладание куда-то исчезает».
Лалита: «О девушка, ослепшая от любви, о чем ты толкуешь, тебе ли не знать его? Радха, клянусь, я говорю правду, как же ты ведь всегда играешь на его широкой груди? Не смейся надо мною, подруга». Я и не думаю смеяться.
Ты просто лишилась памяти от любви. «Всего мгновение назад я вручила тебя ему».
Радха: «Ах да, ты, конечно, права, что я такое говорю. Но, похоже, когда это произошло, молния, ударившая во двор моих глаз, ослепила меня, не мудрено, что я не узнала Его. Это признак анураги.
Если рага — это ощущение того, что величайшего причина величайшего горя, повод для горя становится величайшим счастьем, то анурага — это состояние любви, в которой человек в безумии своем, возлюбленный, в безумии своем, Радха, в безумии своем, забывает о том, что она когда-то видела Кришну.
Она видит Его, и каждый момент ей кажется, что она в первый раз видит Его, и в каждый миг Он исчезает из ее глаз, чтобы снова появиться в другом виде. Мы продолжаем свой диалог или спор с мысленным скептиком.
Хорошо, пусть будет так. Может быть, любовь и способна на мгновение ослепить, но почему влюбленная полностью теряет из виду своего возлюбленного? Почему сердце ее сжимается от разлуки, когда он находится в ее объятиях?
Понять ответ на этот вопрос могут только люди, имеющие опыт медитации. Рассеянный, размазанный по пространству и времени разум способен воспринимать множество вещей сразу.
Но по мере того, как медитация оттачивает восприятие, сферой ее становится всё уже и уже. Луч прожектора освещает больше пространства, но луч лазера может высветить только крошечную точку, острый
как луч лазера или скальпель разум возлюбленной на этой стадии любви больше не может одновременно воспринимать и возлюбленного, и его качество.
Видя перед собой возлюбленного, Радха начинает восхищаться его поразительными качествами, остроумием, изящной речью, пением, добротой, лучащейся из Его глаз, и уже мгновение спустя эти качества полностью затмевают от нее самого возлюбленного.
Разум Ее спохватывается, что не видит больше Кришну, и Еë пронзает нестерпимая боль разлуки, а боль разлуки пробуждает все дремавшие доселе страхи, и в сердце любящей начинает бушевать пожар, так молния ударяет в дерево, раскалывает его надвое, затем поджигает сухие ветки и листья, и уже скоро все дерево полыхает, охваченное пламенем.
Это было объяснение према-вайачитии, того безумия, которое охватывает Радху на уровне анураги. И дальше продолжение этой лилы, которую я обещал. Лила эта закончилась, но Кришна то и дело возвращался мыслями к ней.
Иногда Он думал: «Я пришел во Вриндаван, чтобы души, преданные Мне, пастухи и пастушки враджа могли полностью испытать блаженство встречи со Мной.
Но случай, происшедший на Према-сароваре, показывает, что иногда мое присутствие причиняет им неимоверную боль.
Снова и снова я вижу, как от мысли о том, что ей придется расстаться со мной, когда я отправляюсь спасти коров, моя любимая мать теряет меня из виду и начинает плакать.
Как Шридама вдруг посреди наших игр останавливается, словно вкопанный, и начинает рвать на себе волосы и сокрушаться, что я покинул его, А горе Радхи, которое она испытывает в моем присутствии, и вовсе невозможно описать.
Любовь ее достигла такой высоты, что она испытывает разлуку со мной, даже сидя у меня на коленях, и я ничем не могу ее утешить, отчего страдания мои становятся еще больше.
Ее любовь подобно водовороту силой втягивает меня в свое жерло. Оставаясь рядом, я буду причинять ей только новые страдания. Когда мы вместе, она не видит меня, но в разлуке со мной даже дерево тот самый кажется ей мною.
Она обнимает его, и блаженство ее не знает границ. Разлучась со мной, она разговаривает с моим портретом, и портрет оживает, даруя ей счастье встречи.
Если я покину ее, каждое мгновение будет вспоминать о наших играх, и это принесет ей и ее подругам облегчение и ощущение новой встречи. Неужели же, чтобы принести всем его обитателям счастье встречи с собой,
я должен покинуть Врадж. Но как я тогда буду без них? Не умру ли я от горя в разлуке с ними? Нет. Их счастье будет поддерживать во мне жизнь.
Поистине неисповедимы пути любви, которые превращают нектар в яд, а самый страшный яд в нектар. Только последний глупец может думать, что понял любовь, ибо
даже я, говорит Кришна, никогда не смогу до конца разгадать эту загадку. Размышляя таким образом, Кришна решил покинуть Вриндаван. На то, разумеется, были и другие причины.
Но главная причина всего того, что совершается во Врадже — любовь, все обитатели этой волшебной земли, включая Кришну, всего лишь марионетки в ее руках.
Здесь любовь заставляет плясать Кришну и всех, кто любит Его, а затем, увидев их танец, сама пускается в пляс. И небольшое заключение.
Я, может быть, довершу свой рассказ о стадиях любви. Тем более что нам осталось-то всего-навсего одна стадия, анурага, полная безумия любви, когда встреча превращается в разлуку, а разлука, разлука превращается во встречу, достигая еще большей глубины.
Признаки проявления наивысшего состояния махабхавы
Достигая полного совершенства, превращаясь в шаровую молнию, излучая сияние более яркое, чем тысячи солнц, когда эта анурага превращается в бхаву, то тогда только любовь достигает совершенства.
Бхава или Маха-бхава — это следующая, самая высокая седьмая ступень трансформации того, что может произойти, и когда
Уддхава говорит в этом стихе: этах парам тану-бхритам бхуви гопа-вадху, говинда-эва никхилатмана рудха-бхавах. Эти слова рудха-бхава или адхирудха-бхава означают Эти слова руда Бава или Адируда Бава означают
эту самую высокую ступень любви, следующую ступень за анурагой, и для этой ступени характерны три качества.
Распознать ее можно по трем признакам, а первый признак этой любви, и тут от вас потребуется некая внимательность, некое напряжение, разума.
Первый признак этой любви, того, что любовь Радхи достигла этой ступени, а никто другой не способен на любовь такой силы, называется свасамведья-даша. Даша значит уровень, ступень.
Свасамведья значит, что она сама осознает себя. Что это значит? Это значит непростую вещь. Это значит, что любовь по мере того, как она растет. Мы видели, как на уровне Анураги
любовь превращается в путь лазера, как медитация на Кришну становится абсолютно полностью концентрированной. Так вот, по мере того, как растет любовь, сладость Кришны тоже растет.
Мы же знаем, что красота или сладость чего-то пропорционально силе нашего желания соединиться с этим, полюбить это, Радха смотрит на Кришну глазами своей любви. Красота Кришны становится еще больше.
И эта красота Кришны вызывает цепную реакцию.
Ее любовь становится еще больше, потому что тот, кого я люблю, становится таким красивым, что ответное мое чувство становится еще сильнее. И моя анурага становится еще сильнее.
Я смотрю на Кришну сквозь призму этой анураги, и Он кажется мне еще прекраснее,
и Он становится еще прекраснее, и эта еще большая красота Кришны возбуждает еще большую любовь. И когда безумие этой любви, анурага, достигает степени полного забвения, когда Радха забывает о себе и о Кришне.
И остается только одна любовь или блаженство от этой любви. Когда в этом соревновании между красотой, любовью, в конце концов, и красота и любовь, в конце концов, побеждают любовь и остается одна
И в этот момент, в этот самый момент Радха забывает о том, что она есть, и она забывает о том, что есть Кришна. И на свете для нее существует только одна любовь, причиняющая ей невероятное блаженство.
Этот уровень называется бхавой. И у этой бхавы есть два других признака.
Когда на свете не остается ничего, кроме любви, все остальное уходит, исчезает, растворяется, нет меня, нет моего возлюбленного, есть только наша любовь. А у этого состояния есть два других признака.
Первый признак — это в этот момент сатвика-бхавы, внешние проявления любви, слезы, стамба, волосы, поднявшиеся дыбом разом, пять или шесть, разум охватывают любящую Радху. Сатвика-бхавы достигают степени судипты.
Судипта — значит, самая сильная степень проявления сатвика-бхав. Никакой человек в материальном теле не может выдержать такой степени эмоционального напряжения.
Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он испытывал такую любовь, Его телом свершались какие-то чудеса, либо он превращался в черепаху, и члены его втягивались внутрь, и внутри он испытывал это блаженство бабы, либо наоборот, тело его удлинялось во много-много раз.
Все члены Его расслаблялись. Это удипта или судипта сатвика-бхавы, внешние проявления любви. И
третий признак того, что любовь достигла этой степени, самый важный, ради которого я и стал все это рассказывать, ради которого я стал рассказывать эту историю про Уддхаву. Третий признак называется яват-ашрая-вритти.
Шри Чайтанья Махапрабху объяснил этот признак и показал, что это значит на своем примере.
Яват-ашрая-вритти — когда Радха начинает испытывать любовь или эмоции такой степени интенсивности, то все остальные, кто так или иначе, оказываются в поле этой любви, которые попадают в сферу влияния этой любви, яват-ашрая-вритти, в той степени, в которой их сердце очистилось, получают отражение той же самой любви и до какой-то степени понимают, что испытывает в этот момент
матери Радхарани.
И так как сердце Уддхавы было абсолютно чисто, так как Уддхава был изначально чист, я недаром объяснял все эти качества Уддхавы, которые сделали его достойным посланцем Кришны во Вриндаван, посланником этого сандеша, этого послания. Так как сердце его было абсолютно чисто в тот самый момент, когда Рада разговаривала со шмелем. А это тот самый пик, когда ее любовь к Кришне в разлуке с ним
достигла этого уровня, махабхавы или бхавы. В самый этот момент Явата Шрайврити он почувствовал, что значит настоящая любовь.
И он забыл все остальное, что было у него до этого, этот опыт, который Он получил в этот самый миг, свел все остальное к нулю, обесценил все то, что было у него до этого.
У него ничего другого не осталось. Тень этой любви легла на него.
И ачарии, комментирующие эти слова или эти стихи, «Уддхава-сандеша» Шрилы Рупы Госвами, они объясняют, что неодушевленные предметы могут ощутить эту любовь.
Поэтому камни плавятся, поэтому Ямуна застывает. Поэтому лотосы покрываются, встают дыбом, как волосы на ее теле. Это то, что происходит в этот момент, и в этот момент полностью два сердца сливаются, как я
уже сказал, сва-самведья-даша значит, что нет меня и нет моего возлюбленного. И это состояние, когда возлюбленная начинает иногда думать, что она и есть Кришна.
А Кришна забывает о том, что он Кришна, и думает, что он Радха.
Когда Кришна, темный, вдруг приобретает кожу золотистого цвета, а Радха становится черной, это состояние полного слияния двух сердец, самое высшее проявление любви, которое показал
Чайтанья Махапрабху на своем примере. Путь, который Он проложил, который объяснил Шрила Рупа Госвами, уполномоченный Им, обретший от Него эту способность рассказывать о таких вещах, которые были неизвестны никому. И, собственно, об этом небольшое завершение или небольшой эпилог к этой истории.
И поэтому Уддхава говорит здесь: «Этот парама-танту-дритах бху-виго правада Говинда эва на хи латмана руда бхава ванчанти бхава-вио муз варча ваймча». Ким брахма джан мабир ананта катхара саси.
Какой смысл во всем остальном? Все остальное не имеет никакой ценности. Вот. На берегу тихого лесного озера любовь в сердце Радхи достигла уровня всепоглощающей страсти анураги.
Анурага - это любовь такой силы и глубины, что образ любимого постоянно обновляется, так что любящий кажется, будто он никогда, будто она никогда до этого не видела своего возлюбленного.
Жажда любви на этой ступени становится ненасытной, и любые попытки утолить такую жажду только разжигают ее, поэтому встреча для влюбленной неминуемо превращается в разлуку, а переживания разлуки достигают
такой интенсивности, что любимый в тысячах обликах предстает перед любящей. Об этом однажды обмолвилась сама Радхарани, стих на санскрите. Воистину, разлука с Кришной лучше, чем встреча с Ним.
Ибо навстречу со мной приходит один Кришна, а в разлуке, куда бы я ни пошла, я везде вижу только Кришну. Когда же любовь, разожженная разлукой, становится нестерпимо сильной,
когда блаженство любви затмевает разум, Радха в безумии любви обращается к ней как к своей подруге и признается
ей в том, что любовь сплавила два сердца, сделав их едиными, и это стихи, это перевод, стихотворная попытка. Еще до встречи нас ввлекло друг к другу. Влечение возникло в сердце от первого обороненного взгляда.
Привязанность росла и крепла, день ото дня, не ведая предела, пока не стала нами, и виной тому не Кришна, Он всего лишь мною наслаждался, и не я тому виною,
а наслаждение Ему дарило, как могло — всему виною только наша встреча. Она и есть сам Бог любви, что переплавил два наших сердца, сделав их одним. Ну а теперь, когда разлука наступила, кому мне изливать свою любовь?
И кто меня поймет? Кто, как не ты, подруга? Возможно, Кришна позабыл меня, но все же пойди к Нему с посланием от меня. Во время нашей первой встречи между нами не было посыльных,
только стрелы, и сколчина и рота, нас соединяли. Ну а теперь, когда разлука наступила, моя любовь к Нему еще сильнее стала. Беги же поскорее, моя подруга, и передай ему, что нет любви моей предела.
Вот зачем Кришна послал Удхаву во Вриндаван и посольство это увенчалось успехом. С тех пор, как Удхава вернулся во Вриндаван, он стал еще ближе для Кришны. И Кришна знал, кому перед кем ему раскрыть свое сердце.
Молитвенное желание Уддхавы стать травинкой
И, как я уже сказал, Уддхава, охваченный этой любовью, возносил свои молитвы, и одна из них, которую, конечно же, надо вспомнить под конец нашего рассказа, это молитва, в которой он просит стать травинкой здесь, во Вриндаване.
Говорится, что он таки ею стал. В свое время жены Кришны, после ухода Кришны, пришли сюда по совету Калинди. Калинди посоветовал им, охваченным горем разлуки, прийти сюда, к Кусу-саровару, и начать петь киртан.
Она сказала: Сейчас вы не чувствуете, что Кришна уже здесь. Вам кажется, что его нет, но Он здесь. Он тут. И я это чувствую.
Вы не чувствуете это только потому, что в уме вашем живут другие эмоции, что ум ваш рассеянный и беспокойный, что ум ваш не сосредоточен на звуке святого имени.
Идите сюда, к Кусу-саровару, начните киртан, станьте петь святые имена, пляшите в радости от того, что у вас есть такая возможность, и в этот момент, когда в сердце вашем не останется ничего, кроме звука святого имени, когда все остальное уйдет, все остальные мысли уйдут, все остальные тревоги и беспокойство уйдут.
В этот момент Уддхава появится перед вами. И Уддхава расскажет вам, что такое настоящая любовь. Потому что Уддхава всегда пребывает здесь.
В «Сканда-пуране», в «Бхагавата-махатмье», где рассказывается эта история, говорится: когда жены Кришны пришли сюда и стали петь киртан здесь,
Уддхава в какой-то момент появился перед ними. И ачарьи, объясняющие этот момент, говорят, что он не просто появился перед ними из травинки или из куста, в виде которого он прятался здесь, а он вырвался из-под земли, так что в результате образовалась Уддхава-кунда. Взрыв его эмоций в ответ на их киртан был такой сильный, что он не мог больше сдерживаться, притворяясь кустом или травинкой. Он предстал перед ними и поблагодарил их за этот
опыт и стал рассказывать о том, что он переживает здесь, во Вриндаване.
В этой молитве он говорит: ашам хау чарана-рену-джушам ахам сйам Вриндаване ким апи гулма-лата-оушадхинам я душтьяджам сва-джанам арья-падхам чахитва бхеджур мукунда-падавим шрути-бхир вимиргхьям. Ахо, говорит он, он хватается за голову и говорит: ашам хау чарана-рену-джушам ахам сйам, о, если бы мне выпала такая удача, я падхам чахитва, беджур му кунда подавим, с рути бирвим ригьем.
Ахо, говорит он, он хватается за голову и говорит: Асамха учаранарену джуша махам сям, во, если бы мне выпала такая удача, я считал бы себя самым счастливым человеком на свете, если бы эта удача выпала, если бы это случилось со мной, чаранарену джушам, если бы пылинки лотосных стоп, жителей Вриндавна, пастушек Вриндавна, коснулись моей головы.
Как? Почему? Вриндаване, кимапыл, малатовый шаддином.
Если бы я стал маленькой травинкой, или каким угодно кустиком, или лианой здесь, И спеша на свидание со своим возлюбленным Гопи, наступили бы на меня, а я был бы самым счастливым человеком. Я дусь тяджа. Почему?
Потому что они отказались от того, от чего сложнее всего отказаться. Они отказались от своих родственников, от своих привязанностей, от богатства, от своих домов. Они все бросили.
И они бросили даже путь праведности, который для них дороже самой жизни. Все это они отбросили. Дустия Джам. Это очень сложно отказаться от этого, но они бросили все это и поклоняются Мукунде.
Беджур Мукунда Падавим, они поклоняются лотосным стопам Мукунды, они думают о нем, они поют о нем, они сжимают его в своих объятиях, они слушают о нем постоянно, они кланяются Ему.
И таким образом необычайная любовь волнами своими затапливает их. Но великие священные писания до сих пор ищут этого Мукунду и не могут найти. А он их собственность, и он сам, там в Матхуре, каждый день плачет по ним.
Вот такая история, которая произошла здесь. Теперь нам с вами нужно спеть киртан, чтобы завершить эту программу, полностью отбросив все остальные мысли и сосредоточившись на святом