Шримад-Бхагаватам 1.19.37
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1995
Chapters
Чтение Шримад-Бхагаватам и комментария
Шримад-Бхагаватам, песня 1, глава 19, текст 37. Перевод.
Ты духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя. Укажи мне путь, который может привести к совершенству каждого, особенно тех, кто стоит на пороге смерти.
Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
Пока человек всеми силами своей души не стремится вопрошать о пути, ведущем к совершенству, ему ни к чему обращаться к духовному учителю. Духовный учитель не является просто очередным украшением дома семейного человека.
Как правило, материалисты, следящие за модой, нанимают так называемого духовного учителя, не получая от этого никакой пользы.
Псевдодуховный учитель стоит своему так называемому ученику, поэтому и учитель, и его подопечный - прямой дорогой направляются в ад.
Махараджа Парикшит - образец истинного ученика, потому что он задает жизненно важные вопросы, касающиеся всех людей, особенно тех, чья смерть близка.
Вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, служит стержнем всего повествования Шримад-Бхагаватам. Посмотрим же, как мудро отвечает на него великий духовный учитель.
Прочту еще один стих. Я чрота вям-хо джапьям, я ткавям дребих прабом, смарта вям баджаниям в брухи, я дво випаряям.
Открой мне, пожалуйста, что человек должен слушать, воспевать, вспоминать и кому поклоняться, а также чего ему не следует делать. Пожалуйста, объясни мне все это.
Ты духовный учитель великих, святых и преданных, поэтому умоляю тебя, укажи путь, который может привести к совершенству каждого, особенно тех, кто стоит на пороге смерти.
Ядчротавям атхолджат пьям, ядкавим дребих прабом, Смартавям, боджаниям вам, брухиядва Открой мне, пожалуйста, что человек должен слушать, воспевать, вспоминать и кому поклоняться, а также чего ему не следует делать. Пожалуйста, объясни мне все это.
Итак, Махараджа Парикшит задает здесь свой вопрос духовному учителю Шукадеве Госвами. И на самом деле это одна из основных обязанностей ученика.
Как говорится в Бхагавад-гите: Тад вiddhi пранипатена парипрашнена севаяйа. Тад вiddhi пранипатена. Человек должен обратиться к духовному учителю со всем смирением. Он должен прийти и поклониться духовному учителю.
Парипрашнена севаяйа. И потом он должен задавать вопросы духовному учителю и служить своему духовному учителю.
Это три основных функции, которые должен исполнять ученик по отношению к духовному учителю. Он должен со смирением задавать ему вопросы, он должен кланяться ему, поклоняться ему, и он должен служить своему духовному учителю.
В этом смысл отношения, которые связывают духовного учителя и ученика. Все остальные отношения не имеют никакого смысла. Как
Шилопропада в одном месте говорит, что духовному учителю не нужно задавать вопросы о том, что продается на рынке. Духовному учителю нужно спрашивать о самых важных вещах. Это основная обязанность ученика.
Как я знаю, например, в начале, когда мы еще все были неофитами, нас интересовало очень много разных вопросов.
В частности, больше всего, особенно определенную категорию преданных, интересовал вопрос: когда настанет конец света? В конце концов, сколько эта материалистическая цивилизация может идти? Когда будет война?
Все из Ленинградской области одна за другим посылались письма: когда же, наконец, будет война атомная, Третья там или 4-я мировая. Но на самом деле у духовного учителя не нужно спрашивать, когда будет война.
Это не обязанность духовного учителя отвечать на вопрос: когда начнется война или делать еще что-то. Духовному учителю нужно задавать вопрос о том, как можно достичь совершенства.
И если мы задаем духовному учителю такой вопрос, то это сразу же связывает нас с духовным учителем должным образом.
Поверхностный подход к выбору гуру
Сам этот вопрос. Он устанавливает правильное отношение между учеником и духовным учителем и дает таким образом возможность человеку правильно развиваться.
Шрила Прабхупада в комментарии смеется над людьми, которые принимают духовного учителя только из соображений моды. Они принимают дикшу только потому, что все остальные принимают дикшу.
Все получили инициацию, я тоже должен получить инициацию.
В конце концов, чем я хуже всех остальных, особенно сейчас, сейчас так много разных гуру, там какая-то матаджи, нирмала, йогини, сахаджа-йогу преподает, или еще что-нибудь. У каждого должен быть какой-то гуру.
Неважно, какой, неважно, зачем, не важно, почему, главное, чтобы гуру был. Была такая история про одного великого святого из Гаудия-вайшнава-сампрадаи — Лалу Бабу.
Он довольно известен в Индии, он был в свое время очень богатым человеком, потом, в конце концов, он стал Бабуджи во Вриндаване. Когда он стал, он прославился очень сильно.
У него были тысячи поклонников, они приезжали к нему и спрашивали, просили у него диксу. Однажды к нему приехал великий раджа - раджа огромного государства в Индии на территории Индии.
И стал просить у него диксу, на коленях стал ползать перед ним и просить: дай мне диксу, дай мне посвящение. Лала Бабу сказал, что дикса одна, чем она тебе поможет. Я могу тебе дать диксу, но чем тебе поможет эта дикса?
Если ты будешь одной рукой держаться за этот мир, а другую
руку протягивать Кришне к Его лотосным стопам, то ты никогда не достанешь до этих лотосных стоп. Чтобы достать до лотосных стоп, Кришне, ты должен обе руки протянуть, Кришне. Тогда ты сможешь дотянуться.
Если одна твоя рука будет держаться за этот мир, а другая тянуться к нему, то ты разорвешься на две части. Дикса не поможет, нам поможет только полное отречение.
Тогда этот махарадж сказал: «Да, пожалуй, бабуджи, ты прав. Пошел-ка я отсюда. Это смысл отношений духовного учителя и ученика. Ученик должен задавать вопросы о том, как достичь совершенства. В этом смысл.
Поэтому, когда Шукадева Госвами услышал этот вопрос Махараджа Парикшита, он был очень доволен, он остался очень доволен своим учеником.
Как тут Шрила Прабхупада говорит в конце комментария: посмотрим же, как мудро отвечает на него великий духовный учитель.
Первое, что сказал Шукадева Госвами в ответ на этот вопрос Махараджи Парикшита, он сказал: что на самом деле твой вопрос сам по себе заслуживает всяких похвал.
Сам по себе вопрос настраивает человека на правильное, в правильном направлении. Сам по себе вопрос говорит человеку, каким образом он должен относиться к этой жизни, он должен искать пути ведущего к совершенству.
Этот вопрос Шукадева Госвами стал прославлять. Он сказал, что этот вопрос сам по себе приносит блага каждому. Сам по себе этот вопрос уже благотворен.
Бессмысленные темы разговоров материального мира
Даже слушание этого вопроса — вот это вот от тах причхами, сам сиддхйо ’нам парамам гурум, пурушам самсевитam — значит путь, ведущий к совершенству. Сам по себе этот вопрос уже достоин совершенства.
Потому что большая часть людей не задается себе этим вопросом, большая часть людей живет обычной жизнью.
И как дальше объясняет Сукадева Госвами, что люди выдумали тысячи и миллионы различных тем для слушания. Они готовы слушать обо всем, о чем угодно.
В этом мире, если мы выйдем на улицу и пойдем к какому-нибудь книжному ларьку, мы увидим, о чем хотят слушать люди, о чем хотят читать люди, что хотят знать люди, мы увидим всю эту
литературу и что описано, о чем говорится во всей этой литературе: а именно — совокупление и оборона. Люди готовы без конца повторять Люди они готовы без конца повторять одно и то же, одно и то же, одно и то же.
Там есть раздел, где продаются кулинарные книги, посвященные еде.
Ему уделяется относительно небольшое место, сну уделяется совсем небольшое место, большая часть места уделяется совокуплению и обороне. Это два самых интересных предмета, которые есть в материальном мире.
Как нужно совокупляться и как нужно обороняться, как нужно биться, как нужно сражаться. Люди из конца пережевывают эти предметы снова, снова и снова.
Они издают тысячи и миллионы газет каждый день. И в этих газетах они обсуждают все те же самые темы. Все одни и те же темы по-разному обсуждают. Шрила Прабхупада однажды, он читал Newsweek. Он долго листал этот Newsweek?
И потом он сказал, что преданные ни в коем случае не должны смотреть этот журнал. Потому что этот журнал сделан таким образом, что человек, который читает его, ему кажется, что все это реальность.
Он так замечательно сделал. Так замечательно. Они достигли такого совершенства в том, чтобы делать это. Они показывают одни и те же темы. Каждый раз, я не знаю, встречались ли вы с таким феноменом?
Я беру вот этот Newsweek или Time. Они действительно замечательно сделаны. Ты берешь этот журнал, ты листаешь его, и ты думаешь, какой интересный журнал. Там столько всего интересного.
Каждую неделю они вкладывают в этот журнал столько всего. Потом ты прочитываешь весь этот журнал от первой страницы до самой последней страницы и думаешь: и что? И ничего там нету.
Ты чувствуешь себя полностью обманутым, ничего интересного не было. Вначале ты смотришь, и кажется, что там действительно столько замечательных вещей, столько вообще, столько всего, что обогатит тебя.
Потом ты прочитываешь и понимаешь, что очередной мыльный пузырь влетел в тебя. Люди они готовы слушать о чем угодно. Или другой пример - еще лучший пример, который иллюстрирует это: что люди просто жадны до этого слушания.
Это книга рекордов Гиннеса. Они собирают различные темы для того, чтобы слушать о какой-то ерунде, о каком-то человеке,
который съел свой собственный автомобиль, или там, я не знаю, или сделал самый длинный автомобиль, который протянулся на 2000 метров, там, или сколько-то, или самый большой холодильник, или самый маленький холодильник — или я там не знаю.
Свое время в Швеции, один мой друг преданный, он пошел на очередные курсы. Он постоянно ходит на какие-то курсы, чтобы послушать об этих темах, которые там обсуждаются, и встретился
с человеком, который тоже попал в эту книгу рекордов Гиннеса. Этот человек прославился тем, что у него самая большая лягушка на свете. Так или иначе, каким-то образом он стал счастливым обладателем самой большой лягушки.
Какой-то его друг прислал ему из Южной Америки лягушку. Эту лягушку, она жила в деревне, и местные индейцы в Южной Америке поклонялись этой лягушке, потому что она была такая большая.
Эта психология на самом деле пронизывает все общество: примитивное общество индейцев и современное общество.
Современное общество, западное общество - оно гордится своими достижениями, своими компьютерами, но оно занимается практически тем же самым, что делают эти индейцы.
Индейцы поклонялись этой лягушке, потом эта лягушка приехала в Швецию, и теперь вся Европа поклоняется этой лягушке.
Этот человек едет с этой лягушкой в турне, у него специальное турне, люди приходят, чтобы посмотреть на самую большую лягушку на свете.
Он страшно разбогател, он стал очень богатым, он стал очень знаменитым - именно потому что у него есть самая большая лягушка.
Люди готовы слушать о ком угодно, о самых больших лягушках, о самых маленьких лягушках, о самых больших тараканах, о самых маленьких тараканах. Обо всем, о чем угодно. Лишь бы не слушать о Кришне.
Потому Шукадева Госвами говорит, что шротра-авья-дана-сарвата, что они придумали великое множество тем для обсуждения. Они готовы пережевывать эти темы снова, снова и снова. И к чему это приводит?
Влияние оскверненного звука и маха-мантры
Результатом того, что люди обсуждают эти темы снова, снова и снова, результатом этого является то, что их сознание оскверняется. Они слушают об этой ерунде и сразу же их сознание оскверняется.
Как в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» там объясняется, что материальная жизнь начинается со звука. Звук, оскверненный звук, материальный звук является началом материальной жизни.
Точно так же вывести нас из этого мира может чистый звук или звуковая вибрация маха-мантры Харе Кришна. Вот поэтому в следующем стихе Шукадева Госвами объясняет, что из-за того, что они слушают всякую ерунду, они начинают заниматься всякой ерундой.
Если я наслушаюсь всякой ерунды, то естественное желание, которое у меня сразу же появляется — это заниматься всякой ерундой. Он говорит, что такие домохозяева, такие грехомиды, которые слушают об этих глупостях, чем они занимаются? Ночью они либо спят, либо совокупляются, а днем либо они надрываются на работе, как ослы, как мухи, либо ходят по магазинам, чтобы купить подарки членам своей семьи.
Это четыре основных наслаждения, которые есть у человека в материальном мире.
Они спят, совокупляются, ходят по магазинам, чтобы купить что-то, и чтобы так или иначе поддерживать свое существование в этих рамках, они вынуждены тяжело работать.
И поэтому что происходит в результате? В результате человек сходит с ума. На самом деле такой образ жизни приводит к тому, что человек сходит с ума.
В следующем стихе Шукадева Госвами говорит, что: деха-патья-калатрādiшу атма-саньяс-вишвапи, нунам праматтам нидханам, пашьян апи на пашьяти.
Он говорит: что «нунам праматтам нидханам», праматтам, праматтам — значит сумасшедший, праматтам. Прабхупада переводит это очень интересно. Он говорит: в достаточной степени сумасшедшие.
Люди становятся в достаточной степени сумасшедшими, чтобы не видеть своей неминуемой гибели. Они полностью забывают о том, каков результат всей этой деятельности.
Они забывают, что их ждет в конце, что в конце их неминуемого ждет одна и та же гибель. Они занимаются всем этим, чтобы только забыть об этом, чтобы только избавиться от этого постоянно преследующего их страха.
Они с успехом забывают об этом. Нунам праматтам нидханам. Они забывают, что нидханам ожидает каждого, что каждого ожидает гибель. Пашьян апи на пашьяти.
Хотя они видят, что каждый человек умирает. Они видят на каждом шагу, что всех ожидает одно и то же. Они полностью забывают об этом. Они живут какими-то странными иллюзиями, как недавно, пару дней назад,
меня поймали вот эти армяне-строители. Я надеюсь, что они меня не слушают, и стали задавать мне вопросы о пути, ведущем к совершенству.
Я попытался им рассказать об этом пути, имитируя Шукадеву Госвами, но очень быстро убедился в том, что у меня ничего не получается, потому что я абсолютно не мог найти никаких аргументов для того, чтобы пробить через оболочку невежества, которое их покрывает. Потому что мы говорили на абсолютно разных языках.
Эти люди не могли понять. Первое, что этот человек стал говорить, он стал мне говорить, что Бог виноват в том, что один человек преступник, а другой человек хороший. Бог виноват.
Бог сделал, почему один человек плохой, почему один человек убивает, а другой человек не убивает. Это Бог виноват.
Я попытался ему и так, и всяко объяснить, что Бог тут ни при чем, что Бог на самом деле хороший, что не нужно его обвинять в это, что это не Он заставляет, что это мы сами хотим. Но он ничего не мог абсолютно понять.
Он говорит: ну как же? Как же так, говорит он? Или почему? Или дальше он стал приводить самый мощный аргумент. Этот аргумент казался ему полностью, совершенно в том, что Бог во всем виноват, полностью неопровержим.
Он говорит: вот, говорит, 5 человек идут по улице. И четыре из них плохие, а один хороший. Потом едет машина и сбивает этого хорошего. Почему? Объясни мне: почему? Почему он умер?
Или говорит: мой дядя такой хороший был, такой хороший, такой хороший, умер. Почему умер? Молодой умер. Я говорю, мы все умрем. Он не может этого понять. Он говорит: почему молодой умер, почему не старый?
Так как будто бы есть какая-то разница, когда он умрет. Какая разница? Умирает человек молодым или старым? Даже если человек старый, он все равно хочет жить. Старый человек.
Люди, когда они молодые, они думают: если я буду старым, то я уже не буду жить, мне не страшно будет умирать.
На самом деле, человек, когда он стареет, ему точно так же хочется жить. Ничего для него в сущности не меняется, ему еще больше хочется жить, чем молодому человеку. Мы стали говорить об этом, о жизни и смерти. Он говорит: если старый умирает, то для него земля пух!
А если молодой умирает, для него земля — камни. Какая разница? Молодой он или старый, он лежит в этой земле. Он ничего не чувствует все равно. Ну нам прахладам да нам.
Преодоление страха через воспевание Господа
Человек становится сумасшедшим, он живет этой материальной жизнью, он поглощен материальными предметами, он думает, он сосредоточен на этих материальных вещах, и он не понимает, что в конце концов его ждет смерть, что в конце концов каждого из нас ждет смерть. Неважно, ты старый или молодой.
И поэтому Шукадева Госвами отвечает на этот вопрос: тасмад бхарата сарватма. Он говорит, что тасмад бхарата сарватма, бхагаван ишваро харих, шротавьям киртитавьяш ча смартавьям чачатобхайам.
Поэтому он говорит, что он начинает свой ответ на этот вопрос. Поэтому, знай это, поэтому тасмад бхарата сарватма.
Поэтому, если ты хочешь избавиться от страха, если ты хочешь избавиться от этого страха смерти, который преследует тебя, который есть. Ты должен слушать о верховном Господе, о Сарватме, который является
душой всех живых существ, об Ишваре, верховном владыке, о Бхагаване, верховной личности Бога. Ты должен слушать о Нем, ты должен прославлять Его и ты должен помнить о Нем. Это то, что ты должен делать.
Человек в какой-то момент должен понять, куда я иду, ради чего я живу, в какой-то момент он должен понять, что в конце концов, меня ожидает эта неминуемая гибель. Преданные они на самом деле очень хорошо знают это.
Они очень хорошо понимают это. Они единственные, кто помнит об этом. Все остальные люди так поглощены этой материальной жизнью, что они не помнят об этом.
Они идут к какой-нибудь гадалке и просят, чтобы эта гадалка нагадала им будущее. На самом деле им нужно идти к преданным, и преданный лучше всякой гадалки скажет им будущее.
Он скажет: «Ты все равно помрешь». Это твое будущее. И это предсказание никогда-никогда оправдается. Все остальные предсказания могут оправдаться, могут не оправдаться. Но мы точно знаем будущее каждого.
Мы можем предсказать со 100% точностью каждому человеку. К сожалению, люди не хотят этого слушать.
Но если человек вдруг это поймет, если в какой-то момент он вдруг поймет это, то тогда он сможет задуматься над тем, зачем, ради чего он живет, почему он живет, и попытаться задаться вот этим вопросом о пути, ведущем к совершенству.
Как тот же самый Лалу Бабу, о котором я стал говорить, у него была очень интересная история, как он стал преданным, как он пришел в преданное служение. Он происходил из необычайно богатой семьи. Это была семья самая богатая во всей — он где-то лет сто тому назад жил, — это была самая богатая семья во всей восточной Индии, во всей Бенгалии, во всей Арисе он был наследником - единственным наследником самых богатых там людей.
У него было все, что нужно, ему дали хорошее образование. И он, по счастью своему, получив вот это хорошее традиционное образование, он изучил вещи Шримад-Бхагаватам, он знал вещи Шримад-Бхагаватам наизусть.
Но при этом он жил мирской жизнью, он наслаждался жизнью. У него была замечательная жена, замечательный сын, дети, семья, дворец огромный.
И вот однажды он ехал в паланкине. Роскошный паланкин. Этот паланкин несли четверо дюжих молодцов. Перед этим паланкином бежали люди, которые трубили в рога, объявляя, значит, что едет знаменитый Лалу Бабу.
Рядом с ним шли люди, которые обмахивали его пахалами, которые махали чимарами несколько человек. За ним шла еще какая-то свита. И он при этом лежал на этом паланкине, развалившись на бархатных подушках, и курил кальян.
И солнце садилось, это было в окрестностях Калькутты. Он шел там, была прекрасная роща. Он вышел просто на прогулку развлечься. Ганга текла рядом, замечательная роща, солнце садилось.
И он наслаждался жизнью, он думал: какой я счастливый! Я самый счастливый человек на свете.
И в этот момент, когда он подумал, это что я самый счастливый человек, у меня есть все, что нужно. Я лежу на этих бархатных подушках, меня несут какие-то люди, я могу наслаждаться всем, чем можно.
И в этот самый момент, когда он шел так, вдруг они проходили мимо хижины рыбака, которая стояла поблизости. Бедной хижиной. Там девочка маленькая, она стала будить своего дедушку. А дедушка заснул, и солнце садилось.
Это очень плохо, если человек спит во время заката солнца. Поэтому она стала будить его, она стала говорить: «Бабу, проснись, Бабу». «Бабу» — значит, дедушка. Его тоже звали Бабу.
«Бабу, проснись, солнце уже садится, солнце клонится к закату, и день кончился». Когда Бабу, Лалу Бабу, который ехал на этом паланкине, он слышал это: «Солнце уже садится, день клонится к закату».
Девочка сказала ему, ему вдруг показалось, что это Радхарани зовет его из Вриндавана: «Твоя жизнь кончается, твоя жизнь проходит, солнце уже садится, проснись».
И в этот момент он проснулся, в этот момент у него произошла эта самая смена парадигмы. В какой-то момент он вдруг понял: что я вот тут сейчас лежу на этом паланкине, и что в конце концов меня ждет смерть?
Что еще один день моей жизни прошел напрасно.
В тот же момент он соскочил со своего паланкина, выбросил этот кальян, который у него был, и сказал: «Домой». Он пришел домой, объявил своей жене и своим родственникам: все, завтра я ухожу во Вриндавн. Они стали плакать, они стали рыдать, не оставляй нас, не оставляй нас.
Они созвали всех родственников, весь совет. Они пытались его отговорить. Он сказал: все, хватит, я присоединяюсь к ИСКОН. Мне надоело все это. Я уезжаю во Вриндаван и буду жить во Вриндаване. Они стали проклинать всех.
Но он не слушался всего этого, он ушел туда, и он остался, там, отказавшись, в один день. То есть человеку нужно в конце концов, рано или поздно понять, для чего он живет, как он живет.
Великая миссия изучения священных текстов
И чтобы правильно прожить свою жизнь, чтобы достойно прожить свою жизнь, нам дан этот Шримад-Бхагаватам. В этом суть. Этот вопрос, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, он говорит, что
вопрос, заданный Махараджем Парикшитом, служит стержнем всего повествования Шримад-Бхагаватам. В этом цель Шримад-Бхагаватам — объяснить человеку, в чем заключается путь к совершенству.
Поэтому мы должны так ценить Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это то, что может спасти нас из этого океана рождений и смертей. Шримад-Бхагаватам — это звуковое воплощение Кришны.
И духовный учитель дает нам эту миссию Шримад-Бхагаватам.
Миссия Шримад-Бхагаватам заключается в том, что мы должны слушать Шримад-Бхагаватам, мы должны изучать Шримад- Бхагаватам, мы должны поклоняться Шримад-Бхагаватам, мы должны давать другим людям Шримад-Бхагаватам, мы должны переводить этот Шримад-Бхагаватам.
В этом заключается миссия Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это такая священная книга, что даже говорится, что сам Кришна поклоняется Шримад-Бхагаватам.
Гопал-чампу Джива Госвами объясняет, что сам Кришна очень любил слушать о том, как ему рассказывают о его деяниях. У него было два друга, и эти два друга постоянно рассказывали Кришне о том, что он делал.
Кришна, он сидел и слушал. Ему очень нравилось. Я недавно рассказывал про этого бабаджи, который был ученик, который в обезьяну потом превратился.
Вот этот бабаджи, его основное занятие было с утра до вечера поклоняться Шримад- Бхагаватам.
Он либо читал Шримад-Бхагаватам, он знал тоже Шримад-Бхагаватам наизусть, и поэтому он листал страницы Шримад-Бхагаватам. Он при этом не смотрел в эти страницы, потому что он знал все, что на каждой странице.
Но целый день он листал страницы Шримад-Бхагаватам, либо рассказывал Шримад-Бхагаватам, либо в остальное время он поклонялся Шримад-Бхагаватам. Его Шримад-Бхагаватам был для него божеством.
Он делал ему пуджу пять раз в день, он кормил его прасадом, потом ел остатки этого просада. Это то, как он проводил свои дни. Этот бабаджи он жил во Вриндаване до 110 лет, и когда ему было 110 лет и пришла пора
ему умирать, то ученики принесли его на берег Ямуны. Говорится, что последние 3 часа он слабеющим голосом, у него уже практически ничего не шевелилось,
но он произносил Шримад-Бхагаватам, он произнес весь Шримад-Бхагаватам. Когда он кончил Шримад-Бхагаватам, то в этот момент его душа ушла из мира. Это то, что нам дает духовный учитель.
Мы подходим к своему духовному учителю, мы спрашиваем, зачем мы живем. Объясни мне, как достичь совершенства. И духовный учитель говорит: на.
С помощью этой книги, с помощью Шримад-Бхагаватам ты сможешь достичь совершенства. Поэтому эта миссия, которую дает нам духовный учитель, мы должны исполнить эту миссию духовного учителя.
Мы должны служить Шримад-Бхагаватам, как только можем.
Служить Шримад-Бхагаватам, слушая Шримад-Бхагаватам, изучая Шримад-Бхагаватам, давая этот Шримад Бхагаватам другим, переводя этот Шримад-Бхагаватам на все языки, которые только можно.
И тогда, если мы будем заниматься этой миссией, если мы будем делать это, мы сами достигнем совершенства, и мы поможем всем остальным людям тоже достичь совершенства.
В этом смысл того, о чем говорит здесь махараджа Парикшит. Мы должны еще раз вспомнить об этой миссии, которая есть у нас. Это миссия Шримад-Бхагаватам. И весь этот центр Кришна милостивый дал нам эти дома.
Но эти дома будут бессмысленными и пустыми. Мы сейчас их отремонтируем. Но если тут мы не будем служить Шримад-Бхагаватам, то тогда в этом не будет никакого смысла.
Мы строим этот центр, чтобы в этом центре все люди, которые занимаются тут, неважно, чем они занимаются.
Они могут непосредственно переводить Шримад-Бхагаватам, они могут вверчивать лампочки для того, чтобы другие могли переводить Шримад-Бхагаватам.
Они могут готовить для того, чтобы другие могли есть и не помереть с голоду, и таким образом переводить Шримад Бхагаватам. Но так или иначе, они все находятся под вот этим огромным зонтом, вот этой гигантской миссии,
которую дал нам Шрила Прабхупада, миссии служения Шримад-Бхагаватам. Если мы все вберем в себя эту миссию, сделаем эту миссию нашей плотью и кровью, то тогда жизнь в этом центре будет кипеть. Тогда будет все очень здорово.
Мы должны принять эту миссию на себя, миссию служения Шримад-Бхагаватам. И каждый — независимо от того, какую роль он исполняет. На самом деле это не важно, чем человек занимается.
Если человек занимается этим как своей миссией, то эта миссия делает его занятия осмысленными и великими. Если он вкручивает лампочки и при этом думает, что это моя миссия, то тогда это замечательно.
А если он переводит и при этом забывает, что это моя миссия, и думает, что я делаю это для того, чтобы мне прасадам дали, иначе меня отсюда выгонят, то тогда это бессмысленно.
Если он будет действовать и делать все то, что он делает, ради того, чтобы исполнить эту миссию, то тогда он сам будет счастливый. И все остальные люди, которые будут встречаться с ним, они тоже будут счастливы.
Мы можем видеть, что человек погруженный в миссию, он сам постоянно счастлив, и он делает всех людей, которые окружают его счастливыми.
И наоборот, человек, у которого нет миссии, он сам несчастен, и он никого не может сделать счастливыми.
Поэтому мы должны служить этой миссией до конца своих дней. И потом в конце наших дней все у нас будет хорошо. Мы умрем. Мы все умрем.
Это поговорка, которой мой радха-натха обычно пользуется. Он говорит: все будет хорошо, мы все умрем. Когда кто-то скучает или грустит, он говорит, не бойся, все будет хорошо, все равно умрем.
Так что все у нас будет хорошо. Мы избавимся от этого страха смерти.
Если мы служим этой миссии, то тогда мы сможем избавиться от страха смерти, мы можем избавиться от всех беспокойств, обусловленной жизни, мы сможем быть полностью счастливыми.
От отравляющего жизнь страха смерти мы избавимся, и тогда все будет хорошо. Я думаю, что этого достаточно, может быть, есть какие-то вопросы.
Можно какие-то вопросы насчет, какие вопросы нужны, я попробую научиться, потому что идея все уже основные вопросы были заданы все равно.
И если просто спросить духовного учителя, как достичь совершенства, человеческого паттерна, те вопросы уже давно не отвечают. Мы говорим на все вопросы из серии как мы можем, ответ на них один.
А если спрашивать какие-то менее значительные философские, скажем, тоже не всегда хочется отнимать время дополнительного учителя. То есть какие важные вопросы.
Поиск ответов в Священных Писаниях
Потому Шрила Прабхупада в одной лекции он очень интересно объяснял. Он говорил, что на самом деле люди в Кали-Югу не в состоянии даже толком задавать вопросы. Что они лишены этой способности задавать вопросы как следует.
Поэтому все вопросы уже заданы. Все основные вопросы — они уже заданы в Шримад-Бхагаватам. Нам нужно только читать эти вопросы и слушать эти ответы. Все вопросы основные там есть.
На самом деле даже не так важно непосредственно задавать эти вопросы. Просто читая Шримад-Бхагаватам, уже эти вопросы, которые нужно, правильные вопросы заданы, и читая ответы, на них мы получим эти ответы.
В нашей ситуации не обязательно даже исполнять эту формальность, что ли, задавая вопросы. Если мы просто слушаем своего духовного учителя, который отвечает на наши вопросы, он может ответить на все наши вопросы.
Вы, может быть, заметили, что иногда бывает так, что человека мучает что-то, вас мучает что-то, и вдруг потом вы ставите какую-то лекцию или слушаете какую-то лекцию, и вдруг эта лекция в точности отвечает на тот вопрос, который мучил вас.
Вот какой-то невысказанный вопрос, даже, который вам самим трудно сформулировать.
Шримад-Бхагаватам, он живой, он откликается на наши невысказанные вопросы. Иногда мы тоже раскроем страницу Шримад Бхагаватам и тотчас же услышим ответ на свой вопрос.
Если мы поймем, что Шримад Бхагаватам живой, то со страниц Шримад Бхагаватам, с нами говорит
Шрила Прабхупада, с нами говорит Шукадева Госвами, который может ответить на все наши вопросы, то тогда Он даст нам ответы на все вопросы.
Так называется 10-я глава 2-й песни Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам отвечает на все вопросы. Поэтому мы просто должны слушать, изучать Шримад-Бхагаватам, слушать своего духовного учителя. И тогда мы сначала поймем, какие вопросы нужно задавать, потому что они уже заданы тут.
И потом мы получим ответы на эти вопросы, и таким образом мы достигнем совершенства. Не, не обязательно. Достаточно слышать лекции.
Стремление к совершенству предполагает индивидуальные усилия, концентрацию на самом суде и стремление к самореализации.
И не противоречит ли это также нашему стремлению к счастью, которое имеет социальный характер и предлагает активное общение, допустим, что знание пишет. Мы достигаем совершенства, служа другим.
Наше совершенство, которое мы достигаем, процесс, который дал Шри Чайтанья Махапрабху, мы должны проповедовать другим, и проповедуя другим, мы сами обретаем совершенство и достигаем счастья.
В этом способ того, как достичь совершенства. Если мы просто концентрируемся сами на себе, то мы ничего не поймем. Мы будем целиком сосредоточены на самих себе, и мы будем сосредоточены на своих каких-то узких
интересах, и мы не сможем в результате достичь совершенства. Наоборот, если мы попытаемся просто объяснять другим Шримад-Бхагаватам, то тогда мы гораздо легче начнем понимать это.
Как есть такой анекдот замечательный про учителя. Говорит: раз им объяснил, другой раз объяснил, третий раз объяснил, сам понял, они все равно не понимают.
Когда мы объясняем Шримад-Бхагаватам другим, это самый лучший способ понять Шримад-Бхагаватам. Даже если я сам не понимаю, если я просто читаю Шримад-Бхагаватам, я могу понять его или не понять.
Но если я начинаю объяснять Шримад-Бхагаватам, то по крайней мере я пойму. Меня могут не понять, но по крайней мере я пойму то, что я объясняю.
Поэтому наш процесс достижения совершенства заключается в том, что мы служим другим, мы общаемся с другими преданными, мы служим другим преданным. Это самый лучший способ избавиться от всех анарт.
Если мы служим другим преданным, если мы постоянно наши мысли должны как раз отойти от нас самих, от нашего узкого эгоизма и быть направлены на всех остальных.
Если наши мысли направлены на служение другим - так или иначе, если мы чувствуем это, то это самый лучший способ достичь совершенства.
Потому что другое усилие индивидуального достижения совершенства, это то, о чем говорит Прахлада Махарадж. Прахлада Махарадж говорит, что есть люди, которые хотят достичь совершенства. Они уходят в Гималаи.
Они сидят там и пытаются достичь совершенства. Но что касается меня, то я не могу видеть, как эти глупцы страдают. У меня сердце разрывается, сердце кровью обливается, как они страдают.
И до тех пор, пока все эти глупцы, которые ищут счастье в приходящем материальном мире и не могут найти этого счастья в приходящем материальном мире. До тех пор, пока все они не освободятся, я не пойду в Гималаи.
А потом, когда они освободятся, зачем мне идти в Гималаи? Я пойду к Кришне сразу. Это тот способ, с помощью которого мы сами можем достичь совершенства. Нам не нужно уходить.
И это способ, который может самим нам принести счастье.
Если мы начнем служить другим, если мы будем жить, служать другим, то это самый лучший способ, это то, что доставляет самое большое наслаждение, потому что человек по природе своей, он создан для служения.
Это дхарма человеческой души. Когда мы служим другим, это приносит нам самое большое удовлетворение. Когда мы служим себе, это не приносит нам удовлетворения.
Когда мы стараемся достичь совершенства, это приносит нам некоторые удовлетворения. Но если мы пытаемся служить другим, то мы сами обретаем совершенство и получаем самое большое удовлетворение, которое только может быть.
Мы находимся в этих социальных взаимодействиях, потом
Учение и комментарии Шридхары Свами
в следующий раз специально расскажу про Шридару Свами, о котором очень мало известно. Чисто биографического материала его практически нет. За исключением даты его жизни, он жил где-то после Шанкарачарьи.
Шанкарачарья жил в VII-VIII веке, то есть он жил где-то в IX веке. И он официально принадлежал как бы к школе Шанкарачарьи. То есть он был как бы в майаваде. Потому что в то время майавада была такой сильной школой.
Практически даже еще 500 лет тому назад, когда Чайтанья Махапрабху был, санньяса значила майавада-санньяса. Поэтому он принял санньясу в школе тоже от последователя Шанкарачарьи,
как бы санньяси-майавади Кешавы Бхарати, и Шридара Свами тоже как бы принадлежал к этой школе, и майавади признают его тоже одним из своих ачарьев.
Однако в своих комментариях он ясно показывает, что он является на самом деле вайшнавом и что он поклоняется Вишну. Сам Шрипад Шанкарачарья он не писал комментарий на Шримад-Бхагаватам.
И Джива Госвами, если я не ошибаюсь, в «Бхагавата-сандарбхе» объясняет, почему Шрипад Шанкарачарья не писал комментарий на Шримад-Бхагаватам.
Он говорит, что если бы он стал писать комментарий на Шримад-Бхагаватам, то у него сразу же бы лились слезы из глаз.
И эти слезы смыли бы стихи Шримад-Бхагаватам с пальмовых листов, которые были, он бы не смог написать эти комментарии.
Потому что на самом деле он был великим преданным, он не трогал Шримад-Бхагаватам, чтобы не осквернять, как бы его.
Но Шридара Свами, первый комментатор Шримад-Бхагаватам, он на самом деле был вайшнавом, хотя официально он принадлежал к майаваде. Он написал эти комментарии.
И некоторые моменты этих комментариев иногда звучат как объяснение безличной философии. Но на самом деле в других местах он доказывает свою непосредственно истинную сущность.
Он является истинным вайшнавом, а так подробности его биографии не сохранились по тем или иным причинам. Насколько я знаю, нет. То есть ни одна вайшнавская сампрадая не числит его в числе своих духовных учителей.
Хотя мы все считаем его духовным учителем, потому что Чийтани Мабрабу сказал, что он очарья, он наш Ачарья.
Когда Валлабха Ачарья пришел к Чайтанье Махапрабху в Пури и сказал, что я написал комментарий, который привез Бхагаватам, который лучше, чем комментарий Шридхары Свами, то Чайтанья Махапрабху сказал, что ты на самом деле проститутка.
Что только проститутка может отвергнуть ачарью или Свами. Он Свами, он наш муж. Свами значит муж тоже. И только женщина, которая отвергает своего мужа, она не верна ему.
Человек, который говорит, что он превзошел Свами или ачарьев в цепи. То есть он таким образом Чайтанья Махапрабху признал Шридхару Свами как одного из наших ачарьев. Его комментарии написаны для очень умных людей.
Мы, если бы читали его комментарии, мы бы вряд ли что-нибудь поняли. Его комментарии обычно очень короткие, они всего состоят из двух-трех строк. И он обычно объясняет.
Шримад-Бхагаватам — это очень сложное, чисто с точки зрения санскрита, произведение. Слова, которые употребляются в Шримад-Бхагаватам, иногда не употребляются практически нигде или нигде не употребляются в таком значении.
И чисто грамматически тоже Шримад-Бхагаватам очень сложно на санскрите написан, поэтому его комментарий как раз предназначен для людей, для пандитов настоящих, которые знают санскрит.
Он объясняет смысл шлок Шримад-Бхагаватам с грамматической точки зрения и с точки зрения употребления слов, которые там есть, потому что иногда эти слова употребляются в нетрадиционном смысле.
Правильная дистанция с духовным учителем
Вот. Как нужно относиться к своему духовному учителю? Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-дарсинах. Духовный учитель - это тот, кто нас спас.
Мы должны понимать, что духовный учитель спасает нас. Он дает нам миссию в жизни, Он спасает нас, и поэтому мы должны поклоняться Ему. Мы должны относиться к Нему как к Богу. Ясья прасадад бхагават-прасадах.
Сакшат дхаритвена самаста-шастраих. Что все шастры говорят, что мы должны относиться к духовному учителю
как к самому Богу, потому что Он является представителем Бога, и потому что для нас Он спасает... Из этого, а для нас Он является спасителем. Мы должны поклоняться Ему, и при этом должны постоянно служить Ему.
Но Чанакья Пандит дает очень хороший совет, касающийся отношений духовного учителя. Он говорит, что к четырем вещам не нужно приближаться очень близко, потому что это может обжечь - это огонь, женщина, царь и духовный учитель.
К этим четырем вещам нельзя приближаться очень близко, потому что если мы приблизимся слишком близко к духовному учителю, к царю, к женщине или к огню, то результат будет плохим. И наоборот, если мы слишком удалимся и будем находиться слишком далеко от духовного учителя, царя, женщины или огня, то мы не получим блага от этого.
Поэтому нужно найти вот это оптимальное расстояние, оптимальную дистанцию, поддерживать эту дистанцию.
Если мы приближаемся слишком близко к духовному учителю, то мы можем пренебрежительно относиться к нему и забыть о том, что это за человек, перестать относиться к нему правильно.
Наоборот, если мы слишком удалимся от духовного учителя, то мы не получим благо от такого общения. Поэтому нужно соблюдать определенную дистанцию. То же самое со всеми остальными вещами, с женщиной, с царем.
Сегодня упорный уход Харидаса Тхакура. Сегодня уход Харидаса Такура. Уже поздно, наверное. Ну, я поделом тебе вечером расскажем после лекции. Окей. Шримад-Бхагаватам Ки Джай! Шрила Прабхупада Ки Джай!