Лекция на Радхаштами

Bhakti Vijnana Goswami · Belarus · 2022

Chapters

Явление Шримати Радхарани

Сричата, статимье, свопа Падам дати спад, ютапа, 32 щата B-agan-ag-un--vit--17-4-7 Горанги Раи рыну суде ра 4-ща, ряпа, -тнха не-by--ais-9, рята ряба рама $1- этот день Шриадашна, день явления Шри Мати Радхарани, внутренней энергии Господа.

Мы с вами будем размышлять над несколькими стихами из 4-й главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», в которых Кришнадас Кавирадж Госвами раскрывает Радха-таттву, философскую природу Радхи. И прежде чем понять лилы, для того,

чтобы понять лилы, чтобы мы могли понять лилы Радхи и Кришны, чтобы мы могли проникнуть во внутреннюю суть этих лил, мы очень хорошо должны понять татвы. покажутся нам Чем-то вроде мультфильма.

Глубина этих лил окажется закрытой для нас, мы будем скользить по внешней поверхности этих лил по какому-то поверхностному сюжету и думать, что мы понимаем что-то, но на самом деле оставаться полностью за пределами этих лил.

Потому что понять лилы Радхи и Кришны значит соприкоснуться или стать сопричастными к их эмоциям, к их чувствам.

Диалектика явления Господа Чайтаньи

И разумеется, это не доступно нам в нашем с вами падшем положении, но по крайней мере какая-то тень этих эмоций, какой-то бледный, бледный отблеск этих эмоций может лечь на наше сердце и полностью изменить нашу природу, полностью изменить наше пристрастие, наши увлечения, наши интересы и в конечном счете цель всех наших устремлений.

Я прочту несколько стихов, пропускаю какие-то стихи. Кришнадас Кавирадж с вами начинает объяснение Радха-таттвы и Ее отношения с Кришной, толкуя

или объясняя стих из... Шрилы Сварупы Дамодары Госвами: «Радха-кришна-праная-викритир...» «...хладини-шактир асмад экатманам api bhuvi purā deha-bhedam gatau tau...» «...caitanyākhyam prakaṭam adhunā tad-dvayam caikyam āptam...» «...rādha-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam».

Я кланяюсь самому Кришне, «kṛṣṇa-svarūpam» значит, Чайтанья Махапрабху не отличен от самого Кришны. от самого Кришны.

И дальше объясняется в этом стихе онтология, или то, каким образом Господь Чайтанья явился в этот мир, эта форма, особая форма Кришны, особое проявление Кришны, появилось в этот мир через цепь диалектических превращений.

«Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād...» Изначально была одна-единственная форма, единый источник всего творения, единый источник всего сущего.

Это единая форма ради лил, ради игр любви, экатманам. Они есть одна атма, нет различия в их личностях.

И прежде api bhuvi purā deha-bhedam gatau tau, но они разделились на двое, для чего: Радха-кришна-праная-викритир, хладини-шактир асмад.

Причиной этого разделения на Радху и Кришну, Разделение единственного единого абсолюта на две части является праная- викритир. Это трансформация, вызванная пранай, вызванная любовью.

Любовь, которая требует субъекта и объекта, разделила единую изначальную абсолютную истину на две части: на субъект и объект любви. Кришна - объект любви, Радха, асрая или носитель этой любви, субъект любви.

Так, из одной абсолютной истины появились две части этой абсолютной истины.

И caitanyākhyam prakaṭam adhunā, adhunā — сейчас, в данный момент, проявился Господь Чайтания, Тот, кто называется Господом Чайтанией, prakaṭam adhunā dvayam caikyam āptam, эти двое снова слились в единого Господа Чайтанью для того, чтобы еще глубже наслаждаться единством любви.

Любовь когда-то заставила единую абсолютную истину разделиться на Двое, и эта же любовь привела к тому, что они слились, потому что когда она достигла определенной невероятной степени высоты, она превратилась снова в Господа Чайтанью, снова произошло это слияние.

Это очень эзотерическое описание татвы Господа Чайтании, и чтобы понять татву Господа Чайтаньи, нужно понять татву Радхи и Кришны.

Тому, кто в Кришнадасе Кавирадже, начиная объяснять этот стих, говорит: «Радха-Кришно эка атма, Радха и Кришна — одна, а не две атмы. Дви деха дхари. Но эта одна атма проявляется в двух телах.

Дви деха, два тела дхари, аньоньевиласи, раса-азвадана-кари, вступая в отношения друг с другом, в этот вилас, в эту бесконечно блаженную лилу, игру, они испытывают и вкушают эту расу.

Сайду, экая бача, раса свадхи донхи, хуйла, эка тайн».

Назначение и роль хладини-шакти

Чтобы насладиться этой расой, они предстали сейчас в этом едином облике, в облике Господа Чайтаньи Махапрабху.

И дальше Кришнадас Кавираджа Госвами начинает объяснять: «Радхика хаена, кришнер праная викари, сварупа-шакти хладини нама яньхар си маты радхика» являет собой преображенную любовь Кришны, она есть его внутренняя энергия хладини. И в следующем стихе, к которому Шрила Прабхупада написал очень обстоятельный комментарий, Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: «Хладини каря кришне, ананда свадана, хладини радва карре бхапошан». Энергия хладини, хладини карана кришне, энергия хладини становится причиной того, что Кришна наслаждается или испытывает блаженство. Ананда свадана. Энергия хладини приносит наслаждение Кришне, и одновременно с этим хладинира двара, с помощью этой энергии, хладиньи, кари бхактира пошана, питает жизнь его преданных, то есть нашу. Иными говоря, Шримати Радхарани — это та, кто питает нас, та, кто кормит нас молоком своей любви.

Ее главная роль — приносить блаженство Кришне, но одновременно с этим, попутно с этим, она помогает нам расти и становиться все более и более зрелыми в своей преданности, в своем желании служить Кришне.

Шрила Прабхупада комментирует этот стих. Шрила Джива Госвами подробно описывает энергию хладини в своей Прити-сандарбхе. Там он приводит весьма ясные утверждения и цитаты.

Только преданное служение позволяет человеку приблизиться к личности Бога. Бхактир эва нaйати. Только тот, кто занят преданным служением, может узреть верховную личность Бога, бхактир эва даршаяти, бхакти

является причиной того, что мы видим Верховного Господа, даршаяти

эти лицом к лицу, преданное служение привлекает Верховную Личность Бога, и потому вершиной ведического знания является наука преданного служения, бхактире, бхакти рекоси. Бхакти, есть самое высшее, что есть во всех ведах.

Бхакти, любовь, преданное служение — есть самая высшая суть всех Вед.

Это не дошедшая до наших дней упанишада, цитату из которой сохранил для нас Шрипад Мадхвачарья в своем комментарии к «Веданта-сутре», и гаудия-вайшнавачарьи с огромной любовью и благодарностью пользуются этой цитатой для того, чтобы доказать верховенство бхакти, самое высшее положение бхакти.

Что привлекает Верховного Господа в служении преданного?

Почему Господь принимает это служение, и какова природа преданного служения? В ведических Писаниях сказано, что Верховная Личность Бога, абсолютная истина, ни в чем не нуждается и никоим образом не испытывает влияние мая или невежества, стало быть, энергия, способная повлиять на Господа, должна быть исключительно духовной. Эта энергия не может иметь никакого отношения к миру материи, в отличие от блаженства,

которое можно испытать, слившись с Брахманом. В отличие от имеющего определенную примесь материальной скверны блаженства, блаженство, которое испытывает Господь, всецело свободно от подобных примесей.

Преданное служение — это определенный вид взаимоотношений между двумя личностями, и оно не может быть замкнуто внутри одного Я.

Три категории внутренней энергии

Поэтому блаженство, даруемое преданным служением, нельзя ставить на один уровень с брахмананандой, блаженством самосознания.

Верховная Личность Бога обладает тремя видами внутренней энергии: хладини-шакти, энергией наслаждения, сандини-шакти, энергией бытия, и самвит- -шакти, энергией знания.

В «Вишну-пуране» есть такое обращение к Господу: «О Господь, Ты опора всего сущего, три неотъемлемых свойства — хладини, сандини и самвит — пребывают в Тебе как единая духовная энергия.

Что же касается материальных гун, приносящих живому существу удовольствие, страдания или коктейль из того и другого, смесь того и другого, то они не влияют на Тебя, ибо Ты свободен от материальных качеств. Хладини — это непосредственное проявление энергии наслаждения Верховного Господа, с помощью которого Он испытывает блаженство.

Энергия наслаждения неизменно присутствует в Верховном Господе, и потому теория имперсоналистов, гласящая, что Господь, придя в этот мир, обуславливается гуной благости, не может быть верной.

Вывод имперсоналистов противоречит утверждениям вед, согласно которым Господь вечно обладает божественной энергией наслаждения.

Когда по милости Верховной Личности Бога эта энергия проявляется в сердце преданного, чувства, пробудившиеся в нем, называют любовью к Богу. Любовь к Богу - еще один эпитет энергии наслаждения.

Таким образом, любовное служение, связывающее преданного с Верховной Личностью Бога, суть проявления божественной энергии, дарующей Господу блаженство.

Энергия Верховного Господа, с помощью которой Он наслаждается духовным блаженством, нематериальна, однако последователи Шанкары не осознают этого, ибо не имеют ни малейшего понятия о природе Верховного Господа и Его энергии наслаждения.

Из-за своего невежества они не видят разницы между безличным духовным блаженством

и разнообразием духовной энергии наслаждения, энергии хладения, дарующей Господу совершенную духовную радость, и Господь наделяет этой энергией своих чистых преданных.

Ажанулам бита будьока на кавадату самкирта найка питарок малая такша висвам бару движаварую гадрма палубандега прияка рукару нават артах правище мамовачими мампрасуптом, санживая те килошакти

дарах свадамна, аньямща хастачаранаш раванатва гадим, пранна мобагавати порушая тубьем. Свасясту вишвасякалах прасида там, дяянту бутан, дяянту бутани сивам митху диаманашчабадрамбадта доксаджи, а веща там мати раппихайдуки.

189,', 'Я парадхамирам, падмритам садаяпая, дурга там. С трепетом в сердце я приступаю к рассказу о природе божественной любви, которая нашла свое высшее проявление в личности Шримати Радхарани.

Величайший преданный Господа Уддхава, восклицает, побывав во Врадже, проведя во Врадже два с лишним месяца и наблюдая за обитателями Враджа и прежде всего за юными пастушками, девушками Враджа, которые остались в разлуке с Кришной.

Это Уддхава говорит: «Ванде Нанда-враджа-стринам пада-ренум абикшшаша, я сам хари ках пу нати бхуванам». Он говорит: «Ванде, я молюсь, ванде». Он говорит, ванде, я малюсь, ванде. «Нанда-враджа-стринам».

Я молюсь этим женщинам страны Нанды Махараджи. Он даже не говорит «гопи». Он говорит, ванденанда вража стринам, у него язык не поворачивается, сказать о Гопе.

До этого в предыдущих стихах он уже сказал о том, что гопи обладают рудха-бхавой. Если нам очень повезет, и мне удастся это объяснить, я немножечко затрону в своем рассказе: что значит рудха-бхава.

Слово рудха значит бхава, которая превосходит сама себя. Слово рудха значит возвышающаяся, восходящая бхава.

Как мы знаем из Бхагавад-гиты, что есть два вида йогов, что есть рудрукшу-йога, когда преданные хотят достичь совершенства, есть рудха-йога, когда человек уже находится на этой высокой стадии и с этой высочайшей стадии смотрит вниз и видит все остальное.

Так вот, эта рудха-бхава — когда живое существо поднялось над бхавой, стало выше, даже выше духовной любви, выше невероятно интенсивной духовной любви, а гопи достигли этого уровня.

И Уддхава в предыдущих стихах прославлял их. Он говорил, что нет больше удачи, чем родиться в этом мире и получить женское тело. Мужчины, которые думают, что у них

лишние хромосомы есть, и что поэтому они превосходят всех остальных. Уддхава говорит: нет, нет, друзья мои, вы ошибаетесь, нет большей удачи, чем родиться в теле женщины, но не обычной женщины.

Для того чтобы действительно можно было считать себя удачливым, нужно родиться в селении пастухов и стать женой пастуха. Гопа-ваду. Говинда эва, нikhilātmanā, рудха-бхаву.

Потому что именно эти простые жены пастухов, они обрели любовь к Говинде, который нikhilātmanā, который является душой всех душ, который находится в сердце всех живых существ, который есть Господь всего творения.

Они обрели любовь, равной нет на этом свете — рудха-бхаву. И все живые существа, муни, мудрецы, те, кто боится материального существования, и даже я — мы желаем именно этого. Какой смысл в каких-то других формах жизни?

Здесь, сказав это в последнем стихе из своих молитв, а Уддхава повторял эти молитвы, каждый день пребывая во Врадже, чтобы находиться в правильном настроении. На самом деле, если вы хотите находиться во Врадже, нужно знать эти молитвы Удхавы и повторять их каждый день, чтобы все время настраивать себя на правильный лад. Завершайте молитву, он произносит этот стих.

Ванде нанде враджа стринам, я молюсь этим женщинам страны враджа, страны Нанда Махараджа, и он уже не выделяет отдельно только юных гопи, о которых он сказал до этого, всем женщинам. Потому что наверняка у них есть такая же любовь, и кто вообще я

такой, чтобы судить, у кого есть больше любви, у кого есть меньше любви. Но я молюсь не им, не этим гопи. У меня нет права молиться этим гопи. Кто я такой, чтобы молиться этим гопи?

Я молюсь пада-ренум, обикшана-чара, я молюсь пыли с их лотосных стоп. Чтобы когда-нибудь благодаря соприкосновению с этой пылью, с их лотосных стоп, подобные же чувства пришли в мое сердце.

Я сам харикату-дитам, и когда они начинают петь о Кришне, харикату-дитам, когда они громко удгитам, удгита — значит громко поет: Харе Кришна. Я сам харикату-дитам, когда они открывают рот и произносят Хари,

Пунати бхувана-траям. Все три мира очищаются. Когда имя Кришны или лилы Кришны исходят из их уст, исходит с их уст. Они могут очистить все, что угодно.

Осторожность в разговорах о божественной любви

Нет ничего более очищающего, чем это. И не случайно в Десятой песне Шримад-Бхагаватам именно Удхава направлен Кришной во Врадж. Удхава — величайший из преданных Господа.

Наши ачарьи проводят классификацию всех преданных Господа. Они говорят, что из всех преданных Господа преданные Кришны самые возвышенные. Поздравляю вас с этим!

Потому что Кришна — сама бхава. Кришна — самая высшая форма, самое высшее проявление Бога.

Соответственно, любой, кому посчастливилось так или иначе вступить в отношении с Ним, Он сразу же возвышается над всеми остальными. Разумеется, это не должно делать нас гордыми.

Мы с огромным почтением и благоговением склоняемся перед всеми преданными Господа, но сами мы при этом хотим обрести бхаву или любовь к самому высшему проявлению Бога, вступить в самые полнокровные, если можно, по отношению к духовным отношениям, применить этот эпитет полнокровный, в самые полные, в самые глубокие отношения с Господом, и для этого мы хотим стать преданными Кришны.

Из всех преданных Кришны те преданные, которые непосредственно участвуют в Его лилах — самые возвышенные, это уже не про нас.

Из всех преданных, которые непосредственно участвуют в Его лилах, потому что все остальные так или иначе, следуют по их стопам. Из всех преданных, которые участвуют в Его лилах, Уддхава — самый лучший.

Сам Кришна говорит в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, что из всех преданных «Я, Уддхава, из всех ближайших слуг ко Мне...» Сам Уддхава говорит об этом, и сам Кришна говорит, что из всех преданных Уддхава ближе всего ко Мне.

И Кришна послал Уддхаву, чтобы Уддхава, самый близкий, самый возвышенный преданный, что сказал? Он сказал, что я ничто по сравнению с гопи.

Что когда я пытаюсь оценить их любовь, я задираю голову, и моя голова падает на землю, мне приходится так сильно ее тянуть. Ачарьи, комментируя этот стих, говорят, что издалека, отойдя на безопасное расстояние.

Уддхава, дрожа всем телом, произносит и дрожащим голосом произносит эту молитву. Это значит, что он преклоняется перед этой любовью. Иногда преданные очень дешево начинают рассказывать об этом.

Там чуть ли не, я не знаю, на каждой лекции говорить об этом. А любви нельзя говорить. Потому что когда мы говорим о ней, мы удешевляем ее.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом, что любовь — как стоит нам вынести любовь из своего сердца. Это все равно, что вынести лампадку из комнаты наружу там, где дует ветер.

Что с лампадкой будет, если она окажется в ветреном месте? Она... Ее огонь станет колебаться, в конце концов погаснет вовсе.

Если я выношу любовь, которая горит в моем сердце, на всеобщее обозрение, что станет с моей любовью. Она заколеблется, а потом и вовсе погаснет. О любви нельзя говорить. Один день в году можно. Нарада, что ли?

Если мы слишком часто об этом говорим, любовь волей-неволей, мы начинаем относиться к этой любви, особенно к возвышенной любви между гопи и Кришной, между Шримати Радхарани и Кришной, как к чему-то обыденному, как к чему-то легко доступному. И наше отношение меняется.

Поэтому сегодня я тоже буду в основном говорить о татве, о том, откуда берется эта любовь.

И как вы увидите из моего описания, мое описание будет по большей части теоретически, потому что у нас нет реального опыта того, о чем говорит Шрила Рупа Госвами в Удджвала-ниламани и лахья-мани.

Но при этом одновременно с этим мы должны очень хорошо знать, что все наше преданное служение целиком зависит от Шримати Радхарани.

Как здесь, в этом стихе, Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что главное предназначение, суть Шримати Радхарани — это любить Кришну, доставлять блаженство Кришне.

Поклонение Кришне через Радхарани

Но одновременно с этим она питает преданных.

Я хотел прочитать небольшой отрывок из лекции Шрилы Прабхупады на Радхаштами в 73-м году в Лондоне. Шрила Прабхупада под конец лекции, в начале лекции Шрила Прабхупада на Радхаштами стал рассказывать про брамхачари, ванапрастх, санньяси, праягию, дана, тапу.

Шрила Прабхупада тем самым подчеркивает, с какой трепетностью и осторожностью мы должны подходить к этим темам. Если мы слишком неаккуратно говорим обо всем этом, слишком часто даже говорим обо всем этом, это плохой знак.

К сожалению, очень частным, не очень часто, но иногда мне доводилось видеть, как человек, воодушевленный такого рода катхой, шел куда-то на Радха-кунду, получал там посвящение, еще что-то такое.

В конце концов, это поразительная вещь.

Человек шел, шел, шел, стремился к самому высшему, приходил на Радха-кунду, в самое высшее место, где любовь переливается через край, по словам Шрилы Рупы Госвами, и в результате становился атеистом — полным, законченным атеистом.

Это, к сожалению, повторяющаяся история, не какое-то исключение. Именно потому что в этом своем стремлении к самому высшему, он не соблюдал каких-то правил техники безопасности.

Прикасаемся к энергии, личной, персональной энергии хладини-шакти самого Господа.

Так теперь, если вы прикоснетесь просто к электроэнергии, которая там с электростанции выходит, если вы чуть-чуть туда прикоснетесь, что с вами будет? Пск. Кучка пепла.

И при этом вы думаете: сейчас пойду на Радха-кунду, какой там?

Уддава издалека смотрит, с огромным благоговением молится, чтобы когда-нибудь тень этих чувств осветила его сердце, осветив его сердце, помогла ему до какой-то степени

стать сопричастным к этому и почувствовать что-то касающееся этого.

Но в этой лекции Шрила Прабхупада говорит несколько очень важных вещей. Он говорит, начинает эту лекцию. Начинает эту лекцию, он говорит, что Кришну может удовлетворить только Шримати Радхарани, никто другой его удовлетворить не может. Поэтому он говорит: мы никогда не поклоняемся Кришне в отдельности.

Никогда. Радха Кришна. Сначала Радха. Сначала Радхарани. Мы идем к Кришне через Радху. Наш путь к Кришне лежит через Нее. Итак, сегодня этот самый день. Сначала мы должны поклоняться Радхаране.

Если вы пойдете через Радхарани, поэтому, говорит Шрила Прабхупада, во Вриндаване, мы видим, как все преданные, когда они обращаются друг к другу, они говорят: «Джай радхе!» До сих пор они говорят это: «Джай радхе!» Встречают друг друга. «Джай радхе!» Куда бы ни пошли, во Вриндаване. Радхе, радхе, радхе, радхе, радхе. Серьезный преданный за исключением говорит: «Харе Кришна», да. Шрила Прабхупада здесь говорит.

Понятно, что Хари Кришна — это тоже Радха-Кришна, но здесь Шрила Прабхупада подчеркивает: если Радхарани недовольна, если вы только сможете удовлетворить Радхарани, Радхарани представляет собой изначальную энергию, блаженство, и она всегда сосредоточена мыслями на Кришне.

Сегодня я попытаюсь рассказать одну лилу, связанную с этим. И любой, кто предстает перед Радхарани для того, чтобы служить Кришне, она становится очень довольной таким человеком.

Если мы встаем перед всеми Радхарани и говорим: «О, Радха, я хочу служить Кришне», она становится очень довольной, и она говорит Кришне: «О, передо мной преданный, Кришна. И она тотчас же рекомендует его Кришне.

«Кришна, здесь твой преданный, он лучше, чем я», — говорит Шримати Радхарани. Да, такова Радха, говорит Шрила Прабхупада. Я могу быть вовсе даже не преданным. Я могу быть самым последним падшим негодяем, но если я попытаюсь достичь Кришну через Радхарани, то тогда я достигну успеха.

Потому что мы должны поклоняться прежде всего, в начале мы должны поклоняться Радхаране, в этом заключается наш бизнес, наше дело.

Вместо того чтобы предлагать что-то, какой-то цветок Кришне непосредственно, вы положите этот цветок в руки Радхарани.

О Радхарани, о мать Радхарани, о джаган-мата! Пожалуйста, прими этот цветок из моих рук и предложи его Кришне.

И Радхарани скажет: О, ты принес мне цветок для Кришны. И поднесет его Кришне, и Кришна будет нами очень доволен. Таким образом, не пытайтесь предлагать что-то Кришне непосредственно.

Предлагайте все то, что вы делаете, через Шримати Радхарани, и Шримати Радхарани, Радхарани очень сильно оценит это. Такова наша философия. Мы пытаемся удовлетворить Кришну через Радхарани.

И сегодня благоприятный день явления Радхарани, и мы со сложенными руками подносим пушпанджали или лепестки цветков и молимся Радхарани. Радхарани, пожалуйста, смилостивись надо мной, скажи обо мне своему Кришне.

Должны подойти и сказать: о Радха, шепни на ухо. Замолви за меня словечко. В духовном мире тоже надо связи все решать. Непосредственно до Бога нельзя достучаться, докричаться и даже доплакаться.

Единственное, что мы можем, единственная наша надежда — так или иначе — подойти к ней и сказать: ты можешь удовлетворить Кришну, а всё пропало, завершает это: поклоняйтесь Радхарани очень хорошо и будьте счастливы.

Харе Кришна, спасибо большое. Подчеркиваю, что в конечном счете наше служение может быть успешным только, если мы делаем его через Мать Радхарани. И хотя мы не говорим об этом, мы не трубим об этом на каждом углу,

мы не рассказываем об этом, но внутри мы должны понимать: я обращаюсь

Невозможность постижения Кришны без Радхарани

не к Кришне, я обращаюсь к всемилостивейшей энергии. И нет никакого другого пути, чтобы достучаться до Кришны или чтобы растопить Кришну.

Шрила Прабходананда Сарасвати Тхакур Прабхупада в «Радха- раса-судха-нидхи» приводит этот стих. Радха-дасьям апасья яһ праятате говинда-санга-чайе, со'ям пурна-суддха-ручех паричаям рактам вина канкшати.

Он говорит: радха-дасьям апасья, если человек отбросил радха-дасью, если человек не осознает себя слугой Шримати Радхарани, радха-дасьям апасья, яһ праятате, и при этом он пытается праятате. Говинда-санга-чайе, у него есть эта надежда, желание, санга, говинда-санги. Оказаться рядом с Господом. Оказаться рядом с Господом Говиндой. Так или иначе, служить Ему.

Радха-дасьям апасья яһ праятате говинда-санга-чайе. А такой человек все равно, что человек, который хочет наслаждаться полной луной. В ночь не полнолуния.

Который думает, что полная луна может быть без ночи на полнолуние, что в какой-то другой титхе вдруг появится полная луна. Понятно, что в какой-то титхи может появиться полная луна, если Кришна появляется в этот день.

Но в норме полная Луна бывает только в ночь на полнолуние. Иначе говоря, Кришна, близость к Кришне возможна только вместе со Шримати Радхарани. Он не бывает без нее.

Мы не можем увидеть Кришну без Шримати Радхарани, так как невозможно увидеть полную луну в любую другую ночь.

Только в ночь полнолуния. Он хочет без этой ночи как-то увидеть полную луну. Отделить Кришну от Его ближайшей энергии - это величайшее преступление.

Шрила Прабхупада поэтому говорит: они негодяи — те, кто хотят это сделать, те, кто пытается это сделать.

И дальше Прабходананда Сарасвати Тхакур продолжает: Ким чашяма рати-правахала-хари-биджам, нае там видву, тэ праяти махамритам-будхим, ахо биндум парам прапнувух. И он так или иначе не удовлетворен этим сравнением.

Он думает: ну да, иногда в чатурдаши, за ночь до полнолуния луна практически полная. И человек как бы может наслаждаться этой полной луной, но ему не нравится это первое сравнение. Поэтому он говорит: нет-нет, с чем можно сравнить попытки такого человека, который пытается приблизиться к Кришне без Радхарани. А это все равно, что человек, который долго-долго шел, преодолел множество препятствий, поднимался на горы, опускался в долины, преодолевал бурные реки, стремясь к своей цели, и в конце концов он пришел на берег океана Нектара. Он находится на берегу этого океана нектара, этот океан нектара может полностью насытить его.

И оказавшись там, на берегу океана нектара, этот человек что делает? Берет одну капельку, пробует ее на вкус. И говорит: ой, как хорошо.

Прабходананда Сарасвати Тхакур говорит: Он глупец, он оказался рядом с внутренней энергией наслаждения Господа.

Так или иначе, он стремится к Господу, но так как он пренебрегает этой энергией наслаждения, он обманывает сам себя. Все эти стихи и множество других стихов из Священных Писаний должны настроить нас прежде всего на должный лад, на то, чтобы мы правильно

поняли, кто такая Шримати Радхарани, как высока ее любовь, и поняли также, что к Кришне можно прийти только через нее.

Особый характер Кришны и Его пристрастия

Есть другой замечательный стих. Дувамангалата-кура. Замечательный стих. Гопалангана-кардамешу вихаран випрадваре ладжасе. Гопалангана. Гопала значит пастух, ангана значит двор. Кардамесу вихаран.

Что Кришна делает во дворах? Пастухов. В грязи валяется. Кардамесу вихаран.

Он там катается в пыли, он иногда в навозе, он хватает коров за хвосты, они их тащат, и этот измазанный навозом, коровьей мочой, и пылью этих дворов. Кришна — Он очень наслаждается.

Гопалангана кардамешу вихарану. Он наслаждается этим. Вихаран, он чувствует удовольствие от этого. Випра дворе ладжасе. Но в домах випр, брахманов, где царит идеальная чистота. Они наводят чистоту, особенно на алтаре.

Випрадваре ладжасе Кришна чувствует себя неуютно и убегает оттуда. На этих алтарях его нет. Он убегает, чтобы там в грязи, в пыли пастухов кататься. Дальше он говорит: бруши говриша хункритах, сатар, мо нам вид се сатам.

Он говорит, что великие йоги, великие брахманы, стути шатая, возносят ему молитвы. Причем не одну молитву, шатай, сотни, сотни молитв, стути шатай.

Есть все эти ведические мантры, омтад, вишнух, парамампадам, сада, пасшанти, сура, хадиви, шактир, Все

Все эти ведические мантры, которые учат наши брахманы новоявленные и традиционные брахманы. И они сотнями произносят эти стихи.

До сих пор есть люди, которые знают целиком Ригведу, Самаведу, Атхарваведу? Все эти Веды наизусть. Они произносят эти стути, стути и шатай. И что Кришна им отвечает? Молнам. Кришна молчит.

Они молятся, молятся, молятся, молятся, бьют головой о пол. Мол, нам. Кришна молчит, не отвечает. Но во Вриндаване бруши говри шахум критай, когда какой-нибудь бык замычит издалека, Кришна бежит к нему и говорит:

Что тебе, дорогой? Брахманы зовут Его, молятся, Он не отвечает им на молитвы. На мычание быков и коров во Вриндавне Он откликается очень быстро. Дальше третье. Гоухам гоу кулак пум салисухурусе.

Своим что-то не то своем. Что-то не то Свамьям на Дантат Масу. Есть великие контролирующие себя йоги. Дантат масу, и эти контролирующие себя йоги просят, чтобы Кришна стал их Господином.

Молят его: «Ты мой Господь. Стань моим Господином. Кришна не соглашается на это. А, с вами Амна Мдантат Ма Но Во Вриндаване он подходит к обычным девушкам, пастушкам и говорит: можно я вашим слугой стану?

Они говорят: «Не, нельзя». Он не соглашается стать господином великих йогов, но готов умолять пастушек, чтобы стать их слугой.

И дальше это самое важное, чем завершает Бильвамангала Тхакур свой стих. Первое, что он говорит: «Гьятам. Понятно всё про тебя. Гьятам, Кришна. Все мне стало про тебя ясно.

Тавангри-панкаджайугам, чтобы получить твои лотосные стопы, две твои стопы. А есть только одна-единственная цена, какая? Только любовью можно получить твои стопы. Никакими другими способами получить тебя нельзя. Вот.

И, собственно, об этом, о любви наш разговор — это было предисловие к лекции. Прийти к Кришне можно только через Радху. Все ищут Бога. Все ищут Бога. Даже те люди, которые не верят в Бога, на самом деле ищут Бога.

Даже атеисты ищут Бога, даже атеисты одержимы Богом. Атеисты одержимы доказать, что Бога нет. Это их любовь к Богу.

Они думают о том, они думают о Боге, которого нет, и постоянно ищут аргументы в пользу того, что его нет. В конечном счете они тоже ищут Бога, но только мы знаем секрет: Бога найти можно только через кого?

Через Шримати Радхарани.

Для всех остальных мы можем даже видеть картины рая в других каких-то религиозных движениях или каких-то духовных течениях — там Бога нет. Нету там Бога. Остальные есть там, наслаждаются живые существа, праведники, которые туда попадают. Бога-то там нет.

Где там Бог? Почему? Потому что Бог убежал от них и прячется где? В домах пастушек, во дворах прячется. И он знает, что там его точно никто искать не будет.

Когда мы хотим от кого-то спрятаться, где мы прячемся, там, где нас точно никогда не найдут. Так в пыли Вриндавана Бог думает, это самое надежное место, чтобы спрятаться от этих докучливых поклонников.

В этом смысл, и мне вслед за Кришнадасом Кавираджем Госвами хочется сначала рассказать саму Татву, что это за любовь, чтобы мы поняли, что это за любовь, и как к ней в конце концов прийти?

И чтобы мы не путали с любовью какие-то жалкие суррогатные подделки этой любви. Чтобы нам никто не всучил вместо настоящей любви какую-то подделку.

А, к сожалению, это сплошь и рядом случается, чтобы нам не дали эту фальшивую купюру вместо самой любви. Вот, и давайте с вами посмотрим, что такое любовь, что это за опыт. Немножечко.

И еще раз я прошу прощения за то, что мой рассказ будет местами очень теоретическим, потому что мы будем говорить о вещах, заведомо, недоступных нашему опыту и уж тем более недоступных моему опыту.

Но из смирения и из благоговения перед тем, что пишут наши Ачарьи в своих трудах я попытаюсь несколько крошек с их пиршественного стола дать вам.

Критерии подлинной веры в учении ачарьев

Посмотрим, что из этого выйдет. Все начинается с веры. Наш путь Богу начинается с веры. Согласны? И Бхактивинода Тхакур пишет удивительную вещь. У кого-то вера есть? Поднимите, пожалуйста, руку.

Я не очень понимаю, что делают здесь остальные. Почему они тут оказались? Если у них нет этой веры. Поднимите, пожалуйста, руку, у кого есть вера. Уже лучше, уже уже меньше пришельцев, которым не нужно тут быть.

Но Бхактивинода Тхакур в «Чайтанья-сикшамрите» пишет удивительную вещь. Он говорит, что настоящее, как отличить настоящую веру от ложной веры или от шраддха-бхасы? Как понять, что у меня есть настоящая вера?

Мы много об этом говорим, но он дает два очень практичных критерия.

Он говорит, что настоящая вера человека избавляет человека от гордыни, делает его очень смиренным, и одновременно с этим избавляет его от склонности к оскорблению. Это вот такой непростой тест на настоящую веру.

Мы с вами много говорим об этой шастре, о шраддхе, о том, как отличить истинную шраддху от ложной шраддхи. Бхактивинод Тхакур дает два вот этих критерия. Она избавляет человека от гордыни.

Человек не смотрит на других свысока, он понимает: мне нечем гордиться. Мне нечем, реально нечем гордиться. У меня внутри ничего нет. Чем мне гордиться? Своими материальными достижениями? Своим интеллектом?

Тем, что я четыре языка знаю? Тем, что я не знаю, что еще, нечем мне гордиться. Сердце пустое, чем мне еще гордиться?

Когда человек понимает, что самое важное, что самое главное достижение - это любовь к Богу, и у меня ее нет, то сразу я становлюсь смиренным.

Если я думаю, что у меня что-то есть, что я чем-то лучше других, я горжусь естественным образом.

Но если я понимаю, что у меня ничего нет, а вера дает именно это: понимание того, что цель жизни - любовь к Богу, а у меня любви нет. Я очень далеко от нее.

И вторая вещь - она избавляет человека от склонности к оскорблению, потому что когда человек гордится, естественным образом он оскорбляет других, правильно?

Если я не могу почувствовать себя выше другого, если другой выше меня, то как сделать его ниже меня? Оскорбить, унизить. Какие проблемы? Да, вообще не проблемы. Кого угодно можем унизить, кого угодно можем оскорбить.

Поднимите, пожалуйста, руку, кто может кого угодно оскорбить. Поздравляю вас. Вы достигли совершенства. Человек может кого угодно оскорбить, к сожалению. Так вот, два критерия настоящей веры.

Это отсутствие гордыни, отсутствие желания или навязчивой потребности оскорблять кого-то. Человек перестает быть одержимым этим, когда он выискивает недостатки в других и с удовольствием рассказывает об этих недостатках всем остальным, заводя свой собственный блог в интернете или свою страничку на фейсбуке.

И это путешествие начинается с веры.

Классификация девяти аспектов божественной энергии

И это путешествие сейчас начинается очень сложная часть моего рассказа, и я сейчас пытаюсь сделать ее удобоваримой. Шрила Прабхупада упомянул в комментарии три аспекта внутренней энергии Господа.

Не только внутренней энергии Господа. Три врити. А врити значит функции. Три функции энергии Господа. Какие три функции энергии Господа? Шрила Прабхупада упомянул в комментарии: Хладини-шакти, самвит-шакти и сандини-шакти.

Есть три другие проявления энергии Господа. Какие три другие проявления энергии Господа мы знаем? Ну да. Или? Да. Ты уже забегаешь немножко вперед.

Есть у нас антаранга-шакти, татастха-шакти, бахиранга-шакти — внутренние энергии Господа, пограничная энергия Господа и его внешняя энергия, бахиранга-шакти. Есть еще три энергии Господа, которые сейчас не те произнес.

Какие это три аспекта энергии Господа? джняна-шакти, иччха-шакти и крия- шакти. То есть у нас 9 вещей есть. Так? Их надо свести воедино, потому что все это разные проявления одной и той же энергии Господа.

Чтобы мы поняли природу Шримати Радхарани, надо хорошо понимать, как устроена энергия Господа, потому что Шримати Радхарани — олицетворение самой сокровенной части энергии Господа. Она есть энергией Господа.

Мы можем понять Господа только через посредством Его энергии. По определению, энергия Шакти - это внешнее проявление внутренней сути.

Внутреннюю суть мы не можем понять, не соприкоснувшись с внешним проявлением этой внутренней сути. Например, человек, если человек никак себя не проявляет, он сидит, он молчит, он закрыл глаза, мы что-то знаем о нем?

Нам очень трудно будет разгадать Его. Но если он начнет говорить, если он начнет как-то себя вовне проявлять через свою энергию, мы поймем, кто Он такой, правильно? Точно так же Бога можно понять только через Его энергию.

И эта Его энергия имеет 9 аспектов, которые сейчас были перечислены. Еще раз, какие 9 аспектов были сейчас перечислены? Санвит, сначала сандини, потом санвит, потом хладини шакти.

Эти три проявления энергии Господа называются тремя анубхавами. Запишите, те, кто делает конспект, это три анубхавы. Есть три других энергии Господа: внешняя, внутренняя и пограничная энергия.

Татастха-шакти или джива-шакти, антаранга-шакти, внутренняя энергия, бахиранга-шакти. Это три вибхавы Господа. Вибхава — значит, три проявления Его бытия. Слово бхава значит бытие.

Три энергии существуют в трех этих формах: внешняя энергия или материальная энергия, внутренняя энергия, пограничная энергия. И, наконец, есть три прабхавы Господа. Гджнашти, иччха-шакти и крия-шакти.

Садхака-вибхути, энергия крия-шакти. Это три прабхавы Господа. Прабхава значит буквально влияние. Анубхава — значит опыт, три анубхавы, то есть три формы переживания бытия,

три формы бытия, три вибхавы Господа или три проявления внешних, и три прабхавы, воздействия Господа на эту энергию: желание Господа, знание и крия, Его творческая энергия.

И весь материальный мир, который мы видим перед собой, и духовный мир, все творение, как материальное, так и духовное творение, является разнообразным сочетанием этих девяти энергий. Как, например, наше тело.

Наше тело, мы сами что собой представляем? К какой энергии Господа мы относимся? К пограничной. К джива-шакти.

Теперь, когда сандини-шакти Господа, когда она проявляется в сфере джива-шакти, когда сандини-шакти, энергия бытия, проявляется в сфере джива-шакти, то в виде чего она проявляется? В виде тела, в виде тела живых существ.

Тела живых существ созданы какой шакти? Сандини-шакти Господа. Сандини-шакти творит эти тела. Сандини-шакти творит еще что? Что она еще творит? По отношению к нам. Вот мы и есть.

Что еще Сандини-шакти натворила в вашей жизни? Она створила ваших родителей. Ваши родители — это творение сандини-шакти. Она створила ваше материальное имя.

Ваше материальное имя — это творение самвит-шакти, вашу форму, много всего. Самвит-шакти, когда она действует в сфере джива-шакти, то что она создает? Санвит-шакти значит энергия сознания.

Что создает Санвит-шакти в сфере джива-шакти? Мы сейчас говорим о вас. Каким образом Санвит-шакти проявляется у вас? В виде чего? Ложное эго — это в большей степени творение сандини-шакти. Различные эмоции, бавы, мысли.

До какой-то степени, да, мое представление о самом себе, концепции, которые у меня есть, представление о мире, которое есть, это все проявление

санвит-шакти, но прежде всего это некие эмоциональные состояния, которые порождает Санвит-шакти во мне. И наконец, Хладини-шакти, каким образом в джива-шакти проявляется Хладини-шакти? шакти.

В желаниях и соответственно в опыте материального наслаждения, в опыте различных наслаждений, которые есть у нас.

И у нас есть также эти три прабхавы Господа — Его Бала, Гьяна, Крия или Ичха, Гьяна и Крия, которые проявляются в нашей деятельности.

У меня есть какое-то знание, представление о том, что мне что-то надо сделать, оно превращается в желание, и желание превращается в мою деятельность.

Вот он, я, комбинация этих частичных проявлений, крошечных проявлений энергий. Поняли, кто такие вы?

Градация проявлений духовного наслаждения

Распознали, как каждая из этих энергий или каждая из этих сил, присущих Господу, проявляется в нас в виде каких-то наших желаний, в виде деятельности, которую мы делаем, в виде эмоций, которые мы испытываем, в виде нашего тела и так далее.

Вот. И точно то же самое: такой же анализ можно провести ко всему этому, но сейчас мне хотелось сделать этот небольшой обзор сначала, чтобы мы с вами лучше поняли, кто же такая все-таки

Шимати Радхарани, потому что Шимати Радхарани — она кто? Да, она не просто хладини-шакти. Она что у меня тут случилось? У меня случилось тут, да.

Хладини, сандини, Кришна дас Кавирадж, да. Хладинира сара према, Кришна дас Кавирадж Госвами объясняет эти три врити, три Анубавы.

Господа, Он говорит: Кришны Бхагавата Гана, Самвитера, Саре, суть самвитшти, знание о том, что Кришна Бог. Кришна-бхагавата-гьяна самвитера сара, брахма- гьяна, диха, саба тара паривара.

А тогда как реализация Брамана это всего лишь частичное проявление этой самвит-шакти. То есть любой опыт, который мы получаем здесь, это проявление самвит-шакти. И дальше он объясняет хладини-шакти.

Хладинира сара према, сутью хладини является према. Сутью наслаждения является что? Любовь к Богу. Самой сутью квинтэссенции наслаждения является према, любовь к Богу, према-сара бхава.

Сутью квинтэссенции премы является что? Бхава. Особое проявление любви.

Мы, я надеюсь, сегодня дойдем до нее, если у вас хватит терпения, вы не разбежитесь, чтобы праздновать явление самой матери Радхарани доступным нам способом.

Бхавера парамакашта, высшим проявлением бхавы — бхавера парамакашта, парамакашта, высшим, самым высшим проявлением бхавы, намам махабхава, высшее проявление бхавы называется махабхава.

И дальше махабхава-сварупа, Шри Радхика Тхакурани, сарва-гуна-кхани, кришна-канта-широма-мани. Шримати Радхарани есть махабхава-сварупа.

То есть есть хладини-шакти, энергия, которая доставляет нам наслаждение, энергия счастья, к которой мы стремимся. Сутью этой энергии является према, любовь.

Кто может подтвердить это даже на материальном уровне, кто испытывал самое большое блаженство, которое называется любовью даже в материальном мире? Кто может сказать, что вот одна матрица счастливая.

Две, три, четыре, пять. В основном матежи. Один Прабу, два. Ну, не важно, все остальные просто поверят.

Кришна дас Кавирадж Госвами на слово. То, что сутью хладини-шакти, наслаждения является према. Естественно, под премой он имеет в виду любовь к Богу. Сутью, высшим проявлением премы является бхава.

А высшим проявлением бхавы является махабхава или рудха-бхава, или адхирудха- бхава.

Это два проявления махабавы, так и высшим проявлением махабхавы, махабхава-сварупа, олицетворением этой махабхавы является Шри Рада Такурани, которая Сарвагуна Кхани,

она есть олицетворение всех самых лучших качеств, всех добродетелей Кришны Канти-шакти-роумани и самые возвышенные из всех супруг, из всех возлюбленных Господа — Кришна-канти-шакти-романи.

Три анубхавы как категории опыта

Так вот, наш разговор сейчас в основном об этих трех анубавах. О Сандини, Самвит и Хладини. Они называются Анубавами. Я сказал, что значит слово Анубава. Что значит слово Анубава? Слушайте, это важный момент.

Я уверен, что если вы сохраните так или иначе свое голодное сознание до конца лекции и попытаетесь сосредоточить его на том, что будет сказано.

Вы будете вознаграждены, может быть, даже откажетесь от пира, вы почувствуете такой необычайный опыт, что подумаете: да зачем мне все это? Я все понял.

Так вот, как называются эти три проявления или три врити энергии Господа, три функции энергии Господа. Сандини, Самвит и Хладини. Как они называются общим словом? Анубава. Что значит слово Анубава?

Переживание, переживание. Да, опыт, переживание. Если мы подумаем, как следует, над этой классификацией трех опытов, является ли бытие ее опытом? Правильно? Вы можете про себя сказать: «Я существую, я есть». Правильно?

Это какой-то опыт, опыт существования. Этот опыт очень ценный, правильно, для вас? Люди боятся самого слова смерть, потому что смерть отменяет их существование, правильно? Как это так?

У меня не будет чего-то самого существенного. Бытие — это анубава, это опыт, правильно? Согласны с этим? Теперь сознание - это что такое? Это тоже опыт, правильно?

Я сознаю самого себя, я осознаю, что существую, я осознаю все остальное.

Взаимодействуя со всем остальным, самвит-шакти дает мне возможность осознавать самого себя, осознавать весь мир вокруг меня, и осознавать мои взаимодействия с этим миром. Это опыт, правильный? Это опыт.

И наконец, есть третья категория опыта, которая определяется хладини-шакти. Что это за опыт? Это опыт части наслаждения. Это особая форма санвит или особая форма переживания, когда она становится очень интенсивной.

Так само бытие доставляет нам счастье. Да, сам факт нашего существования уже счастье, правильно? Взаимодействие с этим миром, переживание красоты этого мира, взаимодействие с людьми доставляет нам счастье?

Какое счастье больше? Второе, правильно? Но какое счастье еще больше? Третье. Которое так и называется хладинием. Иначе говоря, речь идет об углубляющемся опыте.

Я просто существую, я существую в полубессознательном состоянии, не приходя в сознание, я существую, и уже до какой-то степени счастлив. Согласны?

Любой человек в этом мире, даже если он не очень осознанный, он держится за свою жизнь. Муравей держится за свою жизнь.

Крошечное живое существо держится за свою жизнь, потому что у него есть какой-то опыт, этот опыт ценный.

По мере того, как сам вид Шакти начинает воздействовать и расширяться, человек осознает себя все больше и больше и больше. Этот опыт углубляется, согласны с этим?

Согласны с тем, что сознательное бытие, бытие с переживанием данного момента, с переживанием того, что происходит, с осознанием того, что происходит, оно глубже, лучше и ценнее, чем бессознательное бытие. Согласны с этим?

Это самвит-шакти, согласны с тем, что блаженное бытие еще лучше?

Когда это переживание приобретает эту удивительную форму блаженства, которую невозможно даже определить, почему какие-то состояния мы называем блаженством, а потому что.

А вот так, это счастье, это энергия хладини- -шакти. Хладини-шакти дает нам этот опыт переживания счастья. Даже на нашем материальном уровне, когда оно воздействует на нас. Теперь мы говорим о духовной

реальности, и в этой духовной реальности, это хладини- -шакти, это наслаждение, то, что приносит наслаждение самому Господу.

Господь сходит с ума от этого наслаждения, попадает в зависимость от этого наслаждения. Как мы в материальном мире, испытывая какие-то острые формы наслаждения, попадаем в зависимость от них.

Не надо поднимать руки тем, кто находился в такой зависимости.

Испытывая какие-то очень яркие, острые переживания в своем сознании, мы привязываемся к этим переживаниям, так как хладини-шакти — это наркотик для Господа, это его интоксикация.

А сутью этого наркотика, самым высшим проявлением этой хладини является прям любовь, и любовь бывает разных видов. Мальчики-пустушки любят Господа. Любят. Господь наслаждается их любовью. Наслаждается их любовью.

Слуги Господа любят его, любят, Господь наслаждается их любовью. Яшода любит, Господь наслаждается этой любовью, но есть самая высшая форма любви. Это самая высшая форма любви - это любовь кого?

Любовь пастушек Господа, которая относится к категории бхавы. И в редких случаях эта бхава достигает высшего предела — парамакаштхи. И эта бхава тогда называется махабхавой.

И эта бхава, когда она принимает явные, зримые, ощутимые очертания, является Шримати Радхарани. Ей мы сегодня поклоняемся.

Ее явление, ее приход в этот мир, Ее нисхождение в этот мир мы празднуем, самое поразительное, что это высшее проявление и блаженство Господа доступно нам, и мы празднуем именно эту доступность, эту возможность вступить в взаимоотношения с этим высшим блаженством Господа.

Как это сделать? Другой вопрос. Об этом мы чуть-чуть позже поговорим. Но мне сначала хотелось закрепить этот момент.

То есть поняли, почему мы с такой нерешительностью и с такой робостью должны прикасаться к имени Шимати Радхарани, чтобы не удешевлять это. Это в высшей степени глубочайший опыт.

Когда у нас есть какой-то очень глубокий опыт, переживания, мы не торопимся делиться с ним, им, со всем миром, правильно? Мы храним его для себя. Мы боимся, что другие люди растопчут его, что другие люди осквернят его.

Что же говорить о Кришне? Кто мы такие, чтобы выносить на всеобщее обозрение эту личную жизнь Господа.

По невероятной милости Господа Чайтаньи, который привел в этот мир, через Рупу Госвами, через Рупу Госвами, дал нам возможность прикоснуться к этому.

Развитие бхакти через общение с преданными

И вот сейчас у меня есть еще немножко времени? Мне хотелось, чтобы мы с вами еще раз поняли природу, Шримати Радхарани, природу этого опыта, посмотрев на прогрессию, на описание того, как этот опыт проявляется, когда он не сходит в материальный мир.

Я уже сказал, что это то событие, которое мы сегодня празднуем: то, что эта внутренняя энергия блаженства Господа сошла в этот мир.

Пришла, явилась матерь Радхарани, и в течение нескольких лет на земле она и Кришна являли всем людям свои игры, и у нас есть возможность к ним приобщиться,

и эта возможность называется, как она называется — лестницей бхакти.

И мы говорим, что когда атомарная частица этого блаженства попадает в наше сердце, эта атомарная частица блаженства и искорка блаженства называется как? Верой, шрадой. Кто-то согласен с тем, что Шрада дает нам блаженство.

Блаженство, которое перекрывает все остальное, все беспокойства нашей жизни, все остальное. Человек вдруг летает. Согласны с этим?

Теперь это блаженство потихонечку-потихонечку растет, проникая во все уголки нашего существа, в самые сокровенные уголки.

Эта вера, залетев в нас, побуждает нас общаться с садху, искать общение с садху, сознательно искать садху, наделенного возвышенными качествами, и поставить себя в определенное подчиненное положение к этому садху, чтобы мы могли почувствовать или приобщиться к его бхаве, к его эмоциям.

Что такое садху-санга? Садху-санга — это сонастройка с сердцем садху, чтобы мы могли почувствовать то, что чувствует он. Чтобы мы могли увидеть мир так, как видит Он. В садху-санге нет никакого другого смысла.

Если я настаиваю на том, что мое видение мира самое правильное, мое понимание философии самое правильное, мне не нужен никакой садху-санга, я сам садху. Все другие должны искать моего общения.

Если я понял в результате премы, которая сделала меня смиренным, которая избавила меня от склонности к оскорблениям, в результате шрады, которая зашла в мое сердце, избавила меня от склонности к оскорблениям и от гордыни, если я понял, что я никто, и звать меня никак, и что я живу какими-то ложными вещами и ложными ценностями, то я буду стремиться к садху, чтобы соприкоснуться с сокровенными чувствами, которые Он переживает.

И когда я соприкасаюсь с ним, это называется прасанга. Это называется очень близкое, очень тесное общение с садху. В результате этого кусочек энергии, духовной энергии садху переходит в мое сердце.

Сата-прасангам мама вирья самвидо. Самвит-шакти. Самвит-шакти Господа, духовная энергия, самвит-шакти входит в мое сердце в результате.

Я просто как бы сижу и слушаю, но что-то такое происходит в моем сердце, и вдруг я чувствую счастье. Кто-то чувствовал счастье после каких-то хороших лекций, после того, причем необычное счастье. Чувствовал, что он не в этом мире.

Сата-прасанга мама вирья самви... В результате прасанги, в результате того, что я близко соприкоснулся с садху, у меня появился этот опыт — санвит-шакти. Кр̣н̣ат-карн̣а-раса̄йан̣а-катха̄: в результате этой катхи

хари-катха или Кришна-катха становится расаяной для моего уха и для моего сердца. Я чувствую, что мое сердце успокаивается.

Кто-то чувствовал эффект успокоения после хорошей лекции: приходил на лекцию весь встревоженный, материальная энергия раздирала его на части, у него были какие-то туманные вещи.

Он начинал слушать харикатху, и в результате этого хр̣н̣ат-карн̣а- раса̄йан̣а-катха̄... Он чувствовал расаяну, бальзам, чувствовал этот тоник, который приходил к нему в сердце.

Это значит, что человек достиг уровня ништхи, достиг уровня ручи.

Суть бхавы в трудах Рупы Госвами

Потом, после этого: шраддха̄ ратир бхактира ст̣ха̄йӣ бhāvaх, он достигает уровня асакти и, наконец, он достигает уровня бхавы. И вот тут самое важное. Слушайте.

Шрила Рупа Госвами объясняет в «Бхакти-расамрита-синдху», в самом начале «Бхакти-расамрита-синдху», что такое Бхава? Что такое любовь к Господу.

Чтобы понять, кто такая Шримати Радхарани, которая есть любовь в высшей форме ее проявления, олицетворенная, надо сначала понять в целом, что такое любовь, что такое бхава. Шрила Рупа Госвами объясняет, что это такое.

Тогда мы поймем, кто такая Шримати Радхарани, тогда мы поймем: есть у меня любовь или нету? Есть у меня бхава или нету? Бхава — это или просто какая-то бхава-абхаза, или вообще есть у меня шраддха или нет? Или это какая-то там тень шраддхи?

Вот. Давайте буквально несколько слов об этом скажем и потом очень быстро пройдем всё, дойдем до махабхавы.

Там уже, в общем, после бхавы уже всё очень легко. Нам бы только до бхавы добраться, а там уже с песнями всё хорошо. В принципе, даже до ручьи дотянуть уже неплохо.

И этот опыт, крошечных микроскопических вариантов: этот опыт бавы, это переживание или этот опыт мы получаем даже на самых первых ступенях.

Но до уровня бавы мы получаем всего лишь на всего тень этого - это нестойкие, неустойчивые отблески чего-то настоящего. Что происходит в момент нисхождения бавы в этот мир? Что мы, собственно, сегодня и празднуем?

Шуддха-саттва-вишешатма према-сурьяну-самьябхак, ручиш читта- ма Шринья-крида-са-бхава учьяте. До бавы наша бхакти — она называется здесь местоимением «оса», значит «то».

Вот это то некое общее, обобщенное бхакти, обобщенное преданное служение оно начинает называться бавой, «о са бхава учьяте», когда происходят некие очень важные события, о которых мы сейчас скажем, но до этого наша

бхакти... В чем суть нашей бхакти? У нас у всех есть какая-то маленькая микроскопическая частичка бхакти. В чем суть нашей бхакти, которая сейчас у нас есть? Двумя словами на санскрите, кто может сказать? Начинается.

Два раза ану там есть. Анукульяна, не, да. Да. Анукульяна Кришнан-анушиланам. До бавы у нас есть в целом некая благорасположенность Кришне. Ну, не злимся мы на Него. Не очень на Него обижаемся.

Ну, в целом согласны с тем, что было бы хорошо, чтобы он был счастлив. Не против этого. Может, и не за, но где-то воздержались там. Но нет, скорее все-таки, где-то на положительной части шкалы,

Анукульяна Кришна-анушиланам, значит некая благорасположенность Кришне. Пусть Кришне будет хорошо, пусть ему будет не жалко. Я великодушный, великодушная душа или великая душа.

Я великодушно не хочу мешать наслаждениям Кришны. И, в принципе, пытаюсь что-то для него сделать.

Служу Ему на алтаре как-то, служу шалаграм-шиле или Говардхан-шиле, повторяю святое имя, и если я делаю это с этим настроением анукульянья-кришна-анушилвана, пусть Кришне будет хорошо, пусть Он будет счастлив.

То это называется бхакти, это называется преданное служение. Это называется шуддха-бхакти, если к нему не примешиваются какие-то другие цели или посторонние мотивы. И эта вещь дает мне опыт радости, опыт счастья, опыт.

Сознательность моя тоже становится глубже.

Согласны с тем, что мы более отчетливо начинаем понимать свою природу, понимать природу своих анарт, природу в движении своего ума, по мере того, как мы повторяем Харе Кришну и продвигаемся в этом. Согласны с этим, да?

Механизм нисхождения духовной энергии

Что отчетливее видны все эти какие-то нежелательные вещи, в которых мы не отдавали себе отчета до этого.

На уровне бхавы: «Шуддха-саттва-вишешатна према-сурьяну-самхья бхагават», когда первый луч премы, према-сурья-амшу, према-сурья, солнце премы, амшу значит луч, первый луч премы касается нашего сердца, то тогда на наше

сердце, то тогда на наше сердце нисходят две духовных энергии Господа: шуддха-саттва вишеша. Шуддха-саттва значит самвит-шакти.

А вишеша — шуддха-саттва, особая часть шуддха-саттвы, как мы говорили с вами, особый опыт, особый опыт самвит. Это что такое? Утешьте, пожалуйста, мальчика. Кто-то выгнал его. Кто-то выгнал моего сына. Кто выгнал?

На гирлянду. Ну, не стесняйся. Все хорошо. Не смейтесь, все хорошо. Понятно, что разным образом хотели гирлянду.

Шрила Госвами очень интересные вещи говорит, очень важные. Он говорит, что в какой-то момент, тронутый нашими стараниями, чистый преданный, видя искренность наших усилий в бхакти, говорит: «Пусть Кришна будет им доволен, пусть Он поделится с ними хотя бы одним лучиком своей внутренней энергии.

Что происходит в этот момент? Шрила Рупа Госвами описывает это дальше в следующих стихах «Бхакти-расамрита-синдху»: на него нисходят две этих энергии Господа. Шуддха-саттва — это самвит в данном случае.

И вишеша — особая часть самвит. Мы с вами говорили, что особая часть энергии самвит или энергии сознания — это и есть особое проявление. Блаженство, хлаждение. Хлаждение и самвит, шакти не сходят в наше сердце.

И они, нисходя в наше сердце — он объясняет это дальше, в следующих стихах, — авирбҳӯйа мано-вриттау враджанти сва-сварупатам свам пракаша-рупатах, бхасават пракашват, вастутах свайм асвада-свапа-ратишу асу-рупа

Госвами объясняет этот процесс, когда эти две энергии духовных из духовного мира, из духовной реальности, по милости преданного будут даны нам, так или иначе отразятся в нашем сердце.

В этот самый момент они проявятся в нашем уме, авирбҳӯйа мано-вриттау. Они появятся в функциях нашего ума, в мыслях нашего ума.

Это значит реально, что в мыслях нашего ума появится очень яркое желание — три желания: желание удовлетворить Господу, желание стать ближе к Господу, желание служить Господу и сделать Его счастливым.

Три желания появятся в нашем сердце, авирбҳӯйа мано-вриттау. Все наши мысли будут вертеться вокруг этого.

И он говорит, что враджанти сва-сварупатам сваям пракаша-рупатах, хотя эта бхава, она является сваям-пракашей, она сама проявляется, она не сходит, но она принимает форму нашего ума. Что это реально значит?

Реально это значит, что нам кажется, что эта бхава появилась у нас в уме. На самом деле она снизошла с духовного плана. Подобно тому, как, и Он говорит тут бхасават, а подобно тому, как мы смотрим на что-то, и

в йоге объясняется, что когда мы смотрим на торт, особенно если это вкусный торт, и мы целиком сосредоточились на этом торте, и наша медитация на торт сначала прошла быстро через стадии дхарана, какая там дальше, дхьяна и самадхи.

То есть вот мы смотрим на торт, и какая предыдущая стадия? Пратьяхара, да. Сначала мы смотрим на торт и испытываем пратьяхару. Все наши чувства не воспринимают ничего другого в этом мире. Это пратьяхара.

Потом дхарана: торт полностью воцаряется в нашем сознании. Дхьяна: мы начинаем видеть мельчайшие детали, подробности: расу, клубничку и все остальное. И в конце концов в самадхи мы начинаем мысленно испытывать этот торт.

Так вот, в этот момент наш ум принимает форму кого? Торта. Совершенно верно. В процессе медитации наша чита принимает форму объекта, на который мы медитируем.

И это называется висамана. Висамана значит, оно просветляется или принимает эту форму, наш ум принимает форму.

Так вот, в тот момент, когда бхава нисходит на нас, когда первый луч прямо нисходит на нас, то наш ум принимает форму любви к Богу.

В рите у нас появляются особые функции, и дальше вастутах сва-а свада сварупайа, несмотря на то, что это бхава, она по своей сварупе, по своей природе доставляет удовольствие, блаженство. Сварупа сварупа-эва асвада, по самой своей природе она вкусная.

Мы испытываем это необычайное счастье, нисхождение энергии любви к Богу, санвиты, хладиней Шакти, но она также становится причиной того, что мы можем наслаждаться

кришна-ади-кармака асвада-хетутвам, она становится причинной того, что мы можем наслаждаться обликом Кришны, лилами Кришны, гунами Кришны. Этот опыт приходит к нам благодаря нисхождению Бхавы. Кришна прекрасен.

Лилы Его удивительны. Мы не чувствуем этого вкуса, правильно? Почему? Потому что у нас нет бхавы. Камса смотрел на Кришну. Смотрел Камса на Кришну. Он его вживую видел. Есть такое слово вживую.

Он видел его в самой что ни на есть его форме. Наслаждался ли он, доставляла ли ему эта форма блаженства? Нет. Нет, он не получал никакого блаженства. Почему?

Потому что, чтобы наслаждаться формой Кришны, именем Кришны, Для этого нужен особый орган. Для этого нужна особая вещь. Эта особая вещь называется бхавой, чтобы наслаждаться именем Кришны.

Наслаждаться — плохое слово, дурное слово, потому что оно имеет оттенок гедонизма. Но чтобы получать блаженство от имени Кришны, от лил Кришны, от гун Кришны, от формы Кришны, нам нужна бхава.

И чем глубже эта бхава, тем глубже эта любовь к Господу.

Иначе говоря, когда к нам приходит бхава, любовь к Господу, Господь наделяет нас способностью испытывать этот опыт блаженства от соприкосновения с Ним, с Его именем, с Его формой, с Его качествами, с Его лилами, и с Его преданными.

Сейчас соприкосновение с Его преданными доставляет нам блаженство. Кому-то да, кому-то нет. Почему? Потому что бхавы нет. Инструмента для того, чтобы чувствовать все это, испытывать - нет. Кришна должен нам доверить это.

Он доверяет нам это в тот момент, когда мы в конце концов достигаем этого уровня бхавы в результате развития нашей веры, в результате искреннего общения, попыток служения.

И происходит эта вещь, когда мы с одной стороны видим

у себя внутри эту любовь, начинаем ощущать эту любовь, она сама прокажет. И нам кажется, что это состояние нашего ума, что это мы его достигли, на самом деле это было дано нам.

Она сама прокажнет, она сама проявилась. Это не моя любовь, это любовь, вечно существующая

любовь, которая сейчас низошла в мое сердце, нитья-сиддха-бхавасья, бхава, нитья-сиддха, вечных преданных Господа, вечных возлюбленных Господа, сошла в мой ум и дала мне возможность, она проявила сама себя и проявление само себя — это это какая шакти, какая она? Бхава — проявление само себя, самвит-шакти, да.

И она дала возможность наслаждаться ей самой и Кришней,

Ступени развития божественной любви

и всем остальным — это проявление какой шакти? Хладини.

То есть еще раз, момент бхавы, высшим проявлением которой, квинтессенцией которой является матерь Радхарани, именно поэтому только она может доставить наслаждение Господу, только она и никто другой.

В момент нисхождения этой бхавы — первого лучика премы — к нам приходит частичка, маленькая частичка: самвит и хладини шакти Господа. Это самвит и хладини шакти Господа, с одной стороны, проявляют в нас любовь к Богу, а с другой стороны, дают нам возможность испытывать опыт блаженства этой любви.

И дальше, после того, как эти две шакти продолжают действовать на всем протяжении долгого пути дальше, потому что после

бхавы будет према. И према — значит более глубокое проявление, большая порция этих самвит и хладини шакти и более глубокое проявление их функций на наше сознание, когда мы, с одной стороны, можем увидеть Кришну.

Потому что только бхава дает нам возможность увидеть Кришну. Она самвит-пракаша, она может проявить перед нами Кришну. Она может открыть нам духовный мир, духовную реальность.

И с другой стороны, бхава же одновременно с этим, будучи наделенной или пропитанной хладини-шакти, дает нам опыт духовного блаженства, нематериального блаженства. И что происходит дальше?

Сначала бхава или рати, первый маленький лучик премы, потом према, потом према начинает углубляться и према превращается в снеху, снеха превращается в ману, мана превращается в пранаю, праная превращается в рагу, рага превращается в анурагу, анурага превращается в баву, а бхава превращается в махабхаву.

И в Шримад-Бхагаватам... нет, Шрила Рупа Госвами в «Удджвала-ниламани» описывает опыт, который получает человек на каждом из этих этапов.

Опыт премы, уже недоступный нам практически, но по крайней мере теоретически мы можем оценить.

Потом сердце человека плавится еще больше, оно становится таким мягким, что оно выливается у него из глаз бесконечными потоками слез. И это праная, праная превращается в... Снеха, извиняюсь, превращается в ману, когда

снеха становится еще более концентрированной, у человека появляется у души, появляется чувство противоречия, он пытается скрыть свою любовь, показывая ее противоположность.

И у этого мана есть множество разновидностей, которые описывает Шрила Рупа Госвами.

Ман превращается в пранаю, праная значит очень близкое соприкосновение с возлюбленным, когда нет никаких форм, этикеты не остается в этих отношениях.

Праная превращается в Рагу, Рага превращается в анурагу, анурага — в бхаву, бхава — в махабхаву. И махабхава сварупини. Так, теперь можно было бы рассказать о каждой из этих ступеней.

И показать, как на каждой из этих ступеней по-разному особым образом, со все большим и большим углублением проявляются эти две энергии Господа: санвиты хладиний.

Санвит и хладини в каждой из этих ступеней зашли уже, они становятся шире, глубже, углубляются. Можно было бы рассказать обо всем этом, до какой-то степени объяснить признаки каждой из этих ступеней.

Но это еще раз, это чисто теоретическая вещь. Это, вот знаете, мы подошли, мы маленькие, и мы смотрим на пытаемся увидеть вершину Эвереста, задираем, задираем, задираем голову.

Но, по крайней мере, мы должны знать: вот она, эта любовь.

И что происходит в конце, я сразу миную все эти ступени поразительных проявлений чувств, когда возлюбленный, возлюбленная или возлюбленный Кришны ощущает все большую и большую притягательность Кришны, так как все больше и больше санвит- и хладини-шакти нисходит в него, Кришна проявляется все полнее и полнее и полнее.

Со все большими и большими подробностями.

Его качества проявляются все полнее и ярче в нашем сознании, в нашем сердце. Мы видим игры Кришны в своем сердце, и любовь к Нему, соответственно, тоже растет, блаженство от этой любви тоже растет, причем растет экспоненциально, растет как снежный ком.

По мере того, как душа переходит с этой ступени на ступень,

Природа гопи согласно Брахма-самхите

и сам Кришна — Даса Кавирадж Госвами в одном из следующих стихов начинает объяснять, что происходит в самом конце. Кто такие гопи? Чтобы мы еще раз поняли, явление кого мы сегодня празднуем.

Он цитирует знаменитый стих из «Брахма-самхиты»: «Ананда-чин-майа-раса-пратибхавитабхис...» табх йа эва ниджа-рупатайа калабхих голока эва нивасаты акхилатма-бhуто говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Ананда-чин-майа-раса-пратибхавитабхих. Кто такие гопи? Кто такая Шримати Радхарани? Что это за опыт махабхавы — высшего проявления любви? Высшего проявления любви.

Из какой энергии состоит духовный мир: тела, имена спутников Господа — из какой энергии? Сандхини-шакти, правильно? Планеты Голоки, Голока Вриндавана — высшие планеты, планеты Вайкунхи, материальный

мир — все это творение сандхини-шакти Господа. мир - все это творение сандине и шакти Господа. — они все состоят из сандхини-шакти. Тела Его ближайших подруг тоже состоят из сандхини-шакти.

Санджини-шакти — это ее функция: делать эти формы, имена и так далее, чтобы обеспечивать блаженство Господа. имена и так далее, чтобы обеспечивать блаженство Господа. Но! Что происходит?

которая объясняет очень подробно: Бхактисиддханта Сарасвати, да, Джива Госвами — самый длинный комментарий в «Брахма-самхите» именно к этому стиху. Ананда-чин-майа-раса-пратибхавитабхих,

калабхих — все эти спутницы Господа, гопи, они являются калами. Кала что значит — Господа, гопи, они являются калами, кала что значит Ананда-чин-майа-раса-пратибхавитабхих. Они являются отражением Его.

Но эти отражения Господа являются пратибхавита. Пратибхавитабхих — это определение или эпитет к слову калабхих. Пратибавитабхих - это определение или эпитец к слову Калабхих.

являются протибавитами, они протибавиты, они... Протибавиты значит — это особая процедура. Я, по-моему, протибавиты значит, это особая процедура, я, по-моему, бхавана или бхавита. Бхавана значит — насыщение одной среды

Бхавана значит насыщение одной среды сутью другой среды. Это аюрведическая процедура, когда хотят усилить воздействие какого-то лекарства, например, Амалаки.

Амалаки есть рецепт в Пуране, по-моему, он приводится, или где-то Амалаки расаяна. Кирасаяна. Там говорится, что если сделать Амалаки расаяну правильно, человек может жить не меньше 900 лет.

Просто благодаря Амалаки расаяне. Так, а теперь не слишком затаивайте дыхание. Сделать амалаки расаяну непросто.

Но суть этого процесса, я не буду касаться сложных деталей этого процесса, но суть процесса в том, что берется амалаки, растирается в порошок, высушивается, вернее, высушиваются кусочки этого плода амалаки, они растираются в порошок.

Потом берутся свежие амалаки, из них выжимается сок, то есть суть плодов амалаки.

И этот порошок пропитывается этим соком, потом он опять высушивается на солнце, он впитывает в себя суть этого сока, и опять его опускают в этот сок и так много-много раз: 900 раз, тысячу раз его снова и снова

и снова пропитывают в этом соке, так что это изначальное амалаки приобретает природу самой сути самой себя. До этого она уже была самой собой. Но пропитавшись много-много раз во всем этом, она превращается

в самую абсолютно невероятную квинтэссенцию этого всего.

И когда Господь Брахма молится Кришне и говорит, что на Голоке Вриндаване живут обитатели, которые являются твоим отражением, но они не просто твое отражение, они пропитались в ананда-чинмайя-раси. раси.

Снова и снова они были пропитаны этой ананда-чинмайя-расой. Ананда-чинмайя-раса, пратибхавита-абхьяста-стхайрья-эва, ниджа-рупа-тайака лабхе. Это ниджа-рупа твоя, это твои собственные формы, но это особые формы.

Потому что много-много раз они пропитались в этой энергии любви, хладини-шакти. шахте. И хотя изначально, если можно говорить о вечных категориях этими

словами, но короче, суть в том, что хотя строго говоря, где-то там можно сказать, что Сандини-шакти принимали какое-то участие в их возникновении.

На самом деле, они, пропитавшись этой хладини-шакти, много-много раз пропитавшись этой хладини-шакти, пройдя через много-много итераций этого всего, они становятся чем? Живым воплощением кого?

Они становятся живым воплощением энергии и любви и таким образом являются живым и могущественным носителем невероятной силы напряжения энергии блаженства. И Кришна только от них может получать удовольствие. Когда мы думаем, что сейчас я Кришне что-нибудь предложу.

Сейчас я ему принесу. Он говорит: цветок, листок с любовью, сейчас с любовью. Бери, Кришна. Комо, у Кришны есть что-то получше, чем наша пицца или наши какие-то еще вещи, которые мы можем ему предложить.

От нас Он ничего не принимает, Он принимает от них. Потому что они есть, это живое невероятной степени чистоты блаженства, любви,

которое Кришна только и может воспринимать, но если мы дадим что-то им и скажем: пожалуйста. Это для Кришны. Пожалуйста, прими мое служение. Они примут. И в этом суть, в этом секрет. Наше служение идет к Шримати Радхарани.

Мы подходим к ней и говорим: пожалуйста, я вот такой, да, я падший негодяй. Но я три раза выходил на харинаму, я каждый день повторяю, как минимум 16 кругов Маха-мантры Харе Кришна, и даже грибов не ем. И чистка.

Она скажет, правда? Неужели? Она увидит искорку нашей искренности, нашей любви и скажет: Кришна, пожалуйста, прими: Он служит тебе или она служит тебе? Она искренне пытается служить тебе.

И так как она примет это, то в тот момент, когда она примет это из наших рук, то все то осквернение, которое было, когда мы делали это подношение, сразу же мгновенно испарится.

Все то, что она принимает от нас, не может, по определению, не может сохранить на себе даже следа какой-то скверны.

Тогда как если мы пытаемся навязать Кришне что-то прямо, ну понятно, что Кришна не очень-то будет торопиться, принимать от нас это служение. То есть она есть проявление этой самой высшей любви, с ее качествами.

Развитие осознанности на пути практики

И тут, может быть, можно сказать еще одну буквально буквально несколько слов. Я уже кончаю. Буквально несколько слов.

Я сказал, что на уровне, по мере того, как мы развиваемся духовно, наша осознанность становится больше. Мы начинаем яснее видеть себя, яснее понимать других людей. Согласны с этим? Это несомненный факт. Ум проясняется, мы яснее видим что-то, отдаем себя отчет в своих эмоциях, можем иногда даже контролировать эти эмоции, не отождествлять себя с этими эмоциями.

Понимать, что какие-то эмоции неправильные, это неправильные взаимодействия, они появились в результате ложного взаимодействия с этим миром, с этой энергией Господа. Вот.

Этот путь начинается с того, что мы сначала правильно утверждаемся в материальной энергией.

Поэтому Шрила Прабхупада говорил о том, что нужна варнашрама, нужно сначала встать на обе ноги, нужно правильно научиться взаимодействовать с этим миром. Это тоже взаимодействие с Господом. Без этого мы туда не пойдем.

Нам нужно начинать с каких-то простых элементарных вещей, не торопиться туда. Все придет по милости Господа, если мы искренне делаем все правильно. Сначала нужно действительно понять, кто я.

И постепенно-постепенно вера делает нас смиренными, вера избавляет нас от оскорбительности. И она углубляется дальше, дальше, и дальше. Мы начинаем ощущать вкус все более и более сильный.

На уровне бхавы у нас нисходит два этих аспекта духовной энергии, самвит и хладини-шакти, они становятся все ярче, ярче и ярче, и самвит-шакти на нашем уровне как проявляется, самвит-шакти, на уровне практикующих преданных, на уровне садаков?

Что она дает, какое новое качество мы приобретаем, когда мы становимся садаками и начинаем практиковать бхакти?

Как проявляется наше сознание или самосознание, особым образом, чего у нас не было до этого, или по крайней мере не так сильно было развито. Навыка. Навык чего? Навык.

Не совсем осознанно, осознанность, да? Как по-другому можно еще это назвать? Что такое осознанность? Понятие «почему я это делаю, почему меня повед...». Да, это так.

Но мы как бы, что я хочу сказать, Кришна объясняет это в Бхагавад-гите в 5 главе. Что у человека появляется в 5 главе? Кришна очень ясно это объясняет.

Человек начинает смотреть на себя со стороны. У него появляется сакшитва. Он становится свидетелем, наблюдателем, он начинает наблюдать за тем, что происходит.

И осознанность проявляется в том, что он как бы немножечко со стороны наблюдает за собой, правильно?

У него появляется эта способность к интроспекции различать какие-то чувства внутри, отличать хорошее от дурного, оценивать какие-то свои реакции. Благодаря этому появляется возможность влиять на это.

До сознания Кришны мы же, как правило, полностью отождествляли себя со своими мыслями, правильно? Нам очень сложно посмотреть на них со стороны.

Только благодаря сознанию Кришны, соприкосновению с преданными, слушанию, чтению священных писаний, у нас появляется эта позиция со стороны. Это очень важная позиция со стороны. Это проявление санвит шахти.

Так теперь, когда человек достигает этого пограничного состояния уровня бхавы, когда действительно серьезный вклад духовной энергии приходит к нему, то, как я уже говорил, он начинает видеть эту бхаву, опять же, он начинает ощущать эту бхаву тоже чуть-чуть со стороны.

Бхава проявляется у него в уме, она соединяется с его умом, и он ощущает это и наслаждается этим тоже.

Так вот, на каждом следующем этапе, восходя на следующую ступень, человек начинает видеть свою любовь к Кришне с этого уровня, с более высокого уровня. Он удивляется этому. Как сейчас мы можем посмотреть на себя?

Иногда мы смотрим на себя со стороны, иногда мы пытаемся увидеть что-то, оценить что-то, иногда мы испытываем эти сатвика-бхавы, какие-то другие экстатические переживания, вот, и мы смотрим на себя со стороны, то есть у нас как бы эта способность посмотреть со стороны на себя, на то, что я делаю, что происходит у меня в уме.

Означает, что у меня появляется новая личность. Правильно? Я становлюсь субъектом, а мои переживания становятся объектом.

Я не просто переживаю это как субъект, мои переживания становятся объектом, и я смотрю на эти переживания.

Проявление махабхавы на высшем уровне

Так вот, на самом высоком уровне происходит то же самое.

Свасамведия — это характеристика маха-бхавы, когда сама Радхарани смотрит на это, на свою любовь к Кришне со стороны, и она видит свою любовь, она видит Кришну, она видит себя.

И она видит эти чудеса, которые делают любовь с ней и с Кришной. И она смотрит на это, она поражается этому. И этот взгляд со стороны приводит к тому, что ее любовь становится еще сильнее. Подобно тому, как когда

мы поймали себя на чём-то. Когда мы осознанно подошли к своему переживанию, это переживание может стать еще сильнее.

Как если мы плачем, вдруг нас охватило, это какое-то невероятное состояние внутреннего умиления, внутренней чистоты, желание действительно сделать что-то для Кришны, слезы навернулись к нам на глаза.

И мы еще и посмотрели на это со стороны, на то, что делается с нами. Этот взгляд со стороны может сделать нашу любовь еще сильнее. И то же самое происходит на самых высоких уровнях эмоциональных,

недоступных нам, недоступных даже обычным живым существам, недоступных самым возвышенным преданным, только избранным, самым самым ближайшим спутникам и спутницам.

И когда эта любовь становится такой сильной, это последнее, что мне хотелось сказать, когда эта любовь достигает этой ступени махабавы,

то её характеристика, явьята-сара вритти, характеристика махабхавы в том, что эта любовь начинает исходить и излучаться Шримати Радхарани и приносить блаженство всем. Для чего я это говорю?

Для того, что любой опыт блаженства, который у нас есть, — это в конечном счете опыт блаженства Шримати Радхарани, её любви к Кришне. Это опыт ее любви. И когда эта любовь проявляется,

сосредоточенность, и любовь проявляется в каком-то преданном, как в случае с Чайтаньей Махапрабху.

Люди, которые попадали, просто попадали в поле Его, оказывались в поле этой Его любви. Они испытывали невероятное блаженство. Ему не нужно было проповедовать, ему не нужно было читать лекции о том, что вы не это тело.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» рассказывается о том, как Чайтанья Махапрабху во время путешествия в Южной Индии проводил публичные программы. для людей, рассказывая им про йогу или про семейные отношения.

Он проповедовал своей любовью. Когда любовь становится достаточно сильной и достаточно чистой, она начинает сама распространять себя. И в сущности, весь наш опыт — это опыт...

И это то, что испытывали ученики Шрилы Прабхупады, например, заходя, или оказываясь в его поле, оказываясь в поле этой духовной энергии. Это та самая духовная энергия.

Шримати Радхарани, её любви, о ней не нужно говорить. Поэтому что мы можем сказать? Каким образом можно все это описать? Невозможно описать. Можно, говорить всякие ученые слова и еще что-то такое, а писать невозможно.

А вот делать что-то, чтобы эта любовь по своей милости не зашла на нас и поменяла что-то в нас, мы можем и должны.

Осознанное воспевание святого имени

И мы знаем, что для этого мы должны повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Мне тут пришла на память история, которую Говинда Махарадж рассказывал про то, как он однажды проводил ночное бдение на Экадаши с Кришнадасом Бабаджи Махараджем. Он попросился к нему, напросился.

Он сказал: «Я всю ночь буду повторять Хари Кришну». Кришнадас Бабаджи Махарадж ему сказал, чтобы вот это вот не было тут.

Этот знаменитый анекдот: как человек там умер и оказался перед каким-то чудесным существом с четырьмя руками и третьим глазом посредине и 20 ногами сине-зеленого цвета, он его спросил с испугом: «Ты кто?» Он говорит: «Я шник-шник брум-брум, ты же есть такая планета, шник-шник, брум-брум Лока, куда попадает преданный».

Чтобы не было этого, вот этого, вот. И сам Говинда Махарадж говорит, что когда Кришнадас Бабаджи Махарадж повторял, он повторял особым образом, он как бы смеялся при этом:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Анахата баба выходила из него. Баба выходила из него.

Если мы будем так или иначе просто искренним, со смирением, с пониманием того, где мы и где настоящая любовь повторять святое имя, то постепенно-постепенно все эти чудеса будут происходить с нами.

И один раз в году, один день в году мы можем поговорить об этом, чтобы яснее понять, куда мы должны прийти, какая наша отправная точка.

Это вера и очень глубокое уважительное отношение к энергии Господа, к проявлениям разнообразной энергии Господа, попытка действовать как можно более правильно здесь, в материальном мире.

И постепенный, постепенный путь обретения милости, когда в конце концов наш ум полностью сосредотачивается на Господе. И все буквально одно маленькое здесь.

Сочетание знания и духовного блаженства

Шрила Прабхупада просто потрясающе пишет. Удивительно, все он пишет. Да, он объясняет в 67 стихе этой четвертой главы, каким образом проявляется самвит-шакти, самвитера-раса, Кришна и Бхагавата-гьяна.

Когда человек понимает, что Кришна есть верховное проявление Бога, высшая, высшая верховная личность Бога. У него появляется Бхагавата-гьяна, что Кришна есть Бхагаван. Это есть суть самвит.

Когда мы понимаем, опыт у нас появляется реальный, что Кришна есть Бог, какое-то соприкосновение с его формой и так далее. Шрила Прабхупада одну очень интересную вещь говорит.

Но когда познание самвит озарено проявлением хладини, другой части внутренней энергии Господа, живому существу открывается возможность познать личность Бога. Любое личностное соприкосновение с Господом означает,

что к нашему пониманию, к нашему философскому пониманию, теоретическому пониманию примешивается какая-то толика, частица энергии самвит, то есть с любовью мы это делаем.

Когда наше знание не просто сухое знание, а знание, освещенное этой энергией хладини, энергии любви, энергии блаженства.

И когда наше повторение тоже так или иначе, когда у нас есть это знание, смешанное чуть-чуть с хладини, когда мы получили частичку этой энергии хладини, энергии блаженства духовного, наслаждения от каких-то преданных, и когда мы пытаемся повторять Святое Имя вместе с этим,

вместе с этим блаженством, как Кришнадас Бабаджи Махарадж, с этим блаженством, с этой хладини. Мы знаем, что нужно повторять, Харе Кришна, но мы

должны вкладывать в это повторение частичку опыта хладини, который у нас есть. Тогда наше повторение будет доставлять радость, счастье нам и всем остальным.

И мы знаем, что когда мы поем, например, мы чувствуем это блаженство. Чувствуем блаженство, когда киртан поем. Кришна. Вот, то есть мы чествуем сегодня нисхождение

в этот мир высшего проявления хладини-шакти или махабхавы, сварупини, шримати Радхарани.

И мы пытаемся до какой-то степени, насколько это возможно в нашем положении, понять ее природу, ее положение, и что нам нужно сделать для того, чтобы она дала нам свою милость. В этом была моя лекция. Спасибо.

Шрила Прабхупада Ки Джай! Радhаштами-маха-махотсава Ки Джай! Шри Хари Кришна Маха-мантра Ки Джай! Самэй бхакта вринда Ки Джай!