Бхагавад-гита 7.1. Как зарождается вера. Чтобы увидеть Бога, нужно услышать о Нем.
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2003
Chapters
Вводный стих седьмой главы
Первый стих из седьмой главы Бхагавад-гиты. Мы попытаемся немного рассказать об этом стихе.
Это глава, в которой Кришна начинает описание бхакти, она спрятана посередине Бхагавад-гиты, серединная часть — это самая главная часть Бхагавад-гиты. Первый стих этой главы очень много может раскрыть нам относительно природы бхакти.
Итак, первый стих 7-й главы.
Верховный Господь сказал: «А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя мне, сосредоточив на мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь меня, идя путем йоги».
Комментарий довольно длинный, но очень важный. Шрила Прабхупада объясняет этот стих. Седьмая глава Бхагавад-гиты подробно описывает природу сознания Кришны.
Кришна исполнен всех совершенств, и здесь рассказывается о том, как Он проявляет их.
Кроме того, здесь названы четыре типа удачливых людей, которые обращаются к Богу, и четыре типа неудачников, которые никогда не делают этого.
В первых шести главах Бхагавад-гиты говорилось о том, что живое существо — это не материя, а дух, вечная душа, и что оно может осознать свою духовную природу с помощью разных методов йоги.
В конце 6-й главы было ясно сказано, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Кришне. Другими словами, тот, кто обладает сознанием Кришны, находится на высшей ступени лестницы йоги.
Только сосредоточив ум на Кришне и никак иначе, мы сможем постичь абсолютную истину в полной мере.
Человек, познавший безличный брахмаджьоти или Параматму, сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа, еще не обладает совершенным знанием об абсолютной истине. Его знание частично.
Полностью познать абсолютную истину — значит познать Кришну, ибо человеку, обладающему сознанием Кришны, открываются все тайны духовной науки.
Достигнув совершенства в сознании Кришны, человек избавляется от всех сомнений и понимает, что Кришна является высшим объектом познания. Разные виды йоги - это лишь разные этапы на пути сознания Кришны.
Тот, кто идет путем сознания Кришны, естественным образом обретает совершенное знание и о сиянии Брахмана, и о Параматме. Занимаясь йогой в сознании Кришны, человек в совершенстве познает все: абсолютную истину, живые существа, материальную природу, во всех их многообразных проявлениях.
Заниматься йогой надо так, как предписано в последнем стихе 6-й главы Бхагавад-гиты. Сосредоточить ум на Кришне, Верховном Господе, можно только преданным служением.
И преданное служение состоит из девяти видов, первым из которых, и самым важным, является шравана. Вот почему Господь говорит здесь Арджуне: тад врину, слушай меня. Нет наставника более великого, чем Кришна.
Поэтому тот, кто слушает Его, получает редчайшую возможность обрести совершенное сознание Кришны.
Цитаты из Шримад-Бхагаватам
Духовное знание надо получать либо от самого Кришны, либо от Его чистого преданного, а не от мирского выскочки, не имеющего ни малейшего представления, кичащегося своей образованностью.
Процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, абсолютной истины, описан во второй главе первой песни Шримад-Бхагаватам.
Швинвантам свапатах Кришна, Куння Шравана Киртана, Придянтах стохья бадране, виду ноти сухрицатам, нашто праешва, бадрищу, нитьям Бхагавата севая, Бхагават Юта машло ке, Бхактирбатити, найшки, тадара джастамо бабах, камало бада, ящие, Че-то это рана, видам, с титом сатве прасидати. Эваса, Бхагавад Бакти Його, Батва Вина Мутасам, Биате, Хридай, Слушание
повествований о Кришне, изложенных в ведических писаниях, — это перевод этих стихов. Или слова самого Кришны в «Бхагавад-гите». Само по себе праведны.
Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, действует как лучший друг, преданного, неустанно слушающего о нем, и очищает его сердце от материальной скверны.
Тогда в сердце преданного естественным образом пробуждаются духовные знания. Продолжая слушать о Кришне от преданных или читать Шримад-Бхагаватам, человек утверждается на пути служения.
Совершенствуясь преданным служением, он выходит из-под влияния гун страсти и невежества, и таким образом постепенно избавляется от вожделения и жадности. Очистившись от этой скверны, он достигает уровня чистой благости и,
черпая радость в преданном служении, постигает науку о Боге во всех ее аспектах. Так Бхакти-йога разрубает тугой узел материальных привязанностей в сердце человека,
и тогда он сразу избавляется от всех сомнений, о сам Шаян, сама грамм, и постигает высшую абсолютную истину, личность Бога.
Итак, постичь науку о Кришне можно только слушая слова Кришны или Его преданного, обладающего сознанием Кришны. Верховный Господь сказал: сейчас у Сын Притхи, услышь о том, как вручив себя мне,
сосредоточив на мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь меня, идя путем йоги. Стих, по которому Шрила Прабхупада дал больше всего лекций. Он дал по нему 15 или 16 лекций.
И после того, как Шрила Прабхупада уже все сказал, трудно сказать что-то и все. Да и нет смысла, но тем не менее, я попытаюсь сказать что-то,
потому что это очень важный стих, важный, потому что здесь, как мы уже сказали, Кришна открывает самую важную часть или самую важную темы «Бхагавад-гиты», каким образом Бога можно познать полностью.
Он говорит здесь асамшаям самаграмм мам самаграмм значит полностью я тхаг яся сита чрину так ты сможешь познать меня целиком без остатка полностью так что у тебя не останется никаких сомнений, о самше.
И до этого практически в первых шести главах он даже не упоминал имени Бога, он не говорил о Боге вообще.
И вдруг тут Он говорит, сейчас я тебе о Боге расскажу. До этого он говорил о душе, о том, каким образом человек может понять, кто он сам, что он собой представляет. Но здесь он говорит: слушай меня внимательно.
Ибо если ты будешь слушать внимательно, ты сможешь не просто постичь Бога полностью, ты сможешь увидеть Его. В сущности, здесь начинается путь, который в конце концов
приведет в каком-то смысле к кульминации Бхагавад-гиты, когда Арджуна вдруг увидит Кришну. Здесь Кришна говорит: «Слушай меня», и в 11-й главе он покажет вселенскую форму, он покажет, что он есть Бог.
И вся эта часть Бхагавад-гиты предназначена именно для того, чтобы провести человека по этим ступеням, чтобы в конце концов возвести его сознание на такой уровень, когда он сможет увидеть Бога.
Когда он не просто сможет верить о Боге, когда он не просто будет иметь какое-то теоретическое представление о том, кто такой Бог. Он сможет увидеть его, пощупать его, обнять его, поцеловать его, если очень повезет.
Разница между знанием и видением
И поэтому это знание, эта книга — извиняюсь, эта глава называется джняна-виджняна-йога, или йога теоретического знания и йога практического знания.
Здесь, в этой главе объясняется процесс, каким образом теоретическое знание или вера, потому что большинство религий ограничивается утверждением о том, что в Бога нужно верить.
И что Богу в принципе невозможно понять, увидеть, постичь, что Он слишком высоко, слишком далеко, Он слишком большой, мы слишком маленькие.
Но здесь Кришна говорит, каким образом созревая, гьяна или теоретическое умственное знание превращается в виджняну, в реальное знание, в видение Бога, и именно поэтому этот стих так важен.
И Кришна, и Шрила Прабхупада вслед за Ним подчеркивают здесь одну очень важную вещь: что чтобы увидеть Бога, чтобы научиться видеть Его, нужно сначала услышать о Нем.
Единственный способ по-настоящему увидеть Бога - это сначала услышать о Нем.
Без слушания о Боге, даже если Он явит себя нам, мы не будем знать, каким образом обращаться к Нему, что делать, когда мы увидели Его. И в сущности, мы не сможем правильно вести себя по отношению к Нему.
Это очень важная вещь, и некоторые думают сначала, особенно если мы проповедуем на Западе, люди говорят: «Покажите мне Бога, покажите мне Его». Мы говорим: «Его можно увидеть, но для этого сначала нужно слушать». Они говорят, нет, сначала покажите, потом мы будем слушать. Люди не хотят слушать о Боге, но люди хотят видеть Бога.
И сегодня я буду говорить именно об этом, о том, каким образом слушание и видение о Боге зависит друг от друга, и каким образом правильнее сначала слушать о нем и только потом видеть его.
И что без слушания невозможно видение.
Мы на самом деле не понимаем, до какой степени наше видение мира, даже обычного мира, даже обычных вещей в этом мире, основаны на слушании. В сущности, мы видим в этом мире только то, о чем мы услышали.
И более того, весь наш разум, вся наша способность взаимодействовать с этим миром целиком основана на слушании. Как есть множество историй о том, как дети маленькие оставались в лесу, где-нибудь в джунглях, их воспитывали волки, медведи, и глаза у них были, и уши были.
Единственное, чего у них не было, у них не было возможности слушать членораздельную речь. И так как у них не было возможности слушать членораздельную речь, то что у них не появилось? Разум не появился.
Разум остался на уровне, эти у детей разум остается на уровне двухлетнего ребенка. Или полуторагодовалого ребенка. Все остальное есть. Видят они даже больше, чем мы.
Но так как они не слышали разумной речи, они не знают, чего нужно видеть в этом мире, потому
что глаза... Кто-нибудь из вас задумался, какой объем информации каждую секунду поступает нам через глаза? Гигабайты и гигабайты информации, терабайты. Гигантское количество информации.
Вон там узорчик такой, вот тут чуть-чуть так, тут чуть-чуть так, вот какая-то гирляндочка висит, и все что-нибудь. Столько лиц. Сейчас я смотрю на вас, и столько лиц я вижу одновременно. Но вижу ли я это реально?
На самом деле, большая часть информации, которую мы получаем, поступает к нам через глаза, мы не можем увидеть. Мы просто не замечаем этого. Помним ли мы, что мы увидели в течение дня?
Мы столько всего увидели, столько снежинок упало, у каждого узорчик был свой. Все это можно было увидеть. Но тем не менее мы не видим этого. Мы видим только то, что мы слышали.
Потому что сколько людей проходит мимо нас, сколько людей каждый день, сколько лиц мы видим. Но мы не забываем, не помним об этих лицах. Лица проходят, люди уходят.
Но если бы вдруг мимо нас прошел Путин, забыли бы мы об этом, увидели бы мы его среди сотен тысяч других людей, увидели бы, бросились на шею, обняли и сказали: «Дорогой мой, спаси нас». Почему?
Только потому, что мы о нем слышали. Если бы мы о Путине не слышали, если бы мы ни разу о Путине не слышали, увидели бы мы его, то плевать бы мы на него хотели. Кто он такой? Еще кто-то.
Но так как мы слышали о нем, мы увидим его. Мы видим и знаем, каким образом нам можно и нужно общаться с кем-то, только благодаря тому, что мы слышали. Все наше обычное знание основано на этом.
Точно так же на этом же принципе основана реклама.
Так представьте себе нормального обывателя, нормального потребителя, современного потребительского общества, которое приходит в этот магазин, и там тысячи и тысячи вещей. И у него сразу же наступает информационный шок. Вся его весь его компьютер подвисает из-за боли информации.
Тут огурчики маринованные: такого размера, такого размера, такого размера, такого размера, еще такого размера. Какие из них выбрать, непонятно. Или еще что-то. Но в этот момент срабатывает реклама.
Тут он видит знакомое название. И звук того, что он видел на каком-то дурацком плакате, звучит у него в голове. Он говорит: о, я это хочу. Он выбирает именно благодаря звуку, не благодаря видению.
Благодаря видению он сразу же запутается, потому что ему нужно название, ему нужен звук. В сущности, именно с этого на звуке, на звучании основан процесс познания.
Все то, что мы можем познать, на самом деле основано не на глазах. Люди говорят, покажите мне Бога.
Они говорят, что нужно начать познавать Бога с видения, но мы говорим, что чтобы понять Бога, чтобы узнать Бога, и Бог сам говорит об этом: тач шрину, слушай меня, если ты хочешь избавиться от всех сомнений и увидеть меня в конце концов, сначала слушай во мне.
Греческий и ведический подходы
На самом деле, эта тенденция очень глубоко укоренилась в нашем сердце. Мы не знаем даже, насколько глубоко. Эта тенденция насчитывает тысячелетия, по сути дела, началась она еще с древней Греции.
Древняя Греция и культура древней Греции - это та культура, на которой основана вся наша культура. Мы можем знать об этом, можем не знать об этом, но в недрах нашей культуры находится греческая культура.
И греки, индусы смотрели на греков свысока, называли их млечхами. Млечхи — это те, у кого, которые мямлят так, будто мяки во рту. Те, кто не могут правильно слова произносить.
Но греки были очень горды собой, и вся греческая культура в сущности пошла от Платона. И у Платона была академия в Афинах. И на воротах этой академии была большая вывеска.
На этой вывеске висела была надпись: Не знающий геометрии да не войдет сюда. Это был пропуск. Для того, чтобы войти, для того, чтобы начать познавать что-то, нужно было знать геометрию. Ну что такое геометрия?
Геометрия — это наука о чем? О формах. Формы нужно что сделать с ними? Их нужно видеть. Платон утверждает, что Бог - это изначальный геометр. У Бога большой циркуль есть.
И соответственно совершенством всех форм является круг. Круг - это абсолютная истина. Точно так же, как в Индии йоги сидели и повторяли, ум-ом-ом. Точно так же в Греции люди круги рисовали.
Это такой же символ совершенства, круг - это совершенная форма. Поэтому, соответственно, Пифагор говорил о сферах, о музыке сфер. И они жили в этом сферическом геометрическом мире.
Но в основе этого лежит идея о том, что познание начинается с глаз, формы можно увидеть глазами. И, соответственно, в конце концов критерием истины является что? Глаза.
Это называется на санскрите пратьякша или экспериментальное знание. Сначала я должен увидеть глазами. Теперь, если бы мы представили себе такую же академию у Вьясадевы, где-нибудь
с Бадарикашрамом, где бы тоже были ворота, и там бы была тоже большая вывеска, то там бы было написано: не знающий грамматики, да не войдет сюда. И в этом разница. Запрет был.
Потому что на самом деле логическое мышление, наша способность познавать основана на звуке. Если мы возьмем всю ведическую культуру, вся ведическая культура начинается со звука.
Из шести основных дисциплин, которые изучают в ведических писаниях, 4 посвящены правильному звуку. И на звуке основано познание. Наше познание, наша способность видеть, наша вера основана на зрении.
Почему люди говорят: покажите мне Бога, потом я уверую. Потому что вся наша вера основана на эксперименте. Люди говорят: сначала я должен пощупать, потом я поверю.
В Индии или в ведической культуре люди говорят: сначала я услышу, потом поверю. На слушании основана вера. И в сущности вера должна быть основана на слушании.
Слушание как основа веры
Как, например, в Шримад-Бхагаватам есть знаменитые утверждения о том, что Луна, дальше Солнце. И это утверждение, на котором самые искренне верующие и преданные спотыкаются
так, быстро, стыдливо пропускают его, чтобы не задумываться о нём дальше. Потому что как же так? Луна же ближе, это же понятно. Вот она тут. Ученые летали. Это страшная проблема. Потому что Луна ближе Солнца. Мы знаем это.
А там написано, что дальше. Или в тех же самых, в том же самом Шримад-Бхагаватам написано, что Гималаи, обычные Гималаи — горы 80 миль высотой. Извиняюсь, 80 тысяч миль высотой.
Но мы-то знаем, что они 7 километров только, правильно?
Как они могут быть 80 тысяч миль высотой? Мы сами пешком ходили туда, так летаем над ними. Если бы они были 80 тысяч миль, то никакой бы самолет через них не пролетел. Мы бы просто в Индию не долетели, правильно?
В «Шримад-Бхагаватам» это написано. Как же так? Для нас это проблема.
Для человека ведической культуры, который жил в Индии, который по Гималаям ходил, который забрался на самую высокую вершину, если он прочитает в «Шримад-Бхагаватам», что Гималай 80 тысяч миль, он подумает: то, на что я ходил, было не Гималай. Правильно подумать.
На самом деле, разницы никакой. Нет. Я могу сомневаться в том, что я увидел и таким образом считать, что это не Гималая. Или я могу сомневаться в том, что я услышал.
Человек ведической культуры будет сомневаться в том, что я увидел. Человек западной культуры будет сомневаться в том, что он услышал.
Как силы Шрилы Прабхупады, когда ученики объявили ему, что, соответственно, космонавты полетели на Луну, спросил, а как там на Луне у них? Была там, говорит, пустыня какая-то. Он говорит, это не Луна была.
Это не Луна, потому что в «Шримад-Бхагаватам» написано по-другому. Потому что и на самом деле это так, это всё можно объяснить. Гималай, о котором говорится в «Шримад-Бхагаватам», это не те Гималаи, на которые можно забраться пешком, это другие горы в другом измерении.
Но смысл именно в этом в том, что мы думаем и мы пытаемся основывать свою веру на видении.
Но на самом деле мы не понимаем, до какой степени глаза обманывают нас, до какой степени глаза постоянно дурят нас, до какой степени именно эта попытка основать свою веру на глазах мешает человеку.
Как в десятой песне «Шримад-Бхагаватам» описано множество историй, где люди видели Бога, причем не просто Бога в человеческом облике люди видели Кришну в его вселенской форме. Дурьодан увидел Кришну в какой-то момент.
Он увидел вселенскую форму.
Кришна подпирал головой небеса, из него исходил Брахма, он сидел на цветке лотоса, у него было четыре головы, у него Шива вышел из третьего глаза, у него были Пандавы, все полубоги. 33 миллиона полубогов он увидел в теле Кришны. Он увидел все это.
Что он сказал на это? Сколько людей видели Бога. Сколько людей видели Кришну.
Цари, которые сражались за Рукмини, так они увидели Кришну на Гаруде. Кришну во всем своем величии на Гаруде, своем носителе, с четырьмя руками прилетел туда. Что они сделали? Побежали за ним, чтобы им голову открыть.
Можно увидеть Бога и при этом не понять ничего о Боге. Но если мы услышали Бога, мы услышали о Боге, мы сможем понять. Потому что слушание меняет наше сознание.
Мы не понимаем, до какой степени наше сознание зависит от звука, и до какой степени оно не зависит от видения. Видение гораздо меньшей степени сказывается на нашем сознании. Именно поэтому люди не любят слушать о Боге.
Потому что они знают, если я услышал о Боге, эти слова, этот звук будет обязывать меня к чему-то. Я буду жить по-другому. Я должен буду жить по-другому. Поэтому мы приглашаем их приходить и слушать о Боге.
Они говорят: «Нет, покажите нам его», так как будто бы Бог — это тигр, которого можно в клетке показывать.
История про секту безносых
И именно поэтому в этом смысл: сначала нужно услышать, чтобы понять, каким образом относиться к Богу. А есть одна замечательная история про секту. Так как мы с вами секта, то всегда полезно знать, как секты возникают.
Как возникают секты, ереси, религии новые. Секта сектантов-безносых. На самом деле, это был эпизод в истории Индии реальный.
Я не знаю, насколько точно я изложил всю эту историю, но тем не менее что-то подобное случилось когда-то. Некоему человеку царь отрубил нос за какое-то преступление.
Потому что нужно, чтобы все видели, что преступник, нужно, чтобы это было как-то явно проявлено. То он отрубил ему нос и, соответственно, человек стал ходить без носа. Беда в том, что все стали смеяться над ним.
Потому что что это такое? Человек без носа. Нос . Это самая красивая часть нашего тела. Чем больше у нас нос, тем больше мы гордимся. Поэтому говорят: люди задрал нос так. А тут задирать нечего. Хотел бы задрать, да нечего.
Отрубили. Соответственно, люди. Куда бы он ни пришел, люди обступали, начинали смеяться.
Мы знаем, что на самом деле самые гордые национальности в этом мире, у них очень большие носы да. На Кавказе. Но есть в этом какой-то эзотерический глубокий смысл? Никакого нет. Отрубили.
Куда бы он ни пришел, люди собирают, смеются, пальцем показывают. Носа нет. Человек не человек без носа. Он стал думать, как отомстить. У него копилась злоба внутри, копилась, копилась, копилась.
В конце концов, накопилось столько злобы, что он решил всем отомстить. И он придумал. Однажды он вышел на базарную площадь, его обступила толпа, опять все стали смеяться, хохотать. И в этот момент он стал плакать.
Слезы были непритворные. Он воздел очи к небу, он воздел руки,
стал молиться, стал говорить, что же ты меня так наказываешь, сколько можно терпеть эти муки, о Господи, спаси меня, явись передо мной, предстань. Я молюсь тебе, пожалуйста.
В какой-то момент вдруг он стал дрожать. Стал кричить. Я вижу, я вижу, я вижу. Желтая дхоти. Синие руки, глаза, как лотос, его павлинье перо. Люди стали его обмахивать, брызгать на него водой, привели в чувство.
А, а вы видели? Вы видели? Мы не видели, нет. Как же, вот, он же вот-вот, у него в руке лотос. Я опять упал. Люди его привели в чувство и стали говорить: «Что, что, что он?» Бог. Он пришел ко мне, он услышал меня.
Я увидел его, читатели! Неужели не может быть? Счастливчик! Как тебе повезло, ты видел Бога! Да, я видел Бога, я могу каждого научить видеть Бога. Вы поняли, почему я увидел Бога, и вы не видели? Бог предстал передо всеми, но видел только я. Почему? Потому что нос мешает увидеть. У меня нет носа, поэтому я его увидел. У вас нос есть. Вы не видите из-за носа, нос загораживает. Сказал, если хотите увидеть Бога, отрубите нос. Все будет хорошо.
Один смельчак решился. Сказал, хорошо, я хочу увидеть Бога, искренний человек был, я хочу увидеть Бога.
Он, соответственно, вышел, и тот сказал: «У нас будет ритуал. Я основатель новой религии, ачарья, основатель. И церемония для того, чтобы получить видение Бога, даршан Бога, заключается в том, что ты отрубаешь себе нос, а потом я тебе шепчу мантру особую. С помощью этой мантры ты сможешь видеть Бога всегда, потому что я вижу его.
Человек этот решился, и на всех глазах он отрубил себе нос, а тот подошел к его правому уху и прошептал: Дурак ты дурак, если не хочешь, чтобы над тобой все смеялись, скажи, что ты видишь Бога. Мантра, которую он слышал.
Ага-а! Я вижу, стоило мне отрезать нос, вот он, вот он, вот он, и упал в обморок. Так возникла новая религия. Люди пошли за ними и отрезали себе носы.
Но смысл еще раз в том, что обмануть этих людей можно было, именно потому что люди были слишком запрограммированы на то, чтобы увидеть Бога. Именно в этом заключается ложь.
На самом деле, в основе желания познать Бога должно быть желание услышать о Боге. И это то, что объясняет здесь Кришна. В сущности, Он говорит здесь, что если ты будешь слушать, если ты начнешь
о Боге, Шрила Прабхупада приводит ту длинную серию стихов из 2-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам, где объясняется этот процесс постепенного изменения сознания в процессе слушания.
И этот процесс изменения сознания, того, как человек учится видеть Бога, объясняется здесь, в 7-й главе Бхагавад-гиты.
Кришна говорит, что Бога можно почувствовать уже сейчас, что каждый человек может почувствовать его, но нужно знать, с чего начинать. Кришна говорит, что я есть вкус воды.
Шрила Прабхупада объяснял, что если вы знаете, что Кришна есть вкус, в следующий раз, когда вы будете пить что-нибудь — вино, например — вы будете думать: «Кришна такой вкусный», да, вкус он, то с этого начнется сознание Кришны.
Кришна объясняет, что он является сутью всего, что он проявлен уже сейчас в этом мире, и что в этом мире человек может почувствовать его.
Этапы очищения сердца
Но для этого сначала нужно понять, каким образом почувствовать его, и это понимание начинается со слушания. Как здесь описывается этот постепенный процесс изменения сознания или очищения сердца.
Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек начинает слушать о Боге, то Кришна, находящийся внутри его сердца, начинает очищать его сердце. Потому что, чтобы увидеть Бога, Который скрывается, нужно иметь чистое сердце. Это единственный рецепт или единственное условие, которое должно быть исполнено.
Сначала сердце наше должно быть чистым. Если мы слушаем о Боге, то Богу это нравится. Потому что нам тоже нравится слушать о самом себе, правильно?
Если кто-то рассказывает о нас, кто-то хвалит нас, кто-то прославляет нас, или наша статья появилась в газете. Мы читаем об этом с удовольствием.
У Бога та же самая психология. Потому что мы созданы по его образу и подобию. И в этих стихах говорится, что когда человек слушает о Боге, то Бог помогает ему изнутри, Бог начинает очищать его сердце.
Этот процесс начинается изнутри, и в сущности, мы начинаем видеть, каким образом Бог проявляется в этом мире. Потому что у нас сейчас есть глаза, и с помощью этих глаз мы можем увидеть только этот мир.
С помощью этих глаз мы еще не можем увидеть Бога. Но в процессе слушания наше сознание будет постепенно меняться.
И соответственно, Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет этот процесс, как это происходит. Он говорит, что первое, что происходит, когда я слушаю Бога, что случается с моим сердцем? Первый эффект того, что происходит в моем сердце, что случается с Ним? — Что входит в это сердце?
Вера, да. Сначала появляется вера или искорка уважения, представление о том, что, может быть, он есть.
Как вчера я давал лекцию в Петербурге, и там был новый совершенно человек, который первый раз пришел. Он слушал, слушал, слушал, слушал, слушал всю эту лекцию. Кому-то не в моготу стало, не хочется валить, чтобы дыра у него была. Он слушал, слушал, слушал, слушал.
Потом лекция кончилась, он поднял руку и говорит: «Ну ладно, хорошо. Предположим, что я вам поверил». Это уже хорошее начало.
Предположим, что я поверил, это значит, что уже чуть-чуть человек поверил. Еще может быть не поверил. Еще может быть полностью веры нет, но уже какая-то вера есть.
Когда человек слушает, что происходит, появляется эта вера, и Бхактивинода Тхакур говорит, что как только в сердце человека появляется вера, человек выходит за пределы кармы, он выходит из-под власти кармы. До этих пор, до тех пор, пока у человека нет веры, он находится полностью под властью кармы. Все в его жизни предопределено, все в его жизни уже расписано, все, что с ним случится, уже известно, все каким образом он будет реагировать на все это известно.
Так, первый способ того, как человек выходит из-под власти кармы, первый шаг выхода из-под власти кармы, это вера.
Как мне сказали, что сейчас здесь астрологи присутствуют, но в любом случае у нас тут есть наш знаменитый астролог.
Бхактивинода Тхакур говорит, что выход из-под власти астрологов — это чтобы выйти. Чем больше степенью у человека есть вера, тем в меньшей степени человек зависит от кармы. Это первый шаг, который делает человек.
Пути возникновения веры
И когда у человека появляется вера, потому что до этих пор он целиком находится во власти кармы.
Но, слушая, когда у человека встает эта вера, вдруг Бхактивинода Тхакур говорит, что есть несколько способов, каким образом вера входит в сердце человека.
Он говорит, что в сущности есть три способа или три пути, с помощью которых вера появляется в сердце человека.
Один из них — это если человек читает священные писания, он читает, читает, читает, и в конце концов он убеждается в логике, в том, что там есть глубинная логика, и что в сущности иначе невозможно объяснить этот мир. Что иначе непонятно, каким образом этот мир существует. Так это один способ.
Другой способ, он говорит: если человек очень праведный, если он обладает очень большим чувством долга, если он в течение всей своей жизни исполнял свой долг и делал что-то, то сердце его очищается, и в какой-то момент вера восходит в этом сердце.
И третий способ, он говорит, это внезапно вера появляется, просто услышал что-то человек. Что-то ему сказали, и вдруг вера появилась. И он в обморок упал. Иногда не нужно бывать ерунду какую-то, чтобы появилась вера.
Ничего не нужно, просто одно слово. И вдруг то, во что мы не верили, мы начинаем верить.
Как Шрила Прабхупада, когда он пришел к Бхактисиддханте Сарасвати, так и в первый раз встретился с ним. До этого он видел многих садху, до этого он слышал много.
И он сказал, что сначала нам нужно завоевать независимость в Индии, сначала нам нужно сделать независимыми, свергнуть британское владычество.
Улыбнулся и сказал: ты сначала свергни владычество своих чувств над собой, потом британское владычество свергнуть. Не, не хотят.
Ты сначала сначала освободись из-под этой власти, потом уже говори о том, каким образом избавиться от другой какой-то внешней власти. Сначала внутри стань свободным, потом ищи внешней свободы.
Если Шрила Прабхупада говорит: когда я вышел, я услышал эти слова, я слышал их много раз до этого. Но стоило мне услышать их из этих уст, вдруг я все сразу понял, я во все поверил сразу. Или много других случаев есть.
Шридхар Махарадж рассказывал о том, духовный брат Шрилы Прабхупады, как он услышал. Ну, вот вдруг сказал какую-то глупость, не глупость, но какую-то вещь, какое-то простое положение философии. И вдруг вера пришла.
Вдруг в какой-то момент она пришла. Это то, каким образом вера обычно нисходит на человека, или как люди ее обретают, обычно с помощью слов.
Разумеется, в истории христианства есть, пожалуй, самый знаменитый случай обращения в верования, это когда апостол Павел уверил. Ему, чтобы уверовать, нужно было, чтобы он увидел. Ему предстало видение Иисуса Христа.
Но на самом деле правильный путь обретения веры — это слушание. И это единственный верный способ, потому что слушание настраивает человека на определенный лад.
И когда человек слушает, следом Бхактивинода Тхакур объясняет, что следом у него появляется желание увидеть Бога в людях, в том, каким образом Бог проявляется в святых. Он начинает понимать, что в конце концов я очень сильно завишу от общества других людей.
Чтобы я что-то понял о Боге, я должен общаться с теми, кто понял больше меня. И таким образом я начинаю видеть качество Бога или отблеск этих качеств Бога в людях, которые приблизились к Богу.
Потому что чем ближе человек к Богу, тем в большей степени отблеск качеств Бога или его личности отражается в личности такого человека. И поэтому следующий этап человек начинает стремиться к таким людям.
И на этом этапе у человека появляются проблемы. Он начинает видеть сердце мое грязное. До этого он не видел этого, до этого ему хорошо было. Сердце было чистое, все было хорошо.
Как сегодня я ехал ночью с двумя пьяненькими людьми. Муж же, да. Они были веселые, хорошие, пьяные. Падали, правда, с верхней полки несколько раз.
И женщина очень искренне повторяла. Так искренне, так понравилось: «Господи, Боже мой, прости мою душу грешную!» — периодически она приговаривала в таком пьяном... Вот. А уходя, прощаясь, им немножко неудобно утром было, потому что утро они протрезвели.
Она сказала, вы уж нас простите. На самом деле мы очень хорошие люди, просто немножко попили чуть-чуть. Я подумал, что в трезвом состоянии у него более трезвые состоянии у него более трезвое понимание самое себя.
Проблема заключается в том, что в этот момент мы начинаем понимать: «Господи, Боже мой, прости мою душу грешную!» До этого мы думали, я хороший человек. Он что-то чуть-чуть побузил слегка.
И поэтому я стремлюсь в это общество. Я иду к этим людям.
Избавление от жадности
И дальше я пытаюсь увидеть Бога. В сущности, путь духовной практики - это попытка увидеть Бога, слушая о нем.
Потому что в ведах священных писаниях, в опыте людей могут объяснить нам, каким образом Бог скрыт в каких-то вещах, как, например,
Бог находится в Божествах, и когда человек занимается бхаджан-крией, то это попытка увидеть Бога в Божестве через служение Ему, через очищение своего сознания.
Дальше, когда человек достигает бхаджан-крии и он избавляется от основных пороков, Бхактивинода Тхакур говорит, что он избавляется от жадности. Главный порог, который есть в нашем сердце, это жадность.
Жадность, которая заставляет нас домогаться всего в этом мире, пытаться подгрести под себя как можно больше.
Эта жадность на самом деле, чем она плоха? В сущности, кто-то может сказать: «Ну что же особенно плохого такого?» Она плоха тем, что человек отвлекается, что она заставляет его рассеиваться, он хочет и этого, и этого, и этого. Если я жадный, я пришел куда-то, я увидел что-то, чего я хочу. Все я хочу. Все, что я увидел, так как глаза предназначены для этого.
Глаза предназначены для того, чтобы хотеть. Я увидел что-то, я хочу этого.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, что в процессе духовной практики человек избавляет сердце, оно очищается от жадности, и это позволяет ему сосредоточиться на Боге.
Эта сосредоточенность на Боге, его сконцентрированность — первое залог того, что он когда-нибудь сможет увидеть Бога. И постепенно-постепенно сердце его продолжает очищаться, и в какой-то момент он начинает
чувствовать, что Бог находится в святом имени. Что святое имя, что звук святого имени — это не просто обычный материальный звук, что Бог находится там, что кажется, будто вот стоит протянуть руку — и Он там.
И постепенно из святого имени выходит его качество, его образ, облик и его лилы. И человек входит в духовный мир.
Так происходит этот процесс, и Бхактивинода Тхакур говорит, этот процесс должен занять всего несколько дней у нас. Поднимаются с одной ступеньки на другую.
Говорит, что если мы знаем, каким образом человек перешагивает с одной ступеньки на другую, и если мы вдруг заметили, что мы застряли на каком-то уровне, это значит, что какое-то внутреннее препятствие есть у нас.
Мы должны найти это внутреннее препятствие и внутренний порог и вырвать его из сердца. Он говорит, всего несколько дней. Если правильно идти, то за несколько дней можно увидеть Бога.
Разумеется, тут нужно делать скидку на то, что Бхактивинода Тхакур — индус. А у индусов другое представление о времени. Несколько дней уже не совсем те же самые несколько дней, что у нас.
Как в «Шри Чайтанья-бхагавате» — в «Ади-лиле», где он быстро описывает всю жизнь Господа Чайтаньи. Он говорит: прошло еще несколько дней, Господь Чайтанья играл в песочек. Прошло несколько дней, он женился, да?
Там так и есть несколько дней.
Восприятие времени и практики
Просто другое восприятие времени. Как мне рассказывали, тоже любопытная история. Один преданный жил в храме Гаудия- матха в Лондоне. В Лондоне есть такой храм, который открыли еще ученики Бхактисиддханты Сарасвати.
Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж... Там была одна очень богатая, красивая женщина, светская, она стала его ученицей. И она подарила свое поместье.
И там до сих пор храм, туда ходят бенгальцы, и, соответственно, там проповедуют несколько бенгальских брамачари. Их посылают из Калькутты. Из главного матха на Баг-базаре посылают туда бенгальцев.
Автор прямо там останавливался, он разговаривал с бенгальцами, он говорит: потрясающие стабильные люди. Я разговариваю с одним. Он говорит: ну я не хотел сюда ехать, ни за что, ни то, что мне в этом Лондоне делать.
Я лучше в Калькуте своей буду сидеть. Ну, санньяси наш настаивал, говорит, езжай. В конце концов мы с ним договорились. Он говорит, ненадолго поедешь. Я говорю ну ладно, ненадолго поеду. Он говорит: ну на 10 лет поедешь.
Он говорит: ну на 10 лет, ладно, на 10 лет поедем. Для нас с вами 10 лет, потому что мы привыкли мерить все масштабами одной жизни. Для нас мы родились, когда-то мы, умрем.
Весь наш срок этими масштабами, этими аршинами мерится. Человек в восточной традиции знает. Я живу много лет. 10 лет - что такое? Это немного, несколько дней.
Поэтому Бхактивинода Тхакур такой говорит, через несколько дней можно увидеть Бога.
Если человек идет этим путем, если он общается с преданными, Бхактивинода Тхакур завершает этот раздел, где он описывает ступени, бхакти говорит, о преданный, помните об этом. Весь ваш прогресс.
Если вы заметили, что вы застряли на каком-то уровне, если вы заметили, что вы топчетесь, если вы заметили, что вы не идете дальше, идите к преданным, которые смогут увидеть в вашем сердце то, что мешает, и вырвать.
Это значит, что какая-то преграда есть в вас, что-то, что отделяет вас от Бога. Идите к преданным, они научат вас. Идите к тому, кто сможет увидеть это. Без этого вы не сможете сами разобраться в этом.
И тогда путь вас будет стремителен и неуклонен. Тогда вы сможете пройти весь этот путь.
Собственно, здесь Шрила Прабхупада объясняет именно этот процесс, объясняет эти слова: асамшаям самаграм мам ты сможешь понять Бога полностью и полностью избавиться от всех сомнений. От всех сомнений.
Это значит, что сердце твое станет абсолютно чистым. Потому что сомнения - это признак нечистоты сердца, признак материального сознания, которое есть там.
Если ты будешь общаться с преданными, если ты будешь приходить, если ты будешь в конечном счете слушать о Кришне. Из уст, как объясняет Шрила Прабхупада, либо самого Кришны, либо того, кто имеет право говорить о нем, того, кто может говорить о нем, того, чье сердце достаточно чистое, чтобы говорить от его имени.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Лекция. Есть какие-то вопросы о том, как увидеть Бога? Через несколько дней. Есть один вопрос.
Я хотел бы сказать, а не общается Бог, то есть так, как человек тоже, он сын, допустим, смотрит, допустим, гороскоп, тот же гороскоп возьмем. Он может общаться через гороскоп. Или еще через какие-то знаки еще.
Бог общается с нами через все. Весь этот мир — это способ... Если мы научились читать этот мир, этот мир — это книга. И Бог разговаривает с нами через эту книгу.
Как в ведической культуре есть наука примет. И Сахадева, один из братьев Пандавов, он был специалистом по этой науке. Он мог увидеть, как муравьи ползут. И по тому, как ползли муравьи, он мог видеть будущее. Как он мог видеть, что предназначено.
Звезды - это способ общения. Все это способ общения. И люди, которые могут читать все это, они могут видеть. Бог с нами общается. Проблема в том, что мы не видим и не понимаем Бога.
В частности, потому что нам действительно нос наш мешает, который слишком высоко задран. В этом проблема. И Кришна учит тут. Кришна говорит: «Пытайся увидеть меня тут сначала». И услышать меня. Я говорю с тобой уже сейчас.
Я постоянно говорю с тобой в сердце. Голос совести — это голос нашего, голос Бога. Бог постоянно общается с нами. Но мы предпочитаем слушать свой собственный ум.
Уважение и видение Бога
В седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» есть один удивительный момент, который я тоже хотел рассказать сегодня. Там говорится о том, каким образом постепенно человек должен учиться видеть Бога.
И там есть стих в 11-й главе, в котором 11-я глава регламентирует качество совершенного человека, и там описывается качество, каким образом должен вести себя человек. Самые общие качества.
И в частности там говорится, что жена должна видеть, смотреть на своего мужа как на Бога. Это утверждение. Для женской половины человечества очень тяжело его проглотить.
Мужская половина человечества имеет тенденцию злоупотреблять. Слишком подчеркивать его. Шрила Прабхупада в комментарии цитирует Мадхвачарью, где объясняется, зачем это нужно и каков механизм этого.
Он цитирует стих, где говорится, что да, женщина, жена должна смотреть на мужа как на Бога. Ученик должен смотреть на духовного учителя как на Бога.
Шудра должен смотреть на брамана как на Бога, слуга должен смотреть на своего хозяина как на Бога. И мы, воспитанные в западной культуре, думаем: ну надо же, какая хитрая эксплуататорская теория.
Все хотят друг друга эксплуатировать, так? И все время нужно на всех смотреть как на Бога. Но дальше стих Мадхвачари, Мадхвачарья объясняет. Потому что таким образом, они в конце концов смогут увидеть Бога.
Это способ научиться видеть Бога. В конце концов, мы должны видеть Бога или проявление Бога, или энергии Бога в других людях. Все то, что может другой человек, или, например, почему на мужа нужно смотреть как на Бога?
Потому что Бог по отношению к нам исполняет три основных функции. Первое, Он никогда нас не покидает. Бог всегда с нами, Он в нашем сердце. Он всегда во всех ситуациях, в любой ситуации, в которой мы, Он всегда с нами.
Он как Параматма, никогда не расстается с нами. Второе — Он нас кормит. Это Он нас кормит. И третье — Он нас защищает.
И муж, соответственно, он тоже всегда с женой, когда не уходит от нее, иногда он ее кормит и изредка защищает.
И постольку-поскольку он исполняет эти функции, на него нужно смотреть как на Бога. Ровно в той степени, в какой он эти функции исполняет. Но если человек...
Но таким образом, в конце концов, я должен научиться видеть, потому что все есть энергия Бога, и Бог проявляется в этом. Если я буду видеть браманов, которые дают мне духовное знание, — Бога.
Потому что откуда, через Брамана, от Брамана я получаю духовное знание, откуда исходит духовное знание? Оно исходит, в конце концов, от Бога. Если я получаю его от брамана, я должен смотреть на него как на Бога.
Если я получаю духовные знания от своего духовного учителя, от кого-то, у кого есть больше духовных знаний, кто может мне дать духовные знания, Я должен смотреть на Него как на Бога.
И тогда постепенно я научусь видеть Бога. Иначе я никогда не увижу Бога, потому что я буду гордиться собой. Человек не может увидеть Бога, потому что он слишком горд собой.
Но если он будет учиться таким образом, он постепенно сможет научиться видеть его.
Право говорить о Боге
Спасибо. Кто имеет право говорить о Боге? Господь Чайтанья сказал: амара ājñāya guru ha'ñā tā'ra' ei deśa — Амара агья. Если мы исполняем приказ, Он говорит: это мой приказ, мой приказ, иди и каждому говори о Боге.
И он обращается ко всем нам, к тебе, ко всем остальным тоже. Мой приказ, если мы говорим не от своего имени, если
мы говорим от имени Господа Чайтаньи и цепи духовных учителей, которая идет от Него, если мы при этом не пытаемся рассказывать что-то, что я придумал, что мне приснилось.
Пытаемся объяснять так, как это делал Господь Чайтанья, вот она квалификация.
Амара агья, если мы исполняем приказ и делаем это по приказу Господа Чайтаньи, то вместе с этим приказом приходит шакти, энергия, которая дает человеку возможность говорить. Вот и все очень просто.
Так что каждый имеет право говорить о Боге, тут вот висела такая надпись. Ты можешь проповедовать. Только подписи там не было. Нужно было написать: Господь Чайтанья. К сожалению, авторы этого изречения забыли упомянуть.
Каждый может говорить, каждый должен говорить, потому что, когда мы говорим, мы прославляем Бога. В меру наших сил и возможностей. Хотел бы спросить, скажем, правильно есть исключения.
Многие люди, когда видели Господа Чайтанью, у них появлялась вера. То есть просто видя, они слышали. Потому что Господь Чайтанья очень милостивый
был, Он Маха-ваданья и аватара, самый милостивый аватара. Люди, которые видели Его красоту, не думали: а то Бог, может быть? Но людей более заскорузлых, более сложных, им нужно было услышать о нем.
Как в «Чайтанья-чаритамрите» есть история о том, как Хусейн Шах уверовал в Господа Чайтанью. Он не видел Его, но Он услышал о нем.
Ему рассказали о Господе Чайтанье, что какой-то санньяси пришел, этот санньяси, он там прыгает, плачет. И когда он плачет, за три километра - слышно, как он плачет. Очень громко плачет.
Поет киртан, и люди приходят, отовсюду. И Хусейн Шах послушал это, послушал, потом вызвал своего секретаря и сказал, что это за санньяси такой странный к нам пришел. Секретарий его был индусом, он испугался.
Потому что Хусейн Шах был мусульманином, он убивал всех, кто громко плакал и громко практиковал религию. Сказал: дак это там санньяси, что под деревом сидит здесь, там, ну, может быть, голодный, поэтому так громко.
А дай он ему полицейский рассказывал. Полицейский ему рассказывал, что он видел. У него волосы стояли дымом, как он рассказывал. Я никогда ничего подобного не видел. Я увидел такое, что в жизни своей я не видел.
Хусень чаку веровал, услышав любой. Когда он услышал это от своего секретаря, от которого он ожидал другого, он заткнул уши и сказал: «Кришна, Кришна, Вишну, что ты мне говоришь?
Кафир, богохульник — это сам Бог пришел к нам. Тот, кого мы, мусульмане, называем Аллахом или Годом, и тот, кого индусы называют Кришной, тот пришел. Никто другой не мог прийти.
Потому что смотри, мусульмане приходят к нему и кланяются ему, мусульмане несколько суток подряд поют киртан.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Рамакели, то киртан длился несколько суток подряд. И люди не ели, не спали, они забыли обо всем.
Хусейн-шах сказал: если бы я сказал людям не есть, не спать, они бы меня свергли на пятый сутки. Ну они сами бегут и пять суток там поют святое имя. Никто иной, как Бог.
Господь Чайтанья — это особый случай. Некоторые люди видели его и обретали веру. Но с другой стороны, сам он приводил пример этого прачки из Мадхуры, который был в прошлой жизни йогом.
Он молился Богу, он совершал суровые аскезы, суровые подвиги, и говорил: «Я хочу увидеть Бога». И Бог предстал перед Ним, Он исполнил его желание в следующей жизни.
Кришна предстал перед ним. Он сказал: «Ты кто такой вообще? Пастух какой-то грязный, мальчишка». — Сам ты ж меня звал. Ты что, кому ты нужен? Не нужен? Ну хорошо». То есть глаза, к сожалению, отвлекают человека.
Глаза помещают в сердце, жадность. И поэтому человек не знает, куда смотреть.
Образы Бога в традициях
Но услышав о Боге, мы сможем лучше понять. А вот зависит образ и видение полное от того, в какой конфессии человек находится, положено свое восприятие или понимание. Это индивидуальный образ.
В Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Бог предстает перед человеком в том образе, в каком человек хочет увидеть его. Потому что... Одно из имен Бога — Ахила-мурти. Ахила-мурти значит все формы в нем есть.
Он есть не просто некая мурти, значит форма, ахила значит все. Бог может предстать в любом облике, в любой форме. Анантарупа. Анантарупа значит бесконечная форма. Его форма, число его форм, обликов, образов бесконечных.
И сам Кришна говорит, что Я откликаюсь взаимностью на чувство человека. И Я предстаю перед ним в том облике, в каком он хочет Меня видеть. Если Он хочет видеть меня в облике смерти, то я приду к нему в облике смерти.
Если он хочет видеть меня в облике улыбающегося, с флейтой около уст, Кришна, я приду к нему в облике Кришны. Если Он хочет увидеть меня в облике судьи, я приду к Нему в облике судьи.
Все очень сильно зависит от нашего отношения.
Но те люди, которые думают, что Бог — это судья, это люди, у которых не совсем... которые знают, кошка чье мясо съела, то есть облик может быть разный в зависимости от традиции, потому что разные традиции объясняют, кто такой Бог, разные концепции Бога.
Но мы можем сравнительно проанализировать различные представления о Боге. Бог — судья на каком-то уровне. И если я буду думать о Нем, как о судье, Он придет ко мне как судья.
Но является ли это высшей формой взаимоотношения с Богом? Когда Он меня судит? Большой вопрос. Но так, да, это безусловно очень сильно зависит от традиции, от того, какое настроение я культивирую, каким я хочу увидеть Бога.
В конечном счете, очень многое зависит от моего желания, от чистоты моего желания. Когда я вижу или представляю себе Бога в облике такого судьи, то желание мое не совсем чистое.
Мне в конце концов нужно, чтобы Он меня наградил. Так если Бог судья, и я веду себя как следует, то я ожидаю, что Он меня наградит чем-то. То есть Бог наградит чем-то, раз Он судья, но Он не даст самого себя.
Так что каждая религиозная традиция культивирует и взращивает в человеке определенные желания, желания определенной чистоты. И чистота означает бескорыстность. Вот и все.
Поэтому, чем бескорыстнее наши желания увидеть Бога или общаться с Ним, тем в большей степени у нас есть гарантии того, что мы увидим Бога таким, как Он есть. Все, вопросов нет? Спасибо большое. Да.
Если логика противоречит шастрам, ее нужно отвергать или как уж? Если логика противоречит шастрам.
Например, вот сейчас есть семью с нами, когда женщина, понятно, защищается. Если женщины кормят, защищают и всегда рады, то на женщину нужно смотреть как на Бога.
научиться видеть, видеть, что Бог дает, и в конце концов видеть свою зависимость. Мы не сектанты, если женщины исполняют функции Бога, то нужно... Невидимо проблем нет. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада говорил. Говорил о принятии.