Кришнас ту бхагаван сваям. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Dzhubga · 2016
Chapters
Чтение стиха Шримад-Бхагаватам 1.2.22
Ом намо бхагавате васудевайя. Нараянам намскритья нарам чайва ноттамам дэвим Сарасватим вьясам тато джайям удираяут. дря Наста прае свабадрищу,
наштяпрайешу абхадешу нитьям Бхагавата-севая бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наистикий. там ошлоки, бхактирбати йам прабраджантам анупета-маkretam двайпаяно вираха-катарo аджхухава путрети танмая-таро вави недус сарва-бхута-hridayam мунир нато ’сми. петаматакрим, дваяка, у третинматаравови неду, сарбабу, та хридаям, мунима нато сми.
Я прочитаю сегодня 22 стих из 1 главы... из 2 главы, 1 песни Шримад-Бхагаватам. из 2 главы, 1 песни Шримад-Бхагаватам. Божественность и Божественное служение. Атаха.
Вай кваях ни-батим, памай муда, вадевекавайони тим, ату вайкавайонтим, бхакти парамая муда. Бакти пада, В'е бгавати, курнтяма прам, курвантиатма
прасадханим. Бхактим Парамая Муда Васудеве. Багавати, Кувантятма. Прасад, Атага, поэтомувай, несомненно, каваях, все трансценденталисты, не и тем с низа памятных времен. Бхактим — служение Господу. Парамая — высшая муда с
огромным наслаждением. Васудеве. Шри Кришне. Бхагавати — Личности Бога. Курванти — несут. Атма — личность. Псаданим. То, что оживляет. Перевод.
Поэтому с незапамятных времен все трансценденталисты с огромным наслаждением занимаются преданным служением Господу Кришне и личности Бога, ибо такое преданное служение оживляет душу.
В этом стихе подчеркивается исключительность преданного служения личности Бога Господу Шри Кришне, Господь Шри Кришна — сва-рупа, Личность Бога, остальные формы Бога, начиная со Шри Баладева, Санкаршины, Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны и Нараяны, и вплоть до пуруша-аватар, гуна-аватар, лила-аватар, юга-аватар и многих тысяч других проявлений Личности Бога представляют собой Аватар и многих тысяч других проявлений личности Бога представляют собой полные и составные части Господа Шри Кришны, живые существа, отделенные неотъемлемые частицы личности Бога.
Таким образом, Господь Шри Кришна есть изначальная форма Бога и высшее проявление трансцендентного. Поэтому Он более привлекателен для высочайших трансценденталистов, участвующих в Его вечных играх, чем все прочие формы.
С остальными формами личности Бога, кроме Шри Кришны и Баладевы, такие близкие отношения, как те, что были проявлены в трансцендентных играх Господа во Враджибуме, невозможны.
Вопреки утверждению некоторых неразумных людей, трансцендентные игры Господа Шри Кришны не есть нечто недавно признанное.
Его развлечения вечны, и в определенное время, один раз в день Брахмы, они проявляются подобно Солнцу, восходящему на востоке, через каждые двадцать четыре часа. Шримад-Бхагаватам,
ато ваи кавадаио 'пи бхакти-парамья-нирвртах мада-прасадам ина, поэтому с незапамятных времен все трансценденталисты с огромным наслаждением занимаются преданным служением Господу Кришне, Личности Бога, ибо такое преданное служение оживляет душу.
Ума Гнати Мирнда, Дням дня Салака, миллиамина, дай шригура. Шри-чайтанья-мано 'бхиштатам стапитам йена бху-тале сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам. Вриндавана, Шри-рупам са-каграджам са-гана-рагхунатханвитам там са-живам садваитам савадхутам париджана-сахитам
9, 2. по Пайка, Радха, уранги, радеване2, шри-пада, жда, ... 3--махаре Харе.
Уроки жизни и ухода вайшнава
Намо маха-ваданья-кришна-према-прадаяти те кришнаи кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах Карнаватар.
йантах прависи мама вачама прасуптам санживайакьяки-аки-вэша-дана- анйаш чака очень рад видеть вас всех сегодня здесь, в этом замечательном пандале. И я хотел бы посвятить свой семинар небольшой памяти Радхи Дамадара Прабу, моего очень близкого друга.
Потому что он своим уходом лично меня научил очень многому, и какие-то вещи, которые я буду говорить на своих лекциях, это размышление, на которое натолкнул меня его уход.
Вайшнав учит, когда живет, и вайшнав учит, когда уходит. И в том, и в другом случае он хочет сказать нам что-то очень важное.
И жизнь наша поменяется, если мы приложим усилия для того, чтобы понять, что именно он хочет нам сказать. Далеко не так просто понять вайшнава.
И когда он говорит прямо, и когда он ничего не говорит, когда он делает что-то или не делает что-то.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что практически невозможно понять преданным сердце. Его непонимаемо с точки зрения материальной логики.
Но если мы прилагаем усилия для того, чтобы понять, что Он хочет нам сказать, это само по себе уже величайшее благо для всех нас. И я буду рассказывать о смысле очень важного стиха
из первой песни Шримад-Бхагаватам, основополагающего, фундаментального стиха: «Кришна сту бхагаван сваям». Вы все знаете, что это значит. Даже не всего стиха, а пара строк из этого стиха.
И для начала сегодня у нас будет введение. Мы сегодня еще не дойдем до этого стиха, самого по себе.
Но я выбрал этот стих, 22-й стих из 2-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам, потому что тут, очень ясно подводя итог предыдущему разделу Шримад-Бхагаватам, Сута Госвами объясняет смысл преданного служения именно Кришне.
И Шрила Прабхупада делает его еще более ясным, говоря, что именно Кришна, никакие другие формы, именно преданное служение Кришне есть нечто высшей степени ценное, потому что оно может дать опыт высочайшей радости.
Поэтому все великие трансценденталисты, все великие кави, все великие
поэты, великие мудрецы, великие знатоки писаний: бхактим парамайя муда васудеви бхагавати, — они с огромной радостью, с огромным счастьем несут это преданное служение Васудеве.
В конечном счете, это то состояние, к которому мы должны прийти. Состояние бесконечного, абсолютно ничем не омрачаемого счастья, когда сердце плавится от любви к Богу. Бхактим парамайя муда... Муда значит безумное счастье.
Муда значит, что я забыл обо всем остальном. Я охвачен этой необычайной радостью. И Шри Чайтанья Махапрабху показал это на своем примере. И пример его был настолько убедителен, что у людей не возникало ни малейших сомнений в том, что это тот самый путь, по которому нужно следовать.
Когда они видели этого бесконечно прекрасного гиганта, двухметрового роста, плачущего, с волосами, стоящими дыбом, с волосами на всем теле, стоящими дыбом, катающегося по земле, охваченного неземными эмоциями, бушевавшими в его сердце, когда люди видели это, у них не оставалось никаких сомнений относительно того,
что именно в этом и есть смысл всех священных писаний: что все священное писание учит именно этому, это самое высшее состояние, к которому мы должны прийти.
Люди, которым повезло увидеть Господа Чайтанью даже один раз, бросить на Него взгляд один, А жизнь этих людей уже никогда не была прежней. Полностью все переворачивалось в их жизни.
И единственное, что у них оставалось, это Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
И они знали, что, повторяя это имя, в конце концов они придут к такому же состоянию очень быстро. Будучи полностью уверенными в этом пути, они приходили к этому состоянию и начинали повторять «Кришна» по-другому. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Кришна...
Нам из-за недостатка подлинного опыта приходится брать громкость, чтобы возместить недостаток настоящего опыта. Но когда люди просто видели еще раз, просто случайно видели
краешком глаза Господа Чайтанью, они понимали, что Бог есть, и не просто Бог есть. Его можно любить, и не просто любить. С Ним можно общаться, с Ним можно быть очень близко.
Поэтому Госвами Вриндавана, имевшие этот очень близкий опыт общения с Господом Чайтаньей, также не имели никаких сомнений. Этот опыт соприкосновения с Господом Чайтаньей был слишком ярок и слишком неизгладим, чтобы оставить какие-то сомнения, но они думали о нас.
Они описали этот опыт или объяснили этот опыт таким образом, чтобы мы могли туда прийти. У нас, к сожалению, нет этой привилегии смотреть на Господа
Чайтанью вживую. Мы можем смотреть Его форму, Его образ, но наши материальные
глаза не позволяют нам увидеть или почувствовать что-то, что чувствовали люди, соприкасавшиеся непосредственно с Господом Чайтаньей. Госвами Вриндавана проложили путь, они объяснили этот путь.
В третьем поколении, второе поколение последователей Господа Чайтаньи еще слишком сильно находилось под впечатлением личного общения с Ним. Поэтому они тоже не считали нужным слишком подробно и слишком логично все объяснять. Для них все было ясно, в отличие от нас с вами. И многих-многих миллионов людей, которые живут сейчас на Земле. А последователи, пришедшие за Госвами Вриндавана, и в частности Джива Госвами, прежде всего Джива Госвами, который принадлежал третьему поколению вайшнавов, поняли, что теперь очень важно объяснить эту философию или этот путь в высшей степени логично так, чтобы не осталось ни тени сомнений. Объяснить это так, чтобы у человека возникла точно такая же решимость, которая возникала у людей, непосредственно видевших Господа Чайтанью.
Почему мы не можем получить духовный опыт? Именно потому, что наша сосредоточенность на пути недостаточная и слишком многое нас отвлекает. Слишком многое кажется нам важным наряду с Кришной.
Когда люди видели Господа Чайтанью, они понимали: нет ничего важного. Все теряло свою важность и все блякло по сравнению с тем, что они видели.
Они понимали: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, мы тоже понимаем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Рама, Хари Рам, Рам Рам, Хари Хари.
Мы понимаем, но чуть-чуть по-другому. У нас нет того же самого понимания, той же самой убежденности и той же самой сосредоточенности.
Поэтому, когда мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Хари Рам, Хари Рам, Рам, и какая-то другая мысль приходит нам в голову. А эта мысль окажется нам важной, не правда ли?
И зачастую гораздо более важной, чем Хари Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари.
Если бы она не казалась нам важной, почему бы мы устремлялись за этой мыслью, а не оставались вместе с «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна»?
Преодоление препятствий ума по Йога-сутрам
По очень простой причине: потому что нечто появляющееся в нашем уме вдруг кажется нам очень важным, очень интересным, очень крутым, экстатичным, способным дать нам очень серьезные опыт, мысли наши отвлекаются.
Поэтому не случается то, что Патанджали Муни объясняет как метод или как путь.
Патанджели Муни объясняет в первой главе своих Йога-сутр, в первой главе, да, да, в первой главе, в тридцатой сутре он объясняет препятствия, с которыми мы все сталкиваемся, начиная с вьядхи, болезней.
А это некое рассеянное состояние нашего ума. Он объясняет 9 различных состояний ума, которые мешают человеку сосредоточиться.
И он говорит, что человек может увлечься этим, а может не увлечься. Эти вещи могут стать препятствием, а могут не стать.
Слушайте, это очень важный тонкий момент, который можно не заметить, даже если мы читаем йогу-сутру, не говоря уже о тех, кто не читает йогу-сутру, они точно его не заметят. Смысл
этой сутры в том, что все эти вещи: болезнь, рассеянность, лень, апатия или какие-то видения, которые возникают у нас, или неспособность удержаться в состоянии сосредоточенности, могут стать препятствиями, а могут не стать. В зависимости от того, обращаю на них внимание или нет.
Если я так или иначе, не обращаю на них внимания, даже когда они приходят в мой ум, а всё равно продолжаю сосредотачиваться на этой самой эка-таттве, которую Патанджали Муни рекомендует как метод преодоления всех препятствий: это таттва абхьясы. Абхьяза — значит, практика сосредоточения на чём-то одном, на одном объекте медитации.
Если я продолжаю всё время делать усилия и возвращать свой ум, то очень быстро эти препятствия уходят. Но если я
уношусь вместе с этими препятствиями, попадаюсь на крючок этих препятствий, принимаю всерьез и начинаю думать над ними или бороться с ними, то тогда они становятся серьезными препятствиями.
Это очень важная и далеко не такая простая мысль, которая должна нам дать некий намёк, как нужно правильно повторять мантру.
Мантра — значит, в соответствии со словами йога-сутр, эка-татва абхьяса. Я все время возвращаюсь к одной и той же истине, к одной и той же татве. Снова и снова и снова, какие бури ни происходили в моем уме.
И в сущности я не обращаю внимания на эти бури, и эти бури очень быстро улегаются. Просто потому что, ну, когда не обращаешь на что-то внимание, им тоже становится неинтересно этим всем заниматься.
И суть еще раз в том, в конечном счете, вот в чем, в недостатке веры. И семинар мой, он посвящен именно этому, именно тому, что же, собственно, мы должны делать для того, чтобы вера наша стала очень прочной.
Опасность веры на основе чудес
И именно поэтому я буду объяснять, как все эти стихи объясняют Джива Госвами и Шрила Прабхупада на основе их логики. Есть вера, и есть вера. Это следующая часть моего сегодняшнего рассказа. То, что может быть два вида веры.
И как правило, на духовном пути веру пытаются создать в людях с помощью чего? С помощью чудес, правильно? В большинстве случаев, во всех религиях, на всех духовных путях, люди прибегают к чудесам.
И если сделать какое-то чудо. Вы поверите, если я сейчас вдруг взлечу с этой Вьясасаны и сделаю круг над этим залом, потом приземлюсь обратно на Вьясасану и продолжу лекцию.
Я думаю, что вы будете слушать с гораздо большим вниманием. Круто было бы, да. Но в нашей традиции, вера, принципиально не создается таким образом.
Ачарьи нашей традиции, учителя нашей традиции принципиально не хотят прибегать к такому способу создания веры. По очень важной причине, которую мы все должны понимать. Почему? Потому что чудеса плодят кого? Тупых фанатиков.
Чудеса создают веру, но чудеса плодят фанатиков. Потому что человек начинает верить в некую личность, которая творит чудеса. И он, в общем-то, у него нет внутри достаточно глубоких оснований, кроме этого опыта чужого чуда.
У него нет ни собственного опыта духовного, ни достаточных оснований внутренних сосредотачиваться на духовной практике. Есть замечательная история, которую
рассказывает Сатсварупа Махарадж в «Шрила Прабхупада-лиламрите» из первых дней преданных, из первого опыта, когда свамиджи, Шрила Прабхупада, 50 лет назад или 51 год назад проповедовал своим первым последователям.
И в какой-то момент они уехали в некий ретрит-центр и целый день провели там, пели киртан, были полностью погружены в сознание Кришны. И два человека из первых последователей Шрилы Прабхупады одновременно увидели сон.
Это было два разных сна, но и в том, и в другом случае сны были удивительные. Необычные сны, которые мы видим.
Обычно мы видим какие-то странные обрывки, полуреальности, полуфантазии - иногда яркие, иногда серые, и непонятно, верить им или не верить. Это были особые сны, в высшей степени яркие.
И сон, который увидел сам Сатсварупа Махарадж, поразительный, он очень поразил меня в свое время, когда я впервые прочитал этот рассказ.
Он увидел духовный мир, он увидел некое место, явно совершенно не имеющее отношение к нашему миру. Он увидел огромную толпу людей, и они все стояли вокруг дивной красоты юноше.
У юноши — это была золотистая кожа, он был невероятно прекрасен. Его были огромные, как лотосы, глаза, черные волосы, гирлянды из цветов. Огромная толпа людей стояла вокруг него и смотрела ему в рот.
И Сатсварупа Махарадж, приближаясь, он стал спрашивать, кто это, кто это, кто это. И вдруг он изнутри понял: это свамиджи.
Это тот самый свамиджи, которого он привык видеть, Шрила Прабхупада, которого он видел в другом образе, совсем.
И мысленно в этот момент он стал задавать вопрос этому юноше, свамиджи, если это вы, то почему вы не пришли в таком образе. И ему пришел ответ.
Если бы я пришел в таком, люди бы шли не за тем, чему я учу, а за моей красотой. И ответ этот очень важный. Наши ачарьи, учителя наши сампрадаи хотят, чтобы мы сосредоточились на учении.
Не на чудесах, не на личности, пусть даже необычайной личности, а именно на учении, на том, чему эта личность учит. И есть существенная разница. Если мы сосредотачиваемся на личности, будет культ личности.
Пусть хороший культ личности, пусть без каких-то эксцессов или еще чего-то, все равно это будет культ личности, и культ личности плодит еще раз кого? Фанатиков: культ личности плодит слепых фанатичных последователей.
Пример Деварахи Бабы и основа веры
Но если мы сосредоточены на учении и на духовной практике, на том, чему нас хотят научить, что нам хотят дать, то отношение будет другое, и духовный опыт будет приходить гораздо быстрее.
Мне недавно попалась удивительная книга. Мы все любим читать про чудеса, я не исключение. Ух, ну круто же, круто, чудеса это круто, правильно? Мне недавно попалась поразительная книга, замечательная.
Я решил вам рассказать, потому что какая лекция без рассказа о чудесах. Это лекция про Девараху Бабу. Великого вайшнава, который ушел в 90-е годы, еще корреспондент НТВ в перестройку успел у него взять интервью.
А он жил во Вриндаване, и по преданию никто не знал, сколько он жил, а 19 поколений царей какого-то царства по традиции принимали дикшу у своего гуру. Кто-то говорил 5000 лет, кто-то говорил 3000 лет.
У него спрашивали, он никогда не отвечал. Одно понятно, что он жил очень долго. И есть задокументированные свидетельства. В числе его учеников был в том числе один из королей Великобритании ни больше, ни меньше.
Георг V был его инициированным учеником.
Он пришел наслышавшись, приехал в Индию, пришел к нему специально, припал к его стопам. Более того, старший брат Георга V, кронпринц, отказался от престола, потому что поговорил с Деварахой Бабой.
То есть, чтобы вам было понятно, о ком мы говорим, личность необычайная, книжка о его чудесах, последователи его сохранили огромное количество чудес. Одно чудо мне очень понравилось, как он создавал веру.
Был некий англичанин, он жил тогда на берегу Ганги, недалеко от Канпура, недалеко от Канпура, на берегу Ганги, и там ходил британец и ради развлечения стрелял в той местности, когда у
Не у него выдавался сборщик налогов британский, он занимался охотой убивал птиц. Ученики этого бедного Деварахи Бабы стали жаловаться. Баба, сделай что-нибудь с этим негодяем.
Мы дали обет Ахимса, а тут человек просто ради развлечения причиняет боль другим живым существам. Сделай что-нибудь с ним. Или сделай так, чтобы он больше этого не делал.
И Девараха Баба, сжалившись, однажды решил так или иначе этому человеку показать что-то. И человек пришел к тому месту, где стояла хижина самого Бабаджи и его учеников.
Девараха Баба вышел к нему и стал смотреть на него очень внимательно и сказал: зачем ты это делаешь? Неужели ты не понимаешь, что эти страдания вернутся к тебе? Зачем ты губишь свою жизнь?
Он стал говорить: да все это ерунда, это вы отсталые примитивные люди. Он говорит, ну, мы, может, отсталые примитивные люди, но мы верим в Бога, и мы понимаем, что Бог видит все.
И мы понимаем, что Бог присутствует всюду, что Он находится в сердце каждого живого существа, и в том числе в Твоем сердце. Он все это видит. Тот рассмеялся, Он сказал: Я не верю в вашего Бога, это ерунда.
Ваш Бог столько лет, тысячелетий люди верили в Бога, Он им ничего не дал. Наука всего несколько десятков лет развивается. Смотрите, что она дала.
Да, Девараха Баба посмотрел на него и сказал: а можешь сказать, что самое лучшее, что дала наука? Тот говорит, тот подумал немножко, задумался и сказал: самое лучшее, что изобрела наука - это бензин.
Это было на рубеже веков в конце 19 века или в начале 20 века. Наука изобрела это замечательное вещество, которое при сжигании дает огромное количество энергии - это самое лучшее.
Девараха Баба посмотрел на него и сказал: слушай, на самом деле, если это самое лучшее, что изобрела твоя наука, то хочешь я сейчас по воле Бога превращу мочу моей собаки в бензин.
Своими псами он любовно именовал своих учеников. Это традиционная, наша культура такая. Этот атеист, англичанин, он рассмеялся, говорит, ну давай попробуй. Это у тебя есть какая-нибудь?
Тот взял тряпочку, тот подозвал своего ученика и говорит, слушай, помочись на эту тряпочку. Ученик, как положено, ученику он стал просить разрешения: можно я при вас помочусь, это оскорбление.
Он говорит, да, да, да, все, тебе прощено. Он разделся, помочился на глазах у коллектора, и у сборщика налогов и всех остальных, и Деварахи-Бабы. На эту тряпочку Девараха-Баба говорит: «Ну, теперь подожди ее».
И тот кинул спичку, и пух. Все вспыхнуло. Сборщик налогов поверил в Бога.
Вы бы тоже поверили, но смысл еще раз этой истории в том, что это не тот принцип, что это не то основание или не тот фундамент, который может создать настоящую веру. Потому что эта вера сосредоточит нас не на том.
Максимум на чем она нас сможет сосредоточить, она сосредоточит нас на определенной личности.
Тогда как не на личности нужно сосредоточиться, а на том, чему это личность учит, стараясь передать нам свой опыт или научить нас, как мы можем обрести духовный опыт по-настоящему.
И поэтому сила Джива Госвами — еще раз, он написал Сандарбхи, и поэтому Шрила Прабхупада тоже пришел, и он отказывался показывать чудеса, принципиально отказывался показывать чудеса.
Хотя мог бы наверняка. Он говорил: «Мое чудо — то, что люди следуют этому пути. Мое чудо — это настоящая вера, которую я порождаю в них, вера в священные писания.
Преодоление догматизма при чтении писаний
И мне хотелось в этом семинаре немножко поговорить об этом. Об этом виде веры. Потому что вера в священное Писание тоже может быть неправильной.
Я, к сожалению, видел, как люди, слыша это утверждение о том, что нам нужна шастра и шраддха, что нам нужна вера в священные писания, превращались в догматиков.
Это другая ошибка или другая проблема, которую человек может совершить, которую человек может совершить на духовном пути. Он знает шастру. Но при этом его знание шастры механическое, и
человек, чья голова набита утверждениями шастр. Но при этом человек, не понявший глубинного смысла всех этих утверждений, не давший себе труда как следует подумать, решивший, что все для него случится, все хорошее у него случится в жизни, если он просто будет хорошо знать шастры,
а такой человек превращается в догматика, и такой человек по поводу и без повода дает трафаретные советы. Болеет человек, заболел кто-то, такой человек к нему подойдет и скажет: что он скажет? Это карма твоя, правильно?
Карма твоя. Че ты стонешь? Это твоя карма, правильно? Слышали вы такие советы? Кто-то страдает, а это карма твоя, чего страдаешь?
А этот догматизм, ужасная вещь, когда сердце человека молчит, когда человек опять же подменяет настоящую духовную жизнь, настоящий духовный путь или поиски Бога, а просто набором каких-то стандартных форм.
Так вот, еще раз, путь логики очень важный.
Но этот путь логики должен в конце концов раскрыть наше сердце, размышляя над шастами, снова и снова и снова, возвращаясь к одним и тем же стихам и священных писаний, мы должны в конце концов услышать их изнутри.
И сердце наше таким образом меняется. Эти стихи не должны оставаться в голове. Есть замечательный стих из Уттара-гиты, где говорится, что если верблюд или осел несет груз сандалового дерева.
Представьте себе осла, который нагружен сандаловым деревом. Сандаловое дерево очень ценное. Почему сандаловое дерево ценное? Потому что сандаловое дерево, почему оно ценное?
Да, потому что оно источает нежный, тонкий аромат, потому этот аромат охлаждает, этот аромат проясняет ум, делает ум спокойнее.
Это на самом деле сандал, одна из неотъемлемых частей духовной практики, потому что он влияет на ум непосредственно. Но может ли осел, несущий тяжелый груз сандалового дерева, оценить сандал по достоинству. Нет.
Для него это просто груз. И точно так же человек, который много изучил священных писаний, он подобен такому ослу, который просто несет тяжелый груз священных писаний, но на самом деле сути священных писаний не понимает.
И мне поэтому хотелось, рассказывая об этом стихе, также объяснить метод медитации. Медитации на стихи священных Писаний.
Стихи священных Писаний не для того, чтобы мы прочитали какое-то определенное количество страниц Шримад-Бхагаватам. У некоторых людей обет такой. Нужно прочитать, поскорее прочитать, чтобы важными делами заниматься.
Нет, стихи священных Писаний для того, чтобы мы оставались на них, возвращались к ним снова и снова и снова, пытались понять разные аспекты их. Поэтому разные ачарьи, разные учителя по-разному объясняют стихи.
Как недавно я объяснял во время своего курса «Код сампрадаи», один стих из третьей песни Шримад-Бхагаватам, где говорится, что Майя действует вопреки логике.
И один замечательный преданный, очень опытный, очень хороший, очень знающий, написал мне письмо и спрашивает: «А Шрила Прабхупада по-другому этот стих объясняет? Как же так? Так вот, ничего страшного нет.
Разные очари по-разному объясняют одни и те же стихи. И не значит, что один прав, а другой не прав. И те, и другие правí. Это их духовный опыт, это их реализация, это их понимание.
И они дают нам возможность прикоснуться к своему пониманию. Это не значит, что теперь я должен свое понимание изобретать, но я должен самим методом этим пользоваться.
Потому что санскрит многозначен, стихи священных писаний многозначны, и нам очень хорошо нужно это понять, очень глубоко.
Основы гаудия-вайшнавской философии
Так вот, еще раз стих, который мы с вами будем изучать: «Кри́шнас ту бхагаван сва́ям». Сам Кришна. Сту бхагаван сваям. А этот стих, удивительный стих — из Шримад-Бхагаватам.
Наши очари понимают его особым образом, как никто другой. И этот стих является одним из двух стихов, которые лежат в основе всей нашей философии.
Если вы хотите знать хорошо нашу философию и понимать, чем наша философия отличается от всех остальных вайшнавских философий, мы должны знать всего-навсего два стиха из первой песни Шримад-Бхагаватам. Первый стих какой?
«Ваданти тат татва-видас...» А судя по всему, очень мало людей знают нашу философию. «Ваданти тат татва-видас татвам йе джнянам адваям брахмети параматмети бхагаван ити шабдьяте». Это первый стих. Это первый стих.
И второй стих — этот даже не стих, а полстиха. Это «эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван сваям».
Первый стих — это седьмой стих из второй главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Второй стих — это двадцать восьмой стих из третьей главы первой песни Шримад-Бхагаватам.
На этих двух стихах основана гаудия-вайшнавская сиддханта. И в этих двух стихах есть все.
В этих двух стихах есть духовный мир, в этих двух стихах есть Голока Вриндавана, в этих двух стихах есть особые спутники Господа. Если мы их поймем, мы поймем все остальное. Почему эти два стиха так важны?
Первый стих Шрила Джива Госвами объясняет в книге, которая называется «Бхагавата-сандарбха», и мы его не будем касаться. Первый стих в сущности объясняет простую, но опять же далеко не такую понятную людям нашего времени вещь - это то, что личность выше, чем безличный аспект.
И я уверен, что далеко не все из вас по-настоящему это понимают.
Сила Прабхупады, когда его первые ученики спросили у него с вамиджи, а чего это вы имперсоналистов так ругаете, где вы в последний раз имперсоналистов видели? Они между собой, ученики его первые, выходили к пончики, ели,
там было рядом кафе такое, где они пончики ели, кофе запивали. После лекции Шрилы Прабхупады говорили: чего он так съелся на этих имперсоналистов, непонятно. Наверное, они ему чем-то насолили. Наверное, это детская травма.
Они пытались психологически объяснить это. Когда они задали этот вопрос, Шрила Прабхупада сказал: вы имперсоналисты, и он обратил это к нам. В глубине души мы все имперсоналисты.
Потому что имперсоналист — тот, кто надеется, что он когда-нибудь станет Богом. Повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. И у нас в душе эта надежда есть у всех. Когда все будет хорошо и все будет по-нашему.
Кто надеется, что когда-нибудь все будет как он хочет. Что и требовалось доказать. Мы персоналисты. Для нас Харе Кришна — это не цель, это средство стать Богом. И люди объясняют по-разному.
Я недавно заглянул в комментарии Парамахансы Йогананды к Бхагавад-гите. И он объясняет там в Бхагавад-гите, что он говорит: вода есть повсюду, правильно? Повсюду есть вода, в воздухе есть вода.
Иногда, когда становится холодно, эта вода превращается во что? В снег, правильно? В снег, или в лед, или в иней. Правильно. А потом опять что с ней случается? Потом она опять испаряется. Он говорит: точно так же.
Изначально это что? Это нечто безличное.
Иногда, когда становится холодно безличному, она концентрируется и превращается в форму какую-то, но потом опять принимает свое изначальное безличное состояние. На самом деле большая часть людей, идущих по духовному пути, думают, что безличный аспект изначален, что личность - это всего лишь навсего эпифеномен, выражаясь ученым языком.
Это нечто вторичное, нечто порожденное безличным.
Поэтому Бхагавад-сандарбху, Шрила Джива Госвами, с огромным тщанием, беря этот стих за основу, доказывает с помощью Шримад-Бхагаватам и других ведических писаний, что личность изначальна, что Бог — личность, что у Него есть энергия, и что безличный аспект, в конечном счете, вторичен, и мы не будем на этом сосредотачиваться.
Это не наше дело. Но доказав, что Бхагаван, аспект Бхагавана выше, чем Параматма, и большая часть людей в Индии этого не знают. Практически все в Индии считают, что Брахман — самый высший.
Некоторые говорят: «Кришна — это кто? Кришна — Параматма». Слышали когда-нибудь это утверждение? Параматма — Кришна. Кришна — Параматма, ничего особенного в Кришне нет.
Шрила Джива Госвами, доказав, что Бхагаван является высшим изначальным аспектом, источником как Параматмы, так и Брамана. дальше задает совершенно справедливый вопрос: кто такой Бхагаван? Бхагаван кто? Кто Бхагаван?
Ганеша — Бхагаван? Шива — Бхагаван? Вишну — Бхагаван? Нараяна — Бхагаван? Или Сатья Саи Баба — Бхагаван? Зря смеетесь. Ответ на этот вопрос далеко не так очевиден.
Огромное число людей не понимает ответа на этот вопрос, не знает. Более того, большая часть людей не знает ответа на этот вопрос. И мы с вами просто с вами... ну, нам сказали, что Кришна — Бхагаван, и хорошо.
А спроси у нас, почему Кришна — Бхагаван? Мы глазами похлопаем и скажем: Прабу, не мешайте мне повторять Харе Кришну. Глубокого понимания этого нет. И вот эту вещь: то, что Кришна Бхагаван,
мы должны очень хорошо понять, потому что, ну, еще раз, это далеко не так очевидно. Потому что слушайте, почему большая часть людей — последователи Раману- джаджи, последователи Мадхвачарьи?
Буквально сегодня я читал длинную статью одного из последователей Мадхвачарьи, который доказывал, что наше объяснение этого стиха неправильное, подробнейшим образом пытался доказать. Но смотрите, что из этого выходит.
Если мы понимаем, что Кришна — Бхагаван, и что это высшая форма Бога, как говорит Шрила Прабхупада в этом комментарии, который мы прочитали, что это своям-бхагаван, то из этого следуют очень важные последствия.
Если Кришна занимает особое положение — а с этим даже последователи Мадхачарьи ни за что не согласятся, для них это оскорбление.
Если кто-то говорит, что Кришна занимает особое положение, они затыкают уши и убегают, если не могут отрезать ему язык или опровергнуть его.
Так вот, для нас Кришна является особым воплощением Бога, самым полным воплощением Бога. И это значит автоматически, что Его обитель — тоже особое место. Это значит автоматически, что Его спутники тоже особые личности.
И это значит, что наша медитация тоже особая. В конечном счете, мы должны куда прийти с вами. Мы хотим куда прийти с вами. Кришне. Чтобы прийти к Кришне, мы должны знать, куда мы идем. Мы должны знать, как выглядит Кришна.
Но мало этого, мы должны знать также, как выглядит кто — Его спутники. Мы должны найти себя там. Мы должны знать, что такое духовный мир и что это за место, духовный мир.
Вся наша духовная практика, когда мы повторяем Харе Кришна, в конечном счете должна сводиться к тому, что мы должны понимать, кто такой этот Кришна, Харе, которого мы зовем, и Рама.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Нам нужно это очень конкретное понимание. Если у нас не будет этого конкретного понимания, и не будет понимания того,
какое это место, и кто такой этот Бхагаван, и как Он любит, и как Он служит своим преданным, и как Он подчиняется любви своих преданных, — А мы никогда ничего не поймем. Мы никогда не захотим туда вернуться.
Нам тут хорошо. Мы лучше тут будем повторять Харе Кришна, правильно? Да нормально же: солнце светит, на фестивали будем ездить, прасадам хороший. Правильно? Правильно. Шрила Прабхупада знал это.
Иногда люди ему говорили: Прабхупада, я не хочу в духовный мир, я хочу здесь проповедовать сознание Кришны. Люди подходили к нему и говорили: мне тут нравится проповедовать сознание Кришны.
Шрила Прабхупада говорил: «Обманщик». Почему обманщик, потому что на самом деле человек думает,
что ему хочется проповедовать сознание Кришны, на самом деле ему хочется оставаться тут и упражнять, упражняться во власти над другими людьми, под предлогом сознания Кришны. Почему?
По одной простой причине: потому что мы не знаем, куда мы идем. Мы не знаем, кто этот Бхагаван, мы не знаем, кто эта Личность Бога, не знаем, кто эти Его спутники? Нам неинтересно, какие чувства есть у него в сердце.
Мы не понимаем этого всего, мы не понимаем этой науки любви, поэтому не можем сосредоточиться на этом.
Полнота проявления Бога в Кришне
Так вот, наше сосредоточение начинается с того, что мы понимаем, что Кришна есть Бхагаван, самая высшая форма Бога, и что поклоняться нужно только Ему. Сравнение, которое приводит все остальные формы — это тот же Бог.
Мы не говорим, что они хуже, не то что там все остальные плохие, и наш Кришна самый лучший. Нет, мы не говорим этого. Последователи Мадвачари очень обижаются, потому что они утверждают,
что это оскорбление, когда мы ставим одну форму Бога выше другой. Потому что это сам Бог. Как можно проводить различия в Боге? Это правильно, это правильное мнение, и тем не менее, почему мы поклоняемся Кришне?
Потому что в этом образе Бог что делает? Проявляет себя как? Полнее всего. Все формы Господа одинаковые. В этом нет никаких сомнений. Каждая форма Господа может делать все, что угодно.
Но есть особая форма Господа, в которой Он проявляет себя полнее всего. И сравнение, которое дают, очень простое. У Луны есть 16 фаз, все знают, да?
Начиная с протипада, с новолуния, новолуния, первая, вторая, третья, четвертая, четырнадцатая и наконец, полнолуние, 16 разных фаз луны. И Луна есть Луна в каждой из этих фаз. Но в какой она проявляет себя полнее всего?
Да, в момент полнолуния, когда она пурна-чандра. Когда Луна становится полной, в момент полнолуния Луна проявляет себя больше всего, свою энергию.
И точно так же мы уважаем всех. Но мы хотим так или иначе понять, кто такой Кришна. И этот стих высшей степени важен.
Нам нужно очень хорошо понимать, что именно наша интерпретация открывает абсолютно новые перспективы для нас.
Она позволяет нам приблизиться на невероятно близкое расстояние к Кришне, и поэтому так хорошо нужно знать этот простой стих, что Кришна — Бхагаван Своим, и быть уверенным в том, что все остальные - это всего лишь частичные проявления, но сам Кришна является самим Бхагаваном.
Иначе мы никогда не сможем сосредоточиться, никогда не сможем понять Бхакти-расамрита-синдху, никогда не сможем понять даже первый стих Бхакти-расамрита-синдху. Кто помнит первый стих Бхакти-расамрита-синдху? Кто-то помнит его? А?
Да, «Ахила-расамрита-мурти». Спасибо. Да, этот самый знаменитый стих. «Ахила-расамрита-мурти». Удивительный. Когда-нибудь мы с вами поговорим об этом стихе.
Может быть, даже во время этого фестиваля мы никогда даже первый стих не сможем понять, никогда не сможем понять расу, никогда не сможем понять личных отношений. Поэтому этот стих - он император.
Он на самом деле самый главный стих - это ключ или код, пароль ко всем остальным стихам Шримад-Бхагаватам, потому что это единственный стих Шримад-Бхагаватам. Слушайте, единственный.
Почему другие так атакуют наши объяснения? Потому что это реально единственный стих во всем Шримад-Бхагаватам, где Кришна назван изначальной личностью Бога.
Все остальные стихи, все остальные 18 тысяч стихов или 17 999 стихов можно толковать по-другому. И этот стих тоже может толковать по-другому, но очень сложно. Его толкуют по-другому.
И этот единственный стих, нам нужно очень хорошо понимать, а достаточно ли серьезное это основание, чтобы один единственный стих из одного единственного стиха делать целиком философию особую.
Не стоит ли нам принять, что изначальным Господом является Нараяна и Кришна — просто его аватара? Хорошая аватара, чего плохого-то? Давайте, давайте будем нормальными.
Ну зачем быть этими фанатиками: Хари Кришна, Хари Кришна? Все хорошие. Правильно, да? Да? Давайте быть нормальными, как все, нормальными вайшнавами. Будем себе тихо пуджи делать, пойдем на Вайкунху. Нормально?
Мнения разделились. Большая часть вообще не понимает, о чем мы делаем. Большая часть предпочитает здесь оставаться, и мы тут хорошо.
Нормально. Кто-то сказал супер, но Вайкунху несколько сказал, нет, ну просто чтобы подыграть мне. Но друзья мои, мы же Кришнаиты с вами. Кришнаиты — мы не кришнаиты? Мы должны понимать, почему мы Кришнаиты, почему Кришна.
Ну почему Кришна и почему Рада? Этот стих — он император. Император на санскрите как называется? Нет, не ради. Как он называется? Чакра. Император на санскрите называется самратом. Но чакраварти. Чакра что значит? Колесо.
Что значит? Да, вращаться. Ось. Чакраварти — это кто? Ось. Ось колеса. Правильно? Иначе говоря, чакраварти — это кто? Почему императора называют чакраварти? Потому что он в центре находится, правильно? Вокруг него все вращается.
Он приказывает всему. И точно так же этот стих является осью, вокруг которого вертится весь Шримад-Бхагаватам. И если мы поймем эту ось, мы поймем все остальное, что происходит со Шримад-Бхагаватом.
Если мы ее как следует не поняли до конца, то мы по-настоящему не поймем, что находится, что говорится в Шримад-Бхагаватам. И мне хотелось начать с...
Язык намеков Шримад-Бхагаватам и любовь
И нам, конечно же, давайте я еще несколько слов скажу по этому поводу. Как я уже сказал, Шрила Джива Госвами написал целую книгу, объясняющую этот стих, Кришна-сандарбу.
Подобно тому, как он написал Бхагавад-сандарбу, объясняющую «Ваданти тат-ва видах» стих. Татвам Видам стих. Точно так же он написал целую книгу. Если бы у нас не было этой книги, мы бы потерялись.
И нам хорошо нужно знать логику этой книги. Естественно, я все не буду рассказывать.
Но что мне хотелось рассказать сейчас — у нас уже практически истекло наше время. Мне еще хотелось сказать одну вещь: что Шримад-Бхагаватам И в самом «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Парокша-вада»
ршаях, парокша-мама-приям». Парокша-вада-ришаях, что риши изъясняются как намёками. И более того, Кришна говорит, что риши изъясняются намёками.
Мудрецы не говорят ничего прямо, они изъясняются обеняками, они никогда ничего Мудрецы не говорят ничего прямо, они изъясняются обенниками, они никогда ничего А дальше Кришна говорит: «Парокша, мама-приям».
А дальше Кришна говорит: Порокша, мамачаприям. Нужно очень хорошо понять, почему Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам» так, как он написал. Он мог бы в первом стихе сказать... что он мог бы сказать в первом стихе?
Он мог бы в первом стихе сказать, что он мог бы сказать в первом стихе? Ну, мог бы в первом стихе сказать: «Кришна сту бхагаван сваям» — он мог в первом стихе сказать. А вместо «сатьям парам дхимахи» он что мог сказать?
«Кришнам парам дхимахи». Давайте медитировать на кого? На Кришну, который есть парам, Верховная Личность Бога. На Кришну, которая есть Парам, Верховная Личность Бога. Мог бы сказать? Мог бы. Любой из вас мог бы так сказать.
«Сатьям парам дхимахи», что за сатьям-парам, что это за высшая истина? Сатьям парамди Махи, что за сатьям парам, что это за высшая истина? Ну, давайте медитировать на эту высшую истину.
Ну давайте медитировать на эту высшую истину. Может, Ганеша — высшая истина? Может, Лакшми — высшая истина? Может, лакшми высшая истина? Может быть, стоит медитировать на Лакшми, а не на Кришну, так?
А «Шримад-Бхагаватам» — очень сложная вещь. Ещё раз, там есть только один стих, где говорится вся правда. И этот стих — «Кришна сту бхагаван сваям». И этот стих Кришна Стуб Богован своя.
Но мне хотелось задать вам вопрос: а почему Кришна не любит говорить Но мне хотелось задать вам вопрос: а почему Кришна не любит говорить Почему ему нравится говорить обеняками? Почему ему нравится говорить об видниками.
Лила. Еще какие-то есть варианты? Ответ на этот вопрос? Чтоб мы подумали. Я думаю, что Кришна не очень рассчитывает на наши мыслительные способности. Почему Кришне нравится, когда говорят обеняками?
Почему Кришне нравится, когда говорят обеньками? Потому что Он сам кривой. Это очень объяснение от маты джерасики. Явно совершенно знаток украсы. Это хорошее объяснение. Что бы духовный учитель объяснил?
Ну, то есть духовный учитель, он должен в лоб всё говорить, понятно. Свобода выбора. Это демократическое предположение, дело о свободе выбора, потому что про любовь прямо говорить нельзя.
Если вам кто-то в лоб говорит, я вас люблю, что это значит? Это значит, что он чего-то от вас хочет. Про любовь прямо говорить нельзя. Шримад-Бхагаватам — это объяснение в любви.
Если бы на каждой странице Шримад-Бхагаватам было бы написано «Кришна стуб Бхагаван сваям». Любовь не возникала бы. Любовь возникает, когда мы думаем над тем, что нам хотят сказать.
Любовь вся состоит из намеков, из полутонов, из многозначностей, любви всегда есть игра слов, любовь всегда поразительная вещь. Если мы будем читать, как Рупа Госвами описывает любовь, это всегда не прямая вещь.
Когда нам Рупа Госвами говорит: «Не ходите на берег Ямуны», то что он нам хочет сказать? Он хочет нам сказать: «Ходите на берег Ямуны». А что он говорит? Не ходите на берег Ямуны.
Самый замечательный пример, который мы знаем, — это стихи Цветаевой. Мне нравится, что вы больны не мной. Нравится ей, что он болен не ей? Мне не нравится, что я больна не вами. А что она говорит?
Мне нравится, что вы больны не мной, что никогда тяжелый шар. Мне нравится, что я больна не вами. Чего она хочет сказать? Люблю тебя, дурак. Но сказать это можно только так. Никак по-другому это нельзя сказать.
Сказать это можно только намекам, полунамекам. Тогда другой что-то может почувствовать. Опыт любви очень сложно передать.
И поэтому Шримад-Бхагаватам — такое сложное произведение. Поэтому Шримад-Бхагаватам нужно читать снова, и снова, и снова, и думать, снова, и снова, и снова.
Шримад-Бхагаватам — это попытка Шукадева Госвами передать нам настоящую любовь. Если мы понимаем метод чтения Шимад Бхагаватам, то мы поймем очень многое, мы поймем настоящую любовь. Любовь будет у нас.
Но если мы просто пытаемся глубже читать Шримад-Бхагаватам, то ничего не получится. Вот, ну, я хотел еще много чего рассказать сегодня, но наше время уже кончилось,
поэтому, пожалуйста, приходите на следующую лекцию, она будет через пару дней.
Заключительные объявления и книги
Потом поминай, и мы продолжим описание этого стиха. Спасибо большое. Пожалуйста, не расходитесь, у меня еще несколько важных вещей. Во-первых, сейчас начнется самая важная часть нашей программы — это киртан.
Во-вторых, я не случайно сказал, что полная луна на санскрите называется пурначандра. Пурначандра Махарадж перед своим уходом написал поразительную книгу. Он ее закончил, он работал над ней до последнего дня своей жизни.
И эта книга вобрала в себя его медитацию на Кришну и на Лилы Кришны. Это на самом деле поразительная книга удивительной красоты, удивительной глубины.
Она, может быть, небольшая, но я призываю каждого из вас: обязательно купите ее и прочитайте ее. Эта книга потрясающая совершенно.
Если вы хотите полюбить Кришну, вы обязательно должны прочитать эту книгу Пурначандры Махараджи. Мне просто хотелось сказать, что эта книга — доказательство стиха, который написал на уход Харидаса
Такура Бхактивинода Тхакур, когда он говорит, что вайшнав не умирает, он остается жить в звуке.
Пурначандра Махарадж покинул нас, но он остался жить в этих звуках, в звуках своей книги, которую он оставил нам, и у нас есть возможность соприкоснуться с ним, с его сердцем.
Кроме того, тут замечательные совершенно новые иллюстрации, нарисованные специально для этой книги. В общем, обязательно приобретите эту книгу.
И вторая замечательная новость — это «Бхагавад-гита как она есть» в аудиоформате, сделанная Мурали Кришной Прабху, начитанная им. И это тоже, безусловно, произведение, которое должно быть.
Если не в каждом доме, то в каждой машине. Как минимум. Ну вот, это два важных объявления, которые мне хотелось сделать сегодня Вот вышло еще пару моих книг, но я сам не буду... А ты будешь?