Десять причин прихода Господа Чайтаньи
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2019
Chapters
Я сричайна, я нитнга, я двачта, Йа 6-етайда, 1та Kr'0-4, 4, 2, Рама, Рама, Харе, Харе. Рама Рама, я прочитаю. Сядьте поближе, пожалуйста, чтобы не кричать, не составлять конкуренцию.
Анарпита чаримчират. Расам свабакти шриям. 1, 8-ба сапита,
Стих из Видагдха-мадхавы Рупы Госвами
1-2, -хая 1-да Это четвертый стих из 3-й главы Ади-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты, а также стих из Мангала Чараны к пьесе Шрилы Рупы Госвами «Видагдха-мадхава»: анарпитан того, что не было дано, чарим, прежде,
чират в течение долгого времени, карунайа беспричинной милостью, аватирнах нисшедший в век Кали, самарпайиту, чтобы даровать, возвышенный, уджваларасам. Вкус любовных отношений. Свабахти. Служение себе. Шриям сокровища. Харихи.
Верховный Господь. Пурата. Золото. сундара — прекрасен, дхьюти — великолепие, кадамба — обилием, сандипитах — воссиявший; сада — всегда хридая-кандаре — в глубине сердца спурату — пусть проявится,
ваха — ваш, Сачинанданах, Сачинанданах, Сын Матушки Сачи. Сын Матушки Сачи. Перевод.
Да проявится Верховный Господь, Божественный Сын Шримати Шачи-деви, в самой глубине вашего сердца. Шияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости низошел шел на землю в век Кали, чтобы даровать миру то, чего не давало ни одно из воплощений Господа, высочайшую, лучезарную расу преданного служения, расу супружеской любви.
Комментарий этой цитаты из пьесы «Видагда-мадхава» (1.2), который написал Шрила Рупа Госвами. Вся третья глава «Чайтанья-чаритамриты» является комментарием к этому стиху или объяснением к этому стиху.
Но мне хотелось сегодня, в этот день Гаура-пурнимы, вместе с вами прочитать комментарий, который написал к этому стиху Шрила Джива Госвами.
Шила Джива Госвами написал замечательный подробный комментарий к этому стиху, где он разбирает детально этот стих.
И он начинает свой комментарий к этому стиху с того, что перечисляет 10 причин прихода Господа Чайтаньи в этот мир. С этого мы и начнем свой рассказ.
Ом агьяна-тимирандхасья дгьянаджана-шалакаям чакшур унмилами йена тасмай шри-гуруве намаха шри-чайтанья-мано бхишта стхапитам ена бху-тале сваям рупа кадамаям дадати сва-падантикам Ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун вашнавам шри-рупам саграджатам сахагана-рагхунатханвитам там са-дживам са-адвайтам савадхута-پариджана- сахитам кришна-чайтанья-девам шри-радха-кришна-падам сахагана-лалита-шри-вишакха-витам ракта, Радеваш, 2па, 3-2-нпа, Вашвинаха, Сри Кришна Четя, Прабу, . 18, ...-нига
санҗивая тхива шакти-дхарах нананья-чахаста-чаранашраванат в'агадих пранамна бхагавате пурушайа аджану-ламбита-бхуджау канака-датау санкиртанаика-питарау камалаятам-акшау
очень важно пытаться понять, кто такой Господь Чайтань, зачем Он пришел в этот мир, что Он нам дал?
Готовы ли мы принять то, что Он нам дал? Нужно ли нам то, что Он нам дает, все это важные вопросы, над которыми надо думать, и на которые надо дать честные ответы.
Праздник Холи и сожжение Камадевы
Мне хотелось сегодня, воспользовавшись замечательным комментарием Шрилы Дживы Госвами, с вами поговорить обо всем этом. Сегодня Холи, как вы, наверное, уже заметили, глядя на себя и на других, и здесь,
в Северной Индии, Холи — это праздник, во время которого сжигают чучело Холики, злобной демоницы, тетки Махараджи Прахлады, которая от избытка любви хотела его сжечь.
Но на юге Индии этот день ассоциируют с сожжением Камадевы. Вы наверняка все слышали эту историю про то, как некогда Камадева осмелился потревожить мистический транс Господа Шивы,
и в попытке потревожить его или вывести его из равновесия он попал в переделку: Господь Шива открыл третий глаз и направил на него луч из этого третьего глаза, и бедный Камадев сгорел полностью.
И Господь Чайтанья не случайно явился в день Холи. Он явился для того, чтобы дать нам духовную любовь и попутно с этим уничтожить материальное вожделение в нашем сердце. Сжечь этого самого Камадева, под влиянием которого
мы находимся, и под влиянием которого мы пляшем в этом мире. Как марионетки. В свое время в разных Пуранах рассказывается история появления Камадева.
Камадевы. Когда Камадев появился на свет — это было в высоком собрании Господа Брахмы — то когда Господь Брахма с интересом рассматривал первую сотворенную женщину.
Он до этого в основном творил мужчин, и даже не в основном, а только мужчин, сыновья, которые появлялись у него из ума, все были мужского пола. И тут вдруг каким-то образом из его ума вышла женщина.
И Господь Брахма с необычайным любопытством стал ее разглядывать. В этот же момент из его же ума появился некто неожиданный. Этот неожиданный источал из себя шрингара-расу, иначе говоря, он был цвета Кришны.
Он был очень красив, он стрелял глазами повсюду, едва появившись на свет.
И даже Господь Брахма удивился, кто это такой. Он стал внимательно его рассматривать, и чем более внимательно он рассматривал, тем больше удивлялся. Тем временем неожиданное творение, появившееся из ума
Господа Брахмы, молитвенно сложило руки и сказало: «Дай мне какое-нибудь служение. Ну и жену заодно. Нужно жену, служение, имя и место, где жить. Господь Брахма сказал: «Ну вообще никаких проблем.
Служение у тебя будет - хоть отбавляй. По моему благословению все живые существа, включая меня самого», — сказал Господь (брамоче сердце растаяло), будут подвластны тебе. Господь Шива тоже. Звать тебя будут Кандарпой.
Кандарпа значит, кандарпает, кого свести с ума. А жить ты будешь повсюду и везде, в сердце каждого живого существа. А жену твою будет звать Рати и мой примерный сын по имени Дакша произведет ее из пота своего тела.
И как только юноша получил это благословение вместе со стрелами и с луком, которые у него были, он первым же делом выпустил стрелу в сердце Господа Брамы, чтобы проверить, работают благословения
или нет, и тут начали происходить абсолютно неприличные явления. Господь Брама воззрился на женщину уже не с любопытством, любопытство сменилось чем-то гораздо более, так сказать, многозначительным.
Он стал пожирать ее взглядом, волосы на голове у него стали дыбом, и все мудрецы, которые сидели рядом и тоже были из его ума порождены, сделали то же самое.
А женщины естественным образом, в нее тоже, соответственно, кандарпа вонзил свою стрелу, она сама стала стрелять глазами. Чем больше она это делала, тем больше безумие нарастало там.
Так что в конце концов все это приняло видимые формы. В этот момент один из мудрецов по имени Дхарма стал молиться Господу Шиве, чтобы Господь Шива положил конец этому безобразию.
В тот же миг по просьбе Дхармы Господь Шива проявился в этом месте, увидел эту сцену, засмущался и сказал: «Ай-яй-яй-яй-яй-яй-яй!» — и стал громко смеяться.
Этот смех привел в чувство Господа Браму, который смущенно огляделся вокруг в поисках виновного. Виновный стоял тут же, с луком и стрелами с удовольствием наблюдая за всей
этой сценой, и в этот момент Господь Брахма сказал: «Я тебя проклинаю!» Только что благословлял, тут же проклял и сказал, что так как Господь Шива явился свидетелем моего позора, то Он тебя и сожжет.
Ну, собственно, в этот момент. Появился зародыш этой истории, когда Шива жжет Камадева с помощью своего огня, своего тапаса. Но, как мы знаем, эта вещь в принципе не работает. По крайней мере, в кали-югу точно.
С помощью Тапаси Камадевы сжечь нельзя. Поэтому пришлось в этот самый день явиться Господу Чайтанье для того, чтобы окончательно добить бедного Камадева. Для того, чтобы он уже точно в том виде,
в каком он появился из ума Господа Брахмы, больше не появлялся на свет, чтобы он принял свою изначальную форму Прадьюмны, изначального Камадева и превратился в любовь к Богу.
Отличие религии от беспричинной любви
Вот божественный сын Шачи-деви появился здесь, для того, чтобы в конце концов мы могли избавиться от унизительной привязанности к этому миру. Вожделение есть не что иное, как проявление нашего желания оставаться здесь.
оставаться здесь, как наша отчаянная надежда стать счастливыми здесь, в этом мире, который, по словам самого Кришны, дух халайм машашва там, исполнен страданий, потому что он временный.
Господь Чайтанья приходит для того, чтобы позвать нас в другую сферу и для того, чтобы дать нам нечто. Для того, чтобы выйти из этого временного существования, временного причинного
существования в причинном мире, нужно получить нечто беспричинное.
Господь Чайтанья приходит, как говорит здесь Шрила Рупа Госвами: анарпита-чариτа-чирам каруна, аватирṇa калу, чтобы дать нам то, что никто другой до него в течение долгого времени не давал.
И эта вещь она может быть только дана, потому что она по определению беспричинная. Своими усилиями мы никогда ее получить не сможем.
Господь Чайтанья приходит, чтобы щедро дать нечто, что невозможно получить никак по-другому. Это его милость по отношению к нам. И нужно очень хорошо понимать, что он пришел дать нам.
Как Шрила Прабхупада в одном из комментариев к 4 главе «Шри Чайтанья-чаритамриты»-лилы, пишет, что Господь Чайтанья пришел не дать религию. Шрила Прабхупада
очень интересно пишет об этом, он пишет: «Господь Чайтанья не давал новой религии, как считают некоторые. Обычно религии существуют для того, чтобы помочь человеку осознать Бога, в котором люди видят лишь владыку и хранители Вселенной.
Ну, какая-то тут ошибка в переводе. Потому что в английском говорится, в котором люди видят исполнителя своих приказов. Мальчика на побегушках.
Однако божественная миссия Господа Чайтаньи заключалась в том, чтобы одарить каждого любовью к Богу. Любой, кто признает Бога Всевышним, может начать повторять мантру Хари Кришна и обрести эту любовь.
Так щедро одаривать преданным служением может только сам Кришна. Значит, Господь Чайтанья есть сам Кришна. Иначе говоря, есть разница между религией, которую обычно, или тем, что люди обычно понимают под религией.
Что такое религия? Религия значит показать нам Бога, Бог есть. Для чего нам нужен Бог, чтобы исполнить наше желание.
И люди, воодушевленные этим фактом, что есть Господь, который может исполнить наши желания, идут в церкви, мечети, молятся, исполняют какие-то обряды.
Пришел Господь Чайтанья и сказал: Господь не для этого. Господь не для этого. Господь для того, чтобы Его любить.
Так и как говорит здесь Шрила Прабхупада, на самом деле дать это, объяснить это может только сам Бог, никто другой не может этого сделать. Все остальные могут дать религию, а дать любовь к Богу может только сам Бог.
Еще раз, потому что любовь беспричинна. У Нее нет причины, у нас нет никакой причины или никакой разумной причины для того, чтобы вдруг захотеть обрести любовь.
А Господь Чайтанья приходит и говорит: Я хочу дать вам беспричинную любовь.
И эта беспричинная любовь может вывести нас из этого корыстного мира, где все основано на причинах, где все имеет какую-то причину: беспричинную сферу, сферу беспричинной любви.
Это единственный способ разорвать заколдованный круг. Вот.
Важность Навадвипы и порядок бхакти
И давайте с вами почитаем этот замечательный комментарий Шрилы Дживы Госвами, где он объясняет в первом же предложении 10 причин появления Господа Чайтании на свет.
Он говорит, что Он, прежде всего, Он говорит, что он появился Господь Чайтанья? В Навадвипе. Что такое Навадвипа? Почему Он появился в Навадвипе? Шрила Джива Госвами очень интересную вещь говорит.
Прямо Сагара-11--ба-на-рупи, $2, ряд-то, Шри Кришна Чандра. Он кто? Раси Кашихар. Кто такой Раси Кашихар? Да, тот, кто обладает особым свойством наслаждаться всевозможными вкусами.
И эта трас-сика Шринанда-нандана появляется в Навадвипе, которая есть олицетворение према-сагара-аваламбана-навадха- бхаджан-крама-рупи. Навадвипа есть не что иное, как то, что поддерживает океан бхакти.
Према-сагара-аваламба. Навадвипа — это то, на чем океан бхакти или океан премы, океан любви держится. Каким образом навадха-бхаджан-крама-рупи?
Если человек крама-рупи в соответствии с определенной последовательностью занимается девятью видами бхаджана, какими девятью видами бхаджана? Шраванам, киртанам, смаранам, арчанам, ванданам, дасьям, пада-севанам.
Ну вот, даже тут порядок потеряли. А Шрила Джива Госвами говорит, что очень важно делать, когда мы занимаемся бхаджаном с помощью этих девяти видов преданного служения, нужно очень точно соблюдать эту последовательность.
Преданное служение начинается с того, что я слушаю о Кришне, потом я начинаю рассказывать о Кришне, потом я начинаю памятовать о Кришне: Шраванам, киртанам, вишнух, смаранам, пада-севанам. И тогда у меня появляется желание служить Ему.
Арчанам, ванданам, дасьям. Я начинаю заниматься арчаной. Не то, что я купил в Джаганнатха-Пури на базаре Господа Джаганнатху и начал поклоняться Джаганнатхе. Откуда я знаю, кто такой Джаганнатха, как ему поклоняться?
Нужно обрести это настроение пада-севанам, когда я хочу служить, и после этого — арчанам, ванданам, сакхьям, атма-ниведанам.
И в конце концов, атма-ниведанам, когда человек, идя через все эти процессы преданного служения, хочет полностью отдать себя Кришне. Человек начинает свое служение с того, что у него появляется желание до какой-то степени соединиться с Кришной, но в конце концов, это желание полностью отдать себя Кришне должно усилиться.
И поэтому Навадвипа-мандала-парикраму начинают с какой? С какого острова? С Антардвипа. Антардвип олицетворяет что? Атма-ниведанам.
Правильный обход Навадвипы, о котором говорит здесь Шрила Джива Госвами, говорит, что Господь Чайтанья появился там, чтобы объяснить нам, каким образом в нашем сердце появилась бы опора для этого океана премы, чтобы действительно любовь появилась в нашем сердце.
Должна быть эта опора, эта опора на Навадвипу — 10 видов преданного служения, которые совершаются в соответствии с определенным порядком.
Поэтому бхакти-навадвипа начинаются с атма-ниведанам и кончают и кончают атма-ниведанам.
Человек сначала предается предварительно, а потом слушая про Кришу, рассказывая про Кришну, памятуя о Кришне и так далее, в конце концов, он получает духовное тело.
Это духовное тело начинает служить Кришне в духовном теле, и это следующий этап его атма-ниведанам. Он начинается с атма-ниведанам и кончает атма-ниведанам.
Подчеркивает здесь этот момент, что Он — Расика-шекхара, и этот Расика-шекхара, чтобы дать нам возможность постепенно развить свой вкус, что нам тоже постепенно.
Первые причины прихода Чайтаньи
Чтобы у нас тоже появился этот вкус, он появился в Навадвипе, то есть в этом царстве преданного служения, и Он хочет, чтобы мы с вами вошли в это царство преданного служения вслед за Ним и таким образом почувствовали прямо.
И дальше Шрила Джива Госвами говорит, что в этом стихе «Анарпита-чариμ чират каруна-патирна кала» описано 10 причин Чарим Чират, Каруна Аватирнакала, описано 10 причин появления Господа Чайтаньи в этом мире.
Первая причина — атьянтан агати-гати-данайя. Для того, чтобы дать атьянтан агати-гати, для того, чтобы дать цель гати, которая агати недостижима. Атьянтан агати, то есть дать цель, которую очень
редко можно получить, которую высшей степени трудно достичь. Для того, чтобы дать в высшей степени недостижимую цель. Хорошая причина прихода. Приходит кто-то и говорит: сейчас я вам дам цель, которую невозможно достичь.
Но нет, смысл этого в том, чтобы показать нам самую высшую цель. Потому что в противном случае, что мы будем делать, на что мы потратим свою жизнь? Мы будем пытаться тратить свою жизнь на достижение чего?
Достижимых целей, которые в конце концов не сделают нас счастливыми, достижимых или недостижимых,
чем недостижимая цель, там, если она недостижимая, мы всё время будем думать, что если мы её достигнем, мы станем счастливыми.
Поэтому люди тратят свою жизнь на что-то и не достигают ничего, или достигают чего-то, достигают, разочаровываются, не достигают — думают, что еще станем счастливыми.
Господь Чайтанья говорит: если хотите недостижимую цель — вот она. Если хотите самую высокую цель. Потому что на самом деле, когда цель достигается, то человек разочаровывается в ней, правильно?
Кто-то хотел выйти замуж или жениться потом получалось, какой я глупец!
Блин, зачем я это сделал? Или я это сделал? Люди ставят перед собой разные цели: достичь богатства, обрести еще что-то. И если карма им позволяет, они достигают этих целей и разочаровываются.
Господь Чайтанья дал высшую цель, которую до конца никогда не возможно достичь, которой всегда можно стремиться. Даже если человек обрел прему, ему кажется, что у него никакой премы нет, ему хочется еще, еще, еще.
Атянта Агатигати Даная. Он дал нам цель, которая может держать нас в восторге и в напряжении постоянно, в течение вечности.
Прямо невозможно достичь в том смысле, что даже если человек достигает этого состояния, у него все равно появляется ощущение, у него есть ощущение, что все равно мне нужно еще, мне нужно.
Как говорил Бхакти Говинда Свами, у него одна матаджи спросила: Гуру махарадж, достигну ли я когда-нибудь премы? Посмотрел на нее внимательно. Пронзительным взглядом. И сказал: достигнешь, но сама ты об этом никогда не узнаешь.
То есть, даже если человек обретает прему, у него жажда этой премы, жажда любви становится еще больше, еще сильнее. Поэтому это единственная цель, которая может удовлетворить человека.
Достижимые цели человека удовлетворить не могут. По определению: достижимые цели человека удовлетворить не могут. Они не приносят удовлетворения.
Человека может удовлетворить только недостижимая цель, и эта цель должна быть самой высшей.
Господь Чайтанья пришел, чтобы дать эту абсолютно недостижимую самую высокую цель, которая сможет всегда подпитывать нас своей энергией. На самом деле цель, которую мы ставим, она одновременно с этим дает огромную энергию, правильно?
Когда человек ясно ставит перед собой какую-то цель, сразу же появляется какая-то энергия. Правда же?
Когда нет никакой цели, никакой энергии нету. Лежишь в себе и думаешь, что бы такое сделать, и ничего делать не хочется.
Господь Чайтанья дает эту удивительную цель, которая является бесконечным генератором энергии, энтузиазма и счастья. Он говорит: дханая — это первая вещь. И дальше следующее. Следующая причина, по которой он явился сюда.
Нид же пряма ротна, ракшана, ятнотва, Карпанья Доша Дури Караная.
Карпанья-доша-дури-карананд значить, что Кришна, вернувшись в духовный мир, как объясняет здесь Кришнадас Кавирадж Госвами, стал думать: что-то я не то сделал, пока был в материальном мире, и понял: карпанья-доша — что-то я поскупился. Карпанья-доша значит, что я скупердяй, и чтобы искупить этот недостаток скроменности, он спохватывается
и говорит: нужно это ниджа-према-рата-ракшана- ятнодгататва. До этого, как объясняет здесь сами, Кришна с очень большой ревностью охранял ниджа-према-ратну, драгоценный камень своей любви. У него есть особый ларец.
Этот ларец украшен драгоценными камнями, а внутри находится самый драгоценный камень. Этот ларец закрыт на много-много замков. Он сидит на нем и говорит: никому не дам. Не дам никому моего. Так. Но вернее нет.
Он думает, дам кому-то, кто достоин этого. И так как никто этого не достоин, то он никому не дает.
Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», муктир дадати кархичит смам на бхакти-йогам, но Он легко дает мукти. бхакти-йогу, но Он легко дает мукти. Кришна бог легко дает мукти. Хотите мукти?
Пожалуйста, получайте, получайте, не проблема. Сам на бхакти-йогу. Бхакти-йогу не хочет давать, отказывается давать. Он пришел в этот мир, думает: кому-нибудь дам обязательно бхакти-йогу. Никому не дал. Поэтому спохватился.
Что-то я не то сделал, а пришел как Господь Чайтанья, решил: чтобы никто не обвинял его в скупости раздавать бхакти-йогу или бхакти всем, кому попало.
Проявление махабхавы и щедрость любви
И это связано с третьей причиной, непосредственно связано с третьей причиной. Таттва-дане, таттва-свадане, таттва-пракашаная Господь Чайтанья пришел.
Почему Он пришел сюда? Он пришел сюда, чтобы доказать нам определенную истину, таттва-пракашаная, чтобы доказать нам определенную очень важную истину, что любовь можно почувствовать, только раздавая ее.
Почему, собственно, Господь спохватился, что Он чего-то не то сделал? Потому что Он понял: я никому не дал любовь, поэтому сам не наслаждался любовью.
Поэтому третья причина: Он вдруг понял, что, чтобы наслаждаться любовью, нужно ее раздавать. Кто-то может это подтвердить на своем опыте.
Когда мы начинаем что-то раздавать, любовь приходит, и приходит еще больше и больше и больше, когда у нас появляется желание раздавать.
И поэтому Джива Госвами говорит здесь, что есть некая таттва, которую нужно хорошо понять. Он дальше приведет пример: что благородный человек, который хочет наслаждаться сладостями, как он наслаждается сладостями?
Сначала он зовет всех. И он кормит всех сладостями. И он дает сладости всем. Каждому дает сладость, все смотрит, как те едят. А потом он сам берет эту сладость.
После того как он увидел, как все остальные наслаждались сладостью, думает, какая вкусная. Когда он по-настоящему видит, как другие наслаждаются сладостями, он может до конца оценить вкус этой сладости.
Поэтому Рупа Госвами говорит, что третья причина, по которой Господь пришел сюда — не просто загладить этот грех скупости или скаредности, которую он проявил, когда приходил сюда.
А он пришел для того, чтобы так или иначе, по-настоящему самому насладиться этой любовью в виде того, как другие наслаждаются этой любовью. Когда мы любим кого-то и мы видим, как другие люди любят его же.
Если это любовь чистая, то мы радуемся, что другие люди любят Его. Например, предположим, вы восхищаетесь кем-то, каким-то писателем, еще кем-то.
Вам же хочется, чтобы другие тоже восхищались им, а вам же тоже хочется чтобы у других тоже появилось это чувство восторга.
И здесь Господь Чайтанья приходит для того, чтобы увидеть, как все остальные обретают любовь и как все остальные воодушевляются от этой любви, для того, чтобы снова и снова самому испытывать эту любовь и эту любовь ценить еще больше.
И дальше Шрила Джива Госвами дает четвертую причину, по которой Господь Чайтанья приходит. Прия-садхана-сварупа, шри-радхика-таттва-гьяпанайа — для того, чтобы всем чтобы все люди поняли природу любви Шримати Радхарани,
чтобы все люди поняли, какую любовь испытывает Шримати Радхарани, махабхава-сварупа сва-радхика-таттва-гьяпанайа, для того чтобы люди поняли, что это за любовь, которую испытывает Шримати Радхарани, что это за махабхава.
Ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис табхир йа эва ниджа-рупатайа калабих голока эва нивасати ахила-бхута-гото говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Он хочет объяснить, что в конечном счете, кто такая Шримати Радхарани?
Это его собственная энергия. Она есть махабхава-сварупа. И будучи олицетворением этой махабхава-сварупы, она испытывает ту самую бесконечную любовь, которая находится в сердце Бога, она проявляет ее.
Люди говорят, обычно, что Бог есть любовь. Но никто не знает, каков предел этой любви, что это за любовь Бога. Люди говорят, что Бог есть любовь, но кто знает, что это значит, до какой степени.
До каких пор может доходить любовь, какие формы она может принимать? В христианстве люди говорят, что высшей формой любви, высшим проявлением любви является жертва.
Господь так возлюбил мир, любил Своих людей, поэтому Он послал Своего единственного Сына, и тот пожертвовал собой. Так это безусловно очень высокое проявление любви.
Но здесь Шрила Рупа Госвами говорит, что Джива Госвами говорит, что есть еще более высокие проявления любви. И для того, чтобы объяснить природу этой любви, которую никто до этого не знал, Господь Чайтанья приходит сюда.
Кто мог понять, что такое махабхава, что такое любовь, все параметры Радхарани до Господа Чайтаньи?
В то же самое время люди просто смотрели на Господа Чайтанью, видели эти проявления любви, и они понимали, что такое любовь в самых высших формах своих.
Люди просто смотрели на Господа Чайтанью и заражались этой любовью, чтобы объяснить людям, дать людям возможность до какой-то степени почувствовать эту любовь.
Господь Чайтанья приходит, а без этого никто ничего не мог понять. Любовь скрытая, любовь на самом деле понять очень трудно. Иногда она принимает какие-то странные формы.
Не все могли поначалу оценить проявление любви Господа Чайтаньи.
В «Чайтанья-бхагавате» описывается история о том, как Махараджа Пратапарудра впервые увидел проявление премы или любви Господа Чайтаньи в Джаганнатха-Пури, как Господь Чайтанья танцевал перед Джаганнатхой, как слезы потоками Джаганнатха-Пури, как Господь Чайтанья танцевал перед Джаганнатхой, как слезы потоками лились у Него из глаз, и как иногда Он падал на землю и катался по земле от этой любви, от переполнявшего Его чувства.
И как пыль и грязь, по которой Он катался, налипала на Его тело, смешивалась со слезами, которые текли у Него из глаз, и как Он в этом странном
виде находился, Махараджа Пратапарудра почувствовал некое удивление, или, скажем так, легкую, трудно сказать, нельзя назвать это брезгливостью, но что-то вроде этого, какое-то странное ощущение появилось у него.
Он не мог по-настоящему понять природу этой любви. И в той же самой ночи, когда он увидел это, эти сомнения зародились у него в сердце. Господь Джаганнатха появился перед ним.
Махараджа Пратапарудра, привыкший поклоняться Господу Джаганнатхе с благоговением, с почтением, попытался подойти к Нему. И в этот момент он услышал громовой голос Господа Джаганнатхи: «Не подходи ко мне, я грязный.
Ты осквернишься, ты же чистый, как ты такой чистый можешь подходить ко мне? И тут он увидел, что все тело Господа Джиганатхи измазано грязью, что из глаз у него текут слезы.
И он понял, что хочет ему сказать Господь Джаганнатха, что хочет Ему сказать Господь Чайтанья, иначе говоря, любовь в ее крайних формах не так просто понять, но Господь Чайтанья приходит сюда для того, чтобы мы поняли, что любовь — это не просто звонить раз в неделю, что любовь - это не просто иногда вспоминать, что любовь бывает такой.
Как мне недавно рассказывали про то, как наш друг из соседней деревни выдал замуж свою дочь. Он долго-долго пытался выдать замуж свою дочь. В конце концов, выдал ее замуж. К нему пришли на следующий день.
Видит, он сидит чернее тучи. И вся семья сидит и чернеет тучи. Спрашивают, чего? Вот как? Сестра наша и дочь ушла из дома.
Что же мы теперь без нее будем делать? Так вот, на Западе люди не очень понимают, что такое любовь, как один махарадж индийского происхождения сказал, что когда я увидел, как 80-летняя мать кормит из ложечки своего 60-летнего сына, я тогда понял, что такое любовь. Любовь может принимать крайние формы.
Любовь - это не нечто разреженное. Любовь может быть густой, концентрированной.
И Господь Чайтанья, приходя в этом настроении сгущенной, концентрированной любви, в настроении Махабхава-сварупы, которую испытывает Шримати Радхарани, показывает, что это за любовь, А когда он в гамбире трется лицом о стены и растирает свое лицо до крови,
то даже нам с вами это сложно понять, но, по крайней мере, издалека мы можем до какой-то степени оценить, что это такое, когда преданные видели проявление трансцендентного экстаза Господа Чайтаньи, когда он вдруг превращался в черепаху и проявлял курма-рупу. Когда все члены его тела втягивались в его тело, он лежал в том месте, где коровы едят остатки гнилого риса.
И только изредка горячее дыхание вырывалось у него оттуда, и коровы облизвали его языком, стремясь почувствовать как-то его любовь, или когда вдруг его тело растягивалось на много-много метров,
когда его сердце то сжималось, то наоборот, расширялось до бесконечности, то сжималось, чтобы почувствовать сладость разлуки с
возлюбленным с Кришной — то наоборот расширялось до бесконечности, его тело принимало необычайные формы. Все это странные проявления любви. И поэтому здесь Джива Госвами говорит: до него никто не знал, что такое махабава.
Ни одно из этих проявлений экстаза любви не описано в священных Писаниях. Нигде не говорится о том, что когда человек испытывает любовь, он проявляет ее таким образом. И никто никогда бы не понял, что это такое.
Так же как и Вриндаван. Никто бы никогда не понял, что такое Вриндаван. Вриндаван — это всего лишь одно из святых мест, мы недавно были на юге Индии, и на юге Индии есть 108 святых мест, и
самое первое, главное — это Шри-рангам, ну и Вриндаван там тоже есть где-то на каком-то там
на десятом месте. Так вот до тех пор, пока Шри Чайтанья не пришел, не сказал, что Вриндаван — это квинтэссенция любви, никто не знал, что такое Вриндаван.
Сейчас благодаря Господу Чайтанье мы можем приезжать во Вриндаван и чувствовать то, чего бы мы никогда не почувствовали, если бы Господь Чайтанья не пришел. Приезжаем во Вриндаван и чувствуем что-то необыкновенное. Почему?
Потому что Господь Чайтанья открыл нам Вриндаван, открыл нам эту любовь, которая царит здесь.
Погружение в бхаву Радхарани
Это была четвертая причина. Помните, да, какие причины мы назвали до этого? Первая, чтобы дать недостижимую цель. Вторая. Пришел что-то загладить грех сокровенности. А третья причина какая?
Доказать ту истину или тот закон, что любовью можно по-настоящему наслаждаться только когда раздаем ее. Четвертая причина какая? Да, показать природу этой любви, или махабавы, высшей степени.
Тат-према-махима-таттвам асвадайа, для того, чтобы самому почувствовать сладость этой любви. Вот он сначала объясняет природу этой любви.
И после этого Татпрема Магима Татват Асватая он объясняет сначала нам природу этой любви, потом сам наслаждается этой любовью, сладостью этой любви. Шрила Джива Госвами удивительно объясняет, как эта любовь вложена...
Куда? Куда Господь Чайтанья вложил эту любовь? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Тад-према-махима-таттвам асвадайа, для того чтобы почувствовать сладость или величие этой любви, Он пришел как Господь Чайтанья.
До этого Он не мог понять пределы этой любви не мог до конца проникнуться этой любовью, не мог до конца ощутить эту любовь, а Шрила Джива Госвами говорит:
что Радха в Харе Кришна мантре как именуется Хара? Хара значит кто так, кто что делает? Хара — она та.
Слушайте внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к появлению Господа Чайтаньи: что Радха делает, приближаясь к Кришне? Крадет Его сердце вначале, правильно? А потом Она крадет Его настроение.
Шрила Джива Госвами говорит, что Она крадет Его бхаву, когда Кришна ощущает себя Кришной. Кришну уже называют Кришной почему?
Потому что Он притягивает всех остальных, но Он также притягивает эту бабушку и матерь Радхарани. То есть, иначе говоря, Шримати Радхика подходит к Кришне и Своей любовью полностью сносит Ему голову.
Так что Ему хочется почувствовать ее любовь, почувствовать то, что она ощущает.
И в этот момент Кришна проявляет свою силу притяжения, как Кришна, и притягивает ее любовь на себя и превращается в кого? Гаурангу Махапрабху.
Он притягивает на себя ее бхаву, примеряет на себя ее бхаву и погружается в ее бхаву. Для того чтобы опять же до конца ощутить это.
Как иногда мы можем увидеть какого-то другого человека, который переживает что-то, так и мы при этом смотрим на него и думаем: ну я чурбан какой-то, деревянный.
Вот человек, у него текут из глаз слезы, он поет, а у меня ничего в сердце нет. Но в этот момент у нас появляется желание: я хочу до какой-то степени испытывать то же самое.
Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что следующая причина, по которой Господь Чайтанья приходит, Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи.
Он приходит для того, чтобы до конца полностью притянуть эту бабушку и матерь Радхарани, погрузиться в нее и потеряться в ней. Полностью потерять самого себя в ней.
Шрила Гор Говинда Махарадж объясняет, когда он рассказывает эту вещь, он говорит: поэтому говорится, что Господь Чайтанья не только принял бхаву Шримати Радхарани.
Он задает очень важный вопрос: хорошо, ты хочешь почувствовать эту любовь?
Но прими бхаву, зачем нужно принимать сияние ее, радха- бхава-дьюти-сувалитам? Почему нужно принимать ее бхаву и ее дьюти — цвет ее тела? Почему невозможно оставаться шьямом и испытывать ее бхаву? Почему? Как по-вашему?
Потому что бхава испытывается к самому шьяму. Да, потому что если я попытаюсь испытывать ее бхаву и при этом буду видеть, что я шьям, то я не смогу до конца почувствовать эту бхаву. Эта бхава будет постоянно нарушаться.
Потому бхава имеет соответствующий цвет. Шикхамани Махарадж он постоянно возражал против того, чтобы Господа Чайтанью украшали павлиньим пером.
Потому что Господь Чайтанья Сам произносит этот стих, который Шрила Рупа Госвами включил в «Видагдха-мадхаву», где Кришна, украшенный павлиньим пером, где эта луна династии Яду.
Господь Чайтанья испытывает эту разлуку с Кришной, а если Он при этом думает, то оказывается я сам Кришна, какая разлука, о какой разлуке может быть и речь, то как Он сможет до конца почувствовать эту любовь? Он погружается в эту любовь.
Поэтому здесь Шрила Джива Госвами говорит, что в конце концов Он дает нам эту Харе Кришна мантру, и нужно понимать, что в Харе Кришна мантре содержится эта высшая степень любви.
Хара и Кришна встречаются вместе, и в этот момент Хара похищает сердце Кришны, и Кришна хочет принять ее любовь, и они соединяются вместе.
И поэтому появляется Харе Кришна мантра, и поэтому появляется Господь Чайтанья, который постоянно наслаждается этим. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Это пятая причина. Шестая причина:
сва-мадхурима-тат-чыта-матр-анубhута- сва-мадхури-санкалпа-сокхья-асвадайа.
Для того чтобы почувствовать счастье и полную сладость в своем собственном сердце, свою собственную сладость в своем собственном сердце: сва-мадхурима — свою сладость, чтобы получить хотя бы небольшой опыт той самой сладости, которую видит Шримати Радхарани, когда глядит на Него.
Сва-мадхури-санкалпа-сокхья- асвадайа — для того чтобы почувствовать этот вкус той сладости, которую Она видит.
Шри Кришнадас Кавираджа Госвами, описывая этот момент, или второе желание Господа Чайтаньи, не исполненное в Своей инкарнации как Кришна, Он приводит пример, несколько примеров стихов из «Шримад-Бхагаватам», где пастушки Вриндавана, гопи, проклинают творца и говорят, что творец оказался глупцом. Почему он оказался глупцом? Потому что Он дал нам, Он дал нам эти как они называются веки, которые постоянно мигают, и заставил нас мигать.
И кроме того, постоянно наши глаза застилаются слезами. Теперь давайте с вами попытаемся все-таки на какое-то мгновение понять, что это за любовь, когда действительно в разлуке с любимым каждое мгновение кажется югой.
Кришнадас Кавирадж Госвами приводит стих из «Гопи-гиты»: «тат-те ’бхра-вампур-ати-куtа-смара-смарахрди-сприг-сарви-шри-мaха-maхикана-нам, три-югайуте твам апa-шйатам, куtила-кунталам шри-мукхам ча те, jaдa-уд-икшaтam, пакшма-криtр-сам» — во время расы пакшма-критри сам — во время расы
критри сам во время расылы гопи поют этот стих, и они объясняют. Они сначала они осуждают Кришну. Непонятно, что ты делаешь целый день в этом лесу.
Пропадаешь там, как ачарья комментирует этот стих, Вишвана Тхакура комментирует этот стих, говорит: ты уходишь по следам коров, так а мы знаем с кем поведешься того наберешься. Ты слишком много с коровами общался.
Похоже, благодаря общению с коровами ты полностью потерял разум. С кем надо общаться? С нами надо общаться. Не с коровами надо общаться, а ты пропадаешь целый день с коровами и просто там радуешься - целый день тебя нет.
В это время мы что сидим? Югайуте, от пама мы ждем, и каждое мгновение для нас тянется, как юга. Без того чтобы видеть тебя, Мы ждем и смотрим все время на часы, а часы не двигаются.
Время застыло, солнце остановилось на месте, ничего не происходит. В конце концов, этот бесконечный день кончается. И что получается дальше? В этот момент мы видим, ты возвращаешься с коровами, с пастбища.
И мы хотим посмотреть на твое лицо, что происходит в этот момент — кутила-кунталам. В этот момент твое лицо закрывают твои кудри, и мы начинаем проклинать твои кудри.
Представьте себе эту сцену на какое-то мгновение до какой-то до какой-то степени, так чтобы почувствовать то, что захотел почувствовать Господь Чайтанья.
Это же реальность, о которой они говорят, гопи говорят: они ждут целый день в разлуке с Кришной, когда они могут на мгновение увидеть Его лицо, а когда они видят, что Он приближается, они выбегают, они начинают смотреть, и в этот момент Кришна специально начинает трясти кудрями.
И кудри падают у него на лицо, и они думают, что за безобразие, что за ерунда, что за чушь такая, что происходит в этом мире?
И в этот момент Кришна специально это делает, когда их ожидание или желание достигло пика, и Он отводит от Своего лица кудри, смотрит на них и в этот момент когда исполнилось их желание.
Целый день они ждали этого мгновения, когда они могут посмотреть на это бесконечно прекрасное лицо. Представьте себе на мгновение, что вы видите это бесконечное прекрасное лицо!
С огромными глазами, с устами, украшенными улыбкой, с удивительным носом, с этими самыми кудрями, которые не мешают вам смотреть на него. И в этот момент что происходит? В этот момент вы моргаете? В этот момент вы моргаете?
Вы раскрываете глаза, и когда вы раскрыли глаза, ваше зрение застилают слезы. И что в этот момент вы начинаете делать?
Вы начинаете говорить: «Ну, совсем отупел этот творец». Он создал нас, и при этом Он дал нам веки, которые постоянно моргают и заставляют нас плакать непонятно зачем.
А теперь Кришна думает: это же надо видеть что-то, что я сам в себе никогда не видел. Видеть такую красоту, которую я не видел, и чувствовать такую красоту, которую я не видел,
получать такое блаженство от того, что даже мгновение чувство Когда мигают наши веки, даже мгновения становятся проклятием. Эти благочестивые женщины, которые поклоняются полубогам, которые исполнены
благочестием и начинают говорить: «Творец — вообще непонятно кто». Вот просто еще раз попытайтесь представить себе это эмоциональное состояние. Простая благочестивая женщина, которая уважает авторитеты, вдруг
начинает говорить, что творец глупец, и все глупцы, и непонятно почему. Только потому, что ей хочется видеть эту красоту. Только потому, что она ощущает это бесконечное блаженство красоты.
Она хочет пить эту красоту снова и снова и снова.
И поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что это шестая причина прихода для того, чтобы свамадхурима-таттвам-атма-бхутух свамадхури-санкальпана-сокьям-ашвадайи, для того чтобы почувствовать этот вкус своей собственной сладости.
И когда Господь Чайтанья видел или чувствовал это, то тогда Его сердце, когда на мгновение Кришна появлялся перед Ним, Он видел этот облик Кришны. Его сердце заливали бесконечные потоки любви.
Потом Кришна исчезал, и Он говорил: «Что со мной случилось?» В «Антья-лиле» «Чайтанья-чаритамриты» описывается этот случай, когда Господь Чайтанья во сне увидел раса-лилу. Он увидел, как Кришна танцует с пастушками.
И на мгновение Он увидел это. Потом ему хотелось, чтобы сон никогда не кончался, чтобы ночь никогда не проходила. Но сон кончился.
Он проснулся, он стал упрекать себя, стал говорить: «Какой я несчастный! Во сне я увидел Кришну на мгновение, но Он исчез.
И потом он пошел в храм Господа Джаганнатхи и увидел также Господа Джаганнатхи, но его вывели из этого состояния. Целый день он сокрушался этим состоянием разлуки с Господом.
Шрила Джива Госвами говорит, что это шестая причина, по которой Господь приходит в облике Господа Чайтаньи для того, чтобы почувствовать эту сладость мгновенного видения Кришны.
Окропление преданных океаном премы
Ощутить эту сладость для того, чтобы Кришна исчез и потом еще больше погружаться в эту же сладость только в настроении разлуки. Вот. У нас осталось еще 4 причины. А вишеша, вишеша, бхакти, варга, васана, вишая.
авишеша, вишеша, бхакта, варга, васана, вишая. обсяша висеша бхага васва Висея, прямам буди, пиуша, тат, обесечаная. Для того, чтобы многочисленных преданных, которые есть в этом мире. Ависеше.
Авишеши — значит, бесчисленных преданных, бхакта — значит самых разных преданных, васана вишея, у которых есть разные настроения, разные желания, так или иначе, по-разному проявлять свою любовь.
Премам-буддхи, из этого океана премы амбудхи, пьюша-каранака тат-абхишечана — для того, чтобы забрызгать их из этого океана любви и для того чтобы в конце концов облить их этим
океаном любви, погрузить их полностью в эту любовь, то есть сделать абхишек — абхишечана буквально значит полностью искупать их в этом океане любви.
Иначе говоря, Господь знает, что есть много разных преданных, но Он также знает, что эти преданные так или иначе до конца не могут почувствовать любовь. Он говорит: «Хорошо, приду сюда». Что буду делать?
Буду брать их за шиворот, или еще за что-то, и окунать туда — в эту любовь, в зависимости от того, какую любовь они хотят, они будут испытывать ее до самого конца.
Когда Господь Чайтанья проявлял свои киртаны в Навадвипе, когда Он начал свое движение, санкиртан, начались эти ночные санкиртаны или воспевания святого имени в доме Шриваса Тхакура, то преданные полностью погружались в волны этой любви, в океаны этой любви.
Эта любовь распространялась, она затопляла их как цунами.
Эти огромные цунами любви исходили из тела Господа Чайтаньи и сносили всех остальных. Солидные люди, такие как Адвайт Ачария, вдруг падали и начинали кататься по земле, и плакать, и кричать, рвать на себе волосы. И никто не понимал, что такое, что происходит.
Поэтому Господь Чайтанья приходит для того, чтобы исполнить желания разных преданных.
И не просто исполнить желания, а для того, чтобы искупать всех, и тадвара джагат абивья паная, для того, чтобы распространить этот океан премы на весь мир, чтобы он в конце концов эти цунами дошли до России, до Японии, до Израиля, до не знаю чего еще.
Следующая, девятая причина.
Шри-шрирадха-дасья-матра-лабханая, лабхья враджа- сумадхура-према-пракашаная — для того, чтобы проявить сладость Радха-дасьи, для того, чтобы люди поняли, что в конечном счете человек может испытать все то же самое, если он будет служить Шримати Радхарани.
Шри-радха-дасья-матра-лабханая, лабхья, враджа-сумадхура-према-пракашаная.
Для того, чтобы показать, что испытать все это сумадхура-прему в высшей степени, враджа-сумадхура- прему лабхья, для того, чтобы обрести ее, есть один-единственный способ. И нет никакого другого способа. Ананья.
Для этого нужно шри-шри-радха-дасья-матра-лабхья. Иначе говоря, он показывает, что путь к этому лежит через наше желание так или иначе начать служить Шримати Радхарани, и таким образом тоже принять ее настроение.
Как дальше Шрила Джива Госвами скажет, что среди спутников Господа Чайтаньи все были какого цвета? Господь Нитьянанда какого цвета был? Золотистого. А Адвайта Ачарья какого цвета был? Золотистого.
Они все обретали этот самый пурато — цвет расплавленного золота. Цвет расплавленного золота — это цвет чего? Цветности?
Да, это цвет анураги Шримати Радхарани, это цвет особой формы любви, такой интенсивности, которая приводит к тому, что человек начинает сиять расплавленным золотом.
И Господь Чайтанья давал этот цвет расплавленного золота всем остальным. Он сам пришел с этим и раздавал это всем остальным,
тем, тем, кто окружал его, рассказывает историю про то, как Кришна, как Яшода надоумила Кришну прийти в облике Господа Чайтаньи. Однажды Кришна прибежал к своей маме заплаканный.
Он стал говорить: «Почему ты меня черным родила? Почему ты меня родила черным? Все меня дразнят: черный, черный, черный. А вон Радха, смотри, она золотая. Можешь меня снова родить?» Он
сказал, снова я тебя родить не могу, ты мне и таким нравишься. Но если ты хочешь быть золотым, то я тебя сделаю золотым. И стала красить его желтой краской.
Если ей не нравится, что Радхарани золотая, если ты ей завидуешь, покрась ее синей краской. Таким образом идея, как Господь Чайтанья зародилась в Кришне.
Если ты хочешь, то намажься этим порошком. Кришна пришел для того, чтобы действительно получить этот вкус у мадхурья-расы, этот вкус у мадхурья-расы, сва-бхакти Шри, или цвет у мадхурья-расы, сва-бхакти-шри, можно получить только в результате Радха-дасьи.
Превосходство любви Радхарани
И это была девятая причина.
У нас осталась последняя десятая причина, которую перечисляет силу Дживы Госвами в своем комментарии: «Тасьях сарва- варья-пракаша» — для того, чтобы показать, что Шримати Радхарани — тасьях сарва-варья- ства, чтобы показать, что Шримати Радхарани выше всех остальных, так что ее любовь не имеет себе равных, и что нам остается только преклониться перед ее любовью.
Это 10 причин, которые описаны в этом стихе, и это 10 вещей, над которыми мы должны думать, особенно в этот день, день явления Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья пришел дать нам нечто совершенно невероятное.
И кто такие мы? Дальше Шрила Джива Госвами будет объяснять, почему Он приходит в век Кали.
Он приходит в век Кали, потому что в век Кали не осталось совершенно квалифицированных людей. Все квалифицированные люди получили освобождение в предыдущие века. В век Кали остались полные.
А, ну как бы это сказать так повежливее. Не знаю даже, как повежливее сказать, вежливо не получается. На ум приходят разные разные нехорошие слова. Приходит век Кали, хала-ум, а почему Он приходит в век Кали?
Потому что, ну, уже можно не выбирать. Потому что выбирать не из кого. Можно просто не думать ни о ком раздавать все что угодно кому угодно вот и у него именно это настроение он хочет раздавать что-то и Очень
интересно, что Шрила Джива Госвами приводит очень интересный пример из Вишну-пураны, предсказание того, что Господь придет в век кали Очень часто говорится, Господь не приходит в век Кали.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Он приходит как Чанна-аватара в век Кали. И Шрила Джива Госвами, чтобы доказать, приводит пример из «Вишну-пураны». Очень интересный стих.
Ниҳсвадхьяя-васадкарэ. Свадҳа, сваха-вардхэ, татаҳ правыр- асови прах, қачит локэ бhaviṣyati. Это стих, где говорится о будущем воплощении Господа. Bhaviṣyati.
Он проявится в будущем, а қачит, қачит значит, что Он проявится где-то. Где-то, значит, ну, не будем говорить где, значит, что Он не будет слишком сильно проявлять Себя, значит, это будет некое сокровенное проявление.
Когда Он проявится, ниҳсвадхьяя — когда люди перестанут изучать священные писания, ниҳсвадхьяя-васадкарэ, когда никто не будет заниматься свадхьей, то есть изучать священные писания. Свадҳа, сваха-виварджитэ.
И когда люди свадху и сваху перестанут делать. Что значит свадха и сваха? Да, когда люди перестанут делать ягьи. А татаҳ правира-со`ви праҳ. Тогда Господь Чайтанья придет в образе кого?
Випры, брахман, в образе брахмана. Он проявит Себя. Шрила Рупа Госвами говорит, что Он проявляет себя в век Кали, потому что в век Кали никакой другой надежды у нас нет, есть только одна надежда - надежда на милость.
И он говорит, что приходя в этом облике, он начинает раздавать прему всем кому угодно.
Теперь в «Бхагавад-гите» говорится, что когда человек раздает деньги или пожертвования кому угодно, то это благотворительность в какой гуни? Невежество. Гуне невежества, правильно?
Когда я раздаю достойным людям, то тогда это благотворительность. В гуне благости, не ожидая ничего взамен. Когда я раздаю что-то и при этом ожидаю, что меня похвалят за это, то это в гуне страсти.
А если я раздаю кому угодно, то это благотворительность в гуне невежества. Иначе говоря, Господь Чайтанья приходит, раздает кому угодно — то он находится в гуне невежества. Поэтому нет.
Шрила Джива Госвами говорит: это всё так. В норме, если я хочу давать кому-то пожертвования или милостыню, я должен думать, кому я даю, я должен выбирать и давать только достойным людям, не давать недостойным людям.
Но когда человек, император, завоевывает весь мир, и он идет с этой процессией, то он говорит своим казначеям: то вы, пожалуйста, раздавайте трофеи всем, чтобы все радовались.
И он идет впереди в триумфальном шествии, а за ним идут его спутники. Эти спутники всем просто вот так раздают золото и драгоценности горстями и разбрасывают его.
И Шрила Джива Госвами говорит, что они разбрасывают эту любовь к Богу, и среди главным его казначеем кто был? Господь Нитьянанда. Господу Нитьянанде Он сказал: Вот тебе моя казна, гуляй, Вася, мы торжествуем сегодня.
Мы празднуем праздник. У нас праздник. Мы ни о ком не думаем. Как раньше в царской России, когда был праздник, то выкатывали на улице что? Бочку. Бочку с водкой, да?
Ну, примерно то же самое произошло, когда Господь Чайтанья решил устроить праздник на улице. Выкатил эту бочку с чем? С премой.
И говорит: Господу Нитьянанде, Господь Нитьянанда, ты выбирай, кому будешь давать, кому не будешь давать. А Господь Нитьянанда, Он сам какой? Он сам пьяный.
Он сам говорит: Всем даем, давайте, никаких проблем нет. Идите сюда, бочек много, всем хватит. И Шрила Джива Госвами именно таким образом объясняет этот феномен того, что он не разбирает, кто.
И он говорит, что при этом они разбрасывают золотые монеты, драгоценные камни и камни чинтамани. И кому-то досталась золотая монета, кому-то достался драгоценный камень,
кому-то достался камень чинтамани, он говорит, это три вида драгоценностей, которые раздают спутники Господа Чайтаньи вместе с Господом Чайтаньей, это любовь в виде каком? Какие три вида любви есть?
В виде садханы, в виде бхавы и в виде премы. Кому-то досталась садхана, кому-то досталась бхава, а кому-то досталось према. Вам всем досталось, понятно, что према. Всем остальным досталось садхана.
Ну, так или иначе, золотых монет больше. Но это все равно золотые монеты, это все равно нечто высшей степени ценное. И нам нужно понимать, что даже это, это любовь, что рано или поздно мы обретем эту любовь, даже если сейчас ее не очень много, все равно она уже чуть-чуть есть.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама,
Рама. В конце концов, даже золотые монеты, которые раздает Господь Чайтанья, они превратятся в это сокровище. Потому что на самом деле все эти сокровища там уже есть, и он их готов раздавать. Вот.
Я не знаю, что еще сказать дальше. Он говорит о совсем уже эзотерических вещах, он говорит о том, что он объясняет
дальше природу Господа Чайтаньи, и он говорит, что я не знаю, как объяснить эти вещи, это очень сложно. Сложно объяснить, Шрила Джива Госвами говорит, что есть самое интенсивное наслаждение встречей.
Мы знаем, что есть разные виды встречи, и самое интенсивное наслаждение встречей между любящими — Это когда? После долгой разлуки, когда гопи пришли на Курукшетру.
После долгих, долгих, долгих, многих, многих лет, когда они в разлуке думали о Кришне, и в этот момент они увидели своего Господа. Можете представить себе, что они чувствовали.
Если в течение долгого-долгого времени питать эту любовь, и потом, в конце концов, происходит эта встреча. И эта встреча происходит после долгой разлуки, когда гопи приходят
на Курукшетру, и Шрила Джива Госвами говорит, что Господь Чайтанья, что в этот момент интенсивность любви, которую испытывает Шримати Радхарани по отношению к Кришне, становится такой сильной, что ей хочется, чтобы Кришна вошел в нее полностью, чтобы они слились абсолютно полностью.
Настолько сильное притяжение, которое возникло из-за долгой разлуки, что она не желает и не довольствоваться просто тем, что Кришна находится рядом, она находится рядом с Ним. Она хочет, чтобы они полностью слились.
И Шрила Джива Госвами говорит, что явление Господа Чайтаньи — это реализация этого желания Шримати Радхарани, когда Кришна и Шримати Радхарани, чайтанья кьям пракатам тадваям чай кьямаптам, когда они полностью сливаются и превращаются в одно, когда встреча их становится абсолютно полной, когда единство их становится абсолютно полным.
То есть, иначе говоря, само явление Господа Чайтаньи — это проявление такой степени любви, которой нам невозможно даже до конца себе представить.
Когда человек не хочет больше довольствоваться своим отдельным существованием. И происходит это сплавление, когда любовь полностью расплавляет сердце любящего, и это сердце начинает источать
сияния расплавленного золота, и Кришна входит туда полностью, это настроение Мадана- махабавы, абсолютно полной, перегретой, сияюще-разъяренной любви, расплавленной любви, оно царит в сердце Господа Чайтаньи, и именно поэтому Господь Чайтанья не разбирает, кому дать любовь, кому не дать.
Он дает любовь направо и налево, раздает ее всем и каждому. Именно поэтому Он дал ее Джагаю и Мадаю. Именно поэтому Он дал ее кому? Нам. Шрила Джива Госвами говорит: «Хорошо, ладно. А что вы хотите сказать?
Что, до Господа Чайтаньи никто не получил прему? А как быть тогда с Прахладой, с Амбаришей, с Хануманом, с Вибхишаной? Что они не получали прему? Не получали они прему? Получали?
Шрила Джива Госвами говорит: «Нет, они не получали прему, они ее отбирали у Господа, они занимались такой суровой садханой, что Господь говорит: „Ну ладно, хорошо, берите.
Они заслуживали прему, поэтому они не получали прему. Получают прему только от Господа Чайтаньи“. Он говорит: „Забирайте вообще все, я не смотрю ни на кого, забирайте, разбирайте, кому есть“. Тогда возникает другой вопрос: постойте, постойте,
но Путана же получила прему. Путана получила прему. Шрила Госвами говорит: «Да, Путана получила прему, но не ту прему». Она получила не ту прему, которую Господь Чайтанья раздает. Ну, какую прему она получила? А прему, которую раздает Господь Чайтанья, или расу, которую дает Господь Чайтанья, гораздо более сокровенна. Вот поэтому на самом деле Господь Чайтанья появился для того, чтобы дать все это.
Все остальные причины, типа того что Адвайта Ачарья звал его, это все просто-напросто предлог, на самом деле он появился просто исходя из своей милости», — говорит Шрила Джива Госвами. И в конечном счете, да, он говорит, что да, он все раздает, раздали все сокровища: Нитьянанда сделали главным, а Санатана Госвами сделали привратником, который всех пускает туда, и всех приглашает туда.
Вот. Ну, и что делать? Ладно, хорошо. Что делать тем, кто Что делать гордым людям, которые не хотят это принимать? Что нам-то с вами делать?
Которые не очень-то хотят всё это принимать, и которые являются на самом деле оскорбителями, у которых нет никакой привязанности к играм Господа Чайтаньи, что этим людям делать.
Здесь Шрила Рупа Госвами говорит: спара-хвах, Сачинанданах, пусть Сачинандана проявится в вашем сердце, потому что Господь Чайтанья, даже если у вас нет привязанности к Нему и к играм Господа Чайтаньи, Он — сын матери Шачи, и мать Шачи, она прощает все оскорбления. Она добрая.
Мать смотрит на оскорбления своего сына. Нет, мать не смотрит на оскорбления своего сына. Как говорится иногда, что сын может быть плохой, но мать не может быть плохой. Мать всегда все прощает.
Поэтому он завершает этот стих и говорит: Сачинандана, Сачинандана — он, находясь в этом настроении своей матери, говорит: если кто-то скажет о Сачинандане: дай мне любовь, то он ни на что не обратит внимания, даже на оскорбление не обратит внимания.
Ну, еще раз, я попытался это сказать: я сам голодный, слабый, у меня никакой любви в сердце нет, ничего нет, но тем не менее, что я хочу сказать: я хочу сказать: что сегодня такой день, когда даже слабые и голодные могут почувствовать немножко любви.
Господь Чайтанья всё равно приходит сюда для того, чтобы эту любовь дать. И единственное, что нам нужно, это
хотя бы немножечко, чуть-чуть оценить Господа Чайтанью. Единственное, что нам нужно - это вспомнить о нем, о том Господе, который пришел, никакой нашей квалификации не требуется, у нас нет никакой квалификации.
Ничего мы не можем делать. Но если просто мы просто попросим, О, Сачинандана Горари! О, Сачинандана Горари! Пожалуйста, дай мне любовь к Кришне. То он скажет, забирай. Забирай, не приставай.
Все твое. Дам тебе все, что хочешь. В этом смысл этого прихода. У нас нет никаких квалификаций, никаких надежд, ни на что. Но так или иначе, что у нас есть? У нас есть с вами по милости Господа, читание какое-то, желание.
Если вместе мы будем просто петь святое имя в этот день, то любовь к Кришне придет в наше сердце. 4-маре.