Шримад-Бхагаватам 4.24.20
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1998
Chapters
Описание невозмутимого озера в Шримад-Бхагаватам
...су. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 24, песнь, пропетая Господом Шивой. Текст 20. Самуу, встирм, апа, Сра, ма, свачм, прана, салям, сам, драму пам. Саму драму павистирна, сумахам, Ива свачам, прасана,
салишая, салилаша, прасана, салишая, салишая, сасаму драму павистина, сасаму драму павистинам, опашня сумахам, сумахасам, маханма и васвачам, прасана салилашая, сасамудраму павистирнам, сасамудраму павистирнам Апашян
сумахацам, Махамана Ива свачам, Мама Ива свачам, Прасанна, салилашаям. Ассана, салилашаям. Асану, почти рядом с океаном. Почти рядом с океаном. Опа, Более или менее вестирна очень широкой. Апасян. Они увидели.
Сумахат огромнейший. Сара. Выдаем. Махат. Великой души. Перевод. В своих странствиях прочеты пришли к огромному озеру, которое казалось бескрайним, как океан.
Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.
Спокойствие ума и природа великой души
Комментарий. Сасамудра, значит, у моря. Озеро, которое увидели прочеты, было похоже на залив, так как находилось недалеко от моря.
Слово упа, означающее что-то вроде, употребляется в разных случаях оно является, например, частью слова упапати, которое означает что-то вроде мужа. Так называют любовника, выступающего вроде мужа.
Кроме того, упа может означать больше, меньше или ближе. Отсюда можно заключить, что водоем, который прочеты увидели во время своих странствий, был большим заливом или озером.
В отличие от моря или океана, с их вечно бурлящими волнами, этот водоем был очень тихим и спокойным. Его вода была чистой и прозрачной, как ум великой души.
К категории великих душ относят гьяни, йогов и бхакт, чистых преданных Господа. Всех их называют великими душами, но чистые преданные Господа встречаются очень редко.
Среди йогов и гьяни немало великих душ, но истинно великая душа, чистый преданный, во всем послушный Господу, встречается очень редко.
Са махатма суддурлабхаха. Ум преданного неизменно тих, спокоен и свободен от желаний, потому что преданный всегда остается анья-бхилашита-шуньям.
Его единственное желание — служить Кришне в качестве личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной. Благодаря общению с Кришной преданный всегда спокоен и умиротворен.
Следует обратить внимание на упоминание о том, что все обитатели этого водоема тоже были спокойными и умиротворенными.
Ученики преданного становятся спокойными и безмятежными, и их перестают тревожить волны материальной жизни, так как они приняли покровительство великой души. Материальный мир часто называют океаном неведения.
В этом океане постоянно бушуют бури. Ум Великого преданного тоже подобен океану или очень большому озеру, но он всегда остается спокойным.
В «Бхагавад-гите» сказано: тех, чьи помыслы сосредоточены на служении Господу, ничто не может вывести из равновесия.
Об этом же говорится в другом месте «Бхагавад-гиты»: йасмин стхито духхена гуруна-апи вичахйате. гурунапии, вичальяте. С какими бы жизненными невзгодами ни сталкивался преданный, он всегда остается невозмутимым.
Поэтому каждый, кто принял покровительство великой души, великого преданного, обретает покой и умиротворение.
В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: «Кришна-бхакта — нишкама, атаева шанта». Преданный Кришне всегда умиротворен, ибо, в отличие от йогов, карми и гьяни, не имеет желаний.
Нам могут возразить, сказав, что у преданных тоже есть желание. Они хотят вернуться домой к Богу. Но это желание не возбуждает ум преданного.
Хотя преданный хочет вернуться к Богу, он остается умиротворенным при всех обстоятельствах.
Таким образом, слово махатманах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что увиденный прачетами водоем был так же спокоен и тих, как ум Великого преданного.
Са самудрам упавистирнам апашйан сумаха-сарахам, махатмана- и ва-свачам, прасанна-салила-шайам. В своих странствиях прачеты пришли к огромному озеру, которое казалось бескрайним, как океан.
Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.
Важность взаимного уважения в обществе преданных
Ом гьяна-тимирандхасйа гьянджанджалана- чакшур унмилитéнá йена тасмаи шри-гуравé намах сйа муру гадамаям дадати свападантиком ванде хам шри-гурох шри-пада-камалам шри-гурум ваишнави-шрипам садхтам
Шри гун ваш, шрипам садта, сахара, витам, садчивом, садвай121 ...та-бунет-я, Прямо с самого начала мне хотелось извиниться за то, что, судя по всему, я обидел кого-то своей предыдущей лекции. Мне написали несколько писем.
И я прошу прощения, что если кто-то не совсем правильно понял то, что я хотел сказать, это достаточно болезненная тема, и в обществе преданных иногда возникают трения на этот вопрос.
Брахмачари начинают говорить, что грихастхи находятся в майе. Грихастхи начинают говорить, что брахмачари ленивые, безответственные, ничего не делают.
На самом деле, настоящая культура заключается в том, чтобы научиться по-настоящему уважать друг друга и ценить. И в этом суть настоящей культуры.
И если я в своей глупой лекции как-то помешал установлению этой настоящей культуры, то я прошу прощения.
История Падмапады и ведическая культура укладов
В сущности, мы должны научиться ценить друг раза, вне зависимости от того, чем мы занимаемся. Я сейчас по долгу службы изучаю жизнь Шрипады Шанкарачарьи, и натолкнулся там на такой любопытный эпизод.
Этот эпизод из жизни его ученика, одного из самых блестящих его учеников — Падмапады. Этот ученик принял саньясу в молодом возрасте, ушел из дома и странствовал вместе со своим учителем.
Потом в какой-то момент ушел скитаться по святым местам, и во время своих странств, и во время своей тиртхаятры, паломничества по святым местам, пришел в деревню, где жили его родственники.
Когда он пришел в деревню, где жили его родственники, родственники выбежали к нему навстречу.
Они узнали, что их любимый сын, племянник, брат пришел, и все родственники со слезами на глазах выбежали, стали его приветствовать, стали обнимать, стали говорить: что ты пришел!
Ты, Великий Саньяси, мы знаем, что ты принял отреченный уклад жизни, и ты пришел для того, чтобы позвать нас погрязших в этих домашних делах, в чем заключается истинный смысл жизни, то, что мы должны заниматься духовной практикой.
Спасибо тебе большое! Мы падцы, мы несчастны. -> Мы падцы, мы несчастны. Как хорошо, что Саньяси приходят только для того, чтобы просвещать падших людей.
И в общем они прославляли его и говорили, как это здорово, что он пришел, чтобы спасти их.
А они не пришли, не сказали, что пришел этот Саньясик глупый, который отрекся от всего и будет нам мешать наслаждаться материальной жизнью.
Они стали приветствовать его и стали говорить, что в этом, собственно, смысл саньяси.
Санньяси для него дом — это его тело, для него жена — это его духовная практика, для него отец - это тот, кто дает его наставление, его дети - это его ученики.
Но санньяси при этом тоже не обрадовался, он не потер руки, не сказал, наконец-то я встретился с людьми, которые по-настоящему понимают, что нужно.
Он в ответ на это стал прославлять домохозяев и стал говорить: на самом деле, мы скитаемся, мы брахмачари, все зависит от вас, от семейных людей. И если семейный человек жертвует что-то, дает что-то брахмачари, то, соответственно, он получает половину этого, половину этой заслуги, которую получает брахмачари или Саньяси с помощью своей духовной практики. Он получает себе.
И на вас все держится, на вас держится общество. Если вы будете вести себя должным образом, исполнять свои обязанности.
Если вы будете действительно вести идеальную жизнь домохозяев, то есть кормить всех остальных дермоедов в этом обществе, то, соответственно, вы тоже в конце концов очиститесь от стремления к наслаждению, и вообще все будет хорошо.
И так эта идиллическая сцена возникла.
И эта сцена дает возможность понять ведическую культуру, где все уважают друг друга, где люди не пытаются утвердиться за счет один другого, а понимают, что какое бы место человек ни занимал, если он занимает это место в соответствии со своей природой, со своей кармой и при этом исполняет свои обязанности, то в этом суть, это хорошо.
И суть ведической культуры в том, что каждый старается воодушевлять другого, исполнять свои обязанности правильно, домохозяева воодушевляют брахмачари оставаться брахмачари и исполнять свои обязанности,
а брамачари воодушевляют домохозяев оставаться домохозяевами и тоже исполнять свои обязанности. -> А брамачари воодушевляют домохозяев оставаться домохозяевами и тоже исполнять свои обязанности. В этом, собственно, суть.
И это то, чего не хватает нам, к сожалению.
Уважение к женщине в ведической семье
Нам не хватает именно этого умения уважать друг друга, независимо от того, какое место мы занимаем, и не пытаться утвердиться за счет других.
Недавно я тоже читал одну книгу, где описывается идеальная семейная жизнь в соответствии с ведами, в соответствии со смритешастрами.
Там говорится, что мы знаем этот замечательный афоризм Чанаки Пандита о том, что мужчина должен смотреть на каждую женщину, как на свою мать, за исключением собственной жены. В смысле шастрах делается некоторое добавление, некоторое исправление этого правила. Там говорится, что мужчина должен смотреть на каждую женщину как на свою мать, за исключением своей жены, до тех пор, пока она не родит ему первого сына.
Как только она родит ему первого сына, он и на нее должен смотреть, как на свою мать.
Потому что говорится, что сын, который рождается у мужчины, является он сам. Женщина рождает второго его, и поэтому она становится его матерью.
И там говорится, что мужчина после того, как его жена родила ему первого сына, должен каждое утро подходить к своей жене и кланяться своей жене, потому что она его мать, потому что она стала его матерью, и таким образом развивать в себе настоящее уважение.
На самом деле, в сущности, единственное, что может сделать человека по-настоящему счастливым, это когда человек обретает умиротворение, в этом стихе как раз сравнивается Великий Океан или вот это Великое Озеро Невозмутимости с умом великой души.
Нам нужно понять одну вещь: что счастье человека лежит не в том, замужем он или не замужем, женат он или неженат, наслаждается он или не наслаждается.
Счастье человека заключается в том, насколько он смог обрести умиротворение, насколько он смог успокоить свой ум. И в этом, собственно, урок этого стиха и всего того, чем мы занимаемся.
Потому что нужно понять, что человек находится в этом мире в иллюзии. Он думает, что он сможет быть счастлив, если он сможет получить материальные наслаждения.
И чем больше материальных наслаждений он получит, тем счастливее он будет. И все находятся в этой иллюзии. Все люди, все без исключения, и люди, которые сидят в этой комнате, не являются исключением из этого правила.
Так или иначе, все пребывают в этой иллюзии, все думают, что материальные наслаждения сделают человека счастливым.
И в прошлой лекции мы говорили как раз о том, что наслаждение порождает эти вишаи вритти. Даже сама мысль о материальном наслаждении порождает вот эту рябь возбуждения ума.
Спокойный ум, ум, который до этого был спокойный. При мысли о материальном наслаждении начинает замутняться и появляется рябь.
И сама мысль о материальном наслаждении, не говоря уже о том, чтобы человек занимался материальными выводит человека из равновесия.
Выводит человека из равновесия — это вишаи, стремление найти счастье в чем-то внешнем, в чем-то, что находится вне меня, является как раз главной иллюзией, главным источником иллюзии. И более того, говорится, как
только человек погружается во внешние вритти, как только он начинает видеть что-то, как только он чувствует, что, или считает, начинает считать, что есть что-то помимо
как только савишеша... Как только он погружается в размышление о том, что есть что-то вне него, сразу же появляется страх.
То есть эти две вещи: с одной стороны, мы хотим быть счастливыми и хотим наслаждаться с помощью вишай, с помощью объектов материального наслаждения.
Мы пытаемся всунуть эти объекты в наш ум, с помощью того, что мы ум, ум выходит как бы из нас и погружается в эти объекты, происходит как бы взаимопроникновение ума живого существа этих объектов.
И человек пытается наслаждаться в этом процессе, он как бы погружает этот ум во что-то и пытается наслаждаться мертвой материей, которая находится вне него.
И, соответственно, объекты входят в него, и в результате он выходит из равновесия. А другой неотъемлемой чертой этого состояния является страх. Страх лишиться наслаждений, которые есть у него.
С одной стороны, он наслаждается, с другой стороны, он боится этого лишиться. Он думает, что случится, если у меня этого не будет. И он постоянно пребывает в беспокойстве.
Он всё время пребывает в беспокойстве до тех пор, пока он думает, что я смогу наслаждаться чем-то внешним, я смогу наслаждаться чем-то, что находится вне меня. В этом, собственно, беда.
И Веды очень ясно определяют причину болезни. Веды очень ясно говорят, почему человек несчастен. Человек несчастен не потому, что у него есть какие-то проблемы внешние, не потому, что ему чего-то не хватает.
Он несчастен, потому что у него нет спокойствия. Мы можем видеть, что это не зависит от статуса или от асрама, в котором человек находится.
Человек может быть несчастным, когда он является брахмачари, и он может быть таким же несчастным, когда он является грихастхой.
И он может быть счастливым, когда он является брахмачари, он может быть счастливым, когда он является грихастхой. Это не зависит от положения, которое человек занимает вовне.
Освобождение от материальных желаний через бхакти
Это зависит от того, насколько ему удалось успокоить свой ум. И Веды определяют болезнь, определяя корень болезни, дают лекарства.
Они не просто говорят, что болезнь или природа, причины твоих несчастий заключаются в том, что у тебя есть желания. Они дают человеку возможность победить эти желания, успокоить эту рябь на поверхности ума.
И это делается не просто с помощью подавления. Как опять же, насколько я понял, некоторые восприняли мою предыдущую лекцию как призыв подавлять в себе эти желания.
Сам Кришна говорит: подавлением ничего не возможно достичь. Невозможно избавиться от этого желания постоянно наслаждаться с помощью подавления.
И в Бхагавад-гите Кришна говорит, что человек, который отрекся от объектов чувственного наслаждения, но при этом постоянно думает о нем, постоянно думает об этих чувственных наслаждениях, является лицемером.
Такой человек является лицемером. Поэтому это не решение, подавление просто в себе желания не является настоящим решением.
В четвертой песне Шримад-Бхагаватам несколько глав тому назад мы читали замечательный стих, который произносит Санат Кумар в наставлениях Махараджи Притху, где дается вот этот рецепт, каким образом человек действительно может обрести счастье?
В чем заключается этот способ обретения счастья?
Как избавиться от этого, где обрести лекарства? Там говорится: Яд Пада, панкаджапаласа, виласа бхакти, Кармашаям Гратхита Мудгратаянти, Шантах, Тадваннарикта Матайо Ятайо Пирудам, Шрутаганам, Тадаранам, Бажавасудевам.
Это замечательный стих, о котором можно говорить часами, где вся философия йоги изложена буквально в нескольких строчках.
Там говорится, что виласа бхакти для того, чтобы действительно стать счастливым, человеку нужно только одно: Ему нужно обрести преданность лотосным стопам Господа.
И когда он увидит эти лотосные стопы Господа, напоминающие лепестки лотоса, панка- джапаласа. Панкаджапаласа буквально значит лепестки цветка лотоса.
Когда он увидит эти лотосные стопы Господа перед собой, виласа, и когда он будет радоваться этому, как только он увидит лотосные стопы Господа и обрадуется этому, Бхакти, Панкаджа- паласа Виласа Бхакти, Кармашаям Гратхитам Удгхатайанти Сантах, он сразу же становится умиротворенным, и Кармашаям Гратхитам Удгхатайанти, гратхитом, вот этот вот узел кармы, о котором мы говорили в прошлой лекции, узел кармы, кармашая, вот эти вот узлы, которые заложены в нашем сердце, удгхатайанти, сразу же вырывается из сердца.
Сразу же узел кармы развязывается, и человек становится очень счастливым.
Никаким другим способом, ни с помощью Гьяна, ни с помощью кармы, ни с помощью подавления себя, ни с помощью всех остальных методов, никакие другие философии, кроме бхакти, кроме философии бхакти, ни марксизм, ни ленинизм, ни что другое не смогут сделать человека по-настоящему счастливым.
Почему? Шротаганам Тадаранам Баджа Васудевам. Потому что вот эти шротагана, эти волны материального наслаждения будут постоянно беспокоить его.
Он не сможет никаким другим способом избавиться от волн материальных наслаждений до тех пор, пока он не будет ощущать наслаждение, не будет черпать наслаждение в лотосных стопах Господа.
Поэтому шротаганам Тадаранам Баджа Васудевам. Поклоняйся Васудеве, поклоняйся Васудеве, поклоняйся Васудеве, потому что это единственный способ действительно обрести счастье.
В конце концов, мы мучаемся и страдаем в этом мире, потому что у нас есть карма. На нас лежит это тяжелое бремя кармы, и как интересно, описывается в
Падма-пуране: Шрила Прабхупада цитирует этот стих из Падма-пураны в девятой главе, где он рассказывает о карме. Там говорится о том, как уничтожается карма, о том, что бхакти, занятие бхакти, уничтожает кармы.
Но там говорится: Вишну-бхакти-рататманам. Там делается это очень важное условие, когда карма уничтожается.
Иногда у нас есть представление о том, что наша карма уничтожается, когда мы посидели немножечко перед этим самым огненным жертвоприношением, и сразу же наша карма вся ушла и уничтожилась. И действительно, часть кармы уходит и уничтожается.
Но там говорится: Вишну-бхакти-рататманам. Вся карма уничтожается в тот момент, когда вишну-бхакти-рататманам, когда человек начинает Что? Поклоняться. Не просто поклоняться. Можно поклоняться и иметь карму.
В этом положении находимся все мы. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, когда человек начинает получать удовольствие от вишну-бхакти.
Там говорится, когда человек начинает получать удовольствие от вишну-бхакти. Рататманам — когда он получает радость от этого пути преданного служения.
В тот самый момент, когда он начинает, когда этот источник радости открывается для него в преданном служении, когда повторяет святые имена Господа. Рама рама, рам рарим.
В тот самый момент, когда он начинает получать радость от того, что он занимается бхакти-йогой, когда он следует этому пути, как он получает радость, тогда карма исчезает. Именно в этот момент исчезает вся карма.
До тех пор, пока мы, как сонные мухи, занимаемся преданным служением, это свидетельство того, что карма не уничтожилась, что карма по-прежнему находится вместе с нами, и так или иначе, давит на нас.
Но более того, дальше говорится о том, каким образом, даже в этом положении, находясь в этом положении,
исходя из того положения, в котором мы находимся сейчас, достичь вот этого состояния вишну-бхакти-рататманам, когда бхакти будет приносить нам радость или удовольствие.
И для этого нет другого способа, кроме как заниматься бхакти, но вайдхи-бхакти.
Вайдхи-бхакти — это когда мы занимаемся бхакти по принуждению, когда мы исполняем различные правила, ограничения, следуем всему этому, надеясь на
то, что в какой-то момент мы выйдем на этот уровень спонтанной любви, на уровень рагануга-бхакти. И в этом нет никакого сомнения.
На самом деле нет другого способа достичь этого уровня, кроме как следовать правилам и ограничениям.
Вайдхи-бхакти и регулирующие принципы свободы
Иногда люди думают или говорят, они слышат эти слова Кришны: что можно достичь с помощью подавления? И говорят: вы все тут занимаетесь, вы все притворщики, вы все подавляете в себе это, вы все занимаетесь,
исполняете эти правила. Что такое правила, как не подавление, это всё насилие. Нужно быть естественным. Нужно быть естественным, то есть делать все то, что хочется. Захотелось что-то, и я естественным образом делаю это.
Нужно заниматься рагануга-кармой. Или рагануга-викармой. Но никто ещё, никто ещё не стал счастливым от рагануга-кармы.
И путь рагануга-бхакти лежит через вайдхи-бхакти, путь рагануга-бхакти к спонтанному преданному служению лежит через то, что мы следуем правилам и ограничениям. И разумный человек радуется правилам.
Разумный человек радуется ограничениям.
Разумный человек не считает себе в тягость то, что у него есть какие-то правила, мы можем видеть, что вся ведическая культура, вся эта великая культура Вед, основана на правилах и ограничениях.
Что такое все Веды? Откройте Веды. И все Веды от начала до конца, говорится, что Веды состоят из видхи и нишедхи, что можно делать и чего нельзя делать.
Веды говорят: делай то, не делай этого, делай то, не делай этого, делай то, не делай этого.
И даже когда веды рассказывают различные истории, говорится, что смысл этих историй — артхават или карьяват, чтобы заставить человека делать что-то.
Веды не просто рассказывают какую-нибудь историю, не просто как сейчас люди пишут детективы или изобретают какие-то истории для того, чтобы просто развлечься. Веды рассказывают эти истории для того, чтобы побудить человека делать что-то.
Для того, чтобы побудить человека, в конце концов, следовать правилам и ограничениям. Потому что именно правило, следование правилам, делает человека по-настоящему свободным.
Иногда мы находимся в этом заблуждении, что, следуя правилам, мы погружаем себя в рабство. Мы следуем этим правилам, и поэтому, соответственно, мы не свободны.
Шрила Прабхупада называет эти правила и ограничения бхакти-йоги регулирующими принципами свободы. Человек обретает свободу, когда он следует этому. И это очень легко понять.
На самом деле, это глупость считать, что нарушая правила, человек может быть свободным. Нарушая правила, человек может только попасть в тюрьму.
Даже в обычной жизни, если он будет нарушать правила или законы государства, по которым он живет, он попадает в тюрьму.
Это какой-нибудь глупец может решить, что если он будет ехать вопреки правилам дорожного движения, вчера приводился этот пример в лекции, если он поедет вопреки правилам дорожного движения, то он будет свободным.
Истинная свобода заключается в том, чтобы ехать по другой стороне улицы навстречу машинам. встрече машинам. Может быть, это действительно истинная свобода, но долго ли она продлится? Эта истинная свобода?
А очень скоро закончится и довольно трагически закончится.
И в общем-то таким образом обычно кончаются все эти упражнения в истинной свободе, которые пытается предпринять, которые пытается делать человек, возомнив, что теперь он стал свободен, и поэтому он не должен следовать никаким правилам и ограничениям.
Был такой старый анекдот, замечательный, который очень, хотя и обычный анекдот, но достаточно хорошо иллюстрирует этот момент: про некого человека некой восточной национальности
с горячей кровью, который любил ездить на красный свет. С ним сидит человек, этот значит, едет на красный свет. Там светофор, красный свет. Он едет туда.
Пассажир рядом, который, видимо, был более такой хладнокровный, откуда-то из более северных мест, с дрожью в голосе говорит ему: ты что? Ты что, не видишь на красный свет?
Он говорит: да, джигит едет. Джигит едет. Настоящий мужчина едет.
Ему не страшны никакие правила и ограничения, он на красный свет может ехать. Следующий светофор, он опять едет на красный свет. Этот говорит: ты вообще подожди, это самое. Джигит едет. Ничего не волнуйся. Вот.
Потом они доезжают до следующего светофора, зеленый свет. Он вдруг останавливается. А ты че остановился-то? Он говорит: а вдруг навстречу другой Джигит поедет.
То есть даже джигиты каким-то правилам следуют. Они, может быть, наоборот, этому следуют, но тем не менее.
Суть в том, что мы должны понять, что в конце концов, следование этим правилам, следование пути бхакти-йоги, которое сопряжено действительно с очень многим правилам, в конце концов, освобождает человека.
История Кумарилы Бхатты и сила веры
И чем более тщательно, человек следует этому пути, тем скорее он освобождается, тем скорее он сможет достичь этого состояния свободы. Как, опять же, мне хочется привести пример из жизни
Шанкарачарьи, вернее, из его истории, про некоего Кумарилу Бхату. Кумарила Бхата, мы думаем иногда, иногда мы по недоразумению считаем, что именно Шанкарачарья избавил Индию от буддистов.
На самом деле избавил Индию от буддистов в основном Кумарила Бхата, который был современником Шанкарачарьи и жил в
Южной Индии и много путешествовал, и был великим мимансаком, был великим последователем кармы Мимансы, очень большим знатоком Вед, и он поставил целью своей жизни изначально уничтожить буддизм, потому что буддисты цель буддистов и основной смысл их проповеди был в том, чтобы так или иначе дискредитировать авторитет вет и запретить людям следовать всем правилам вет.
А мимансаки, последователи вот этой вот карма-канды или карма-мимансы, они очень тщательно, очень пунктуально исполняют все правила Вед, потому что они понимают смысл этого, потому что они понимают, что это может сделать человека счастливым. Даже на материальном уровне.
Мы сейчас не говорим о каких-то высоких принципах. И он очень мощно проповедовал, но в какой-то момент понял, что он не сможет опровергнуть буддизм до тех пор, пока он не научится этому буддизму у самих буддистов.
А буддисты были очень хитрыми, и они не брали Браманов к себе в обучении. Браманов не брали.
Поэтому он притворился буддистом, надел на себя буддийские одежды, какие-то, пришел в буддийский монастырь и сказал: Я вот начинающий буддист, хочу у вас в монастыре тут поучиться немного, котлы помыть, примите меня, пожалуйста.
Ну, эти буддисты наивные. Он пришел в самый лучший монастырь, в центральный монастырь, где самые великие ученые-буддистские были. Ему хотелось услышать все аргументы буддистов из первых уст.
И он стал учиться у них. Его приняли туда. Он стал учиться, при этом тайком делал разные, там, обряды, ритуалы под одеялом, тихо, чтобы никто не заметил, чтобы не дай бог, не распознали, что на самом деле он Браман,
последователь карма-мимансы, единственное, что беда, какая у него произошла, когда эти буддисты и его буддийские учителя начинали ругать все эти правила, видхи, все эти видхи и нишедхи, то у него слезы выступали на глазах.
Он не мог сдержаться, они начинали ругать: это плохо, это тихо, эти ритуалы туда-сюда, утром рано вставать, на мангала-арати приходить. Это же чушь какая-то, какой-то ужас. А он при этом рыдать начинал. Не мог удержаться.
Вот и в конце концов они вывели его на чистую воду. В конце концов, они все заметили, что он рыдает, когда они эти ритуалы ругают, и поняли, что он браман, который проник в их штаб-квартиру
в качестве шпиона, и подумали: что теперь отпускать его так нельзя. Он уже знает все наши буддийские секреты, и он с этими нашими буддийскими секретами нам
же конец, и положит нашему буддизму, и поэтому они решили его сбросить с седьмого этажа. У них там был этот вихар, их монастырь буддийский был очень высокий.
Они завели его на седьмой этаж, на крышу на самую, и самый главный буддийский монах подошел, подвел его, значит, к краю крыши и толкнул. Так, этот кумарила Бата, он настолько
верил в Веды, он настолько верил во все эти правила, он думал: «Неужели же я зря всему этому следовал? Не может быть, чтобы я зря всему этому следовал». И когда он летел вниз, он произнес мантру.
Он произнес мантру, которая звучала таким образом: «Если Веды правы, то со мной ничего не должно случиться.
У него была такая сильная вера во все эти правила, что когда он летел, он сказал: «Если Веды правы, то со мной ничего не случится. И он приземлился, он приземлился, как будто на ватное одеяло. Ничего с ним не случилось.
Только немножко он глаз ушиб, у него синяк по глазам появился. И он так разгневался. Он так разгневался. Он так говорит: «Я следовал всем правилам, всем предписаниям, и у меня синяк под глазом получился.
С седьмого этажа упал, и с синяком под глазом теперь буду ходить. Что вообще? Что такое? Он был страшно зол. Он начал сомневаться во всех этих Ведах. Нужно ли мне было всему этому следовать?
Если у меня синяк под глазом получился в результате падения с седьмого этажа». И тут голос, голос с неба раздался.
Когда он разгневался, не знал, что делать, не знал, на кого ему обрушить снова гнев, Голос с неба раздался. И сказал: Дорогой мой, ты сказал, если веды правы. И вот это если, которое ты поставил. Означало, что у тебя есть небольшие сомнения.
Поэтому у тебя и синяк получился. Во всем остальном все хорошо. На самом деле, если человек понимает суть, если человек.
Да, тут очень интересный момент, интересный, как, собственно, Шанкарачарья, когда он узнал об этом великом мимамсаке, который живет где-то там в Южной Индии, он подумал: если я обращу этого мимамсака в свою веру, если я его обращу в свою веру, то тогда вся Индия станет моей.
Он уже обратил, он после этого стал проповедовать свою карма-мимамсу и разбил буддизм на голову.
Буддийские монахи при имени Кумарилы Бхатты бежать начинали, они в ужасе убегали вообще, потому что они знали, что стоит ему открыть рот - как то же сразу же все их аргументы будут разбиты.
Вот и тогда Шанкарачарья решил обратить этого Кумарилу Бхатту. И когда он пришел в его деревню, он увидел такую сцену — удивительную совершенно он увидел, что Кумарила Бхатта находится в такой тлеющей куче рисовой шелухи.
И он сидит там и как ни в чем не бывало, по горло, в этой тлеющей куче рисовой шелухи. Эта куча, она тлеет, она постепенно горит, его тело сжигается.
Вот Шанкарачарья говорит: ты что такое? Чем ты тут занимаешься? Что ты делаешь? Этот Кумарила Бхатта говорит, ты понимаешь: я совершил великий грех, я совершил огромный грех. Я пошел в этот буддийский монастырь.
Я учился у этих буддийских лам, у буддийских монахов, я слушал их, и я учился у них, и таким образом они стали моими гуру. Но при этом я их обманул. Я делал это для того, чтобы их опровергнуть.
И в какой-то момент я понял, что это ужасный грех, и что я должен так или иначе искупить этот грех.
Я не мог найти себе покоя, пока я не найду способа искупления этого греха, я стал рыться во всех смрити-шастрах. Рылся, рылся, рылся, рылся. В конце концов, я нашел способ искупления этого греха.
Там говорится, что чтобы искупить грех лжи перед собственным гуру, которого я должен уважать, почитать и говорить ему только правду, человек должен войти в эту кучу тлеющей
шелухи рисовой, и таким образом мучительно покончить всё. Таким образом он искупит свой грех. И вот я тут сижу и радостный — радостный от того, что грех я свой искуплю, горю тут.
Он говорит: ты подожди, Шанкарачарья, ты не торопись, я тебя сейчас сначала обращу, а потом ты это сделай. Он его обратил быстренько за несколько часов до смерти. И потом тот благополучно расстался с тем. Но суть в том, что он не просто радостно, действительно, человек практиковал
то, что он проповедовал.
Назначение садханы в духовной практике
Он радостно вошел в эту кучу горячую в радости, что он сможет сделать все как надо.
На самом деле, человек получает удовлетворение, разумный человек, по-настоящему разумный человек, получает удовлетворение только от того самого факта, что он делает все как надо, что он все правильно делает.
Как вчера я говорил, разговаривал с одним человеком, он мне говорит, что в конце концов, единственное, что может сделать человека по-настоящему счастливым и по-настоящему умиротворенным, это уверенность в том, что он живет правильно, уверенность в том, что он делает все как надо.
Этого самого по себе одного этого достаточно. И поэтому мы должны понять, что сейчас мы занимаемся садхана-бхакти, я уже кончаю. Мне еще несколько слов хочется сказать. Хотя я хотел сказать больше. Садхана-бхакти.
Само слово сад, сам корень сад. От чего происходит это садхана? В прошлом стихе Шрила Прабхупада как раз объяснял, там было слово садвах или садху. Мы знаем, это все слова, которые происходят из одного корня: саду святой.
Садавах или человек благочестивый, о котором говорилось в прошлом стихе, или садхана, то есть правило, которым мы следуем, все это происходит от глагольного корня сад, и глагольный корень сад значит прямой, значит, прямо следовать к цели или достигать цели.
Садхана — это в сущности средства достижения цели. Садхана — это определенная методика, определенная процедура, определенный алгоритм для достижения цели.
И это делает, и садху буквально значит прямой. Это делает человека прямым.
Это делает человека достигшим, в сущности, цели. Тот человек, который следует в садхане, чтобы действительно достичь цели, человек должен следовать садхане.
И в конце концов он достигнет цели, потому что садхана — это единственный способ достижения цели.
Нет ничего, иногда люди, преданные, изобретают свою собственную садхану. Так, у них есть различные варианты садханы. Своя там садхана-бхакти, порожденная манас-пуджей. Из манас-пуджей взятая. Но садхана-бхакти, ну то есть садхана-бхакти, чтобы следовать ей строго и ничего не менять в ней.
Садхана — это совершенный способ достижения совершенной цели. Если мы будем с помощью этого совершенного способа следовать к совершенной цели, мы станем этим. Мы сможем обрести вот это состояние: атаева шанта — мы сможем избавиться от всех желаний и сможем достичь этой самой цели.
Однако, как известно, как Кришна сам говорит в Бхагавад-гите, сама хатма суду Лабаха. К сожалению, такая великая душа очень редка. Очень редка великая душа, которая следует всему правильно, абсолютно, без всяких изменений.
Но если мы будем это делать, нет никаких сомнений в том, что мы достигнем результата нашей садханы. Результат нашей садханы придет. В конце концов, нужно только одно: нужно это самое экеха курунандана.
История о решимости и явлении Господа
Если вы мне разрешите, я расскажу еще одну историю: последнюю, чтобы закончить уже эту лекцию. Которая показывает, что в конце концов, в конечном счете, все зависит только от решимости.
Шрила Прабхупада в этом стихе цитирует знаменитый стих из Бхагавад-гиты, что в конце концов все это зависит только от того, насколько я решительно настроен. Результат, успех зависит не от того, от каких-то внешних обстоятельств, а от того, насколько я решительно настроен дойти до конца по этому пути.
Именно вот эта решимость является залогом успеха в духовной жизни и в любых других поисках. Это тоже история из жизни Шанкарачари, она тоже связана с этим самым падмападой, о котором я рассказывал в начале лекции.
Этот Падмапада в своем пурвашраме до тех пор, пока он стал саньяси, присоединился к Шанкарачаре, был изначально склонен к аскетизму. Он познакомился с одним великим учителем.
Этот великий учитель дал ему мантру, и он решил, во что бы
то ни стало, достичь успеха в повторении Нрисимха-мантры, и он для этого решил удалиться в лес, и повторять Нрисимха-мантру до тех пор, пока сам Нарасимха не появится перед ним.
Говорится, что совершенство мантры, мантра-сиддхи достигается в тот момент, когда объект нашей мантры, к которому мы обращаемся, появляется у нас перед глазами.
Мантра-сиддхи — это тот самый момент, когда Кришна появится перед нами, тогда мы достигли мантра-сиддхи. Сидхи. До тех пор у нас еще мы не находимся на совершенной ступени. Этот, его тогда назвали Санандана.
Этот Санандана, отправился в лес, в дремучий лес, на вершине горы и нашел там уединенное место поляну, сел на этой поляне и решил повторять
очень сосредоточенно: во что бы то ни стало, решил повторять эту мантру Нрисимхе. И стал очень сосредоточен ее повторять. И тут, как назло, мимо шел какой-то охотник - простой охотник.
Он увидел брамана, которого раньше он тут не видел. Он знает этот лес, он ходит по этому лесу. Сидит какой-то браман, такой странного вида, и что-то шепчет, бормочет себе что-то.
Охотник говорит: «Эй, Свамиджи!» Брамин с уважением поклонился ему и говорит: «А ты что пришел? Может быть, я тебе как-то могу помочь? Потому что браманам нужно помогать, все остальные должны служить.
Я вот тут, вот я все тут знаю. Что тебя привело сюда? Если тебе что-то нужно в этом лесу, я тебе все дам, что тебе нужно в этом лесу. Этот санландань и стал думать: Но что ему нужно от меня вообще? Что мне мешает?
Не скажу же я ему, что я пришел сюда для того, чтобы достичь мантру-сиддхи, он все равно в этом не поймет, чтобы заниматься медитацией. И он решил ему объяснить на его доступном уровне.
Он сказал: Ты знаешь, я хочу увидеть вот такого вот нрисимху, такого зверя, такой есть. Я пришел. Мне сказали, что он живет вот в таких лесах, как этот. И он там обитает, и поэтому я пришел, чтобы его тут найти.
Он говорит: а как этот нрисимха выглядит? Он что, лев, что ли? Он говорит, да, не, он такой особый животное, он говорит: до пояса лев, а ниже пояса человек. Две ноги, человеческие ноги, а вот выше как лев выглядит? Правда?
Я столько охочусь, никогда не видел этого нрисимху. Да, ты не сможешь увидеть. Он не всем показывается, это очень редкое такое животное. Ну, если ты правду говоришь, браманы никогда не говорят
лжи — это тоже один из принципов ведической культуры, и все в ведической культуре верят браманам. Он видит перед собой брамана и говорит: если ты правду говоришь, если действительно это животное тут водится,
то чтобы тебе доставить удовольствие, я во что бы то ни стало его найду, я тебе обещаю. Иначе какой смысл мне вообще жить? Какой смысл мне быть этим охотником в этом лесу, если я не смогу привезти тебя на аркане нрисимху?
Ты браман, ты всё равно ничего не понимаешь, ты всё равно не знаешь, как зверей ловить. Поэтому даже если ты его увидишь, ты его не поймаешь. Я поймаю тебе этого нрисимху приведу. К завтрашнему вечеру он будет перед тобой.
Вот попомни мои слова. Засмеялся. Ну ладно, иди гуляй. Нет, ты не смейся. Я не просто так тебе говорю. Я обещаю, что если я не приведу, если я не исполню своё обещание, то нет смысла мне жить, я покончу с собой.
Я пошел, благослови меня. Тот его благословил, и он отправился на поиски. Он стал искать и все время думал: Нрисимха, Нрисимха, Нрисимха. Он повторял это имя. Нресимха, анрисим, Хенрисимф. Он облазил все.
Целый день он начал этим вечером, весь следующий день, рано утром, он не спал не ел, забыл о жажде, о голоде, обо всем остальном. Он только ходил по этому лесу. Он прочесал весь лес, он заглянул под каждое дерево, в каждую нору, в каждую яму,
под каждый камень, он везде искал этого Нрисимху. В конце концов, стало смеркаться. День уже клонился к закату, солнце заходило, и он подумал: все, день кончился, я не исполнил своего обещания.
Брахман сидит там, я не привел ему того, что он хочет. Поэтому мне нужно исполнить свое обещание. Нет никакого смысла мне больше жить.
Он взял две лианы, связал их вместе, подвязал к какой-то ветке какого-то дерева, сделал петлю из этих двух лиан, залез на эту ветку дерева и уже решил просунуть голову в эту петлю для того, чтобы покончить с собой,
как вдруг Нарисимха, который слышал все это, видел все это, и вот искал целый день. Не ели, не спали, не пили, ничего другого, не знали вообще, никакой другой мысли у него не было. Нрисимха появился перед ним.
Вдруг он в сумерках, Нарисимха всегда появляется в сумерках. В сумерках он увидел это странное животное — большая львиная голова, грива до пояса. Лев, а ниже пояса человек.
Он видел это, смотри, Симху, и он закричал: где ты раньше был, я целый день ищу, заставил меня волноваться тут, негодяй. Он схватил эту петлю, которая висела у него,
накинул аркан на этого Нарисимху и потащил его радостно, на радостях, к Брахману, который сидит, не знает, что ему [делать]. Он приходит и говорит: вот привел я его, пришел, пришел, сам пришел. Даже ловить не пришлось.
Вот, на, бери, вот он, Нрисимха. А этот брахман увидел этого человека. Что он увидел? Он увидел этот аркан, он увидел петлю, увидел, что эта петля висит в воздухе. Он Нарисимху не увидел.
Он увидел только этот аркан, на котором тот тащит. Он говорит: бери, забирай его! А он не видит этого Нарисимху.
Вот он понял, что этот человек увидел Нарисимху, он достиг мантры сиддхи, а я сижу тут, бормочу что-то такое: Нарисимха, Нарисимха, Нарисимха. И толка никакого нет с этого всего.
И тогда он стал, он стал возносить молитвы Нарисимхе и говорит: Господи, Боже мой, ты пришел перед каким-то неграмотным охотником, у которого нет ничего в голове, который не знает Вед, который ничего не знает.
Ты появился перед Ним, и ты не хочешь появляться передо мною, поистине, и более того, ты пришел на аркани, приведенные им, связанной этой веревкой. Бхакти-бадхом, не веревкой, а именно бхакти своей. Он привел его сюда.
Я тебя не вижу. И тогда он услышал голос Нрисимхи. Он сказал: «Не волнуйся». По крайней мере, в любом случае, ты не зря пришел сюда.
В любом случае, ты познакомился с моим великим преданным и смог получить благо общения с ним. В любом случае, ты получил какое-то благо. Я дарую тебе мантру-сиддхи.
С этого момента стоит тебе произнести мою мантру, как я приду тебе на помощь. Если тебе понадобится моя помощь, то я приду тебе на помощь.
И потом ему в какой-то момент понадобилась помощь Господа Нрисимхи, но это уже не имеет отношения к делу.
Суть в том, что когда человек вот с такой вот эка-бхакти-анурагой, когда он с такой решимостью начинает искать Кришну, Кришна приходит к нему. В этом нет никаких сомнений. В этом не может быть никаких сомнений.
Об этом говорят все великие ачарьи, об этом говорят все великие ведические священные писания. Где говорится, что Кришна отзывается на искренний зов своего преданного, Кришна приходит, Кришна помогает.
И таким образом человек сможет стать счастливым.
Тогда он, шраддха-дханам, тапаса-анубаддха-вашудев, сможет победить в себе вот эти вот волны материального наслаждения, которые мешают ему обрести или ощутить вкус истинного счастья.
И достичь этого можно с помощью единственного метода — садхана-бхакти. бхакти.
Значение санкиртаны и распространения книг
Окей, Харе Кришна. И в сущности, я хотел еще буквально два слова сказать: сегодня день санкиртаны. Сегодня суббота. Сегодня суббота, сегодня мы все, по идее, должны выходить на санкиртану и давать людям эти книги.
И в этих книгах нет ничего другого.
Как сегодня я утром перед мангала-аракатурой шел из душа, мне остановил один преданный и стал мне объяснять, что во всех вдруг стал мне рассказывать, что на каждой странице этих книг сила Прабхупады говорит только об одном.
Только о том, что мы должны повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В этом, собственно, суть. Все остальное не так важно.
Суть в том, чтобы так или иначе побудить человека повторять эту мантру. Все остальное придет.
Так или иначе, сердце человека очистится, несмотря на всякие трудности, которые он будет встречать в своей жизни, он может прийти в храм, может не прийти в храм. Главное, чтобы человек получил это благо.
Для этого мы существуем.
У нас нет никакого другого смысла существования всей этой организации. Иначе эта организация — только одна головная боль, она приносит. Потому что мы все знаем то, что она существует: одна головная боль.
Но тем не менее она должна быть, чтобы так или иначе люди могли получить эти книги, чтобы так или иначе они смогли получить святое имя. И чтобы так или иначе, получив святое имя, они смогли очиститься. Как я, по-моему, говорил кому-то про одного йога, который жил во Вриндаване. С ним разговаривал тоже один там преданный.
Этот йог, когда он видит преданных, обходящих вокруг Вриндавана, когда он видит этих преданных из ISKCON с сосредоточенными лицами, приехав с Запада, на которых вот эта вся их прошлая дурная карма - она у них на лицах там отражается. Йоги очень хорошо могут видеть карму, которая есть, вот этот йог
Бабаджи во Вриндаване сидит там. Он как раз, его ашрамчик маленький как раз находится на парикрамной дороге, и когда он видит этих преданных, которые с такими вот, сжав зубы, идут вокруг Вриндавана. Так или иначе, несмотря на все трудности, идут вокруг Вриндавана,
и сжав зубы там повторяют:
«Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Этот йог, этот бабаджи, он сказал, что в конце концов, я говорю, смотрю на них, каждый день я смотрю на них, они тут постоянно ходят, мимо меня, проходят мимо меня.
И я восхищаюсь.
Я восхищаюсь тому, что делал Бхактивиданта. Бхактивиданта Свами привел сюда всех этих людей. Эти люди, они ничего не соображают, абсолютно. Они ничего не понимают, они непонятно, что делают. Они сами не знают, чем они занимаются.
Но тем не менее, каким-то чудом они занимаются тем, чем они занимаются. Каким-то чудом они приезжают сюда во Вриндаван, каким-то чудом они обходят вокруг Вриндавана, и даром это не пройдет. Это не может пройти даром.
Это так или иначе, в этой жизни или в следующей жизни они обретут любовь к Богу. Пусть они не обретут ее сейчас, пусть они не обретут ее сразу. Не так легко избавиться от всей этой кармы тяжелой, которая на нас лежит.
Не так легко обрести эту вишну-бхакти-рататманам — радость, настоящую радость в бхакти. Но так или иначе, даром это не проходит, ничего не проходит даром.
То, что они повторяют мантру, то, что они приезжают сюда во Вриндаван, то, что они приходят на мангала-арати иногда, все это не проходит даром, ничего это не проходит даром, все это остается, все это откладывает определенное семя в сердце человека.
И рано или поздно семя это проклюнется, семя это прорастет и превратится в любовь к Богу. В этом нет и не может быть никаких сомнений. Поэтому мы должны тоже отбросить всякие сомнения.
Отбросить это: если Веды правильные, то тогда я буду их распространять? Нет. Отбросить все это, отбросить все сомнения. Отбросить все это. Будете с этими книгами и сказать: «Харе Кришна, Харе Кришна».
Дать людям эти книги, чтобы они читали эти книги, чтобы они... не надо, пусть они не приходят в храм, пусть они просто читают эти книги и дома у себя повторяют мантру.
Но наша цель - так или иначе, дать им эти книги, так или иначе, дать им этот метод, чтобы в конце концов Харе Кришна! Шрила Прабхупада — ки-джай!