Шримад-Бхагаватам 3.23.4
Bhakti Vijnana Goswami · 1995
Chapters
Чтение стиха Шримад-Бхагаватам про Девахути
Ом тат сат. Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 23, текст 4. Ом тат сат. Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 23, текст 4. Ом тат сат. Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 23, текст 4.
5 стих прочтин. Калинабуя саксамам, карситам вратачарьям, премагад гадая вачам, пидита крипая бравит.
Перевод: Дочь Ману, беззаветно преданная своему мужу, считала его более могущественным, чем само провидение. Поэтому она ждала от него самых чудесных благословений.
Служа ему много лет и ревностно исполняя все религиозные обеты, Девахути ослабела и схудала.
Заметив ее состояние, Кардама, величайший из всех небесных мудрецов, проникся к Давахуте состраданием и заговорил с ней голосом, который дрожал от любви.
Жена должна разделять взгляды своего мужа. Она должна быть готова следовать тем же принципам, которым следует ее муж, ибо только в этом случае их совместная жизнь сложится счастливой.
Если муж-преданный живет с женой-материалисткой, в их доме не будет мира. Жена должна понимать, к чему стремится ее муж, и быть готовой следовать за ним.
В Махабхарате говорится, что когда Гандхари узнала о слепоте своего будущего мужа Дритараштры, она тотчас начала учиться жить, как живут слепые. Завязав глаза, она добровольно стала играть роль слепой.
Она решила, что раз ее муж слеп, то она тоже должна вести себя как слепая, чтобы не возгордиться своим зрением и не начать презирать мужа за его ущербность.
Слово Саману врата указывает на то, что долг жены вести такой же образ жизни, какой ведет ее муж. Разумеется, когда муж является такой великой личностью, как Кардама Муни, жена, следуя за ним, получает огромное благо.
Но даже если муж является не таким великим преданным, жена обязана разделять его образ мыслей. Только в этом случае их брак будет счастливым.
В данном стихе также говорится, что неукоснительно исполняя все обеты, которые должна блюсти каждая благочестивая женщина, царевна Девахути сильно исхудала,
и заметив ее состояние, ее муж проникся к ней жалостью. Он видел, что Девахути, дочь великого царя, служит ему как простая служанка, тяжелый труд подорвал ее здоровье, и Кардама, преисполнившись сострадания, обратился к ней со следующими словами.
Са вай риши-варья стам манавим саману-вратам. Дай в отгари, я са, пат юр, аша, санам, маха, ищах, коли набу я саксамам, карши там, брат, чарьяям, Премагат, гадая, вачам, пидита, крепое, бравит.
Дочь Ману, беззаветно преданная своему мужу, считала его более могущественным, чем само провидение, поэтому она ждала от него самых чудесных благословений.
Служа ему много лет и ревностно исполняя все религиозные обеты, Девахути ослабела и исхудала.
Заметив ее состояние, Кардама, величайший из всех небесных мудрецов, проникся к Девахуте состраданием и заговорил с ней голосом, который дрожал от любви.
Обязанности и аскеза ведической жены
О Матианашам, Чакригурада. Итак, Шрила Прабхупада продолжает описывать здесь, как должна вести себя жена, образцовая ведическая жена. И он отмечает слово саману вратам в первом стихе.
Сама значит одинаковый, врата — значит обет. Жена должна стараться воспринять образ мысли своего мужа и вести себя точно так же, как ведет себя муж.
Это на самом деле основной принцип, с помощью которого жена может сохранить мир в доме. Если жена будет пытаться поставить на своем, то тогда мира в доме не будет.
И на самом деле это очень трудно, потому что мы все пришли в материальный мир для того, чтобы властвовать над другими. Мы пришли сюда для того, чтобы доказать, что я самый лучший.
На самом деле, в конце концов, мы пришли сюда для того, чтобы доказать, что я Кришна. Можно представить себе, как Джива падает из духовного мира в материальный мир. Она падает. И она думает, сейчас я буду тут наслаждаться.
Сейчас все будут мне служить. Я буду Кришной. Все будут танцевать вокруг меня, все будут обмахивать меня.
И как только она попадает в материальный мир, тотчас к ней подходит кто-то. И говорит: А ты кто такой? Как, ты разве не знаешь? Я Кришна. Ах ты Кришна? Я тоже Кришна. Бум! На самом деле джива попадает в материальный мир.
И вращается в самсаре материального мира и пытается так или иначе доказать всем, что она является Богом. Но все остальные дживы - самое интересное, что они тоже пытаются сделать это.
Поэтому эти дживы, которые попали в материальный мир, они постоянно сталкиваются друг с другом. Они сталкиваются одна с другой, они постоянно бьют одна другую. В результате у них у всех появляются синяки под глазами.
И эти дживы, которые вращаются в материальном мире с синяками под глазами, они продолжают колошматить друг друга, пытаясь так или иначе всем доказать: «Я Кришна, я Кришна, я Кришна». Это всё равно как в армии.
Если вы попали в армию, то первый год вас бьют, а второй год вы бьете, второй год вы становитесь дедом, и, соответственно, вы пытаетесь настоять на своем.
В материальном мире мы все тут деды, поэтому мы все пытаемся так или иначе эксплуатировать других, унижать других, прижимать их ложное эго. Но из этого ничего не получается.
Поэтому Веды изначально пытаются регулировать эти отношения. Они говорят, что каждое живое существо должно знать свое место и оно должно подчиняться.
На самом деле, если мы подумаем, говорится, что вокруг этой вселенной находятся оболочки - оболочкаем зли, оболочка воды, оболочка воздуха. И дальше оболочка ума, разума - и наконец - оболочка ложного эго.
И самая толстая оболочка - это оболочка ложного эго. И точно такие же оболочки находятся вокруг каждого живого существа, вокруг каждого человека. И толще всего оболочка, которая окружает нас, это оболочка ложного эго.
Поэтому, когда мы ходим, окруженные этой оболочкой ложного эго в материальном мире, мы постоянно сшибаемся с другим ложным эгом. Одно ложное эго сталкивается с другим ложным эгом.
Одно ложное эго наталкивается на другое ложное эго, хочет настоять на своем, но у него ничего не получается. И в этом, по сути дела, вся история существования дживы в материальном мире.
Поэтому веды изначально говорят, что если вы хотите мира, то вы должны знать свое место.
Жена и муж, прежде всего, точно так же в семье: две дживы, окруженные огромным толстым ложным эгом, самым толстым, какой только может быть. Они сходятся вместе, и каждая джива пытается так или иначе настоять на своем.
Они сталкиваются друг с другом, они пытаются настоять на своем: жена своими способами пытается овладеть своим мужем и пытается одержать верх над ним.
Муж своими способами более грубыми, жена более тонкими способами пытается это сделать. Жена ухаживает за мужем, пытается достать ему чувственное наслаждение, таким образом подчинить его своей воле.
Муж там, он кричит на нее, он пытается сказать: я главный в семье. Но в конце концов, чаще всего жена одерживает верх. По крайней мере, сейчас в Кали-Югу.
Ну так или иначе, тут говорится: чтобы жизнь была нормальной, чтобы семейная жизнь была нормальной, жена должна следовать за своим мужем. Она должна следовать за своим мужем.
И если ее муж, такой же великий, как Кардама Муни, то она получит все результаты его деятельности. И, по сути дела, это самая большая аскеза, потому что мы пришли сюда не для того, чтобы следовать за кем-то.
Мы пришли сюда для того, чтобы другие исследовали за нами. Мы хотим, чтобы другие так или иначе подчинялись нам. И поэтому это очень большая аскеза.
Пример глубокой верности и силы Гандхари
Соответственно, жена, которая делает это, которая исполняет эту аскезу, она обретает огромную силу. Поэтому Шрила Прабхупада приводит тут пример Гандхари.
Гандхари — самый лучший пример этого: как только Гандхари узнала, что ее родители собираются выдать ее за слепого мужа.
Можете представить себе: вам говорят: отец и мать, вам говорят: завтра ты выйдешь замуж и твой муж будет слепым. Гандхари на самом деле очень обрадовалась. Она сказала: хорошо, мой муж будет слепым.
Она приняла это, совершенно невозмутимо и сказала: раз мой муж будет слепым, отныне я тоже буду слепой. Чтобы, не дай Бог, не возгордиться, не дай Бог не почувствовать, что я выше своего мужа.
В тот же самый день, когда она услышала эту новость, она взяла повязку, она наложила на свои глаза повязку, и ни разу за всю оставшуюся жизнь она не снимала со своих глаз эту повязку. Она оставалась слепой всю свою жизнь.
Единственный раз, когда она нарушила это, единственный раз, когда она сняла свою повязку, было перед битвой на Курукшетре.
Она сказала Дурьодане: она знала, что близится битва на Курукшетре, она знала, что сыну ее Дурьодане придется плохо.
Поэтому она сказала: сегодня ночью ты должен прийти ко мне, и ты должен прийти ко мне совершенно нагим. На тебе не должно быть ничего, никакой одежды.
И Дурьодана, он был демоном, но не таким развращенным, как современные демоны. Он подумал: появиться перед своей матерью нагим у него не могло уложиться в голове, как это может быть.
Поэтому он долго думал, почему же она такое сказала, и в конце концов он решил: нет, я не могу появиться нагим перед ней, я надену на себя гамчу, как мы надеваем гамчу.
И поэтому, в конце концов, Дурьодана пришел к своей матери ночью. И мать его Гандхари, она, когда она поняла, что сын ее находится в комнате, она сняла с себя повязку.
Она посмотрела на своего сына, она увидела, что он находится в гамче. Она сказала: дурак ты, дурак. Я наложила на себя повязку.
На самом деле сила ее взгляда была такова, что то место на теле Дурьоданы, на которое упал ее взгляд, оно стало неуязвимым. И так как на Дурьодане была гамча, то, соответственно, бедра его остались уязвимыми.
Поэтому, когда он сражался дальше с Бимой, Бима убил его, ударом перебил ему бедра, и таким образом победил его. Все остальные места Дурьоданы, места тела Дурьоданы, были неуязвимыми.
Такова была сила взгляда Гандхари, именно потому, что она следовала за своим мужем, именно потому, что она соблюдала этот обет, саману-врату.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что даже если ваш муж не великий человек, даже если он не такой великий, как Кардама Муни. Матаджи, наверное, думают: ну хорошо, Кардама Муни, за Кардамой Муни можно следовать.
Но мой муж — это самое, грязь под ногами. Его можно топтать.
Но Шрила Прабхупада говорит: нет, на самом деле, даже если ваш муж не великий человек, не такой великий человек, как Кардама Муни, вы все равно должны так или иначе следовать за ним.
И сам этот факт следования за ним, то, что вы так или иначе преодолеваете свое ложное эго и следуете за своим мужем, он даст вам силы и будет служить стимулом для духовного прогресса.
Потому что в этом на самом деле заключается аскеза. Однако, если ваш муж великий человек, если мы следуем за великим человеком, то очень простой принцип, который дается в ведах.
Если мы следуем за кем-то, мы обретаем то же благо, что обретает этот же человек.
Если мы выбираем какого-то человека, за которым можно следовать, за которым следует следовать, то мы обретаем то же благо и те же знания, и то же понимание, которое имеет этот человек.
Поэтому этот принцип можно расширить, он относится не только к семейной жизни, он относится вообще к нашей деятельности как преданных. На самом деле мы все должны быть саману врата.
Мы все должны выбрать великого человека и следовать за этим великим человеком.
И на самом деле, хотя, несмотря на то, что у нас есть это ложное эго, сама привычка следовать за кем-то, она есть в крови у каждого живого существа. Каждое живое существо оно следует за кем-то.
Поэтому Господь Кришна говорит: «Яд праманам куруте локах тад ану вартате». То же самое слово, ану вартате. Ану вартате - значит, следовать. Ядрят — значит, что бы ни. Ачарати — делал. Ачарати-ачар - значит, поведение.
Ачарати шрештхас. Что бы ни делал великий человек, шрештха — значит великий человек. Человек, который знает, что такое благо.
Шреяс — значит благо. Шрештха — это тот, кто знает, что такое истинное благо, тот, кто может указать, что такое истинное благо. Сейчас в современном мире на самом деле тоже есть средства.
Всем людям нужен какой-то пример для подражания, им нужно какой-то шрештха, за которым они будут следовать.
Но в современном мире шрештхи наши — это, там, я не знаю, хоккейные игроки, или хоккейные тренеры, или там футбольные тренеры.
Люди думают, что если человек может хорошо пинать мяч, то значит, соответственно, он великий человек. Или там певцы, Алла Пугачева какая-нибудь, я не знаю, кто еще. Или актеры.
Люди думают, что если человек может изображать из себя великого человека, если он хороший актер,
если он может хорошо изображать, в ведическом обществе все актеры были шудрами, люди более высокого класса не становились актерами, только шудры становились актерами.
Но в нашем современном обществе, которое состоит из шудр, актеры стали шрестами.
Актеры становятся эталоном для подражания, они становятся шрештхами. Так или иначе, для того, чтобы следовать кому-то, прежде всего мы должны знать, кто есть
настоящий шрештха, кто есть человек, которому следует подражать? Кто человек, который должен давать нам пример для подражания?
Шрештха. И дальше он говорит очень интересную вещь, Кришна: «Яд яд ачарати шрештхас тат тат евэтары джанах».
Значит, итера — это слово на санскрите, значит противоположное шрештхе. Это значит, когда слово итера следует за каким-то словом, то это значит противоположность тому слову, которое идет перед ним.
То есть итера в данном случае — это противоположность шрештхе. Все остальные люди, которые не являются шрештхами — обычные люди. «Сад яд праманам куруте локах тад ану вартате». Все остальные люди следуют за ним. Почему? Потому что саят праманом куруте. Праманом значит доказательство, значит свидетельство.
Этот человек, поведение этого человека, поведение человека становится доказательством для других людей.
То есть человек, который ведет себя определенным образом, сам факт того, что он делает, действует таким образом, оно является доказательством.
Это на самом деле очень легко понять, если мы подумаем о таком феномене, почему так называемые великие люди этого мира, они зарабатывают очень много денег на рекламе. Какой-нибудь там, я не знаю, бейсбольный игрок.
В Америке самые великие люди — все это — это бейсбольные игроки. Недавно один — это был шок для всей Америки.
Такой — это самый лучший бейсбольный игрок, О. Джей. Симпсон его звали, или еще как-то. Он убил свою жену. И вся Америка была в шоке.
Они думали: вот великий человек, мы следовали за ним, и этот великий человек взял и убил свою жену. Что нам теперь делать? Нам нужно тоже убить своих жен? Или как нам нужно теперь себя вести?
Но факт тот, что поведение великого человека, оно становится доказательством. То, как ведет себя великий человек, оно становится праманом, все то, что он делает, оно само по себе является истиной.
Поэтому у какого-нибудь великого человека современного мира спрашивают: каким кремом для бритья вы пользуетесь. Он говорит: «Я пользуюсь Schick».
И все остальные люди, все эти самые, итера, все остальные простые люди, они тоже думают: раз он пользуется этим кремом, то я тоже должен пользоваться этим кремом.
Или спрашивают у какой-нибудь кинозвезды, какими духами вы душитесь. И все остальные простые женщины будут душиться теми же самыми духами.
То есть, все то, что делает обычный человек, оно становится образцом для подражания, все то, что делает великий человек, становится образцом для подражания обычных людей.
Поиск истинного пути через авторитет махаджан
И поэтому на самом деле, чтобы найти что-то, чтобы достичь чего-то в духовной жизни, мы тоже должны найти авторитет и следовать за этим авторитетом. Это основной принцип духовной жизни.
Следовать за авторитетом — найти человека, который знает истину, и следовать за ним.
Поэтому, когда у Махараджи Юдхиштхиры спросили, Ямарадж спросил у него, не наш Ямарадж, другой Ямарадж, он спросил у него, что есть путь? Как найти путь в этом мире?
Вот, извините, что такое пантха, путь, где можно найти путь?
Махарадж Юдхиштхира ответил при этом: Тарко пратиштхах, шрутайо вибhиннах, насау ришир яся матам на бхиннам, дхармасья таттвам нихитам гьяхай, са пантхах. Он произнес этой знаменитый стих, который вы много раз слышали.
Сапантах. Он сказал: Тарто пратишта, тарта значит логика. С помощью логики, просто с помощью своего ума, невозможно найти пути в этом мире.
Потому что логика — это один из афоризмов Веданта-сутры: «Тарко-апратиста». Апратиста - значит то, что не имеет основания под собой. Логика не имеет под собой твердого основания.
Просто с помощью ума человек не сможет обрести путь. Люди думают, что просто потому что они очень умные, они смогут вывернуться, они смогут найти истину в этом мире. На самом деле, торко пратиста. Шрутайови бина.
Шрутайови бина, шрути - значит священное писание. Вибина - значит, отличаются друг от друга. Бина - значит, разница. Как Кришна говорит Бхагавадси. Бина - прокритие остата. Бина - значит отделенное.
Каждое священное писание говорит одно, а противоречит друг с другом. Есть великое множество священных писаний. Люди по-прежнему продолжают писать священное писание, никаких проблем нет.
Каждый, кто хочет, чтобы за ним следовали. Каждый, кто хочет изображать из себя Бога, он приходит сюда и начинает писать какое-нибудь священное Писание. И другие люди следуют за ним.
И естественно, все эти священные Писания, они различаются друг от друга. Просто изучая разные священные писания, невозможно найти истину.
А Ришир Насав ясяматам набинам каждый риши, каждый мудрец, который есть в этом мире Он говорит что-то свое. Если мы будем слушать различных мудрецов, можно посмотреть на философов.
Каждый философ в современном мире считается мудрецом, и другие люди должны следовать за ним. Но каждый тянет свою сторону, как лебедь, рак и щука.
Маркс говорит, Энгельс говорит другое, Камю говорит третье, я не знаю, кто еще говорит четвертое. На самом деле никто не может согласиться. Каждый приходит сюда, чтобы так или иначе настоять на своем.
Поэтому он говорит: Дармася татвам, нихитам гухаем - истина дармы, истинно религиозных обязанностей, истинно дармы, скрыты глубоко. Гухаем значит потаенный, скрытый, сокровенный.
Дарма ситатвам нихитам гухаем, она скрыта в сердце великой личности. Поэтому Махаджанау я нагатах сапантах. Каждый из нас должен следовать по пути, который проложили Махаджаны.
Каждый должен идти путем, который проложили Магаджаны. В этом заключается истина. Сапантах - это путь.
Это на самом деле единственный путь, по которому можно выбраться из материального мира. Иначе мы будем читать различные священные писания, мы будем читать различные книги, мы будем пытаться найти этот путь, но в результате мы только заблудимся.
Этот мир подобен огромному темному лесу, и в этом лесу есть много тропинок, и по этому лесу можно блуждать бесконечно, можно блуждать тысячи и миллиарды жизней. И мы блуждаем по этому лесу тысячи и миллиарды жизней.
Мы не можем найти пути, который ведет из этого мира, из этого леса. Как вчера я перед сном, у меня было включено радио, и там была программа Кришналоки. И там ведущая этой Кришналоки. Она подходила к людям на улице.
Она спрашивала: в чем смысл жизни? Каждому человеку она задавала один и тот же вопрос: в чем смысл жизни? В чем, по-вашему, смысл жизни?
Самое удивительное, что никто из людей не мог ответить на этот простой вопрос: в чем заключается смысл жизни? Все говорили, что это очень трудный вопрос, я не знаю, как на него ответить.
Другой говорил: смысл жизни заключается в том, чтобы жить. Жизнь нужно, чтобы жить, и потом умереть.
Фреди говорил: «Ну вот у меня есть дочь, и я хочу вырастить свою дочь». Смысл моей жизни заключается в том, чтобы вырастить свою дочь.
И потом эта дочь вырастет, и она тоже не будет знать, в чем заключается смысл ее жизни. Она тоже будет растить другую дочь, которая не будет знать, в чем заключается смысл ее жизни. И так далее.
Люди в этом мире, они живут в этом мире тысячи и миллионы жизней, они блуждают по этому лесу, по разным тропинкам, но они не могут найти пути, которые ведет к истине, который на самом деле приводит к чему-то.
Поэтому махаджана и нагата сапантах. Мы должны следовать махаджанам. Это единственное доказательство на самом деле. Доказательством всего, проманом, доказательством верности, истинности нашего пути.
В конечном счете являются даже не священные писания. Доказательством этого являются личности, которые ведут нас. Сами эти личности являются как бы олицетворением этого знания. И это видно. Они излучают свет этого знания.
Мы можем видеть, что они знают истину. Если мы посмотрим на них, если мы посмотрим, например, на Шрилу Прабхупаду, мы увидим, что Он знает истину, и поэтому Он может показать нам путь.
Важность примера ачарьи в духовной жизни
Это становится самоочевидным. И на самом деле мы должны ценить, мы должны понимать, какая редкая это вещь. Что махаджаны есть далеко не везде.
Более того, даже сам принцип махаджана или принцип ачарьи существует далеко не везде. Например, в мусульманской религии есть замечательная поговорка, которая характеризует уровень этой религии.
Там говорится, что делай то, что говорит Мула, но не делай то, как он делает.
Вот на самом деле ясно, что мулла, он может говорить хорошие вещи, потому что его учили говорить хорошие вещи, но очень трудно найти муллу, который делает правильные вещи, который живет в соответствии с этим.
На самом деле, наш принцип, принцип познания, который есть в нашей сампрадае, это принцип очарьи. Мы должны найти ачарью, человека, который учит своим собственным примером, следовать за этим ачарьей.
И тогда мы найдем истину, тогда мы найдем дорогу, которая ведет из этого мира. Это простая истина на самом деле должна глубоко войти в нашу голову.
Мы должны понять, что мы должны следовать просто Шриле Прабхупаде, мы должны быть преданы Шриле Прабхупаде и всем, кто следует ему.
Мы должны найти человека, который лучше всего следует Шриле Прабхупаде, который своей деятельностью лучше всего воплотил этот дух Шрилы Прабхупады, дух проповеди, который принес с собой Шрила Прабхупада.
И следовать за этим человеком. Вести себя так, как ведет себя этот человек. И тогда мы сможем найти путь, тогда мы сможем найти истину. И на самом деле это очень трудно.
Кто-то может сказать, что, так сказать, очередной культ, очередная секта, которая промывает мозги, что нужно просто следовать за кем-то, слепо следовать за кем-то.
На самом деле, чтобы действительно следовать за кем-то - для этого нужно быть очень умным человеком. Чтобы знать, как следовать, дурак не сможет следовать за ним. Дурак всегда заблудится.
Его либо собьет с пути какой-нибудь ложный ачарья или ложный гуру, либо с ним еще что-нибудь произойдет. Глупый человек не сможет следовать правильно.
Мы должны развивать свой интеллект и пытаться понять, пытаться стать этим идеальным учеником в том смысле, чтобы идеально следовать своему духовному учителю. Но на самом деле очень трудно.
И каждый из нас должен стараться это сделать. Мы должны развиваться как личности, мы должны не превращаться в каких-то роботов, так сказать, которые выполняют приказы, которые есть.
Нет, чтобы действительно следовать великому очарию, нужно иметь мозги.
Нужно иметь мозги, и мы можем видеть это на примере великих ачарий, на примере наших духовных учителей, как они следуют Шриле Прабхупаде. Каждый из них является личностью, каждый из них является развитой индивидуальностью. Поэтому мы не должны думать, что мы просто должны, так сказать, слепо исполнять все приказы. Мы должны развиваться лично, индивидуально, становиться личностями.
И тогда только мы сможем следовать за Прабхупадой, по-настоящему следовать Шриле Прабхупаде. И тогда только мы сможем достичь того, чего достиг Шрила Прабхупада. Тогда только сможем мы достичь пути, который есть.
Поэтому мы должны еще раз взять вот этот простой урок из этого стиха.
Мы должны следовать по пути, который проложили великие личности, стараться следовать по нему неукоснительно, потому что сампантах — это путь. Все остальное не пути.
Все остальное - это тропинки, которые ведут в различные закоулки этого леса, по которым можно очень долго блуждать в лесу чувственных наслаждений.
В Пятой песне Шримад-Бхагаватам есть целая глава, которая называется «Лес чувственных наслаждений». Это очень страшная глава, где описываются чувственные наслаждения, с которыми сталкиваются люди в материальном мире.
И мы можем очень долго блуждать по этому лесу.
Но если мы хотим выйти отсюда, выйти отсюда на свет, из этой тьмы на свет, мы должны идти за великой личностью, которая проложила путь своей жизнью, делать, как он делает, нести людям это знание, потому что это то, что принес нам Шрила Прабхупада, принять на себя этот дух и миссию и проповеди, и тогда сами мы тоже сможем достичь чего-то.
Все. Больше мне нечего сказать. Может быть, какие-нибудь грехаские хотят добавить что-нибудь про то, как зона следует. Меня попросили сегодня утром дать эту лекцию. У меня глаза вылезли на лоб.
Я сначала не знал, что я буду говорить об этом. Может быть, есть какие-нибудь вопросы? Можем ли мы интересоваться биографией своего духовного учителя, чтобы произведить его развитие в сознании Кришны?
Жизнь каждого великого преданного на самом деле является таким примером. Поэтому нам так важно, например, знать жизнь Шрилы Прабхупады, чтобы мы могли, чтобы нам было чему следовать.
Каждый духовный учитель, по сути дела, поведением своим, каждым своим жестом учит нас.
В этом смысл слова ачарья: каждым своим жестом, каждым своим взглядом на самом деле духовный учитель может учиться. Если ученик достаточно чувствителен, чтобы научиться этому.
Мы должны смотреть на своего духовного учителя, на то, как он делает, то, что он делает и то, как он делает, и учиться у него. В этом на самом деле смысл учения.
Мы должны учиться у своего духовного учителя, вести себя и жить.
Поэтому, соответственно, естественно, мы должны знать жизнь своего духовного учителя, знать, как он поступал в различных ситуациях и что он делал в различных ситуациях.
Тогда мы будем настоящими учениками, тогда мы сможем быть настоящими учениками. И главное, чему мы должны научиться от своего духовного учителя.
Мы должны научиться от своего духовного учителя тому, как он следует своему духовному учителю. Это на самом деле главный урок, которому учит нас духовный учитель. Каждый духовный учитель учит нас быть последователями.
Наш духовный учитель учит нас, как быть последователем Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада учит нас, как быть последователем Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Таким образом, это знание передается неискаженным по цепи ученической преемственности.
Разумный подход к следованию за учителем
Главное, чему мы должны учиться у своего духовного учителя, это не то, как он улыбается, а то, как он следует своему духовному учителю. Он не говорил, не будьте слишком разумными.
Тут Шриле Прабхупаде приписываются слова: не будьте слишком разумными. На самом деле, это неправильный перевод с английского. В английском есть слово овер интеллигент. Овер значит слишком интеллигент, разумный. Дословный перевод слишком разумный. На самом деле слово овер интеллигент значит умниками. Когда Шри Прабхупада говорил, не будьте слишком, не будьте овер интеллигент, он говорил, не будьте умниками.
Не пытайтесь, иначе говоря, не пытайтесь стать умнее своего духовного учителя. Не пытайтесь, так сказать, перепрыгнуть своего духовного учителя. Не думайте, что мой духовный учитель говорит очень простые слова.
А я достиг более высоких вещей, я могу читать о раса-лиле, рассказывать о раса-лиле, все будут валяться у моих ног и просить меня делать это. Мы не должны пытаться стать умнее своего духовного учителя.
Следовать с разумом - это значит применять свой разум и понять, что значит следовать своему духовному учителю, понять, каким образом несет с собой духовный учитель, воспринять дух своего духовного учителя. В этом заключается смысл следовать с разумом.
Не просто есть очень много историй про этих самых пять учеников и их несчастного гуру, которые постоянно попадали в разные ситуации. Но я не буду сейчас рассказывать эти смешные истории.
Но смысл в том, что нужно следовать с разумом, а не глупо. Потому что он постеснялся. Ну, Кришна ему и сердце сказал: надень гамчу. Все связано с Кришной. Нет ничего, что не было бы связано с Кришной.
Я не знаю, нет, я не слышал этого. Многие думают, некоторые проводили. Если бы последовательно по мне сказали, это я просто не достигнул. Слепое исследование даст ли результаты слепое исследование?
Слепое исследование дать какие-то результаты, но дело в том, что если человек следует слепо,
то он очень легко может сбиться с этого пути, если человек слепой, как он может следовать? Если он не видит, то как он может следовать? Чтобы следовать, у человека должны быть глаза, а глаза — это разум, который у нас есть. То вот
Если я буду слепо выполнять какое-то указание своего духовного учителя, на самом деле я не смогу. Мы должны выполнять указания своего духовного учителя.
Но если мы будем выполнять указания своего духовного учителя слепо, не используя при этом разум, который нам дан, мы не сможем его выполнить как следует. Мы превратимся просто в роботов, мы будем... Мы не знаем как.
Мы должны применять свой разум для того, чтобы понять то, что говорит Кришна, то, что говорит наш духовный учитель.
Мы не должны пытаться подвергать сомнению то, что говорит наш духовный учитель. Не в этом заключается смысл разума.
Мы должны пытаться понять, как, почему, смысл слов духовного учителя и соответственно следовать соответствующим образом. Вопрос в том, как расположены слои тонкой грубой материи вокруг души.
Говорится, что по сути дела тело человека это микрокосмос, это микровселенная.
Соответственно, точно так же, как во Вселенной есть эти слои, точно так же они располагаются и в теле человека. То есть тонкое тело, оно окружает, скажем, вот эту ауру, которую видят разные экстрасенсы, которые там руками водят.
Это тонкое тело, это проявление тонкого тела человека, где-то как-то, оно принимает форму грубого тела человека. А ложное эго, оно выходит за пределы этого. Естественно, оно выходит за пределы этого.
Есть люди, у которых ложное эго распространяется на целые страны, какой-нибудь Ким Чен Ир или Сталин - он распространил свое ложное эго на целую страну. Его ложное эго, оно простиралось на одну шестую часть земного шара.
Это зависит от того, насколько близко ложное эго к душе, чем это зависит от того, насколько оно ложное. Чем оно более ложное, тем оно более большое. Чем оно меньше, тем оно ближе к душе.
На самом деле по мере духовного развития ложное эго скукоживается, и потом и в конце концов совсем исчезает. И остается истинное эго, истинное я. Человек сознает свое истинное я, себя как душу. Это все технический вопрос.
На самом деле суть в том, что действительно наше ложное эго, оно простирается за пределы нашего грубого тела. Мы можем иногда физически не сталкиваться с другим человеком, но наше ложное эго сталкивается где-то далеко.
Это может происходить на очень больших расстояниях тоже. Зависит от того, какое оно ложное. Окей. Шрила Прабхупада ки джая!