Сокровенный смысл вед устами женщин хастинапура. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Raevka · 2016
Chapters
Намо Бая. 7, Девим сарасватим вязам. Та то джаяму дирае нашта праешва бадришу Ни
тем Бхагавата Севая, нитям Бхагавада Сева, Бхагаваттютамашлоке, Бхагаюта Машлоке Бактир Батинастики, Ямпрану Петма Петакрим, Дварахатараджува, путретитан маятараво би недус, там сарба бута хридая Читаем
Читаем следующий стих из десятой главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Господа Кришны в Двараке. са. 2, 2, ьади, 2 гухьесу чагухявадих. 16, 2, ведешу гухишу чагухиади, яка еще .68-18, Саха он. Вай. Также. А ям этот. Саки.
О, моя подруга анугита описаны саткатха совершенные игры ведешу в ведических писаниях гухьешу сокровенных ча. Так же как гухьявадибих, доверенными преданными. Яха тот, кто? Эйкаха, единственный. Ишаха, высший повелитель.
Джагат, всего творение, атма, сверхдуша, лилая, проявление мыгр, сриджати творит аватиатти, а также поддерживает и уничтожает. На никогда татра там саджате становится привязанным к этому, перевод. О, подруги!
Вон та самая личность Бога, чьи привлекательные сокровенные игры описали в сокровенных разделах ведической литературы Его великие преданные. Он один творит, поддерживает и уничтожает материальный мир.
И все же это не оказывает на него никакого влияния. Комментарий. Как сказано в Бхагавад-гите, все ведические писания прославляют величие Господа Шри Кришны. Это же подтверждается здесь, в «Бхагаватам»: великие преданные,
а также и такие наделенные особыми полномочиями воплощения Господа, как Вьяса, Нарада,
Шукадева, Кумары, Капила, Прахлада, Джанака, Бали и Ямараджа, разделили Веды на множество разделов и подразделов и разработали их, но сокровенные стороны Его деятельности описаны главным образом в «Шримад-Бхагаватам» Его близким преданным Шукадевой Госвами.
В «Веданта-сутре» и в Упанишадах содержится лишь намек на сокровенные эпизоды его игр. В таких ведических писаниях, как Упанишады, наглядно показано отличие Господа от материальных представлений о Нем.
Его личность всецело духовна, и потому в них скрупулезно доказывается, что Его
форма, имя, качество, окружение и прочее отличны от материи. Это приводит к тому, что иногда не очень разумные люди по ошибке полагают, что Он безличен.
На самом деле, на самом деле же Он — Верховная Личность, Бхагаван и Параматма, и безличный браман является Его частичным проявлением.
Я ика ишо жадати на тътре. «О подруга, вон та самая Верховная Личность Бога, чьи привлекательные сокровенные игры описали в сокровенных разделах ведической литературы Его великие преданные. Он один творит, поддерживает и уничтожает материальный мир, и все же это не оказывает на Него никакого влияния».
Опасность скрытого имперсонализма в бхакти
Намам весь падает, Кришна Пристая, Бухале, Сримати-2-5-1-5, 1 2 2 3 1 2, патина, панебю, вайсна вебмаха, Джайсрина Чайна Пунитна, 3-2-7-го ряма ...будьок на каватату, санкинайка питал, камалая такшу вишвимбарод виджаварую гадрмапалу, вандетприякароканаватару, Яндах прадишня мама вачим мампрасуптом Санживая такивашакти дарах свадамна, аньямчастачавана твагадим праннамо, Багавате Пурушая тубья Алекашна.
Мы продолжаем эту тему, и причина, по которой я решил говорить именно на эту тему, вот в чем.
Причина заключается в том, что большая часть из нас — я говорю сейчас о себе и полагаю, что это в значительной степени относится ко всем сидящим здесь — являются скрытыми имперсоналистами. Внешне мы преданы.
У нас есть тилака, мы одеваемся как преданные. У нас контималы, мы повторяем святое имя, но внутри есть множество недопониманий, сомнений, и эти сомнения изнутри подтачивают наши бхакти.
Если бы у нас не было этих сомнений, мы бы отдавали гораздо больше энергии в этот процесс. Мы бы посвящали этому гораздо большую часть своего сердца.
Сейчас же в этой ситуации мы делаем это на всякий случай, и у каждого из нас есть какие-то имперсональные заморочки. И беда заключается в том, что когда эти имперсональные заморочки наши, их очень сложно распознать.
Когда демон приходит в образе демона, его легко понять. Но когда демон приходит в образе красивой женщины с цветком лотоса, то даже обитатели Вриндавана думают: эта сама Лакшми пришла, чтобы поздравить нашего Нараяну.
И эти сомнения, или недоразумение, или недопонимание рядятся в одежды преданных, и поэтому нам очень сложно на самом деле с ними расправиться, и мы живем с этими сомнениями и не различаем их, не понимая их.
Есть знаменитый эпизод про то, как Киртанананда, тогда еще дас, даже, может быть, еще не Киртанананда, да? В ответ на слова Шрилы Прабхупады, цитировавшего доктора Радхакришну, который сказал: «Комментируй стих: "Ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру"», — доктор Радхакришна говорит: «Не Кришну нужно помнить, они проявленные в Кришне».
И Шрила Прабхупада сказал: «Сейчас я вам это покажу». И Киртанананда будущий поднял руку и сказал: «А что такое? Он правильно говорит». Шрила Прабхупада прокраснел, как помидор, стал кричать.
Он долго слушал, как Киртанананда объясняет и доказывает эту философию, а потом он стал кричать: «Нет разницы между Кришной внутри и Кришной снаружи.
То, что мы проводим какие-то различия в Кришне и в духовном мире, — это имперсонализм, это майавада». Как Шрила Прабхупада разбивал клуб Гопи-бавы, который возник в свое время в Лос-Анджелесе? Почему?
Потому что преданные начинали проводить различия между одними преданными и другими преданными и смотрели на них свысока. Это имперсонализм, это майавада. Это скрытая майавада, которую очень сложно понять.
И Шрила Прабхупада гневался, потому что майавада убивает нашу бхакти, в этом проблема. Майавада не дает в реальности бхакти проявиться.
И в этих стихах женщины, жены хастинапурцев, они объясняют трансцендентную природу формы, образа, имени Кришны и прежде всего его лил. образа, имени Кришны и прежде всего его лил.
И Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии.
Он говорит, что людям очень легко представить, что форма материальная. Материальные формы мы знаем, знаем. Если форма, значит материальная. Если не материальная, то значит бесформенная. И то, и другое легко представить.
Представить себе трансцендентную форму, которая везде находится. Очень сложно, потому что форма значит у нее координаты есть. X, Y, Z. Правильно? Это форма.
Ее можно описать в пространстве, но форма вездесущего, бред какой-то, правильно?
Как у вездесущего может быть форма, как у всемогущего может быть имя, потому что имя означает, что мы отделяем как того, кто есть все, имя значит, что мы отделяем что-то от чего-то другого. И так далее.
Это понять реально очень сложно. И, собственно, об этом наша речь. И до тех пор, пока мы это не поймем, бхакти не проявится. Я сказал вчера, что по-настоящему понять Кришну...
Не я сказал. Женщины Вриндавана сказали. Я поддержал их.
Они сказали, что понять Кришну по-настоящему можно только с помощью бхакти, только бхакти может сделать наше сердце чистым, амала-атманом, сделать полностью очистить сердце. Утклита-амалатманом.
Но если мы не до конца понимаем личность Бога, то нам очень сложно будет по-настоящему захотеть увидеть его, и, соответственно, мы никогда не сможем по-настоящему увидеть его или общаться с Ним, по-настоящему взаимодействовать с Ним.
Мы все время будем искать счастье в каких-то материальных отношениях здесь, в этом мире. Разочаровываться снова и снова и снова и снова пытаться их искать в каких-то материальных вещах или материальных сферах.
И я хотел начать свой рассказ с истории небольшой, которую
История царя Упаричары Васу
рассказывает Бхишмадева в Махабхарате. Эта история связана с одним из героев Махабхараты — Упаричарой Васу. Упаричара Васу был великий царь прошлого, великий преданный.
Так что однажды Индра, довольный им и его непривязанностью, подарил ему воздушный корабль, в честь этого его стали называть упаричара-васу. Упаричара-васу значит упаричару. Упари значит наверху, а чара значит тот, кто, кто плавает по небу, тот, кто летает по небу.
Паричара Васу значит васу, летающий по небу. Так вот, очень интересная история. Однажды этот Паричара Васу проводил Ашмамеда Яги. Большое жертвоприношение.
И как мы знаем, чтобы жертвоприношение достигло успеха, нужны очень квалифицированные жрецы.
Он на всякий случай, чтобы не ошибиться, пригласил себе в жрецы Брихаспати, духовного учителя полубогов. И тот пришел со своей командой.
Они сделали самое лучшее жертвоприношение, они идеальным образом повторяли мантры, возливали все, и в какой-то момент все полубоги, притянутые совершенством обряда, который они совершили,
появились прямо перед всеми глазами и стали принимать то, что им предлагают. Брихаспати возливал в огонь и говорил: «Сваха!» — в этот момент Индра приходил и принимал то, что ему возливали на огонь.
И только когда дошла речь, когда дело дошло, или очередь дошло до Вишну, Верховного Господа, «Ом Вишнаве сваха!», то у всех на виду, то, что ему предлагалось, исчезло, но Вишну никто не увидел.
Все полубоги вынуждены были проявиться там, опять же, благодаря совершенству обряда, который они делали. И один Вишну предпочел не появляться, никто его не увидел.
Единственный, кто его увидел, был Паричара Васу, который упал перед ним в дандаваты и стал повторять молитвы, волосы у него стали дыбом, и слезы потекли из глаз, потекли слезы.
Брихаспати разгневался страшно. Брихаспати разозлился. Как это так? Почему? Кто он вообще такой? Чего это я его не вижу? Что он про себя думает, как это так?
Он взял эту ложку, которой он возносил, возливал — это самое, от гнева запустил ее в то место, где Вишну должен был находиться по его мнению. И Паричара Васу и другие собравшиеся мудрецы они стали его успокаивать.
Говорят: «Да, да, ты не злись, Он Бог, Ему можно». Он оставляет за собой право не появляться перед теми, у кого нет преданности.
Его можно увидеть только единственным способом — глазами преданности: «преманджана- чхурита-бхакти-вилочанайena сантах садаива хридаешу вилокаянти». Только тогда, когда преданность станет абсолютно чистой, мы сможем по-настоящему видеть Кришну.
И, собственно, в этом была суть вчерашнего стиха, что женщины Хастинапура говорили, что все остальные методы в конечном счете не работают.
Они могут до какой-то степени очистить наше сознание. Но пока мы не избавились полностью от имперсонализма и от стремления полагаться на свои собственные силы и не предались Кришне полностью, и не прониклись к Нему определенными чувствами, мы никогда не сможем понять Его по-настоящему.
Эта тема продолжается здесь, в этом стихе, где говорится, что только гухья-вади. Гухья значит сокровенный. Вади — те, кто знают эту тайну, только доверенные и преданные, как переводит Шрила Прабхупада, confident devotees, как он обычно говорит в этих случаях: только преданные, которые проникли в эту тайну, они по-настоящему видят Бога как личность.
Все остальные все равно думают, что это есть непроявленное нечто внутри Кришны. Что это некий Браман, который говорит через Кришну.
А что форма, которую мы видим, это иллюзия, что у этой формы нет реальности вечной, потому что эта форма с внешней точки зрения появляется здесь,
исчезает здесь, Его, как мы знаем, убивает охотник, ранив его в ногу и так далее. Много разных каких-то странных вещей происходит. И, собственно, об этом наш разговор.
И сегодня я начну немного об этом говорить, потому что еще раз, самый главный урок из всех этих стихов - это то, что нам нужно попытаться обрести бхакти.
Потому что даже если мы увидим Кришну, иногда Кришна появляется даже перед непреданными, перед демонами появляется. Но если у нас нет любви, мы не узнаем его, не сможем общаться с Ним и не получим никакого блага.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорил: не стремитесь увидеть Кришну. Живите так, чтобы Кришна захотел увидеть вас. Старайтесь таким образом действовать, думать, говорить, чтобы у Кришны появилось желание увидеть вас.
Философская проблема единства и формы
И, собственно, у нас пара стихов сегодня достаточно интересных. И в этих стихах, как я уже вчера говорил, разрешается главная проблема философии, духовной, любой духовной философии.
Это главная проблема Веданты, которую разные школы Веданты по-разному решают. Адвайта-веданта решает по-одному, персональные школы Веданты решают по-другому, каждый по-разному. Это в сущности проблема единства.
Что значит, что Бог один? И на самом деле эта проблема есть у всех монотеистических религий. Если мы возьмем две самых больших, самых крупных и самых влиятельных монотеистических религии,
основной спор у них по поводу этой проблемы единства, как разрешить проблему единства. В христианстве признается единство, каким образом определяется? Бог один, но при этом у Него есть что? Да, троица, три ипостаси.
И при этом они едины. То есть в принципе достаточно близко к тому, что говорим мы. Правда, мы говорим, что там не три, а очень много всего. И при этом все едино. Очень много разнообразий бесконечное.
Там не три, а бесконечность. И при этом все едино. И Бог один, и Он остается единым. И единство не нарушается. Основной аргумент мусульман против этого — они говорят, это бред какой-то. Как один Бог может быть тремя?
У вас что, троица? В глазах? Что такое? Как? И поэтому они говорят: нет Бога, кроме Аллаха. Это формула о чем она? О том, что Бог только один. И никто другой не может претендовать на близость к Богу.
Их основной аргумент или основное сомнение в теологии христианства - это то, что они Иисуса Христа возвели на уровень Бога. Я недавно ехал в одной машине с чеченцами, вернее,
они меня везли, и я очень ну так, осторожно себя вел. Они у меня стали спрашивать про нашу религию. Они очень обрадовались, когда я сказал, что по-нашему, ну, в общем, у них основная проблема была. Ладно, не важно.
Чтобы у меня не было основной проблемы, в конце концов, я не буду говорить об их проблемах. Суть еще раз в том, что разные монотеистические философии, теологии, они должны так или иначе решить эту проблему единства.
Как Бог остается единым, при том, что Он может проявлять себя в каких-то других формах и видах. Мусульмане говорят, что все, нет, вот Он один, какой он непонятно какой. Где непонятно где, но один.
А все остальное — это уже не нужно мешать.
Мне хотелось еще одну интересную вещь сказать, тоже из истории религии, недавней истории религии в конце XIX века, в начале XX века в России появилось очень могущественное течение
имяславцы, которые, собственно, занимались тем же, что и делаем мы. Они славили имя Бога. Или те, кто их не любил, называли их имябожцы, те, кто они сами себя называли — имяславцы.
И у них было основное положение, основное положение их философии, похожее на нашу с вами теологию или фундамент для нашей практики, это то, что имя Бога не отлично от Бога. Так вот, они были осуждены как страшная ересь, и более того, Афон, русские монастыри на Афоне раскололись на две части. Там до рукоприкладства дело
доходило. Одни говорили, что имяславие — это правильно, другие выступали с пеной у рта против имяславия. В конце концов приехал военный крейсер.
Забрал всех, кто следует этой философии, имяславии, посадил на крейсер и силком увез с Афона, потому что это ересь. Так вот, в чем проблема-то была? Почему это считалось такой большой ересью?
Именно в том, что они говорили, что имя Бога не отлично от Бога, и аргумент против них говорил, что мы признаем только три единства, а вы еще четвертую туда добавляете.
Есть еще что-то четвертое: еще имя Бога не отлично от Бога. Мало того, что Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой не отлично от Бога, еще и имя не отлично. Это вы уже чересчур зашли, уже вы какую-то ересь несете.
Еще раз, почему? Потому что людям очень сложно понять, каким образом разнообразие в духовной сфере не нарушает единства, каким образом разнообразие
единства, каким образом Бог может действовать, каким образом Бог может иметь форму, может иметь имя, отличное от Него? Каким образом имя не отличное от Него? Это вообще на самом деле, если вдуматься, это полный бред.
Каким образом имя материальное? Мы же имя материальное, все звуки материальные, правильно? Правильно? Почему нет? Мы произносим звуки чем? Языком. Язык материален. Может материальный язык произнести трансцендентный звук? Как?
Харе Кришна. Вот у нас один трансценденталист нашел, все. Он говорит: может же, Харе Кришна. Произносит. Произносит, двигается Кришна. Право? Правильно. Ответ правильный. Но людям очень сложно по-настоящему это понять.
Причины сотворения материального мира
И поэтому, собственно, все философы, Джива Госвами, в частности, очень подробно и комментаторы этих стихов очень подробно объясняют все эти тонкости, чтобы у нас не оставалось с вами никаких сомнений о том, каким образом некто трансцендентный может действовать и проявлять себя в этом мире.
И, собственно, проблема-то начинается с чего? Здесь говорится, что Бог творит этот мир.
Здесь, в этом стихе, женщины Хастинапура говорят, что Он что делает? Сриджати, авати и ати. Он творит сриджати, авати, поддерживает, и ати, разрушает этот мир. И при этом насаджате — Он никак не привязывается к этому.
И вот это вот уже первый парадокс, потому что на самом деле, если мы утверждаем, что Бог творит этот мир, то нам нужно прежде всего ответить на вопрос, а с чего это вдруг он его творит? Чего ради?
Зачем он сотворил этот мир? И по сути дела, это очень важный вопрос, ответ на который мы с вами должны хорошо знать.
Потому что с поверхностной точки зрения, у совершенного Бога не может быть причин сотворить нечто, да еще до такой степени несовершенное. Каким образом совершенный Бог может совершить такое. Как это может быть? Почему?
Что его побудило к этому? Ты люди, которые отрицают существование Бога, они пытаются понять, Бога, изучая этот мир. Есть люди, которые думают, что они смогут понять все, просто изучая этот мир.
Так, теперь представим себе, что эти часы, которые у меня есть, — механические. Это электронные часы. Но в принципе разницы никакой нет.
Так и вам попались эти часы, и вы не знали, никогда не видели эти часы, не понимаете, для чего они нужны. И вы попытаетесь понять, а для чего они созданы, просто разбирая их на составные части.
Так можно будет понять, для чего созданы эти часы, разбирая их на составные части. До какой-то степени можно. Можно будет понять, каким образом действуют эти часы, разбирая их на составные части? Да. Можно, да? Правильно?
Можно ли будет понять, каков тот, кто создал эти часы, разбирая эти часы на составные части? Нет. Нет. Мы можем понять до какой-то степени, как они действуют, безусловно.
Мы можем до какой-то степени представить себе каковы качества того, кто эти часы создал.
Так, если мы будем разбирать часы, первое, что нам должно прийти в голову, то что человек, который их создал, он какой? Умный, правильно? Что он что-то понимает, что он изобретательный.
Мы можем смотреть дизайн этих часов и думать, что, наверное, у него есть что? Чувство прекрасного, эстетическое чувство.
Но можем мы понять, усы у него есть или нет? Можем мы понять, какого цвета его кожа? Можем мы понять, какую гирлянду он носит и какого цвета его дхоти?
Смысл еще раз в том, что люди, которые пытаются понять сущее, просто пытаясь разобраться в этом мире, они ничего не понимают, они понимают, до какой-то степени что-то, но они даже не понимают, для чего весь этот мир создан.
И здесь женщины Вриндавана раскрывают эту тайну. Они на самом деле раскрывают тайну для чего?
Почему совершенно независимый, не желающий ничего, Господь абсолютно полный сам в себе, сам в себе создал этот мир, почему это, собственно, все возникло.
И вещи, о которой они говорят, она разбирается в Веданта-сутре. Все эти темы разбираются в Веданта-сутре. С самого начала мы знаем, наши ачарьи объясняют, что «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий на Веданта-сутру.
И на это указывает первый стих «Шримад-Бхагаватам». Как звучит первый стих «Шримад-Бхагаватам»?
Джанма адья ё 'та 'с ('ан)ваяд итаратах чартхв абхиджьях сварат тена брамха хридая йади кавайо мухьянти йат сурах теджогори мридам ятхи винимайо йатра трисаргам мриша дхамна свена сада нираста-кухакам сатьям парам дхимахи. сада, не расту, кухахам садям парам, димахи.
Так они предлагают нам. Слушайте, слушайте, это очень важно. Что, собственно, мы сейчас и будем делать? Они предлагают нам думать над этой высшей истиной. Как думать над этой высшей истиной?
Высшая истина, которая породила этот мир. Они говорят, первая сутра Веданта-сутры звучит: атхато брахма-джигьяса. Джигиаса.
Если вы наконец поняли, что вы не можете быть счастливы в этом мире, если вы созрели до того, что хотите получить нечто выше, чем просто какие-то жалкие подачки этого мира, какие-то крохи этого мира, то тогда вы должны задавать вопросы о причине возникновения этого мира или Брамани.
Отхато брахма-джигьяса. Кто этот Брахман? Этот Брахман — тот, кто создал этот мир, джанма адья 'сйа. Иначе говоря, Брахман — личность.
Потому что создать что-то может только личность. У личности есть для этого необходимая энергия. У Брамана нет энергии, у Брамана там нет разницы между Браманом и его энергией. Он единое, невозможно, чтобы...
Поэтому Шанкара в конце концов вынужден говорить, что мир иллюзия, мира нет. Ничего этого нет. Так но вторая же сутра, Веданта-сутра, говорит: поэтому нужно думать о личности.
И эта личность, она есть гармонизирующий принцип всех священных писаний — Татту самана ваят. Все священные Писания говорят об этом. И как Его можно понять? Шастра-йонитват? Это четвертая сутра, Веданта-сутра.
Его можно понять только из шастры.
Если мы хотим понять Бога, если мы хотим понять причину творения этого мира, если у нас возник этот вопрос: что это такое, кто это такое, какой он, какие у него усы, есть у него усы или нет. И борода. Что это за личность, какая у него форма, как его зовут? А есть только один ответ на это — шастры.
Так вот, мне хотелось пойти дальше с вами, и это очень важная часть для того, чтобы мы продвинулись чуть-чуть. И это как раз комментарий к этому стиху.
Веданта-сутре, во второй части Веданта-сутры выдвигается сутра, которая в соответствии с Баладевой Видьябхушаной является пурвапакшей или мнением оппонента. На прайоджанават.
Так он выдвигает это самое сомнение, очень важное сомнение, чего ради совершенный будет создавать какой-то мир, чего ради совершенный будет действовать. Мы с вами действуем? Действуем, правильно? Почему мы действуем?
Есть у нас какая-то цель, ради которой мы действуем, правильно? У любой деятельности всегда есть прайоджан или цель. Правильно? Правильно? Цель означает, что мы хотим чего-то достичь, правильно?
Если мы хотим чего-то достичь, это значит, что есть желание, есть цель, которой мы хотим достичь, правильно? Если мы хотим чего-то достичь, это значит, что у нас этого сейчас нет. Правильно?
Если у нас этого сейчас нет, и мы действуем ради того, чтобы чего-то достичь. Это значит, что мы действуем, потому что мы несовершенные. Правильно?
Иначе говоря, любая деятельность совершается только кем-то несовершенным. Правильно? Правильно. Почему неправильно? Правильно. Неправильно. Движешь Кришну, ты все портишь. Все портишь.
Любая материальная деятельность совершается кем-то несовершенным.
И поэтому следующая сутра: слушайте, это очень важная сутра, которую мы должны знать. Первая сутра, она говорит: на прайод джанават — совершенный Бог, а у него не может быть прайоджны, не может быть цели. Потому что у совершенного не может быть цели. Все то, что ему нужно, у него уже есть.
Поэтому у него не может быть никакой цели, следовательно, не может быть никакой деятельности.
Сотворение мира из внутреннего блаженства
И следующая сутра отвечает на этот вопрос: как Бог, оставаясь совершенным, тем не менее может действовать. Это очень важная и знаменитая тоже сутра. Локават ту лила кайвальям. Запомните, пожалуйста, эту сутру.
Это важное для нашего понимания сутра. Локават ту лила кайвальям. Он действует исключительно кайвальем. Кевала значит один. Единственное, почему он действует - из-за лилы.
Это его лила, это его игра и локават. И поэтому кажется, что он действует как обычный человек. Локоват. Как будто бы как обычный человек он действует.
Ачарьи, которые комментируют эти две сутры и связь этих двух сутр, на первую сутру они задают вопрос: в принципе, когда человек действует, у него может быть только две причины для того, чтобы действовать.
Либо ради самого себя, правильно? Либо ради кого-то другого, правильно? Есть две причины, две формы деятельности. Либо я действую, чтобы самому чего-то достичь, либо я действую, чтобы кому-то что-то хорошее сделать.
Так, но если мы возьмем Бога, мы уже сказали, что Он по определению не может действовать ради самого себя, потому что Ему ради самого себя нечего делать. Ему не нужно ничего достигать.
Так теперь тогда другое предложение, предположение, которое некоторые делают: Бог создал этот мир для кого? Для нас, ради нас, правильно? Правильно! Хорошее предложение.
Хорошее! Но тогда получается, что Бог садист. Потому что если Он создавал его для нас, мог бы что-нибудь получше создать. Мог бы создать что-то, где бы мы ни мучились.
И ачарьи говорят, что как-то что-то не вяжется, все не складывается, ребус не складывается: для себя действовать не может. Для нас вроде тоже как-то все не совсем так. Чего ради? Третий ответ на этот вопрос - просто так.
Как, по-вашему, хороший ответ на этот вопрос? Взял просто так. Просто так означает, что сделал что-то, не подумав. Правильно, мы же тоже иногда делаем что-то просто так, а потом спохватываемся.
Чего это я сделал, просто так. Может это относиться к Богу? Нет, не может, правильно? Он же всезнающий. Он не мог сотворить этот мир для себя, потому что Ему не нужно.
Он не мог сотворить этот мир для нас, потому что, если бы творил для нас, сделал бы его по-другому, сделал бы так, чтобы мы тут жили вечно и наслаждались. И некоторые думают: что такое, почему?
Он не мог это сделать просто так, не подумав, случайно. Почему он это сделал? Ваш ответ, господа: локават ту лила кайвальям. Даже не совсем из любви.
Как объясняется в этой сутре? В этой сутре ачарья цитирует «Нараяна-самхиту», и в «Нараяна-самхите» говорится: «Куруте кевала-анандат». Он делает это исключительно кевала-анандат. Из чего? Из блаженства. Он делает это.
Слушайте, это очень интересная, очень важная вещь. Куруте кевала-анандат. Есть еще одна причина, когда кто-то действует здесь, в этом мире, это внутреннее блаженство,
внутренние переживания, и сравнение, которое приводит Баладева Видьябхушана вместе с Мадхвачарьей в комментарии к этой сутре: «Локават ту лила кайвальям». Ятхаматасья нартанам.
Подобно тому, как сумасшедший человек танцует. Видели когда-нибудь сумасшедшего человека, который вдруг начинает танцевать? Или по-другому не сумасшедший человек, а пьяница танцует. У пьяницы какая причина есть для танца?
Он делает это для себя? Нет, не для себя. Он делает это потому, что ему что? Хорошо. Потому что ему хорошо. Так вот, печальное известие, Бог сотворил этот мир. Он сотворил этот мир, потому что ему хорошо было.
Теперь нам нужно понять это утверждение тоже, потому что некоторые, читая эти слова, они говорят: ну как же так?
Ну не может такого быть, потому что говорят, что он действует просто потому, что ему хорошо, мы всё равно что говорим, что он как будто бы бессознательно действует. Что он действует не понимая, и это не вяжется с всезнающей природой Господа.
Совершенство или полнота Господа не вяжется с первой причиной.
Он не мог сотворить этот мир ради самого себя, Он не мог сделать это для того, чтобы мы ему служили, заставить нас, рабов, Ему служить, как некоторые думают, когда читают что-то.
Он не мог сделать это ради нас, если бы Он это сделал просто ради нас, а Он бы по-другому этот мир создал.
Он не мог сделать это просто так, то есть по недомыслию, потому что он абсолютно совершенный и знание его совершенно. Единственный ответ, который остается: он сделал это из блаженства. Как это сопоставить?
В этом очень боль большая проблема, на которую мы сейчас попытаемся ответить, но в сущности, этот принцип нужно понять, об этом же принципе говорят здесь эти женщины на дворцах Хастинапура.
Они говорят, что джагат-атма лилай, он совершил это как свою лилу. И, собственно, все священные писания говорят об этом, что есть дхави-лила. Есть лилы Господа в духовном мире. И есть лилы Господа в материальном мире.
Есть лилы Господа с его духовной энергией. Йога-майа. И есть его лила с материальной энергией. И лила с материальной энергией - это лила, в результате которой возникает этот мир.
И Нараджата, они говорят: у Нараджаты у него никакой корыстной цели для этого не было. Он никак не привязан к этому процессу, он остается абсолютно чистым.
И Он, собственно, в сущности творит этот мир из блаженства, и каждый из нас может реализовать это блаженство, заложенное в этом мире. На самом деле, если мы посмотрим, мы сможем почувствовать это блаженство.
И если мы начнем использовать этот мир для служения Кришне, мы сами почувствуем это блаженство, заложенное в этом мире.
Страдания в этом мире возникают почему? Потому что мы неправильно пользуемся этим миром, потому что мы неправильно относимся к этому миру и неправильно видим этот мир.
Если мы увидим в этом мире проявление блаженства Господа, Его счастья, Его полного опьянения или Его внутреннего блаженства, и начнем использовать этот мир по назначению, то весь этот мир будет дарить нам блаженство, заложенное в нем.
Первая часть 10 главы Шримад-Бхагаватам описывает это, каким образом вся материальная энергия начинает отвечать живым существам, пытающимся задействовать материальную энергию в служении Кришне. Эта материальная энергия становится необычайно благоприятной.
Она приносит все самые замечательные вещи, дарит все богатства, именно потому что люди начинают правильно пользоваться ей. И наоборот, когда люди неправильно пользуются этим миром, то тогда природа
начинает что делать? Мстить человеку. Она отвечает нам на нашу зависть и злобу, на наши попытки эксплуатировать ее.
В тот самый момент, когда мы пытаемся эксплуатировать этот мир, мы становимся рабами и заложниками этого мира и начинаем испытывать необычайные страдания.
Как только мы пытаемся использовать этот мир для того, чтобы служить Кришне, мы познаем блаженство, заключенное в этой природе. И поэтому эти женщины объясняют этот важный момент.
Они говорят, что он не привязан к этому, он из любви, как сказал Адхьодана Прабху, из любви творит этот мир, или из блаженства творит этот мир. И нам нужно уже здесь, эту любовь почувствовать.
Для этого мы должны этот секрет знать, этот ключ - подход к этому миру,
этот мир, блаженство Бога — его нужно использовать для служения. Как Шрила Прабхупада был в высшей степени в совершенстве знал, каким образом использовать все здесь в служение Богу.
Рассказывает историю замечательную, как однажды Шрила Прабхупада пришел в Лувр со своими учениками. И в Лувре все эти картины на стене, на стенах, на потолках, на плафонах,
и везде в основном голые женщины нарисованы, Шрила Прабхупада идет и с очень большим интересом смотрит на все. Его ученики смотрят вниз.
Рассказывают другую историю: когда Шрила Прабхупада стал покупать этот дворец в Детройте, особняк Фишера.
То там перед входом висела огромная картина, и там были изображены какие-то голые женщины или что-то, какая-то голая натура, и все смущались, кто пришел со Шрилой Прабхупадой.
Шрила Прабхупада стал внимательно смотреть на все и говорит, как хорошо нарисовано, с огромным интересом смотрел на все это, и потом
Шрила Прабхупада оглянулся на своих учеников, когда они гуляли в Лувре, видит, что они как-то смущаются, не смотрят ни туда, ни сюда, в пол смотрят. И то иногда от пола нужно отводить глаза. Потому что это дворец французских царей.
Шрила Прабхупада говорит: «Вам что, женщины не нравятся красивые?» Очень смутились. Не знали, что сказать. Правду или как нужно.
Шрила Прабхупада говорит, а мне очень нравится. Приводите их всех ко мне, я их всех займу в служении Кришне, это был ответ Силы: никаких проблем нет.
И, собственно, секрет в этом: тут очень важная вещь сказана: что сокровенные преданные в сокровенных разделах, которые рассказали сокровенные разделы ведических писаний, они описывают Бога как личность, описывают, каким образом Он действует.
Описывают, что Он действует из любви, что все то, что Он делает, — это проявление Его внутреннего блаженства или внутренней полноты, а не недостатка, не несовершенства, а наоборот, абсолютно полного переливающегося через край совершенства.
И нам нужно попытаться понять это совершенство, или эту любовь, или это блаженство здесь, в этом мире. Для этого нам нужно поменять свое отношение к этому миру.
Для этого нам нужно понять, что такое лила, и самим начать действовать как лила. Лила значит без привязанности. Тут в этом стихе дана формула лилы.
Джагадатма лила, сриджати он создает этот мир как лилу, он душа этого мира, создает этот мир как лилу, насаджате, потому что он не привязан.
И Кришна учит этому в самом начале Бхагавад-гиты. Как нужно действовать так же, как и Кришна, не привязываясь. Никоим образом не привязываясь к результату, без всякой привязанности, от внутренней полноты,
которую мы обретаем в отношениях с Кришной. Мы медитируем на эту бесконечную полноту и блаженство и потом действуем исходя из этого. Это будет правильный образ действий, который поможет нам делать все.
И следующий стих, который я хочу также прочитать, у меня не так много времени. Следующий стих, еще более интересный: они постепенно-постепенно нас подводят к очень важным вещам.
Принцип аватары и цели прихода
Следующий 25-й стих объясняет еще одну очень важную вещь. Если Бог Личность, сотворившая этот мир из полноты, из
блаженства, а не с какой-то корысти. Дальше говорится, что мало того, что Бог действует из этой полноты, Он обязательно приходит сюда. Следующий стих объясняет принцип Аватары.
Если Бог личность, Он не может не прийти сюда, Он должен прийти в этот мир. И тут объясняется, почему и когда Он приходит в этот мир.
Яда — когда, хи — адармен, это моды, и когда нрипа, цари, управляющие этим миром, начинают, попадают под влияние тама-гуны, тому дион репа. И поэтому они начинают действовать вопреки принципам дхармы.
Когда эти цари, движимые тама-гуной или раджа-гуной, низшими гунами материальной природы, нарушают принципы дхармы. Дживанти, Татарайшах, и сатватахкила. Тогда он, Эшах, единственный, сатватах,
трансцендентный приходит сюда, и он приходит сюда, Бхагам, сатим ритам даям, ияша, славам, он приходит сюда для того, чтобы показать истину. Рита.
Рита значит, Шрила Прабхупада здесь переводит абсолютность. Рита значит, порядок, гармония, он приходит для того, чтобы показать здесь сатьям, истинность или вечность, ритм, гармонию, красоту, даям доброту и Яшу славу.
Бавани для того, чтобы помочь, поддержать, для того, чтобы принести благо живым существам, Он приходит сюда снова и снова и снова.
Если мы персоналисты с вами, если мы персоналисты, мы должны понимать, что Бог, будучи совершенной личностью, не может не прийти сюда. Он приходит.
И когда Он приходит, Он проявляет, как здесь говорится, эти четыре вещи: сатем ритем, даем и Яша, Он проявляет здесь истину, красоту, он проявляет здесь милость, Он проявляет здесь славу для того, чтобы мы.
И на самом деле это нарушение принципов, которые совершают цари, являются всего лишь навсего предлогом.
Он приходит, да, в какой-то момент, в критические моменты истории, когда цари начинают нарушать свою дарму, но на самом деле его главная цель в том, чтобы показать нам свою природу, чтобы мы могли соприкоснуться с Его природой и помнить о Его природе.
Как я цитировал вчера царицу Кунти, которая говорит: Шринванти, гаянти, гринантия, абхикшнашах, смаранти нананти, тавеги... Что все люди постоянно после того, как Кришна приходит, начинают шринванти, гаянти, гринанти, они слушают, воспевают и принимают, а также смаранти, вспоминают об играх Кришны, когда Он приходит сюда, в этот мир.
Вот.
И, собственно, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии этот принцип, то, что Кришна приходит ради того, чтобы ради блага всех живых существ, чтобы в конце концов живые существа научились думать о нем, научились помнить о его бесконечных лилах, и
и поэтому Шрила Прабхупада в конце этого комментария говорит, что, приходя сюда, Он между делом наказывает демонов, подобных Раване, Хираньякашипу и Камсе. И деянием Его невозможно подражать.
Явившись как Рама, Господь построил мост через Индийский океан. Когда Он явился как Кришна, Он с самого детства совершал сверхчеловеческие поступки: убил Путану, Агасуру, Шакатасуру, Калию.
В Двараке женился на 16 108 женах. Общее число членов Его семьи, известной под именем Яду Вамша, составляло примерно 10 миллионов, 100 тысяч тут написано, на самом деле больше. Его зовут Говардхана-дхари и так далее.
Иначе говоря, Кришна приходит, и Он проявляет перед нами эти удивительные действия. И нам ни в коем случае нельзя думать, что это действия — обычные действия. Он показывает нам небольшой, как бы, образец
своего блаженства, которое заставляет Его делать то, что Он делает. До сих пор есть эти остатки моста, который построил Рамачандра. Недавно... Это удивительная вещь. Я хотел поделиться с вами этим.
НАСА со спутника открыла остатки этого моста. До этого люди не верили, думали, что это какой-то миф. Но спутники сделали фотографии.
На фотографиях со спутника ясно видно весь этот мост, который тянется от Ланки, вернее, от южной конечности индийского полуострова до Ланки. И самое удивительное, что когда ученые определили возраст
этого моста, как, по-вашему, какой возраст у этого моста был? Это явно совершенно сделанный людьми мост, а возраст этого моста по оценкам ученых 1 миллион 750 тысяч лет.
Это ровно то время, которое в соответствии с адбхутами на земле был Господь Рамачандра. 1 миллион 750 тысяч лет. Он находился здесь, на земле. Он сделал этот мост.
До сих пор, если вы отправитесь во Вриндаван, вы увидите Говардхан. И Кришна держал этот Говардхан на мизинце левой руки. Он держал его семь дней для того, чтобы проявить эту свою полноту или свою любовь к своим преданным.
И, собственно, следующий стих, 26 - он ключевой во всех этих молитвах или во всех этих стихах.
И там Вишвана-чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху объясняет удивительным образом вечную природу лил Кришны и почему мы должны поклоняться этим лилам. Какое благо от того, что мы думаем об этих лилах?
Ответы на вопросы преданных
И что мы в конце концов получим, если мы научимся думать об этих лилах и поймем, какова их природа, я об этом буду рассказывать завтра. В принципе, в основном мое время истекло, поэтому я не буду переходить через, переходить на следующий стих.
Может быть, у вас есть какие-то вопросы, я на этом закончу. Со вчерашнего дня у Диджайи Кришны есть вопрос. Два вопроса. Один — зачем я все это рассказываю, наш лила...
Я сегодня сказал: «Лилы без привязанности...» Когда... хорошо, какова дхарма царей? Дхарма царей — защищать нас, негодяев. От чего? От нашей адхармы.
Шрила Прабхупада очень чётко объяснял, в чем обязанность царя. Обязанность царя следить за тем, чтобы все остальные исполняли свои обязанности. Тогда очень хорошо подходит к самому главному. Так. Так, все, фигня, все.
Все же просто. Все просто. Так. Так, слышите, не так. На самом деле, мы же дополнительные обязанности. Не думая плода. Это первое. Как действует, не думая плода. Я сказал об этом. Правильно? Не думая.
Не думая о плодах, а думая о Кришне. А зачем они думают? Зачем они о дух? Завтра скажу. Не все сразу. Одети. Говорится, что Кришна создает этот мир блаженский. Но когда создает этот мир? Какой блаженство?
Кришна даже когда спит, он ему хорошо. Даже когда мы спим, нам хорошо. Что же говорить о Кришне? Его сон особый сон. Это опять же непонимание наше Его сна.
Как мы не понимаем его лилы, как мы не понимаем его мотивы, как мы не понимаем его рождения, точно так же мы не понимаем его сон. Потому что для нас сон - это невежество, правильно?
Во сне мы все забываем, забываем самих себя, забываем, где мы находимся. Иногда я путешествую, просыпаюсь и думаю: интересно, где это я проснулся? Куда меня занесло?
Но сон Кришны не означает, что он находится в бессознательном состоянии.
Он не может находиться в бессознательном состоянии, потому что он есть концентрированное знание. Он даже во сне полностью осознает все то, что происходит. Просто это сон. Это значит, что его сильно не интересует эта лила.
Большенство 15.
То есть говорится, с другой стороны, что Кришна к этому миру отношения не имеет, и он не желает вообще этого назвать, если он божественно творит, значит у него есть отпечатки получается Смотри, сейчас наша цель очень простая.
Понять, что сотворение этого мира - это некое естественное проявление природы Кришны. Другое объяснение слова лила.
Когда человек просто действует исходя из своей природы, и в этом случае он не зависит от плодов своего труда. Так, например, твоя природа петь. И ты все равно будешь петь. Неважно, кто что будет делать. Это лила твоя.
Потому что это некая природа, и твоя природа проявляется. Так вот, смысл этих стихов в том, что не то что есть какой-то Бог, и Он отдельно от своей природы сотворил этот мир.
Этот мир - проявление природы Бога и проявление Его блаженства. И то, что сейчас этот мир так или иначе доставляет нам страдания, в этом виноват не Бог, в этом виноваты наши неправильные положения в этом мире.
И смысл этого стиха только в этом, в том, чтобы понять, что все то, что делает Бог, и в том числе сотворение этого мира, это проявление Его естества, Его естественной природы, его естественного, точно так же, как его природа, это сат-чид-ананда, а в конечном счете - это блаженство, в высшем смысле этого слова, то его деятельность тоже здесь из блаженства.
Вот собственно и все. Вот этот момент надо понять, о котором тут говорится. И в этом смысл лилы.
И дальше в следующем стихе будет объясняться еще более тонкие детали того, какова природа его деятельности, что это за лила и каким образом эта лила не нарушает его единство. Проблема вот в чем.
Проблема в том, что, ну ладно, не буду говорить, проблема завтра скажем. Просто то, что получилось.
Он говорит, на самом деле пишет, мир говорит для того, чтобы нам помочь, чтобы мы даст. Чтобы для нас, для того, чтобы мы жить. А сострадание нам объявить нам. Можно сказать. Можно сказать, просто людилжение следует...
Просто духовный мир - это его как бы одно проявление в мире, да, материальное. Да, это другое проявление любви, где он дает людям. Ну и, собственно, Шрила Прабхупада говорит об этом.
Он говорит здесь, сейчас, у него как раз следующий.
Он говорит: вот: этот материальный мир создается ради удовлетворения прихотей нитья-бадхах, вечно обусловленных душ, точно так же, как непослушным детям дают игрушечную колыбельку. Иначе в материальном мире не было бы необходимости.
Но когда они, опьяненные могуществом материальной науки, без дозволения на то Господа и только ради удовлетворения своих чувств, стремятся незаконно эксплуатировать природные ресурсы, возникает необходимость в приходе Господа, которая наказывает непокорных и защищает верующих, собственно, вот и все. Это игрушка, которую нам дали, чтобы мы не плакали.
Духовность от... Я не знаю, что такое эгрегор. Много раз слышал это слово. Никак не могу понять, что оно значит. Шрила Прабхупада его никогда не произносит. Я могу сказать, что имеется в виду.
Насколько я понимаю, я никогда не вникал в эти странные эзотерические концепции, но в соответствии с этими эзотерическими концепциями
эгрегор — это что-то такое, что-то в тонком мире, к чему мы подключаемся, или еще что-то такое, это не имеет никакого отношения к по-настоящему духовной персональной философии, потому что эгрегор низводит духовность, эта концепция эгрегора низводит духовность до статуса некого тонкоэнергетического какого-то влияния.
На самом деле духовность - это проявление природы души. У нас есть внутренняя природа, это природа служить, природа действовать не ради самих себя.
Это не имеет никакого отношения ни к каким концепциям этого мира, ни к каким эгрегорам, ни к чему другому. Это всего лишь внутренняя природа, и сейчас, к сожалению,
полному проявлению этой природы мешают всевозможные неправильные концепции. И духовность помогает нам устранить эти неправильные концепции, чтобы мы могли полностью проявить себя. Вот и все.
На самом деле духовный путь - это способ помочь человеку проявить себя до конца и быть абсолютно счастливыми. Мы несчастны, потому что мы не проявляем себя, мы связаны какими-то странными представлениями, концепциями.
Одна из них — концепция эгрегора. Если мы пытаемся духовность низвести до этих материальных концепций, мы никогда ничего не поймем в духовности.
Духовность - это путь, который в конце концов помогает очистить наше сердце и почувствовать, кто мы есть на самом деле.
То, что мы частица Кришны, исполненного всегда вечности, знаний и блаженства, и мы имеем ту же самую природу, и наша природа служит этому источнику - это не имеет никакого отношения к эгрегору.
Я не могу пройти. Когда пересылка есть на счастье, тогда разочаровываешься, иногда вот такое настроение женщина появляется. А как выглядит чисто определенность? Еще раз, что, повторите, пожалуйста.
Чуть-чуть подальше, а то есть такая тенденция, что человек относится кличке. Так это должно быть: человек разочаровывается, прежде чем разочароваться, человек должен очароваться.
Чтобы не разочаровываться, не нужно очаровываться, потому что и то, и другое иллюзия. Сначала я очаровался, это значит, я попал в иллюзию. А потом я разочаровался, это значит, что я избавился от иллюзии, и поэтому страдаю.
Ну, все же очень просто. Не нужно очаровываться, тогда не нужно будет разочаровываться. И преданный не очаровывается. Преданный реалист. Преданный пытается понять истину.
Он не должен очаровываться, он не должен внушать себе что-то, он не должен пытаться как-то искусственным образом накрутить себя, как-то подвести себя. Знаете, люди заводят себя.
Он не должен завести себя как-то, он должен быть самим собой. Он должен понимать эту простую философию. Я в конечном счете всегда слуга, а я буду служить.
Почему бы мне не служить тому, кто меня создал, самому лучшему господину. Как Ему служить? Писание говорят, что единственный способ служить Ему - это повторять Его имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если я буду повторять Его в правильном настроении, мое сердце очистится.
Если мое сердце очистится, какая речь о разочаровании может быть? Разочаровании не может быть и речь.
Те, кто разочаровались, это люди, которые когда-то очаровались, то есть они находились в иллюзии, они пребывали в иллюзии, вот и все, поэтому надо эти иллюзии беспощадно разрушать с самого начала. Ладно, все, спасибо большое.