Шримад-Бхагаватам 3.27.17. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1995
Chapters
Вопрос Девахути о связи души и материи
Перевод Шрилы Прабхупады. Шри Девахути спросила: Дорогой браман, возможно ли, чтобы материальная природа выпустила обусловленную душу на волю? Если они вечно связаны, привязаны друг к другу, как можно разъединить их?
В этом стихе Девахути, мать Капилы, задает свой первый вопрос: Даже если живое существо сознает, что духовная душа отлична от материи, их невозможно по-настоящему отделить друг от друга ни посредством философских размышлений, ни в процессе постижения истинной природы вещей.
Душа относится к пограничной энергии Верховного Господа, а материя является его внешней энергией. По той или иной причине эти две вечные энергии соединились друг с другом, и разъединить их необычайно трудно.
Как же тогда индивидуальная душа может обрести освобождение?
Нетрудно убедиться, что когда душа уходит из тела, тело перестает существовать, а когда тело отделяется от души, обнаружить ее существование становится невозможно.
Жизнь существует только до тех пор, пока душа и тело соединены друг с другом. Но как только тело и душа разъединяются, они переходят в непроявленные состояния.
В вопросе, который Девахути задала Капиладеви, ощущается влияние философии пустоты. Приверженцы этой философии утверждают, что сознание возникает в результате соединения материальных элементов.
А когда сознание уходит, его материальная основа разрушается, поэтому в конечном счете нет ничего, кроме пустоты. Философии Майявады подобное отсутствие сознания называют нирваной.
Девахути увача: пурушам пракрити браман на вимунчати кархичит, анья-пасраят вача,нитьятавват найох прабхум. Шри Девахути спросила.
Дорогой браман, возможно ли, чтобы материальная природа выпустила обусловленную душу на волю? Если они вечно привязаны друг к другу, как можно разъединить их? Сам на пасью, сурути дана, дайте нам.
Итак, тема этого стиха, да и вообще всей этой части Шримад Бхагаватам, — это освобождение. Том, каким образом душа может освободиться из тисков материальной природы.
И Девахути начала одна из тем Шримад-Бхагаватам, мукти, которые описываются в Шримад Бхагаватам в различных местах. И эта тема начала развиваться с вопроса, который задала Девахути.
Когда она в первый раз увидела Капиладеву, когда она подошла к нему и стала задавать ему свои вопросы, то первое, что она ему сказала, она сказала: Мой дорогой сын, я измучилась в этом мире. На самом деле я страшно измучилась в этом мире.
Она сказала: Асат-индрия-таршанат. Это значит, асат значит неверный, нереальный, несуществующий. Индрия значит чувство. Таршанат, постоянно возбуждены.
Она сказала: Асат-индрия-таршанат. Чувства мои постоянно возбуждены, и они ненасытимы. Я пытаюсь так или иначе насытить свои чувства, я пытаюсь удовлетворить свои чувства, но у меня ничего не получается. Я живу в этом мире, но чувства тянут меня в разные стороны, и поэтому я измучилась. Скажи мне, каким образом мне выбраться отсюда.
На самом деле, это положение любого живого существа в материальном мире.
В материальном мире человек, особенно человек, он на самом деле находится в очень неблагоприятном положении, потому что чувства постоянно тянут его в разные стороны.
Обычные люди, которые живут в материальном мире, они даже не замечают этого, настолько они привыкли, они считают это данностью.
Но чувства по своей природе привязаны к объектам чувств. И поэтому, как только какое-то чувство видит какой-то объект чувства, оно сразу же устремляется туда.
И поэтому человек, он на самом деле живет в материальном мире, постоянно дергаемый за веревочки этих чувств.
Как только глаз видит что-нибудь красивое, он сразу же устремляется к этому красивому, как только нос слышит чей-то запах, он сразу же идет туда.
Как, например, представьте себе положение человека, который оказался где-нибудь там в центре Сочи. Как он живет? В чем заключается его существование? Он находится в центре Сочи, откуда-то раздается запах шашлыка.
И сразу же нос тянет его к этому шашлыку — он сразу же идет туда. И вдруг из другого места музыка идет. И сразу же ухо начинает тянуть его в эту музыку.
И вдруг мимо проходит женщина, надушенная французскими духами, и сразу же он устремляется туда. Потом он видит что-то, что-то съедобное, у него сразу же начинает течь слюна, и этот язык начинает тянуть его в другое место.
На самом деле люди в материальном мире находятся в этом состоянии. Чувства тянутся в разные стороны, они раздираются этими чувствами.
И все, что есть в этом мире, на самом деле жизнь материального человека, материалистического человека, сводится к этому взаимодействию между чувствами и объектами чувства. Они думают, что в этом заключается смысл жизни.
Люди изобрели множество различных способов, чтобы так или иначе привлекать чувства. Изобрели множество объектов чувств для того, чтобы привлекать чувства. Как я недавно читала одну статью, она называлась так.
Это статья одного знаменитого французского парфюмера, который всю свою жизнь изобретал духи. На самом деле, зачем люди изобретают духи? Ну, во-первых, потому что они не моются, от них дурно пахнет. Это первая причина.
А вторая причина — чтобы так или иначе привлекать другого человека. Статья была заглавлена так: что настоящая женщина не должна изменять только своим духам. Это его кредо.
Настоящая женщина должна душиться определенными духами.
Поэтому, соответственно, у мужчины, который находится рядом с ней, у него вырабатывается условный рефлекс. Он чувствует эти духи, он сразу же тянется туда. Все эти пять чувств, которые есть у человека, они развиты примерно в одинаковой силе, в одинаковой степени. Чувства животных, они на самом деле развиты. У каждого из животных развиты в основном одно чувство.
У собаки это нос, у рыбы это язык, у разных других живых существ развито в основном одно чувство. Но у человека примерно в одинаковой степени развиты все чувства. И все эти чувства тянут человека в разные стороны.
И он находится в страшном совершенном состоянии. И говорится, что шизофрения - это раздвоение сознания. На самом деле настоящий человек, он является шизофреником, только у него сознание не раздвоено, а распятерено.
Пять чувств тянут его в разные стороны, и он пытается насытить эти чувства.
Он так или иначе пытается удовлетворить, он пытается засунуть в рот, он пытается засунуть в нос, он пытается засунуть в уши все, что только можно, в глаза, все, что только можно.
И он делает это с незапамятных времен, но он не может насытить эти чувства. Он пытается делать это так или иначе, но несмотря на все эти попытки, у него ничего не получается.
В конце концов, он всегда остается у разбитого корыта. Он пытается наслаждаться этой чувственной жизнью, жизнью этих чувств, но у него ничего не выходит.
Стремление к освобождению и доказательство существования души
И поэтому, в конечном счете, любой нормальный человек рано или поздно приходит к необходимости освобождения. У каждого человека в той или иной степени живет эта концепция освобождения.
Каждый человек думает, он знает, что что-то тут не то. Каждый человек понимает, что ему нужно чего-то другого. На самом деле, эта концепция освобождения, даже если она не проявлена явно в человеке, она существует у всех.
Например, сейчас лето, и, соответственно, все люди едут в Сочи. Сам этот факт того, что люди едут в Сочи, это проявление того, что они хотят освобождения. Они на самом деле стремятся к освобождению.
Они находятся у себя в какой-нибудь там идиотской Москве в течение всего года.
Весь год они мечтают об освобождении: то, что они на две недели приедут в Сочи и будут находиться тут на солнце и так или иначе жарятся при этом.
То есть, сам тот факт, что люди путешествуют, или другой пример, очень близкий к нам. На самом деле известно: любой президент храма знает, что преданный рано или поздно начинает уходить в какой-нибудь другой храм.
На самом деле это все то же самое. Желание и освобождение. Ему кажется, что в этом храме что-то не то. Что так или иначе он страдает тут. Он не нашел настоящего счастья.
На самом деле в другом храме он найдет это счастье, поэтому он едет в другой храм, и через какое-то время ему опять хочется куда-то.
То есть каждый человек чувствует эту неудовлетворенность, ему хочется осуществить, хочется так или иначе восполнить эту неудовлетворенность. Он стремится, и таким образом рождается концепция освобождения.
И у каждого человека она разная. Например, Акакия Акакевич хотел шубы. У него освобождение было - вот это шуба, которую он хотел иметь.
Но в той или иной форме это концепция само понятие необходимости освобождения, оно существует у каждого.
И само существование этой концепции, само это стремление, оно свидетельствует о том, что на самом деле мы несовместимы с этим миром.
Если бы все то, что мы переживаем в этом мире, было естественно, то почему бы нам постоянно хотелось чего-то другого?
Если бы страдания были естественны для души, как материалисты говорят, что на самом деле мы все возникли в результате эволюции: какой-то первичный бульон, там что-то варилось, варилось, варилось, в конце концов, оттуда вылезли орангутанги, потом они взяли камни и превратились в людей. Так, мы - продукт материальной природы.
Если бы мы действительно были продуктом материальной природы, то почему мы страдаем, на самом деле, если задуматься.
Если все естественно, если все то, что мы так или иначе видим, это просто проявление какой-то эволюции, то почему у нас появляется это чувство неудовлетворенности? Все так оно и должно быть. Все должно быть естественно.
Смерть естественна, почему мы боимся смерти? Если смерть естественна, если мы обречены на смерть, то почему мы ее боимся?
На самом деле, это один из аргументов философии Санки, атеистической философии - доказательство существования Пуруши.
Философия Санкхьи, она утверждает существование пракрити. Говорит, что пракрити является причиной всего, что мы видим. Но дальше она постулирует существование другого элемента — Пуруши.
Как раз тут Девахути спрашивает: она говорит об этих двух элементах. Пуруша и пракрити. Она говорит, что Пуруша и пракрити постоянно связаны друг с другом.
И философия Санкхьи доказывает, подробно еще образом, доказывает существование Пуруши.
Потому что, скажем, ньяя или вайшешика, они вообще отрицают существование духа, существование этого элемента. Это полностью монистические философии. Они говорят, что существует только пракрити.
Философия Санкхьи — это следующие ступени. Они говорят, что существует дух или пуруша, который входит в эту пракрити.
И одним из доказательств существования Пуруши как раз приводят вот это существование и концепции освобождения.
То, что сама по себе, если считать, что все это порождение природы, то тогда концепция освобождения не появлялась бы в умах людей. Этой концепции не было бы, если бы все было порождением пракрити.
То есть есть какой-то элемент, который чужероден по природе. Вот это сочетание пуруши и пракрити.
На самом деле, вот это чувство неудовлетворенности, которое возникает, это свидетельство несовместимости пуруши и пракрити, свидетельство того, что на самом деле место пуруши не находится здесь, в материальной природе, а находится где-то в другом месте.
Ну, так или иначе, это вопрос, который задала, первый вопрос, который задала Девахути в начале Капилопадеши. Она сказала: «Я измучилась здесь. Я хочу освободиться. Скажи мне, как освободиться».
Она сказала: Капила, ты моё око, которым я вижу. Ты око, которым я могу увидеть трансцендентные знания.
Аналитический метод санкхьи и сомнения Девахути
И ты топор, которым можно срубить дерево моего материального существования. Я живу этой материальной жизнью, и наконец-то появился у меня топор, чтобы я срубила его. Учи меня этому.
И сначала Капиладев стал отвечать, ей он отвечал, прославляя преданное служение. Он сказал, что на самом деле единственный способ вырваться отсюда - из материального мира - это заниматься преданным служением.
Сатам прасанга мама вирья сам виду. Общайся с преданными, и тогда постепенно, постепенно ты поймешь, как освободиться.
Но потом дальше стал ей объяснять постепенный процесс санкхьи. В предыдущей главе он объяснял, что процесс санкхьи, процесс освобождения, который существует в санкхье, он заключается в том, что человек с помощью своего интеллекта, или Пуруша, с помощью своего интеллекта начинает анализировать элементы материальной природы.
Он смотрит на разные объекты материальной природы и говорит: это не то, это не то, это не я, это не я, это не я,
это не пуруша, это не пуруша, это не пуруша, это не пуруша. Когда он понимает то, что всё это не он, то, что всё то, что его окружает, то, что это нога, это рука, это тело, это все элементы материального мира не имеют отношения к сознанию,
тогда он освобождается в соответствии с философией санкхьи. И Господь Капиладев стал объяснять ей это. Он объяснял в предыдущей главе принципы материальной природы.
Он говорил, что Вселенная состоит из таких-то, таких-то элементов, есть ум, разум, ложное эго. Но ты, душа, находишься вне этого. И эту главу он начал: эта глава называется постижение материальной природы.
Он начал с того, что на самом деле ты можешь освободиться. Тебе достаточно для этого взглянуть на себя со стороны. Посмотри на себя со стороны, подобно тому, как Солнце смотрит на свое собственное отражение.
Ты или сознание - оно может посмотреть на себя со стороны. На самом деле это можно себе представить - так посмотреть на себя со стороны и подумать, что все это материальная природа. Но я другой, я не нахожусь в этом.
Точно так же, как Солнце, оно находится вдалеке от своего отражения, точно так же душа на самом деле находится вдалеке от этого материального футляра, который есть.
И тут, когда он ей начал всё это рассказывать, Девахути, она засомневалась. В её сердце проникло сомнение, она говорит: на самом деле пуруша и пракрити они неразрывно связаны друг с другом.
Пуруша или душа, сознание и пракрити или материя — они связаны друг с другом и как реально можно отделить друг друга? Не сумасшествие ли это?
Иначе говоря, Девахути решила: а не является ли это всё процессом самовнушения? Не является ли вот этот процесс санкхьи просто неким самовнушением, что мы просто отстраняемся и в результате в конце концов попадем в сумасшедший дом?
То есть Девахути засомневалась: не дурачит ли меня этот Капила, не хочет ли он меня зазомбировать? Она задает ему вопрос: объясни мне, пожалуйста, каким образом я могу отделить себя от этого?
Это я, это мое тело. Я привыкла, пракрити и пуруша На самом деле в материальном мире настолько тесно срослись друг с другом, что отделить одно от другого очень трудно.
На самом деле мы видим, что любое живое существо, например, какое-нибудь... Если мы возьмем кошку и скажем: «Кошка, посмотри на себя со стороны. На самом деле ты не кошка, ты — духовная душа». Кошка никогда не сможет это сделать, потому что она кошка, она считает себя кошкой.
У нее есть это тело, и тело, оно очень сильно обусловливает душу.
Как только душа оказывается в материальной оболочке, то она точно же начинает отождествлять себя с материальной оболочкой. Если она кошка, то она начинает мяукать. Почему она мяукает?
Потому что она считает себя кошкой, ни по какой другой природе, причине. Или собака, если она собака, то она вертит хвостом. Или если червяк, то он ползает. Потому что он считает себя червяком.
И Девахути засомневалась, она говорит: «На самом деле, как реально я могу отделить себя от этого? Это я, это на самом деле я живу, вот это — мое тело. Где?
Зачем я буду смотреть откуда-то со стороны на себя? Объясни мне, каким образом реально мне это сделать. Действительно ли мне достаточно, не просто ли это какое-то мысленное упражнение в чем-то, что я смотрю на себя со стороны, и это самое тело что-то там такое делает, а я смотрю?»
Привязанность человека к материальному телу
После того как Капила объяснил ей всю эту концепцию, что на самом деле действуют гуны материальной природы, но душа отлична от этого, Девахути засомневалась. И здесь она выражает это сомнение. И на самом деле это сомнение, оно присуще многим людям.
Если мы проповедуем людям, мы говорим об освобождении, люди, они настолько срослись со своим телом, что они не представляют себе, что они отличны от этого тела.
Это первый урок Бхагавад-гиты. Прежде всего, человек должен понять, что он не есть это тело. Потом можно говорить только о чем-то другом.
Как был такой хороший поэт — русский Тарковский, он говорил: «Душе грешно без тела, как телу без сорочки».
Люди настолько привыкли к тому, что душа находится в теле. Они думают, что если душа выйдет из тела, то она не сможет ничего делать, то она совершенно будет ненужная, что душе нужно тело для того, чтобы так или иначе жить, что это единственный способ существования души.
Люди на самом деле полностью, особенно в западном мире, полностью утратили вот эту концепцию освобождения. Они не понимают, что значит освобождение.
В каждой философии, если мы проанализируем, так или иначе, эта концепция освобождения существует. Как, например, я не знаю, в коммунизме есть концепция освобождения.
Да, вставай, проклятьем заклейменный, весь мир голодных и рабов! Пролетариату нечего терять, кроме своих цепей.
Так или иначе, мы освободимся и станем счастливыми. То есть там тоже есть концепция освобождения. Даже, скажем, в силу материалистичности, всей западной философии, эта концепция освобождения была утрачена еще в самом начале, еще в древней греческой философии ее уже не существовала. Истинной концепции, которая есть в Ведах. Это отразилось, например, на религиозной мысли.
Скажем, все религии, которые существуют, если мы разберем так называемые мировые религии или их представления, то мы увидим, что там концепция освобождения очень странная.
Как, например, я не знаю, есть кто-то у вас в Сочи, но в Москве и в России сейчас очень упорно действуют иеговисты. Есть, да?
Они распространяют, значит, такие, по крайней мере, на Западе, такие брошюрочки. И на этих брошюрочках часто очень такая нарисована картина: как значит, все эти иеговисты дружными рядами идут в рай. Вот.
Там, значит, толпы таких иеговистов отправляются в рай. Потому что только иеговисты могут попасть в рай. Это понятно.
И соответственно, и можно видеть, там, такие стройные ряды. Там идет китайцы, там армяне, там грузины, там разные национальности, японцы, и они идут, значит, в рай.
То есть, вот сама концепция освобождения, которая там есть, она связана так или иначе с телом. Они считают, что человек, который попадает в рай, он находится в том же самом теле. Ну, может быть, оно немножко молодое, может быть, от него дурного запаха не исходит. Но в принципе это то же самое.
Они настолько срослись с собственным телом, что они не могут понять, что на самом деле, как Бхагаватам определяет освобождение: сварупена вьявастхитих. Что на самом деле у нас есть изначальная форма, сварупа.
Эта сварупа вечно находится в духовном мире, и освобождение — это когда мы избавляемся от этих временных материальных форм, что эти временные материальные формы на самом деле не имеют никакого отношения к нашему Я, что так или иначе, они все распадутся на элементы, а мы возвратимся в свою изначальную вечную форму, которая существует.
И там не будет китайцев или там этих самых. Мы знаем, что там будут одни индийцы, да? Так или иначе. Но это то, что у людей отсутствует концепция освобождения, люди на самом деле не понимают, что такое освобождение.
Что на самом деле человек может освободиться, что он может полностью избавиться от страданий материального мира, что эти страдания неестественны.
И когда люди проповедуют материализм, они на самом деле обрекают людей на смерти, на страдания. Материалисты, когда они проповедуют все это, они говорят, что на самом деле для вас естественно умирать, для вас естественно страдать, для вас естественно стареть и делать все остальные гадости, которые вы тут делаете.
То есть, они, по сути дела, лишают людей возможности освобождения.
Они говорят: для вас естественно - стоять в этой очереди на бойню и ждать своей очереди, когда неумолимое время отсечет вам голову, вот Шрила Прабхупада. Однажды его пригласили на какую-то годовщину Ганди, общество Ганди, пригласил его, чтобы он прочитал там лекцию. Они подумали: с вамиджи, он там толкует об Ахимсе, обо всем остальном. Нужно пригласить его, чтобы он прославил нашего основателя - ачарью, нашего движения, Ганди, который основал движение Ахимса.
Шрила Прабхупада вышел и стал говорить, что на самом деле вся эта ваша ахимса, которую вы проповедуете, это никакая не ахимса, это химса. На самом деле, это не не насилие, это насилие - то, что вы делаете.
Потому что вы лишаете на самом деле самое большое насилие или самый большой вред, который можно причинить человеку - это лишить человека вот этой концепции освобождения, лишить человека вот этого понимания того, что он может избавиться от всех этих страданий.
И он говорил, что когда Ганди проповедовал это, он был материалистом, он проповедовал эту материалистическую химсу. И на самом деле это химса. Это самое большое.
Я думаю, что они были не очень счастливы, когда они услышали все это. Но так или иначе, Шрила Прабхупада был достаточно бескомпромиссен в своих представлениях. Вот.
И поэтому здесь, в этой части «Шримад-Бхагаватам», очень подробно описывается. Господь Капиладев. Он специально будет описывать подробно, что значит освобождение, каким образом живое существо может избавиться от этих мук, каким образом оно может перестать отождествлять себя с материальным
телом? Потому что корень наших страданий именно в том, что мы отождествляем себя с материальным телом, и как можно реально избавиться от этого.
Концепции освобождения в разных философиях
Как материалистическая философия санкхья атеиста Капилы: у них есть такое представление о том, что на самом деле освобождение заключается в знании. Чтобы освободиться, достаточно узнать.
Как они говорят, как только смысл Пракрити в том, чтобы так или иначе Пуруша осознал то, что он не имеет никакого отношения к Пракрити.
И как только он осознает, что он не имеет никакого отношения к Пракрити, то сразу же Пракрити она исчезает. Они сравнивают это с танцовщицей. Они говорят, что значит, танцовщица выходит на сцену, и она танцует.
Так, и зрители смотрят на эту танцовщицу. И до тех пор, пока зрителям нравится, как она смотрит, как она танцует, она танцует. Но как только зрителю это надоедает, то танцовщицы сразу же уходят. Точно так же и тут.
Пракрити, так или иначе, Пуруше нравится наблюдать за всеми этими играми, изменениями Пракрити. И Пуруша, он целиком сосредоточил свое сознание на этом. Но как только ему надоело это все, как только он понял, что на самом деле он отделен, что он
не имеет никакого отношения к Пракрити, то она тотчас уйдет, и все, и Пуруша освободится. Это концепция освобождения, которая существует в санкхье.
Или в майяваде есть другая концепция освобождения, тоже освобождение через знание. Я не знаю, может быть, вы слышали этот пример про мелу. Когда?
Они объясняют таким образом, что единственный способ освободиться - это обрести знание. И они иллюстрируют это таким примером. Они говорят, что представьте себе ребенка, мальчика, сына богатых родителей.
Он пришел вместе со своими богатыми родителями на Мелу, на какой-то праздник, который есть.
В Индии очень много разных праздников: на Кумбу-Мэлу или еще что-то. И там собираются большие огромные толпы народа, различные аттракционы, шумят они, кричат, поют.
Этот мальчик пришел вместе со своими родителями на Мэлу. Ему 5 или 6 лет. И так или иначе, он потерялся в толпе. Он потерялся в этой толпе, он не знает, он не знает, как выбраться ему из этого.
И в конце концов, его подбирают какие-то нищие. Эти нищие из сострадания начинают его воспитывать.
Этот мальчик страдает, он потерял своих богатых родителей, его взращивают бедные родители, они заставляют его выходить, просить милостыню у него. И он страдает.
И так проходит много-много лет, и в конце концов, а вдруг в каком-то месте он встречает своего родственника, своего дядю или еще кого-нибудь, и этот дядя говорит: а ты же, говорит, на самом деле ты не тот, ты на самом деле сын таких-то и таких-то родителей.
И тоже происходит освобождение. Как только этот мальчик узнал, что он на самом деле сын не этих бедных родителей, а сын богатых родителей, — он сразу же освободился от своих страданий.
То есть это таким образом они пытаются доказать, что просто через знание человек может обрести освобождение.
Но на самом деле Господь капиллярно после того, как Девахути высказал Ему эти сомнения, Он в следующих стихах расскажет, что на самом деле, и до этого Он уже говорил, несколько раз Он говорил, что на самом деле освобождение приходит не через знания, что на самом деле истинное освобождение, которое может прийти к человеку, оно приходит через трансцендентный звук.
Как в предыдущей главе, когда Господь описывал различные элементы материальной природы, Он говорил, что материальный звук является первым закрепощающим элементом, первым фактором, который удерживает живое существо в материальном мире, первым самым сильным объектом притяжения для живого существа.
Это можно видеть, на самом деле, очень легко видеть. На примере рекламы. Реклама вся основана на звуке.
На самом деле, так или иначе, если человек читает, то так или иначе, это все равно превращается в звук. Или по радио передают рекламу, по телевизору передают рекламу.
И смысл в том, что как только человек слышит название объекта чувств, у него сразу возникает желание получить объект этот чувств. Я в этом убедился недавно сам.
В свое время, когда я был в Сочи, я болел, там у меня в гостинице стоял телевизор, и я иногда от нечего делать включал телевизор, я слушал эту дурацкую рекламу. И там была идиотская совершенно реклама: какой-то мальчик выходил с невинной улыбкой на этот самый на экран телевизора, и он говорил:
Папа с мамой пили Хиро, девочку назвали Ира. Совершенно бессмысленная, абсолютно бессмысленная вещь.
Но смысл в том, что там есть название - вот это хиро - напиток. И недавно в этот раз, когда я летел на самолете, то, соответственно, там шла стюардесса, и там было это хиро. Когда я увидел это хиро, то сразу же мне захотелось выпить это хиро. Просто потому что два месяца назад я увидел, услышал эту совершенно бессмысленную вещь. Папа с мамой пили хиро, девочку назвали Ира.
Реклама, она просто называет объект чувств, и сразу же у человека появляется желание к этому. Когда мы слышим звук, когда мы слышим наименование объекта чувств, то сразу же мы закрепощаемся.
На самом деле, у нас возникает связь к этому, привязанность к этому. Это то, каким образом рождается привязанность. Проанализируйте себя. На самом деле это очень эффективно. Не зря они такие деньги на эту рекламу тратят.
Сам не знает, почему, но он будет тянуться к этому, потому что он когда-то услышал название: Кока-Кола там или там еще что-нибудь такое. У него сразу же руки будут тянуться к этому.
Влияние материального и трансцендентного звука
Через звук у нас на самом деле происходит закрепощение. Человек оказывается рабом этого материального мира и рабом своих чувств, именно через звук.
И точно так же благодаря звуку, трансцендентному звуку, человек может освободиться.
Если он просто повторяет мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Это самый лучший способ достичь или обрести освобождение.
Потому что точно так же, как материальный звук порождает в нас материальные желания. Любой материальный звук на самом деле возбуждает в нас материальные желания.
Точно так же трансцендентный звук постепенно-постепенно начинает закладывать в наше сердце трансцендентные желания. Это смысл того, как работает мантра.
Мантра, даже если человек не знает, что она значит, он просто первый раз услышал ее, она работает на уровне желаний, она меняет желание.
Если человек в течение достаточно долгого времени повторяет мантру, то у него постепенно-постепенно появится желание освобождения. Даже если он не хочет.
Я помню: в первое время, когда я слышал об освобождении, мне страшно становилось. У меня все восемь признаков экстаза появлялись на теле, но только от ужаса там, мурашки по телу, язык пересыхал. Я думал: освобождение.
Господи, тут так хорошо в этом мире. Куда освобождаться? Но мантры все равно повторял так или иначе.
Вот смысл повторения мантры в том, что если человек повторяет мантру, то у него постепенно просыпается желание освобождения. Он хочет освободиться из материального мира, он начинает видеть реальную природу.
Это то, о чем говорит Господь Капил. Через несколько стихов он начнет говорить.
Если человек в течение достаточно долгого времени, Господь Капил и говорит: если он в течение достаточно долгого времени будет слушать о мне, то тогда он освободится. Вот и все.
Очень просто: нужно просто слышать о Кришне, нужно просто слушать Его имя, и постепенно-постепенно у нас появится желание освобождения.
И в конце концов, это желание станет настолько сильным, что мы просто вылетим из этого мира. Мы не сможем оставаться в этом мире. Мы как пробка из бутылки шампанского вылетим отсюда.
Потому что у нас будет такое сильное - в конечном счете освобождение основано на желании. В конечном счете нам нужно развить это желание.
И желание-то развивается по мере того, как мы слушаем о Кришне. И чем больше мы слушаем о Кришне, тем сильнее становится желание.
Как недавно мне рассказали такую историю про Шрилу Прабхупаду? Он гулял с Харинаманандой в Цюрихе, на прогулке он спросил у Харинамананды: хочешь узнать мою философию? Харинамананда сказал: Да, хочу, конечно, хочу.
Он ему ответил на это. Пусть каждый делает то, что он хочет.
Я буду ему по мере моих возможностей помогать, чтобы он так или иначе делал то, что он хочет, прогрессировал в преданном служении. Но что касается меня, я хочу только одного: вернуться обратно к Богу.
Это на самом деле то желание, которое постепенно возникает у человека. Мы не можем ожидать, что это желание возникнет сразу.
Но по мере того, как человек развивает себя, по мере того, как он занимается преданным служением, он повторяет мантру, у него появляется горячее желание, он понимает, что на самом деле мне нечего делать в этом мире, что это бессмысленное времяпрепровождение, что тут нет ничего, что мне нечего ловить в этом мире.
Мне нужно уходить отсюда. И чем скорее, тем лучше, пока Кали-Юга не взялась за меня как следует. Вот у человека возникает это желание, это самое главное.
И на самом деле, само это желание, если у человека есть это желание, то это желание уже есть освобождение. В этом и есть смысл освобождения.
Понятие дживан-мукты и условия освобождения
Если человек полностью серьезно хочет освобождения, И если он делает, действует в соответствии с этим желанием, то это уже и есть освобождение.
Как Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности» определил освобождение, он сказал, что значит освобождение. Он сказал: Сварупена авастхитир сварупена авasthitih... дживан-мукта са ушчьяте.
Дживан-мукта — человек, который освободился, несмотря на то, что он находится в этом теле. Кто это? Это человек, который... Кармана манаса гира.
Тот, кто занимает в деятельности, в преданном служении свое тело, манас, свой ум, и гира — свою речь. Это три условия, когда человек может достичь освобождения.
Если целиком его ум, его тело и его речь заняты преданным служением, то такой человек освобожден. Он говорит: авастхитих апи — значит поистине, ахила-атман — везде, при любых условиях, авастхитих, где бы он ни оказался.
То есть в любых обстоятельствах, в каком бы... даже если он находится в этом теле, он все равно может быть освобожденным. Это не важно. В любом месте материального мира человек может быть освобожденным, если его ум, его речь и его поступки целиком заняты преданным служением. В этом случае целиком заняты так или иначе служением Кришне. В этом случае он будет освобожденным.
Ему будет всегда хорошо, в любых обстоятельствах, где бы он ни оказался, он не будет так или иначе испытывать страдания материального мира. В этом заключается смысл освобождения.
Если человек, например, просто телом занимается преданным служением, а ум у него при этом блуждает по объектам чувственных наслаждений, если он так или иначе кланяется, а при этом ум у него думает: какие наслаждения я получу сегодня?
Вот, то это на самом деле не преданное служение. Это еще не есть вот тот уровень освобождения, который есть.
Или если человек, скажем, не говорит о преданном служении так или иначе, если он говорит о всякой глупости, то это тоже еще не преданное служение, то это еще не уровень освобождения.
На самом деле, вот в этом стихе, в ответе Капиладевы, он тоже говорит: тиврая майя бхактия. И до этого тиврена бхакти-йогина. Если ты занимаешься серьезным преданным служением, тивра — значит серьезно.
Это прилагательное, которое значит серьезно. Шрила Прабхупада переводит его как это. Как говорится: акама сарвакамама, тиврена бхакти-йогина. Ядчета пурушам парам. Тиврена бхакти-йогина.
Везде советуется не просто бхакти-йога, не просто какая-то бхакти-йога, не просто там, так сказать, Хари Кришна, Хари Кришна. А тиврена бхакти-йогина. Тивра — значит серьезно.
Если ты серьезно относишься к преданному служению, серьезно, в данном случае, значит: это
значит, что наше тело должно заниматься преданным служением, что наш ум должен заниматься преданным служением, что наша речь должна заниматься преданным служением.
И если есть это условие, то тогда дживан-мукта сауча — такой человек он освобожденный. Такой человек он полностью свободный.
Если мы видим такого человека, то нам сразу же хочется достичь этого освобождения, то мы сразу же устремляемся к этому самому.
А если мы видим человека, который шочати и как, кстати, которого все время мучают желания, который постоянно рвется, то мы видим, этот человек связан по рукам и ногам.
Как сейчас, вот здесь, в этой аудитории, есть люди, которые так или иначе занимаются преданным служением, они слушают о Кришне. И по ним видно, что на самом деле они освобожденные до определенной степени.
Есть люди, которых мучают материальные желания, они там спят, спать им очень хочется. И по ним видно, что на самом деле они связаны по рукам и ногам материальной природой.
Поэтому можно убедиться — это на самом деле нетрудно. В этом смысл освобождения.
И даже если такой человек, даже если такой человек отошел от преданного служения, то все равно он так или иначе, если он испытал этот вкус преданного служения, если он так или иначе хотя бы одно мгновение в своей жизни занимался этим чистым преданным служением, испытывал вкус освобождения. Он всегда будет снова и снова возвращаться к этому.
Он уже никогда не сможет найти удовлетворение в материальной жизни.
Как был один такой преданный, он в свое время был большим преданным в нашем движении, он был одним из редакторов Back to Godhead, он был очень знаменитый. Потом он ушел из движения.
И потом он подал в суд на сознание Кришны, на ИСККОН. Его обвинение было в том, что он говорит, что они испортили мне всю жизнь. Я пытаюсь наслаждаться, и всякий раз, когда я занимаюсь сексом, я чувствую вину. У меня ничего не получается. Они отравляют мне материальное существование.
Он всерьез судился в Америке там с ИСККОНом. Я не знаю, чем там дело кончилось. Но в общем там был такой знаменитый процесс. Мне промыли мозги, и теперь я не могу наслаждаться в материальном мире.
На самом деле смысл в том, что он испытал вот это вот один раз. Об этом говорит Нарада Муни в первой песне Шримад-Бхагаватам.
В самом начале Шримад-Бхагаватам он говорит, что если преданный ощутил этот экстаз преданного служения, хотя бы на мгновение, хотя бы одну каплю этого экстаза преданного служения, он уже никогда не сможет вернуться к материальному существованию.
Даже если он упадет куда-нибудь, и он будет страдать из-за греховных поступков, которые он осуществляет. Так или иначе, рано или поздно у него опять возникнет это желание.
Он как... это как наркотик. Если ты попробовал один раз этого наркотика, то тебе все время будет хотеться еще раз, еще раз, еще раз, и ты уже не сможешь остановиться.
Поэтому единственный вывод, который можно сделать из этого - не нужно даже пытаться делать это. А то иначе мы окажемся в положении этого преданного.
Мы пойдем в материальный мир, будем пытаться наслаждаться, и при этом у нас все время будет чувство вины преследовать, и все наши наслаждения будут отравлены.
Шрила Прабхупада однажды сказал, что если преданный уходит и он потом пытается так или иначе подражать карми, делает как карми. На самом деле он никогда не будет уже настоящим карми. Он всегда будет жалкой копией карми.
Он всегда будет пытаться им подражать, делать то, что они делают, и думать. Ну, неужели же это все так интересно?
Они когда этим занимаются, они искренне это делают, потому что они думают, что в этом и есть настоящий смысл жизни, но преданно, если будет это делать, у него ничего не получится.
Поэтому лучше даже не стараться: лучше просто заниматься преданным служением так или иначе.
Изначально, тивра, свое тело занимать преданным служением, свой ум занимать преданным служением, свою речь занимать преданным служением.
Если мы будем делать это, то тогда мы ощутим этот экстаз преданного служения, мы ощутим все то, что нужно. И мы почувствуем освобождение. Мы будем освобожденными уже в этой жизни. Это то, что говорит Капиладева здесь. Если ты хочешь освободиться, занимайся преданным служением, слушай обо мне, говори обо мне и служи мне так или иначе, и тогда все будет хорошо.
Тогда ты будешь по-настоящему счастлив, ты будешь чувствовать себя свободным.
Уровни освобождения и чистое преданное служение
Все. Здесь же, в этой же третьей песне: Там Господь говорит, что мои преданные, они отказываются от всех видов освобождения. То есть мои преданные отказываются от всех видов освобождения.
То есть можно понять, что желание освобождения — материальное желание. Тем не менее, оно может быть полезно на каком-то этапе. То есть на каком-то этапе пропадает это желание.
Когда человек уже на самом деле реально занимается преданным служением, то для него само преданное служение — оно выше освобождения.
На самом деле преданное служение, реальное преданное служение начинается с уровня освобождения. Когда человек занимается этим, то он уже...
Чтобы освободиться, нужно захотеть желать освобождения. Так как у человека развивается сильное желание освобождения, он освобождается, и дальше он уже, так сказать, не обращает внимания на освобождение. Он уже занимается преданным служением.
Вот. То есть это очень высокий уровень на самом деле.
Когда человек занимается, это уровень чистого преданного служения. Когда человек достигнет уровня чистого преданного служения, то он уже не обращает внимания на освобождение. Он уже, потому что он уже освобожден.
На самом деле, чистое преданное служение... Как говорится в Бхагавад-гите: мам ча Йо вьябхичарена бхакти-йогена севате, са гунан саматититайтаун брахма-бхуйая каппате. Мам бхактим лабхате парам.
Бхакти или преданное служение начинается с уровня брахма-бхута прасаннатма, когда человек переходит на уровень брахмана и избавляется от всех желаний и от сожалений об утраченном.
Тогда начинается чистое истинное преданное служение. Нужно? Конечно, нужно. Оно будет так или иначе на нашем уровне.
Пока мы не занимаемся чистым преданным служением, мы должны мотивироваться чем-то. И мы мотивируемся этим желанием освобождения, безусловно. Сначала у нас нет даже этого желания освобождения.
Сначала мы должны по крайней мере хотеть хотеть освобождения. Хотеть, хотеть освобождения. Хотеть, хотеть, хотеть освобождения.
Потому что мы настолько связаны, человек, обусловленное живое существо, оно настолько связано со всем этим, что оно оно не понимает, зачем ему это нужно. Но это желание, оно в каком-то смысле.
Я вначале говорил, что в той или иной форме оно живет в каждом. Мы все так или иначе пришли к преданному служению, потому что мы хотели чего-то, мы хотели освобождения, так поэтому оно обязательно нужно.
Оно приводит человека к преданному служению, оно помогает ему достичь уровня чистого преданного служения. Конечно, дживан-мукта, соучастник. Дживан — это значит, он живет в этом теле. Мукта, он уже освобожденный.
Дживан-мукти — это считается обычно мукти. Мукти - это когда человек избавляется от материального тела, так?
То есть сказать дживан-мукти, это все равно, что сказать живой труп. Это, так сказать, совмещение двух несовместимых понятий в каком-то смысле. Потому что мукта по определению не может быть в этом теле.
Но Рупа Госвами говорит: ты можешь быть в этом теле.
И в любых обстоятельствах материального мира ты можешь быть дживан-мукта, находиться в материальном теле и быть освобожденным, не быть так или иначе связанным с капризами и желаниями материального тела.
То есть он может удовлетворять свои нужды или это недеяние какие-то что-то?
Нет, абсолютно, он удовлетворяет свои нужды, но он делает это, он занимается, он заботится о своем теле, но тело оно так или иначе живет само по себе, он живет сам по себе.
Если больше нет вопросов, то тогда Шримад-Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!