Бхагавад-гита 2.7. Как правильно принимать решения
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2019
Chapters
Выбор и принятие решений в жизни
И вот восьмирад после долгого перерыва опять оказаться с вами, кого-то из вас я не знаю. Я хотел сегодня поговорить о том, в каком настроении нам нужно принимать решения нашей жизни. Наша жизнь - это диалог.
Бог разговаривает с нами через события нашей жизни, через других людей. И весь этот мир большая школа, которая должна нас чему-то научить. И человек учится в этой школе, принимая какие-то решения, делая выбор.
Все знаем, что нам постоянно приходится делать выбор. Иногда эта ситуация выбора очень мучительная. Часто люди хотят избавиться от этой необходимости делать выбор.
Иногда им хочется возложить ответственность за этот выбор на кого-то другого. Потому что мы знаем, что если я принимаю какое-то решение, то это решение повлияет иногда на всю мою жизнь последующую.
Решение, которое мы принимаем, повороты, которые мы делаем в свои судьбы, они иногда имеют последствия растягивающиеся на долгие и долгие годы. Поэтому нам надо очень хорошо понимать,
к кому нужно обращаться, когда перед нами возникают сложные ситуации выбора. Кому можно доверять и кому или чему нельзя доверять
в этой ситуации, и для того чтобы как-то объяснить эту тему, я прочитаю очень важный стих Бхагавад-гиты, 7 стих, знаменитый, 7 стих
и 2 главы Бхагавад-гиты, где Арджуна честно признается, Кришне, что он не понимает, как ему сделать выбор. И объясняет причины, по которой он не может сделать правильный выбор.
Если мы хорошо поймем хотя бы один момент, поймем, в каком состоянии нам нельзя принимать решение, в каком состоянии нам нельзя делать выбор ответственный. И к кому мы должны обратиться, или по крайней мере на кого мы должны медитировать для того, чтобы сделать правильный выбор, то наша жизнь может сложиться очень успешно.
По сути дела, мы пройдем все те испытания, которые даются нам Кришной. И каждое новое испытание, новый урок, новый новое перепутье, который мы пройдем, будет приближать нас к цели.
И наоборот, если мы будем делать выбор неправильно, то мы можем отдаляться от цели все больше и больше и больше, запутаться все больше и больше и больше в дебрях этого мира и пытаться каким-то образом материальными способами решать последствия сделанных нами же ошибок и так далее.
Поэтому давайте послушаем, что говорит в данном стихе Арджуна. И каким образом Шрила Прабхупада объясняет этот стих? И потом подумаем, что это значит конкретно для нас? Карпанья-доша-упахата-свабхавах
с Причамит, самода, . 6, щет, Брухи. на, Карпания Душа пахата свабаха, Карпанья-доша упахата, причами твам дхарма-саммудха-четаh
даче та причами. Я сита, ничего, с техам твам прапанам, Карпа доша пахата, сваба, карпа доша паха, причами твам дармасам, яся нищта, нища. Шещастихам шадимам твам прапанам, Сещастихам шадимам твампрапам, Карпаня. И за скупости. Душа слабостью упахата охвачены,
свабхава, свойства, причами, прошу тебя, дхарма, религии, саммудха, заблуждение. четаh. Тот, в чьем сердце. Ят. Что? Шреях? Всеблагое. Сят, может быть, нишчитам определенно брухи, скажи то мне, шишья. Ученик. Ученик твой. Твой. Ахам.
Я. Шадхи, нучи мам, меня. Твам тебе прапанна, прапаннам. Предавшегося перевод. Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня.
Ныне я твой ученик и душа, предавшаяся тебе, наставляй же меня.
Необходимость обращения к духовному учителю
Комментарий. Природа устроена так, что вся материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение.
Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели.
Ведические Писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы Он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли.
Эти проблемы подобны пожару, который вдруг без видимой причины возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом, трудности приходят к людям сами, как незваные гости.
Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него.
Поэтому ведические Писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей.
Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь ее. Что ее? Все? А, все, да. Может постичь все. Поэтому вместо того, чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы,
нужно обратиться к духовному учителю — таков смысл этого стиха. Кого же беспокоят материальные трудности?
Того, кто не знает, каковы истинные проблемы жизни, в Брихад-араньяка-упанишад о таком человеке сказано следующее: а Панишата таком человеке сказано следующее: а видит асмал, а видит васмал, локат, прайд и сакрипана.
Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самосознания, называют скупцом.
Человеческая жизнь — самое ценное, что может быть даровано живому существу, ибо только человек способен разрешить все проблемы жизни. Поэтому того, кто не пользуется этой возможностью, называют скупцом.
В противоположность ему тот, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называется брахманом. Я итат Акшарам Гарги. Види осведи твосмал Локат праити сабрамана.
Крипаны, скупцы, напрасно теряют отпущенное время, ибо чрезмерно привязаны к своей семье, родине и обществу. Материальные представления о жизни делают таких людей рабами своей семьи, жены, детей и других родственников.
В основе этой привязанности лежит кожная болезнь, имеется в виду отождествление себя или другого человека с материальным телом. Крипан думает, что может защитить своих близких от смерти, или верит, что семья и общество спасут от смерти его.
Привязанность к семье существует даже у животных, которые тоже заботятся о своих детях.
Будучи человеком разумным, Арджуна сознавал, что его привязанность к членам своей семьи и желание спасти их от гибели были причиной тех трудностей, с которыми он столкнулся.
Арджуна понимал, что его долг — сражаться, однако поддавшись слабости, вызванной скупостью, он оказался не в состоянии выполнить его, поэтому Арджуна просит Господа Кришну, изначального духовного учителя, вынести окончательное решение.
Он предается Кришне и становится Его учеником. Он хочет прекратить дружескую беседу.
Беседа между духовным учителем и учеником всегда серьезна, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем.
Так Кришна стал первым духовным учителем, который поведал науку Бхагавад-гиты, а Арджуна — первым учеником, постигшим ее смысл. О том, как Арджуна сумел понять Бхагавад-гиту, повествуется в ней самой.
И тем не менее, недалекие мирские философы заявляют, что человек должен предаться не Кришне как личности, а нерожденному в Кришне. Между Кришной снаружи и изнутри нет никакой разницы.
И тот, кто не понимает этого, но в то же время пытается проникнуть в смысл Бхагавад-гиты - величайший глупец. Карпания доша пахатам с Бабаха, причихами твовам дермасаму дачетах,
я чрея сян, нищитам брухи тамми, шестиастихам, шадимам твовам прапану. Наму вишну падаю, Кришна, Прищая, Будли, Шримате Батинта свами, димине, намастер, деви, Гуравани прачане, нирвишедеса 3, Дей 10 прабура бата в $1 3-
Спасибося клах просида там, яян дубани, шривам митурия,
Иллюзорные цели в материальном мире
маначча бадрам бажата докша, а вещата нова мати хапятуки. Шрила Прабхупада начинает комментарий с утверждения о том, что мир это сложное место. Кто-то убедился в этом на своем горьком опыте. Этот мир непростая вещь.
И пожалуй, одна из самых сложных особенностей этого мира — то, что, особенно сейчас, в наше время, нас разрывают на части, нас тянут в разные стороны. Впрочем, так было всегда, во все времена. Человек, который оказывается здесь, в этом мире, он оказывается в джунглях. Недаром этот мир в пятой песне Шримад-Бхагаватам сравнивается с джунглями.
Это очень сложное место, запутанное место, лабиринт, где множество диких животных, шакалов, кроликов, лис, обезьян, тигров, змей, и мы в этом зверинце: путник, который идет темной
ночью по этому лесу - и то ухуют совы, то воют шакалы, то раздается рык тигра. И у него одновременно с этим есть богатство. И он очень боится потерять это богатство. Этот путник мы, когда мы рождаемся в этот мир как люди,
мы все знаем, каждый человек, это удивительная вещь, каждый человек думает, я очень особенный. И каждый человек прав.
Потому что когда человек рождается человеком, когда душа получает человеческое тело, это действительно особенное рождение.
Каждый человек думает, что что-то особенное должно со мной случиться. Это то самое богатство, которое у нас есть. Мы рождены с огромным богатством.
Это богатство — наш разум, это богатство — возможность в конце концов приобрести абсолютно новое качество, выйти за пределы своей обусловленности, выйти за пределы кармы.
Беда заключается в том, что большая часть людей путешествует ночью темной ночью, а темная ночь — это тьма невежества, которое покрывает наше сознание. Путешествуя по этому миру, лишается своего богатства.
Достаточно быстро, через какие-то 20-30 лет человек думает: ну, ничего особенного нет, ничего особенного со мной не случилось. И факт, ничего особенного с ним не случилось.
А он каким-то образом потерял этот дар, предназначение: в каждом человеке живет это желание так или иначе исполнить высшее предназначение. Каждый знает, я для чего-то особенного предназначен.
Но люди очень быстро капитулируют, до обидного быстро смиряются с тем, что ничего особенного не произойдет и нужно жить как все. Это называется гандалика-праваха-ньяя.
Ньяя значит логика, или таким образом обычно в санскрите определяются поговорки. Гандалика-праваха-ньяя — значит логика стада овец, которая входит в бурную реку. Праваха значит поток, или просто идет по дороге.
Логика стада овец. К сожалению, мы должны признать, что у нас у всех есть стадные инстинкты. И куда мы идем, мы идем за толпой. Правильно? Если толпа куда-то идет, мы идем за толпу. Это самое простое, самое легкое.
И мы оглядываемся по сторонам и думаем, все остальные идут туда же. Наверное, все правильно.
У нас естественным образом возникает этот очень странный критерий истины: что если куда-то идет большая толпа, то значит все хорошо у нас. Если все идут в супермаркет, значит, мы тоже должны идти в супермаркет.
Если все стригутся странным образом, когда у них вот тут ничего нет, а тут много всего, то значит это правильно. Потом, правда, люди приходят в наше общество, начинают встречаться еще более странным образом.
Я тоже не понимаю, зачем и почему иногда.
Но люди имеют этот стадный инстинкт. Ганда-лекха-наяка-логика, стадо овец. То есть, вообще-то говоря, по-русски — стадо баранов. Просто овечкой себя считать лучше, чем бараном. Хотя разницы никакой нет в сущности.
Большая часть людей — она находится в этом странном состоянии, люди идут. Другая сложность еще раз заключается в том, что мы находимся в этом темном лесу, дороги не видно. Сбиться с этой дороги очень легко.
Сами мы находимся в этом невежестве. И вокруг все эти странные живые существа. И нам кажется, в невежестве своем мы думаем, что мир — это прекрасное место. Кто-то думал так, что мир - это замечательное место.
И что мир создан для того, чтобы сделать нас счастливыми. Кто-то так думал? Поднимите руки. Кричите: «Харибол!» И горько заплачьте. Я не говорю, смеяться. Ничего смешного в этом нет.
Потому что люди все находятся в этой иллюзии о том, что мир специально сделан Богом, чтобы сделать нас счастливыми.
И когда в конце концов оказывается, что Он не сделал нас счастливыми, люди думают: Бог чего-то не додумал, какую-то ошибку сделал, мир какой-то не тот. Мир тот. Мир тот. Мир очень хороший.
Мир нужен для того, чтобы научить нас. Люди пытаются, что они пытаются, они пытаются чего-то найти. Самая распространенная ошибка, которую люди делают, блуждая в дебрях этого мира.
Они не понимают, собственно, куда им нужно прийти.
Шрила Прабхупада говорит об этом в начале комментариев, говорит о том, что людям очень сложно понять или увидеть, или почувствовать цель, еще сложнее держаться этой цели неуклонно.
И ошибка, которую большинство людей допускает, они принимают средства за цель. Это поразительная вещь.
Но если мы подумаем и посмотрим на свою собственную жизнь, мы подумаем, что очень часто наши цели, которые мы перед собой ставили, изо всех сил работали для того, чтобы их достичь, это никакая не цель, это всего лишь средство.
Но мы-то думали, что это конечная цель. Как все люди хотят стать богатыми. Богатство может быть целью. Нет. Богатство - это средство.
Если мы понимаем, что богатство - средство, и что нам нужно богатство для достижения какой-то цели, богатство будет нормальное. Но если мы делаем из богатства цель, то тогда это богатство полностью разрушит нашу жизнь.
Иногда люди хотят стать здоровыми. Здоровье это цель? Нет, это средство. Иногда люди думают, моя цель, окончить институт, получить хорошее образование. Хорошее образование - это цель, нет, это средство.
Люди в конце концов не знают, какая цель, чего нужно. Цель и смысл - это два сродных понятия. Люди в конце концов не знают, для чего они живут. Я помню очень хорошо собрание больших ученых, академиков, и академик на трибуне
говорит, что у нас замечательная цивилизация. К сожалению, наша цивилизация отвечает только на вопрос как, но не отвечает на вопрос зачем. Мы можем ответить на любой вопрос как.
То есть, иначе говоря, мы можем придумать, как сделать все, что угодно. Единственное, что мы не знаем, зачем мы это делаем. Вопрос как имеет смысл без ответа на вопрос зачем? Нет.
Люди могут целую жизнь, десятками лет, отвечать на вопрос, как, но если они не знают, зачем они все это делают. Да, полетим на Луну. Давайте полетим на Луну. Здорово!
Здорово! Давайте все полетим на Луну. Придумаем как. Будем преодолевать препятствия, сделаем ракету, изобретем двигатель, достигнем этой цели. Прилетим туда и спросим у тебя, зачем? Вместо того, чтобы спросить сначала.
Люди задают так или иначе, себе именно этот вопрос. Как, как, как, но не задают себе вопрос, зачем?
Именно поэтому людям так легко заблудиться в дебрях этого мира, потому что они в сущности не знают, куда идти, они слышат какую-то новую моду, какой-то новый путь.
Кундалини-йога. Кундалини-йога. Давайте все заниматься кундалини-йогой. Давайте. Давайте. Я научу вас как. А зачем? Сделает ли это меня в конце концов бессмертным?
И помимо кундалини-йоги много разных каких-то вещей, громких названий, каких-то звонких названий. Одна вещь, другая вещь, третья вещь, четвертая вещь.
Причина принятия решений на основе страха
Зачем? Зачем? И Арджуна здесь очень хорошо описывает это состояние дхарма-самудхи-чедда, состояние запутанности. Он объясняет причину, по которой человек не понимает и не знает ответа на вопрос, зачем.
Он говорит: «карпанйа-дошопахата-свабхавах причхами твам дхарма-саммудhа-четах». Я прошу тебя. Почему? Потому что «карпанйа-дошопахата». Потому что меня одолело, мною овладело, мое сознание полностью завладело слабость.
Доша — значит, слабость, как переводит Шрила Прабхупада, слабость или порог. И слабость кого? Слабость купца карпани. Давайте с вами подумаем, что это за слабость, и случайно не присуща ли она нам с вами?
Карпания Срила Прабхупада объясняет это в комментарии происходит от слова крипана крипана значит скупец кто такой скупец скупец это тот, кто боится потерять что-то материальное.
Тот, кто сокрушается, почему Арджуна называет себя скупцом?
Потому что Он боится потерять своих родственников, он боится потерять родных, близких, и он понимает, что этот страх, который им овладел, слушайте очень внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к нашей жизни.
Он понимает, что этот страх потери, который им овладел, не есть достаточное или разумное основание для того, чтобы принимать решения.
Он уже до этого, он долго-долго объяснял Кришне, что он уже знает, что нужно делать, нужно убегать, текать надо. Надо, ноги в руки и бежать оттуда, потому что ничего хорошего не будет. И Кришна молчал. Кришна молчал.
Молчал, молчал, молчал, молчал. Он все говорил, говорил, говорил, Кришна молчал. Улыбался, молчал. Кивал головой, да, да, да. В конце концов, Арджуна замолчал полностью, он сказал: сил моих никаких нету.
Дайте мне валерьянки, чтобы я немножко успокоился. Руки мои дрожат, ноги мои дрожат, подкашиваются. Кришна говорит: успокойся. Хорошо, ладно, слушай, дурак. Как вообще такое?
Как с таким великим воином такая беда могла приключиться? Кришна ему все, вот два слова сказал. Арджуна попытался было возразить. Кришна ему суровые слова сказал.
Кришна его, по сути дела, назвал кастратом. Извиняюсь за выражение, но это именно то, что Кришна сказал. Клайбья значит евнух, ну или кастрат. Кришна говорит: ты не мужчина.
Кришна смотрит на этого великого воина, который перед которым падали ниц все остальные, перед которым поднимали руки вверх враги. Он говорит: ты не мужчина, ты вообще не войн, да кто? Трус.
Тот еще из последних сил пытается как-то сопротивляться. И чем больше он говорит, тем больше сам себя слушает и думает, какую-то чушь я несу. Бывало с вами такое, да? Иногда вроде говорим что-то и думаем, чушь.
И вроде может убедительно показываться. Но я-то сам не верил. Бывало с вами такое, что мы доказываем что-то, а сами не верим. И чем больше доказываем, тем меньше верим.
И здесь Арджуна, он понимает эту жуткую вещь, он понимает, что я действительно трус, что я действительно кастрат, что действительно непонятно, почему я принимаю решение.
Я принимаю решение на основании страха, страха потери. И это очень важная вещь, которую мы должны понять, когда мы принимаем какие-то решения, когда мы выбираем какой-то путь, будь то не важно какой путь, если мы выбираем этот путь на основании или принимаем решение, мы оказываемся в какой-то сложной, этически сложной ситуации, и нам нужно сделать это сложное решение, сделать этот сложный шаг, принять
то очень часто мы же с вами какое решение принимаем? Мы принимаем решение, которое движимо из страха, правильно?
Если мы просто находимся в какой-то нормальной ситуации, мы можем принимать решение, руководствуясь какими-то другими вещами, там, мне больше заплатят, или еще что-то.
Но когда речь идет о каких-то действительно серьезных решениях, а именно о таких ситуациях идет речь. Именно такие ситуации самые важные в нашей жизни.
Именно такие ситуации могут нас научить чему-то и вывести на какой-то новый уровень. Или наоборот, если я принимаю неправильное решение в этой ситуации, то я опускаюсь на более низкий уровень.
Именно такие ситуации самые ценные в нашей жизни. И вот тут-то нужно понять, чем я руководствуюсь. И если я чувствую, что у меня внутри очень большой соблазн принять решение на основании страха, то в этот момент
я должен вспомнить этот стих: карпанья-дошо-пахата-свабхавах. Моя природа, Арджуна тут очень важную вещь говорит: он говорит, что моя природа полностью заслонена страхом. Свабхавах значит природа.
Я по природе могу быть хорошим человеком. Я по природе могу быть добрым человеком, человеком, который хочет чего-то хорошего. Так, но если эта моя природа заслоняется страхом и на основании этого страха я принимаю решение,
карпанья-дошо-пахата-свабхавах. Если у меня, если я чувствую слабость и страх, приму я решение, которое противоположно моей природе, о котором я потом буду сокрушаться. Прямой или нет? Приму, наверняка приму.
Я приму это решение и потом я буду раскаиваться в этом решении. Я буду думать, Господи, Боже мой, как же я мог так поступить, почему я опустился до такого? И меня будет грызть вина. Бывало с вами такое?
Принимали вы такие решения и потом раскаивались в них. И потом думали, зачем я это сделал, почему я это сделал. Арджуна учит нас здесь очень важной вещи. Если мы чувствуем страх, мы сами не должны принимать.
В то же самое время нам нужно принять решение, у нас сил нету.
Как правило, когда мы оказываемся в такой ситуации, единственное решение, которое мы можем принять, это решение, потому что мы сами слабы. Правильно, согласны с этим? Нету сил другого решения принять.
Не прочь бы врать, да грехи не пускают. Хочется сделать что-то хорошее, но что-то тянет назад. И эти события, эти моменты в нашей жизни, они на самом деле самые главные.
Признание собственной слабости перед Кришной
В этот момент нашей жизни, когда такое приходит, не нужно проклинать его, не нужно пытаться подобно Арджуне убежать, заслониться, подумать, что ой, Господи, Боже мой. Нет. Кришна ждет.
Как я уже сказал, наша жизнь - это диалог с Богом, это разговор с Богом. Как сейчас, здесь, в Бхагавад-гите, Бхагавад-гита — это разговор Арджуны с Богом. Арджуна задает вопрос, и Кришна отвечает.
И наша жизнь в норме: Кришна задает вопросы, и мы должны ответить. Однако, если в тот самый момент, когда Кришна задал нам вопрос,
мы внутри знаем правильный ответ, но у нас нет сил для того, чтобы этот правильный ответ дать. А в этот момент нужно поступить как старый одесский еврей, задать вопрос Кришне. Это работает.
Если мы не можем ответить на вопрос, если мы понимаем, на самом деле мы понимаем, что у меня нет сил для того, чтобы дать правильный ответ.
А именно это говорит Арджуна здесь, когда он говорит: «Дхарма-саммудха-четаха», «а я, по сути дела, позабыл свою дхарму, позабыл свою природу».
Когда мы... и слушайте, это еще один важный момент, когда мы уже готовы предать свою природу. А в этих ситуациях именно это происходит.
Человек предает сам себя. Человек предает свою природу, свои идеалы, то, ради чего он жил, то, во что он верил, в этот момент надо отфутболить мяч на другую сторону поля и сказать Кришне.
Кришна, я сам не знаю, а как нужно ответить на этот вопрос? Шрила Прабхупада, отвечая, объясняет здесь, что в этот момент надо обратиться к духовному учителю.
И понятно, что этот совет может быть не самым практичным в нашей жизни.
Где его найти, этого духовного учителя? Да еще в нужный момент. Да еще и не занятого, да еще и вот он случайно тут оказался рядом поблизости, чтобы у него спросить.
Но Арджуна не об этом говорит. Арджуна говорит, что в этот момент человек внутри действительно должен обратиться с искренним вопросом шаддимом, шащастихам, шадимом Пампраном.
В этот момент Арджуна. Шадхья — значит, то что принесет мне благо, в конце концов, что-то хорошее. Сам я не знаю, что принесет мне благо.
Но при этом я знаю, что есть кто-то, чей ответ придет ко мне, и этот ответ принесет мне благо, по сути дела, в этот момент, что нужно делать?
Как я уже сказал, нужно обратиться к Кришне или медитировать на духовного учителя, или медитировать на какого-то чистого человека. И вот об этом мне хотелось чуть более подробно поговорить, что это значит.
Потому что силы к нам могут прийти, если мы не полагаемся только на свои собственные силы. Бог готов дать нам силы, он готов сделать нас бесконечно сильными в ответ на наше предание, на наши искренние предания.
Если я признаюсь откровенно в своей слабости, признание в слабости таит в себе огромную силу. Когда человек откровенно признается в слабости, а он может получить огромную силу.
Когда человек скрывает свою слабость, то он сделает неправильное решение, примет неправильное решение, сделает какой-то дурацкий поступок, который будет сокрушаться потом.
Очень часто в таких ситуациях люди пытаются сделать вид, что они сильны. Кто-то из вас пытался сделать вид, что они сильный? Пытался скрыть свою слабость. Слабость скрывать нельзя.
Потому слабость — это правда. В слабость такой момент Кришна открывает нам истину: ты слаб, истину, которую мы пытались скрыть сами от себя которую мы пытались скрыть от всех остальных людей.
Мы все время проецировали какой-то образ, смотрите на меня. Мы пытались все время что-то из себя изображать. Слабость - это замечательная вещь, потому что она отражает реальность.
Если в этот момент мы не испугаемся реальности, если мы действительно честно признаемся самим себе и всему миру: «Да, я слаб!» — и попросим в этот момент у Кришны: «Сделай так, дай мне, пожалуйста, дай мне каких-то сил, дай мне разум, чтобы я смог принять правильное решение, дай мне силы пройти это решение.
Если мы перестанем корчить себя сильного и правого. Арджуна здесь потрясающую вещь говорит. На самом деле, если мы оценим его слова, мы очень многое поймем, как нам нужно жить.
Арджуна здесь честно признается, в том, что я слаб.
Это очень сложно для великого и могучего кшатрия. Особенно перед другим кшатрием. Кришна — кшатрий, он понятно, что его друг Арджуна говорит, я слаб. Я ничего не могу сделать. В этот момент к нам может прийти сила.
В этот момент Кришна, Его сердце открывается нам навстречу. Почему?
Потому что в этот момент мы открыли свое сердце навстречу Кришне. В этот момент мы признаемся в своей слабости, то есть открываем, признаемся, кто мы на самом деле, открываем свое сердце.
И Кришна начинает нам говорить и вместе с Его словами приходит сила. Мы вдруг понимаем, что нам нечего терять в этом мире. Нам абсолютно нечего терять в этом мире. Вся наша трусость, вся наша слабость основана только
на этой иллюзии, что у нас что-то в этом мире есть. У нас ничего нет. У нас ничего нет. И это делает нас трусами, скупцами, евнухами, всем кем угодно, непонятно кем.
И Арджуна здесь говорит, хорошо, я все понял, Кришна, я предаюсь тебе, и, по сути дела, он просит, он говорит шишья, шишьяс значит шишья значит ученик, но шишья буквально значит человек, который готов следовать определенной дисциплине, шишья значит человек, который готов отказаться от своей правоты, который готов принять чью-то чужую волю в своей жизни и следовать этой воле.
Понимание дхармы и поиск истинного наставника
И вот тут, конечно же, очень важная вещь, которую мы должны очень хорошо понять, а на кого действительно в этот момент медитировать или кто этот гуру. И давайте не будем в этом вопросе
опять же следовать логике стада баранов. Потому что, ну, что греха таить.
Гуру — вот мы знаем, кто такой гуру. Гуру — это тот, кому гирлянду вешают. И когда им гирлянду весишь, я говорю, я говорил, это гуру. Он сидит там и что-то такое говорит, и нет, давайте не будем баранами.
Давайте подумаем, кто такой, к кому мы должны обращаться, на кого нужно медитировать, через кого к нам сможет прийти сила в этот момент, через кого, какими качествами должен обладать этот человек? В Махабхарате, и сам
этот стих, который Арджуна произносит, он очень характерный для самой Махабхараты,
потому что, если мы будем внимательно читать Махабхарату, хотя это абсолютно невозможно есть, потому что, ну, невозможно прочитать внимательно всю Махабхарату, она слишком большая. Но даже если не очень внимательно читать Махабхарату, мы заметим один повторяющийся мотив: если посмотреть на Махабхарату,
как на нечто целое, и попытаться понять, что же автор Шрила Вьясадева хочет нам сказать, а то Вьясадева хочет нам сказать в этом произведении, что да, дхарма, или долг, или моя природа является основой моей жизни,
однако дхарма не такая простая вещь, потому что очень часто у людей немножечко примитивные или черно-белые представления о дхарме. И здесь Арджуна говорит: я не очень понимаю, я запутался, в чем моя дхарма.
Мы можем очень часто получать достаточно примитивные или прямолинейные советы в обществе преданных, которые тоже нахватались по верхам от какой-то дхармы. В чем дхарма? Дхарма — полюбить Бога.
Дхарма, ты не это тело, там, прабху, ты в майе и так далее. Слышали, да, когда-нибудь такие рецепты? Которые вообще не вдохновляют. Ну вообще не вдохновляют. Именно потому, что им слишком щедро раздают правы налево.
Илья Садеев хочет нам сказать — дхарма — важная вещь. Очень важно понять свою природу. Очень важно понять долг. В высшем смысле этого слова: природа души, долг души, но
понять ее не так просто, именно потому что слабость нам мешает ее понять. Программы, записанные в нашем подсознании, мешают нам по-настоящему понять, что же мне нужно делать, каким образом я должен действовать.
Разговор Юдхиштхиры с Якшей о пути
В самой Махабхарате есть замечательный стих, который Шрила Прабхупада цитировал бесконечное множество раз, очень часто. Очень важный стих. И стих - это точный ответ на вопрос:
как найти путь в третьей песне или в третьей сканде? Махабхараты, в третьей парви, в Вана-парве Махабхараты есть история, когда Якша или Ямараджа испытывает Махараджу Юдхиштхиру.
И сама по себе эта сцена, она символична, потому что кто такой Ямараджа? Ямараджа — это бог смерти. Или бог праведности в том числе, бог, который знает, что есть правда.
И в каком-то смысле нам всем предстоит столкновение с Ямараджем, который будет задавать нам те же самые вопросы.
Когда мы умрем, а мы все рано или поздно умрем, хотите верьте в это, хотите нет, то нам придется столкнуться, мы вспомним о каких-то решениях, которые мы принимали в своей жизни, о каких-то путях, которые мы выбирали.
И в Махабхарате Вьясадева описывает эту сцену вопросов Якши, экзамена, который Якша устраивает Махарадже Юдхиштхире, объясняет нам очень важные истины, чем нам нужно руководствоваться. Один из последних вопросов.
Там множество разных вопросов. Ценностных вопросов, этических вопросов, вопросов о житейской мудрости, очень важный раздел Махабхараты и очень глубокий раздел Махабхараты, Якша-прашна, разговор Юдхиштхиры с Якшей.
Но один из самых последних вопросов — то есть один из самых главных вопросов: а как в этом мире найти путь? Где путь? Где лежит путь?
Как действительно в этом дремучем лесу, который покрыт тьмой, в которой есть множество хищных зверей и очень сложные какие-то ситуации, развилки и все остальное, как этот путь найти.
И Махараджа Юдхиштхира безупречно отвечает на этот вопрос, и нам нужно знать ответ на этот вопрос, который он дал, не случайно.
Поэтому Шрила Прабхупада очень часто этот стих цитирует: Тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинνα Найко ришир ясйа матам бхиннам Стих этот непосредственное отношение имеет к тому стиху, который мы с вами прочитали,
потому что в конце концов первое, что говорит Махараджа Юдхиштхира, отвечая на этот вопрос: уму своему доверять нельзя. С помощью своего ума путь найти невозможно. Кто-то может подтвердить это на своем опыте.
Своим умом путь найти невозможно. С помощью логики, с помощью разума путь найти невозможно по определению, потому что логика - это инструмент всего лишь навсего.
Логика не может указать нам истину, не может указать нам цель, не может определить смысл. Логика — это всего лишь навсего очень гибкий инструмент. Тарко 'пратиштхах. Логика не может генерировать постулаты.
С помощью логики можно доказывать теоремы. Но для того, чтобы доказывать теоремы, нужно иметь что? Нужно иметь аксиомы. Логика не может генерировать аксиомы по определению. С помощью логики невозможно изобрести аксиомы.
Правильно? Согласны? Ваша логика ровно настолько работает, чтобы согласиться с этим. Логика не может генерировать истину по определению. Истину невозможно с помощью логики определить.
Логика - это всего лишь инструмент, с помощью которого можно оперировать какими-то истинными или ложными понятиями. Поэтому тарко 'пратиштхах.
Шрутайо вибхиннах. Если вы думаете, что просто читая священные писания, вы сможете понять чего-то, Мухараджи Фишсира говорит: не сможете ничего понять. Не сможете ничего понять.
Потому что сколько этих книг нужно прочитать? Не далее, чем вчера, я был в одной старой московской квартире с огромными фолиантами прошлого века. Квартира историческая, там жили великие люди, интеллигентные.
Хозяин квартиры — преданный. Я у него спросил, там сел, какая-то картина, преданная. Я спросил, чья картина? Он говорит, да не знаю, чья картина. Я говорю, как ты так не знаешь?
Он говорит, да не стал я спрашивать у своей бабушки. Я говорю, почему не стал спрашивать у своей бабушки? Он говорит, потому что в какой-то момент мне все это просто терпело.
Потому что от меня требовали, чтобы я все это там стеллажи книг, потолки примерно такие, как в этом зале, и они да потолкая все эти книги и фолианты. Он говорит: от меня требовали, чтобы я все это знал.
А я понял, что невозможно, все это знать, и не нужно мне это. Поэтому я в конце концов махнул рукой на все это и понял, что мне это не нужно. Не знаю, чья картина. Ну, наверное, какая-то хорошая.
Суть — мне понравился этот ответ, потому что я иногда у меня тоже много книг на полках лежит. При этом я большую часть из них не читал, и Махараджа Юдхиштхира, ну, он в нашем клубе находится.
Он говорит: шрутайо вибилна — невозможно это всё перечитать. Невозможно, даже просто Священное Писание невозможно перечитать. Я однажды разговаривал с одним православным священником, он у меня спросил: читал ли я Библию?
Я гордо сказал, читал. Он меня так прищурившись, хитро посмотрел, спросил: всю? Я сказал: я сказал, нет, не всю. И он мне сказал удивительную вещь: что среди православных очень мало кто всю её прочитывает.
Хотя это одна книга, так теперь, если взять ведические писания, Господи боже мой, тут одну книгу не прочитаешь, а там столько их: Упанишады, весёлое, пятое, десятое, астрология, кармаканда. Всего только нет.
Веды, которые никто не читает, но все говорят: «В Ведах сказано». Слышали, да, такую фразу? Где в Ведах? Ну где в Ведах?
Потому Махараджа Юдхиштхира говорит: «Ну не разберётесь вы сами, не найдёте вы путь». Шрутайо вибилна — бесконечное это море шрути, откровений. люди тысячелетиями получали это духовное откровение, и оно само по себе еще не спасает.
Хотя казалось бы, насав Ришир Ясяматам Набинам, он говорит, хорошо, тогда другая возможность пойти к мудрецу какому-то, найти мудреца Риши.
Риши значит философ. Риши значит человек с большой головой, большими мозгами. Риши значит мудрый человек. Он говорит, нет, риши тоже не помогут.
Потому что философы как получаются в этом мире? Философ - это тот, кто смог других философов опровергнуть. У философов игра такая, кто кого опровергнет?
Так, и вы пойдете к одному философу, он вам скажет, иди за мной. Но потом придет другой философ, он его опровергнет. Философ не является философом, если его мнение не отличается от мнения всех остальных.
Философ, который сидит и думает, что бы такое новое сказать, что бы такое придумать, что до меня никто не говорил.
Встречались вам такие доморощные философы в жизни: то они что-то такое придумают, кулибины такие, ни к чему-то такое там свое, там Гегель, Кант, он что-то такое придумал вообще невероятное. Люди до сих пор думают, что он такой придумал.
Пытается понять это все. А он кулибин просто был. Он под конец жизни сам не понимал, чего он придумал. Но он создал какую-то красивую схему. Махараджа Юдхиштхира говорит, да нет, там пути нет.
Человек, который, и это очень важная вещь, иногда мы пытаемся действительно пойти за людьми, которые говорят что-то оригинальное, что-то новое, что-то яркое, появляется какая-то новая, яркая личность, звезда.
У нас в ИСККОН тоже бывает. Иногда кто-то такое появляется. Вот он путь. Наконец-то кто-то нам откроет истины. Все бегут туда, стадом большим и дружным, туда, а потом еще куда-то побегут, а не в этом дело.
Не нужно искать людей, которые говорят постоянно что-то новое, или пытаются опровергать всех остальных.
Иногда, к сожалению, я тоже вижу это в нашем обществе: как люди начинают сражаться друг с другом, фехтовать с цитатами. На сцене два фехтовальщика.
Один — одной цитатой, другой — другой. Все завороженные зрители думают, кто перефихтует кого.
Все оперируют священным писанием, фехтовальщики, кто-то что-то там одно доказывает, другое доказывает. Уже все давно забыли, что они доказывают. Они сами забыли, лишь бы пофехтоваться.
Не там истина. В споре истину найти нельзя. Даже если это спор, так сказать, на основании священных писаний.
Иногда люди действительно идут за каким-то человеком, которому удается больше цитат произвести, подтверждающих их. Есть у нас такое течение, некое подводное
течение, которые ну просто вот что не скажешь, они столько цитат там найдут. Все там переделывают. Я даже называть их не буду, как они там называются, неважно.
Но просто какая-то, не знаю, там сидят какие-то люди, вот с такими какими-то распухшими головами и кузуистикой занимаются, и пытаются доказать какие-то совершенно истины, но не соответствующие тому, что Шрила Прабхупада говорил.
Но прям на основании его цитат. Сам Шрила Прабхупада говорил. В нашем обществе еще при Шриле Прабхупаде говорит, все время говорят: Прабхупада сказал, Прабхупада сказал, Прабхупада сказал, да не говорил я такого.
Чушь говорит какая-то, сколько я такого «Прабхупада сказал» наслышался. Ну нету такого. И даже если сказал, пытаются люди как-то все вывернуть, непонятно как - какие-то простые вещи делаются непонятно чем.
Поэтому Махараджа Юдхиштхира говорит: на сaм ришир яу сам матам на бхинам, потому что нет риши, чье мнение бы не отличалось от других риши.
Дхармасйа татвам нихитам гухайам, истина дхармы, истина, реальность, истина, она скрыта очень глубоко. Это не такая очевидная вещь. Она не лежит на поверхности, ее не так легко понять.
Следование примеру великих святых и махаджан
И он говорит в конце фразу, которая должна все разрешить, но на первый взгляд может показаться, что оно только еще больше всего запутано.
Где ее можно найти, эту истину, которая скрыта глубоко в сердце, гухайам — значит, в пещере, что истина находится где-то очень глубоко, не на поверхности, это клад, до которого нужно докопаться.
Он говорит: махаджано йе на гатах са пантхах. Он говорит, путь - это тот путь, по которому идут махаджаны. И слушайте очень внимательно - это то, что нам нужно понять. На самом деле это очень важное утверждение.
Если мы ее поймем, то мы очень многое поймем в своей жизни. Махаджано йе на гатах тот путь, по которому идут или прошли махаджаны, и есть путь.
То есть мы должны смотреть не только и не столько на то, что человек говорит. Потому что здесь конкретно говорится, посмотрите на путь, который прошел этот человек, посмотрите на его жизнь, посмотрите на то, как он делал выбор.
Чтобы действительно называть его махаджаном. И кто есть махаджан? Тоже очень важный момент. Махаджан — это человек, чьё сознание целиком сосредоточено на духовном.
Чьё сознание прямо противоположно тому сознанию, из которого Арджуна задает свой вопрос: карпанья-доша, слабость сердца.
Человек, который не отождествляет себя ни с чем материальным и не боится никаких материальных потерь.
Только такой человек в 69-летнем возрасте с 20 рупиями в кармане, которых он там уже не потратил, мог отправиться в заокеанское путешествие в Америку.
Кто такой человек? Потому что у него нет никакой собственности материальной. У него нет никакого, он не отождествляет себя с материальным телом, он не думает, что ему есть что-то терять. Махаджано гьета сантаха.
Чему мы должны научиться при этом, думая, когда мы размышляем над жизнью великих святых. А в конечном счете, кто такой Махаджан? Махаджан - это тот человек, чье сознание целиком сосредоточено на духе.
И именно этой сосредоточенности он нас учит.
Будет этот мир, который будет постоянно пытаться отвлекать наше сознание, так и постоянная сосредоточенность на духе не значит, что человек перестает жить в этом мире. Он живет.
Шрила Прабхупада был в высшей степени практичным человеком. В высшей степени практичным. Он проверял все эти бухгалтерские книги, читал эти письма, всё.
Более того, его духовные братья даже в какой-то момент, когда он достиг успеха, стали говорить, Ну, абхай бару он создал Международное общество сознания Кришны только потому, что у него опыт бизнеса был.
Бизнесмен хороший, создал как бизнес. Да, нет, не в этом дело. Он был практичным человеком, да. Он твердо стоял на земле, да. Но при этом сознание его где было? На земле? Нет, сознание его там было. И если...
И когда Шрила Прабхупада говорит о духовном учителе, к которому нужно обратиться, о помощи которого нужно попросить, которая даст нам силы, он говорит именно об этом: о махаджане, о таком человеке, чьё сознание целиком сосредоточено на духе, человек, который поможет нам из этого болота наше сознание вытянуть.
И примеры таких людей есть. В Шримад-Бхагаватам есть Прахлада Махараджа, Шрила Прабхупада перед нами, Вьясадева, Нарада Муни и так далее.
Множество этих примеров, махаджан, они есть у нас. И медитация на их путь поможет нам этот путь найти.
Я уже сказал, что на первый взгляд совет может показаться непрактичным, где найти этого духовного учителя, особенно когда мы в сложной ситуации оказались. Не успеет он нам ответить — он занят.
Но если мы начнем на него просто медитировать, просто подумаем, как бы он поступал в этот момент, — Кришна через него или через эту медитацию в нашем сердце даст нам правильный ответ и даст нам одновременно силы принять правильное решение.
Если в этот момент мы отказываемся от своей воли и становимся по-настоящему учениками. И тут слово «шишья» — ключевое. Шишья еще раз — это человек, который реально готов последовать за духовным учителем, не на словах.
Его отношения с духовным учителем не оканчиваются тем самым моментом, когда он наконец-то получил вожделенные четки, имя какое-то, которое он вообще не понимает, но очень красивое.
Шрила Прабхупада часто говорил: инициация — это начало. Для большинства людей инициация — это конец. Все, уже все, что нужно, я получил. Имя есть, четки есть. Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари.
Теперь, когда предстану на суд, то вот скажу: все, у меня это самое, корочка, членский билет, этот самый там Махаджана-дас. Слуга Махаджан. Суть не в этом. Шишьям мам схади мам твам прапаннам.
С этого самого момента у меня начинается медитация. Я настраиваю свое сознание на этого человека. Это потрясающая вещь.
Она может дать нам силы, счастье, радость, очень много всего из этих отношений, а может просто оказаться каким-то очередным обманом, мыльным пузырем. Поэтому Арджуна говорит об очень реальной вещи.
Кришна ответит, духовный учитель ответит из сердца, не обязательно писать ему в длинные на 10 страницах письмо.
Хотя это тоже неплохо, потому что когда человек пишет письмо, он, в общем-то, к концу письма уже все сам понимает. Само по себе это упражнение, но хорошее. Но Кришна отвечает из сердца, духовный учитель отвечает из сердца.
Мы каждый день должны эти письма ему писать, ответы мы получим. И не только ответы получим, силы получим, разум получим, счастье получим, уверенность получим, что мы по пути идем.
Мы будем действительно чувствовать, что мы приближаемся, что мы не топчемся. Иногда люди говорят, я на пути стою, а на пути нужно не стоять, нужно по пути идти. Некоторые люди даже лежат на пути. Упорно лежат.
По пути надо идти. Махаджано йена гатах. Надо подумать, какой путь прошли эти махаджаны. То есть, еще раз, мы должны видеть перед собой этот путь, который они прошли. И он непростой был.
Все ли Прабхупаде приходилось делать выбор? Приходилось. Сложный это был выбор, сложный. А еще какой сложный. Очень сложный. Делал этот выбор. Почему? Потому что он все время медитировал на своего махаджана.
Если мы будем медитировать на махаджан, слава Богу, нет недостатков махаджан. Шрила Прабхупада — один из них.
Если мы будем так или иначе думать, как же действительно мне поступить, если мы будем в этот момент задавать вопрос, как я уже сказал, Кришне? Кришна задал вопрос нам: Он ждет, как нам ответить, как мы ответим.
И в этот момент нужно задать вопрос ему. И Он нам ответит. Он даст нам ответ. Он сам даст нам ответ. Кришна — тот самый экзаменатор, который подсказывает экзаменуемому. Представьте, как хорошо было бы.
Экзаменатор тебе задает вопрос. Ты говоришь, не знаю, а как ответить. Экзаменатор говорит, а вот так надо ответить. Так вот, Кришна именно так и делает. Он именно так поступает, проблем никаких нет.
И Он ответил сейчас Арджуне.
Арджуна говорит: пока Арджуна бормотал что-то и говорил какие-то вещи, какие-то истины и сам себе не верил, Кришна говорит: да, да, да, красиво говоришь, Арджуна. Так красиво, заслушаешься — прям вообще, как песни. Но когда Арджуна сказал: Я слабый, Кришна. Я ничего не понял, я дурак, ты прав, ты прав, я дурак». Если мы просто каждый день будем подходить к Кришне и говорить, ты прав, я дурак, мы сделаем необычайный духовный прогресс.
Дураки — быстро прогрессируют. А умные остаются сильно. Потому что, как говорил Иисус Христос, пока не станете как дети, в Царство Господне не попадете. Это несколько соображений, которые пришли ко мне по поводу этого
замечательного стиха и по поводу того, как выбирать путь: не позволяйте себя обмануть. Жизнь — сложная вещь, запутаться в ней очень легко.
Распутаться сложно, но мы сможем ее по-настоящему хорошо прожить, даже если совершим какие-то ошибки, без ошибок, никто не обходился.
История о спасении ученика духовным учителем
Если у нас будет эта уверенность в том, что махаджан нас спасет. Я под конец расскажу маленькую историю, я ее рассказывал несколько раз. Ну ж больно она хорошая.
Еще раз расскажу для вас: как хотя бы небольшая связь с махаджаном может нас спасти. История-то
началась в крематории, когда родственники на носилках принесли труп своего отца там или деда, возложили его на погребальный костер, уже готовили провести последний обряд. Как вдруг неожиданно для всех он вскочил с этого костра и куда-то побежал. Родственники не знали, как на это реагировать. Не очень характерное поведение в таких ситуациях.
Главное, ладно бы остался там, а он бежит куда-то. Они побежали за ним, он бежит от них, они за ним, а он от них. В конце концов, они его догнали.
Ну, то есть, видно, все-таки там пришлось ему как-то умирать непросто. Ну, короче, они его догнали, окружили. Говорят, куда бежишь-то? Он говорит, от вас бегу. Куда мне всё бежать? От вас бегу.
Они говорят: «Не, не, постой, по порядку всё расскажи». Он говорит: «Нет, я себя по порядку буду рассказывать. Может мне опять всё придется куда-то убежать». Но в конце концов они его уговорили.
Он говорит, что вот умер я и предстал перед Ямараджем, а оказалось, что он был учеником Бхактисиддханты Сарасвати. Но потом, когда Бхактисиддханта Сарасвати, его духовный учитель, ушел из этого мира, как это часто бывает с учениками, они подумали: «Ну, он ушел, а мне можно ну уже своим умом как-то жить». Он стал жить своим умом, стал потихонечку-потихонечку нарушать что-то, отходить от духовной практики.
В конце концов, полностью отошел, стал совершать какие-то страшные вещи.
Ну, в общем, деградировал полностью: мясо там стал есть, еще что-то такое, оброс какой-то там семьей. И он говорит, что встал я, предстал я там на суде, и мне начали зачитывать: там большой том, и суде, и мне начали зачитывать: там большой том, и то, и все, и всю правду говорят.
И это я сделал, это я сделал, я сделал. Я не знаю, куда мне деваться вообще, чего делать, вот только вот так говорю: да, да, виноват, виноват, виноват, виноват.
В конце концов, Ямараджа смотрит на меня и говорит: «Ну а что-то хорошее сделал?» Я стал лихорадочно думать, что хорошее сделал. И вдруг мне пришла в голову эта мысль.
Я принял посвящение у Бхактисиддханты Сарасвати, Великого Махаджана. А я когда-то у него принял посвящение, пообещал ему там что-то, уж не помню что.
Он говорит, что в этот момент, в тот же самый момент туда, в ад, за ним пришел его духовный учитель.
Бхактисиддханта Сарасвати оказался там по какому-то совершенно невероятному стечению обстоятельств, потому что он вспомнил о нем. И оказавшись там, он сказал ему совершенно конкретную вещь, он сказал:
Я даю тебе второй шанс. Возвращайся обратно. Снова получи харинаму. Он указал имя своего ученика, у которого тот должен снова получить
харинаму или первое посвящение. И просто до конца своих дней повторяй святое имя, живи в этом ашраме, и тогда все у тебя будет хорошо. Это твой шанс, который я тебе даю. Он говорит: вот поэтому я от вас убегаю.
Нужно от вас убежать. И он таки убежал. И не стали его держать, потому что для них он все равно уже мертвец. Разницы большой не было. Они как-то смирились с этим.
Но смысл-то в том, что даже эта небольшая медитация на Махаджана. В очень критической ситуации его в этой критической ситуации спасла, и он смог даже в этой безнадежной ситуации путь найти. Он вспомнил об этом.
И нам нужно помнить: мы не сможем по-настоящему правильно прожить свою жизнь, если на протяжении жизни не будем помнить о махаджанах, о людях, которые обладают полной непривязанностью к этому миру, которые абсолютно свободны от чувства собственности, и потому бесстрашны, как Прахлада-махараджа. Все, спасибо. Шрила Прабхупада.