Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 9
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Обзор пройденного материала и структуры Бхагаватам
' И если кеньте йормайкон, светби найс. Со, итак, прежде всего я хотел бы напомнить вам о том: пути, которые мы с вами прошли вместе, как мы с вами очутились
там, где мы сегодня, мы начали с общего описания Шримад-Бхагаватам о том, что это очень непростая книга, что здесь описано очень много разнообразных тем и так далее. Затем мы очень подробно изучили, каковы 10 тем
Шримад-Бхагаватам в том виде, в каком описывают их сам Шукадева Госвами во второй песне Шримад-Бхагаватам. И в конце концов мы подошли к моменту, к тому моменту, когда начали описывать
сущностное послание, сущностное послание каждой песни Шримад-Бхагаватам. Мы узнали, что каждая песня Шримад-Бхагаватам выполняет определенную роль в том, чтобы приблизить нас к Кришне, и в том, чтобы помочь нам в конце
концов понять десятую тему или Кришна-лилу, описанную в десятой песне Шримад-Бхагаватам, то есть сами лилы Кришны из 10-й песни Шримад-Бхагаватам. И тема, которую мы хотим понять, очень непроста, потому что внутри
нас есть очень много препятствий, которые мешают нам понять лилы Кришны правильно, которые мешают нам правильно даже слушать о лилах Кришны. Слушание лил Кришны обладает невероятным могуществом.
Однако из-за того, что наше сознание, наше восприятие наделено определенными недостатками, и наша способность воспринимать наслух тоже несовершенна, из-за этого мы не можем переживать лилы, которых слушаем.
По сути, философия Шримад-Бхагаватам заключается в том, что если мы просто слушаем о лилах Кришны, то наше сознание должно мгновенно перемещаться туда, в эту реальность, в эту духовную реальность, в которой вечно протекают эти лилы.
Однако из-за недостатков нашего восприятия мы не можем переживать этого опыта, по крайней мере, в начале и, по крайней мере, сразу.
Поэтому существуют также предварительные песни Шримад-Бхагаватам, которые выполняют как раз эту задачу.
Если мы будем правильно слушать их, изучать их, то они удалят эти проблемы, эти препятствия из нашего сердца, эти внутренние препятствия.
И тогда, в конце концов, мы сможем приблизиться к истинному опыту 10-й песни, к переживанию Десятой песни. Десятая песня тоже не простая книга - это описание истинной
настоящей жизни Кришны, это, собственно, и есть духовная жизнь, во всей ее полноте. Во всех отношениях духовная жизнь, не имеющая никаких недостатков.
И точно так же, как Махараджа Парикшит, который слушал Шримад-Бхагаватам, в конце концов, очутился в этой самой реальности, то в конце концов, да, и в конце концов, он не просто осознал себя, но он осознал Бога.
Более того, он развил свою духовную форму, и все остальное также последовало за это, вот каков правильный результат слушания Шримад-Бхагаватам.
Однако предварительные песни Шримад-Бхагавата также очень важны, ибо они способствуют этому пониманию десятой песни Шримад-Бхагаватам, что в свою очередь является конечным результатом или конечным посланием Шримад-Бхагаватам.
Без всего этого мы не сможем правильно по... Итак, мы с вами смотрели послание первой песни Шримад- Бхагаватам: в ней говорится об адхикаре или о квалификации слушателя.
И мы узнали, что если человек правильно слушает первую песню Шримад-Бхагаватам, то в нем разовьется неуклонная решимость слушать Шримад- Бхагаватам, такая же, какая была у Махараджи Парикшита. Вот какого результата мы должны достичь, если будем правильно слушать первую песню Шримад-Бхагаватам.
Да, мы сможем понять, что то, чем я сейчас занимаюсь, это самое важное во всей моей жизни.
На фоне всего моего существования, это самое главное, и тогда ничто никогда не сможет отвлечь нас от внимательного слушания Шримад-Бхагаватам.
Затем вторая песня Шримад-Бхагаватам очень подробно рассказывает о разнообразных садханах.
Суть Четвертой песни и роль общения
О том, что садханы тоже могут быть разными, и в конце концов, говорит вторая песня, самой великой является шравана- киртанам, то есть бхакти-садхана.
Про третью песню я скажу немного позже, но прежде я хотел бы прочитать стих из
четвертой песни, которая, ну, по моему скромному мнению, очень хорошо описывает суть четвертой песни, а к чему призывает четвертая песня, каково основное послание четвертой песни Шримад-Бхагаватам?
Это будут тексты из 29-й главы 4-й песни, стихи номер... Так, давайте прочитаем текст и комментарии Шрилы Прабхупады.
Так, это два текста сразу: вишадашая Бхагават- гуна, гуна-нукат, Бхагават-гуна- нукатна шравана-вьягра-четах-антар- пурш. Транслейшн.
Май кинг, дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам, предписаниям, очистили свое сознание, и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествование, прославляющее Верховную Личность Бога.
И если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких как голод и жажда, избавится от страха, скорби.
Комментарии Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Развивать в себе сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа.
В таких святых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые неустанно славят Господа и слушают повествование о нем.
Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чистых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны.
Тот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безусловно, поднимается над телесными представлениями. А человек, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзии.
Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, перестает отождествлять себя с материальным телом.
Очень важным в этом стихе является слово бхагавата-гуна-катхана-шрава- на-ручи, всегда стремящийся туда, где слушают и пересказывают повествование о Господе.
Так же, как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, преданный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ.
Рассказы освобожденных преданных о верховной личности Бога вкладывают в сердце человека семя сознания Кришны.
Об этом же говорится и в другом стихе Шримад-Бхагаватам. Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце.
Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.
Это «Шримад-Бхагаватам», 3.25.25. Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливается желание слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа.
Так в нем постепенно развивается сознание Кришны, и продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, преданность Ему, а затем привязанность к Нему. Таким образом, он может очень быстро обрести сознание Кришны.
Чтобы развить в себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто им обладает. В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей. Чаба-драм, базата. Да.
Доукса джавя. Сэту мномати рад. Бяха-туки.
Проблема эксплуатации природы в Третьей песни
Сотри всё и так, давайте же продолжим Баг. наши занятия. И давайте посмотрим, как действует Шримад-Бхагаватам.
Ведь Шримад-Бхагаватам — это наш лучший друг. Он помогает нам преодолеть какие-то важные внутренние препятствия. Итак, мы сказали о первой песне — это адикари-таттва, вторая песня называется садхана-таттва.
Третья песнь, и мы с вами уже пару раз говорили об этой третьей песне, в ней говорится о неком важнейшем глубинном пороке каждого живого существа, об этом желании эксплуатировать материальную природу.
Это желание эксплуатировать материальную природу проявляется в человеческом обществе в виде разных философий, будь то древние, такие как чарваки, философия чарваки, или современная научная теория, которая по сути является перевоплощением философии Чарваки, есть еще философия санкхья, есть много других философий, которые в конце концов отвергают Бога как причину всех причин.
Все эти философии в той или иной степени сходятся на том, что есть некие разные причины, так или иначе, независящие от Господа.
В конце концов, что делает эта философия, если человек наделен ей, то он обретает силу эксплуатировать материальную природу.
Материальная природа становится для такого человека каким-то механизмом, которым в принципе можно пользоваться, можно эксплуатировать этот механизм. Вы имеете полное право на это.
Вы ведь живое существо, наделенное сознанием. Ну, пускай сознание является продуктом материи, в свою очередь, но это уже не важно, ведь это венец природы.
Но основная идея в том, чтобы сделать материальную энергию, приспособленной для приспособить ее для эксплуатации. И что делают люди?
Они сводят, они сужают свой понятийный аппарат, свой понятийный горизонт, а люди должны сузить рамки своего видения, сузить эти причинно-следственные связи.
Если человек признает, что Бог является причиной всех причин, то он не сможет наслаждаться этим миром. Поэтому эту идею провозглашают не научной. Почему она не научна?
Потому что мы не можем увидеть, но что же тогда такое научный взгляд? Это будет попытка максимально сузить горизонт и в рамках этого узкого понятийного аппарата, этого узкого горизонта мы можем разобраться в том, как работает этот мир и откровенно наслаждаться материальной природой, сколько душа наша захочет.
В конце концов, это и есть тот самый порог в сердце каждого из нас. И третья песнь снова и снова говорит нам о том, что такое мышление суицидально, самоубийственно, что в конце концов, если вы так живете.
Если вы всю жизнь пытаетесь эксплуатировать материальную природу, то вас неизбежно ждет разрушение. Вы разрушите себя и разрушите материальную природу. Именно это мы видим сейчас.
Ученые, которые столько всего достигли в материальном мире. Но в конце концов к чему все это привело?
К разрушению? Они разрушают землю, на которой мы живем, окружающую среду, они разрушают какие-то тонкие чувства, которые живут в душе человека, они разрушают человеческую культуру, вот что мы видим вокруг себя.
Вот свидетелями чего мы сейчас являемся. И третья песнь предупреждает нас об этом. Кроме этого, третья песнь указывает нам на коренную причину такого мышления, откуда появляются такие философии.
Оказывается, в корне этой философии находится жадность, глубинная жадность, которую невозможно насытить. Никто не может насытить желание наслаждаться. Итак, эта ненасытимая жадность непременно приводит к тому, что люди
начинают наслаждаться материальной энергией совершенно неограниченно, откровенно наслаждаться материальной энергией. И в конце концов, это приводит к тому, что весь мир разрушается.
Итак, третья песнь вновь и вновь подводит нас, ставит вопросы ребром. Эта природа не принадлежит тебе, не принадлежит вам. В конце концов, за этой природой стоит Господь.
Это означает, что мы должны преклоняться перед этой природой. Мы должны поменять свой эксплуататорский дух на дух преклонения, ведь это не наша природа. Эта энергия не принадлежит нам.
Господь же во всей полноте присутствует в этой энергии. Он ею управляет. Он - причина всех причин. Поэтому даже не думайте, что вы лучше Господа разбираетесь. Ведь это именно то, что делают ученые, вновь и вновь.
Они говорят: «Ну, мы лучше разбираемся». Мы можем сделать это творение Господа еще лучше. Мы возьмем оттуда какие-то гены, отсюда возьмем гены, поставим их сюда. Вот эти органы у нас будут лучше работать.
Я вообще сам ученый. И я помню, что когда писал свою кандидатскую диссертацию, то в соседней лаборатории, прямо в соседнем же кабинете, в нашем научно-исследовательском институте, люди проводили генетические исследования.
В то время это была просто самая прорывная наука. Тогда это было что-то совершенно новое, никто ничего об этом не знал.
И я помню, что у них был стенд, и на этом стенде они вывесили большую картину, на которой они изобразили некое мифическое растение. Это растение как бы олицетворяло мечты тех людей, которые занимались генной инженерией.
Итак, на этом мифическом растении — конечно, это не была шутка, но тем не менее в этой шутке была ярко проявлена та идея, которой они руководствовались.
Итак, под землей у этого растения были плоды клубни картофеля, а наверху была клубника. Вот это то, о чем такие люди мечтают. Они хотят, чтобы у них было растение, которое одновременно дает и картофель, и клубнику.
По сути, к этому сводится вся научная мысль. Вся научная мысль призвана улучшить материальную энергию.
Господь немножко уже подустал, немножко скатушек съехал, он уже давно живет и непонятно, есть он или нет, даже если он есть, но мы ученые, и мы точно есть, и мы можем улучшить материальную природу.
Итак, это все очень разрушительно, эти генетически модифицированные продукты чреваты опасными последствиями. Бог его знает, к чему это может привести. Итак, это третья песнь.
Итак, как я вам уже говорил, в третьей песне есть очень важный момент. Там описывается столкновение двух культур. С одной стороны, это Хираньякша, который олицетворяет как раз-таки описанный нами подход к жизни.
Хираньякша — это первоначальный демон, который хочет эксплуатировать материальную природу. Именно из-за его поступков материя ухудшается и ухудшается. Хираньякша является аллегорией или воплощением человеческой жадности.
И на страницах третьей песни он сталкивается с Варахадевом. В третьей песне ясно говорится, что Варахадев - это проявление ведического жертвоприношения.
Когда явился Варахадев, то все ведические мудрецы стали прославлять его. Они говорили, что каждая часть тела Варахадева является воплощением ведического
жертвоприношения, о том, что волоски на его теле и все остальные части, что он и есть ведическое жертвоприношение,
Опасности и ловушки ведического материализма
а олицетворением этой жертвы. Итак, из этой истории мы можем сделать неправильный вывод.
Вывод о том, что ведический образ жизни является некой альтернативой научному образу жизни, научному подходу или материалистическому образу жизни, эксплуататорскому.
Да, конечно, это действительно альтернатива, это без сомнений, конечно же, лучше же, и мы видим, что Хираньякшу одолевает, то есть Варахадев одолевает Хираньякшу.
Однако, третья песнь очень ясно описывает нам, в чем же проблема ведической культуры.
Хотя ведическая культура во многом превосходит материалистическую, хотя она не настроена на такую грубую эксплуатацию материальной природы, тем не менее, в ней скрыто очень много подводных камней.
Что, следуя ведической культуре, мы можем попасть в очень серьезную западню. И на самом деле каждый из нас может испытывать, может видеть это в своей жизни.
По сути, речь идет о ведическом материализме, слегка прикрытом каким-то ведическом материализме, который прикрыт этими жертвоприношениями, но внутри та же самая философия. Я хочу наслаждаться, но делать это я буду по-ведически, изысканно, изощренно.
Я буду проводить жертвоприношения, следовать предписаниям Вед, то и другое я буду делать. И это и есть то самое внутреннее препятствие, которое есть у каждого из нас.
Поэтому стоит нам избавиться от этого препятствия, как у нас сразу же возникает следующая мысль. Стоило нам только преодолеть этот грубый материализм, как у нас сразу же появляется следующая идея.
Но хорошо, этим материальным миром можно наслаждаться гораздо... Каким образом? С помощью ведического материализма. Выполняя ведические жертвоприношения, живя ведической жизнью.
По сути, вот это и есть основная идея четвертой песни. Она призывает нас к тому, чтобы мы очень четко поняли, что это никакая не альтернатива.
Да, конечно, это альтернатива, но в конце концов, не нужно на этом даже останавливаться. Да, это неплохо. Нет ничего плохого в ведической культуре, если только мы не привязываемся к ней.
Если только мы не превозглашаем ее вершиной, совершенством, целью жизни, вот именно эту ошибку часто совершают люди. Мы знаем, что в Индии сейчас происходит некое возрождение ведической культуры.
Очень многие люди пытаются так или иначе возродить ведическую культуру.
Кто-то хочет возродить Варнашиму, и в нашем обществе преданных мы тоже видим, что иногда некоторые люди ставят Варнашиму выше, или ведическую ведическую культуру ставит выше даже бхакти.
И вот как раз четвертая песнь, основное послание четвертой песни в том, что ведическая культура хороша, но она хранит в себе скрытые опасности.
И если нет бхакти, то в конце концов ведическая культура бесполезна, абсолютно бессмысленна.
Только в том случае, если она сопряжена с бхакти. Ведь если только она способствует бхакти в определенной степени, тогда ведическую культуру можно принять, тогда она несет благо.
Вот, собственно, основная мысль, основное послание четвертой песни Шримад-Бхагаватам, и в ней содержатся множество разных историй, которые иллюстрируют это положение.
Я постараюсь кратко сегодня закончить, чтобы у нас осталось время ответить, оставлю. Итак, первая история, небольшая история, которую,
однако, зачастую не замечают, но на самом деле это очень важная история из четвертой песни. Это история Атримуни, рассказывающей о том, как Атримуни совершал аскезы, он молился Господу и обращался к Нему.
Господь, я уж не знаю, кто ты точно, но пожалуйста, явись, как мой сын, или то есть дай мне сына, дай мне сына, такого, как ты. И в конце концов, трое божеств явились перед ним.
Это были Шива, Брахма и Вишну, они явились вместе, к атримуни сказали, ну, ты вот к нам всем обращался, и поэтому все мы пришли.
Итак, первая проблема, на которую указывает эта история, это размытое, даже немного запутанное видение реальности. Продиктованная вот этой как раз ведической культурой.
Ведь изучая Веды, человек может подумать, что следование ведической культуре призывает нас поклоняться многим богам. Это одна и очень серьезная проблема.
Я помню, однажды в Россию приехал Шанкарачарья. По-моему, это был Шанкарачарья из Шрингери. Ну, либо из Шрингери, либо из Рамешварама. Из какого-то южноиндийского матха.
В Индии есть четыре основных матха, где находятся настоятели этих матхов,
они также называются шанкарачарьями, как и основатели их традиции. Итак, этот шанкарачарья был в ятре, в каком-то большом-большой поездке, пропагандируя свою философию, индийцы это организовали, и он пришел к нам в храм.
Он, конечно, был очень учёнен, он даже Бхагаватат хорошо знал, цитировал шлоки, он рассказывал разные личные истории о том, как притянули Шукадеву Госвами, как Вьясадева вернул его домой, когда послал своих учеников в лес.
Эти ученики повторяли стихи Шримад-Бхагаватам. Он рассказывал, как Шукадева Госвами услышал эти стихи, и они так потянули его к себе, что он вернулся к Вьясадеве. То есть он замечательную лекцию вообще прочитал.
Конечно, это был ограниченный круг слушателей. Мы не разрешили ему говорить на общую аудиторию, но тем не менее, что-то он об этом сказал.
И вот прекрасная лекция была, всё там было про бхакти, всё было очень трогательно, эмоционально.
И когда мы остались с ним наедине, он обратился ко мне: знаешь, ваш Прабхупада вас обманул. Он специально, он намеренно вас обманул. Он сказал вам, что Бог один. Но мы-то с тобой точно знаем, что Богов много. Что Бог не один, их много.
Но из-за того, что ваш Прабхупада пришел к вам, христианам, которые традиционно верят в одного Бога, он поэтому вам говорил про одного Бога. Но в конце концов мы же знаем, что богов много. Вот такое вот размытое, такое вот запутанное понимание реальности. Это одно из проблематичных следствий, очень важных проблем, которые вшиты в ведическую культуру.
Фактически, вот такие заблуждения неизбежно появляются в ведической традиции, потому что ведическая культура говорит о том, как жить в этом мире счастливо, не просто эксплуатируя, не тупо эксплуатируя эту материальную природу, но используя такие тонкие материальные методы, как жертвоприношение, например.
Итак, это первая проблема.
Уроки ключевых историй Четвертой песни
Я на этой лекции расскажу о нескольких, о шести или семи вшитых в ведическую культуру, проблемах, которые иллюстрируют различные истории четвертой песни Шримад-Бхагаватам.
Итак, в следующем мы читаем историю о том, как произошел конфликт между Шивой и Дакшей. И что мы видим в этой истории снова? Мы видим в ней...
Мы помним, что основная тема четвертой песни, будь то на примере каких-то историй или прямо, в четвертой песне говорится, в основном в ней, конечно, приводятся истории, таков пуранический способ преподать урок. Пураны преподают уроки через истории.
Итак, мы смотрим на эту историю конфликта, произошедшего между Шивой и Дакшей, и чему мы должны научиться, какова мораль этой истории? Мораль в том, что ведическая культура опасна.
Потому что Дакша был величайшим во всей вселенной, кто проводил какие-то жертвоприношения, он проводил такие жертвоприношения, куда приходили все боги. Все боги вселенной прямо присутствовали там. Там были лучшие жрецы.
Там прекрасно повторяли ведические мантры. Но к чему привела эта яджна? К полному краху, полному фиаско, все было полностью разрушено.
Это была абсолютная неразбериха. В результате этого жертвоприношения ее главный организатор не то что даже счастливым не стал, а ведь сам смысл всей этой яджны был в том, чтобы сделать его счастливым, но вместо этого он обрел голову козла.
Вот к чему все это привело. Вот насколько такой соблазн несет в себе ведическая культура.
Там говорится: проведи такой обряд, проведи вот это в правильной титхи. Я уверен, что яджна Дакши проводилась в самую лучшую титхи. Астрологически это было идеальное время. Тем не менее, результат оказался полным фиаско.
Итак, чему же учит нас эта история? Конечно же, в ней очень много уроков. Один из них заключается в том, что жертвоприношение очень сложно проводить.
И даже если вы будете идеальным образом проводить их, не факт, что они отдарят вас нужными желанными результатами, вовсе не обязательно.
И в Шримад-Бхагаватам в четвертой песне есть много подобных историй. Это не единственное.
Мы, например, знаем о Махарадже Притху, который во многом превосходил уже упомянутого Дакшу. Когда Махараджа Притху решил провести сто жертвоприношений коня, у него не получилось. Он изо всех сил старался, но у него не получилось.
И в конце концов Господь Вишну низошел, сказал: да ладно, оставь ты это. Все, я уже явился, так что можешь считать, что ты достиг успеха во всех своих ягиях.
Однако сами эти яги, хотя они говорится, что это стопроцентный способ достичь процветания, достичь счастья в этом мире, но в конце концов они могут привести к противоположному, абсолютно противоположному результату.
Другая история, которую мы читаем, это история Махараджи Анги, отца, то есть деда Махараджа Притху, отца Махараджи Вены, он тоже проводил жертвоприношение.
Он хотел, чтобы у него родился достойный сын, но в результате его ягья родился Вена. Махарадж Анга хотел стать счастливым, проводя это жертвоприношение, но в результате ему пришлось отказаться от всего.
Другой пример — это Дхрува Махарадж. 36 тысяч лет он идеальным образом управлял всей Вселенной. Он идеально проводил эти жертвоприношения. Он делал это 36 тысяч лет. И к чему все это привело? Ему пришлось отказаться от всего.
Он ушел в Бадрикашрам. Он принялся заниматься аскезами для того, чтобы очистить свое сердце от тех привязанностей, которые зародились в его сердце, развились в его сердце из-за исследований в ведической культуре.
И последняя история из четвертой песни Шримад-Бхагаватам — это, конечно же, история царя Прачина Бархишата.
Когда Нарада Муни приходит к царю Прачинабархишату и предупреждает его, он говорит: ты хочешь стать счастливым? Ты хочешь счастья, но какой результат тебя ожидает? Полностью противоположный, ведь ты убиваешь животных.
Из-за того, что ты убиваешь этих животных, тебе не светит ничего хорошего. Итак, путь Яги, путь жертвоприношения очень опасен.
В том случае, если мы делаем на этом акцент, если мы делаем ягью основным образом жизни в этом мире, вот эта мысль подчеркивается в четвертой песне. Но это даже не самое ужасное.
Самое ужасное, и на самом деле основное послание четвертой песни Шримад-Бхагавата в том, что ведическая культура заставляет, вынуждает нас привязываться. И такая привязанность к материальной жизни в конце концов приводит многочисленные беды в жизни человека.
Итак, если мы посмотрим с вами на всю эту четвертую песню, то увидим Точнее, третья история — это история Шивы и Дакши. О чем речь? Речь о том, как конфликтуют привязанность и отрешенность.
И следующая история, когда Сати решила отправиться на жертвоприношение отца, Дакши, и Господь Шива останавливал ее: не ходи, но Сати настаивала: ну как же, ведь он мой отец, я его люблю, он хороший человек, и сестер я своих люблю, и всех других люблю, и надо обязательно пойти. Вот, пожалуйста, это как раз конфликт между привязанностью и отрешенностью.
И затем снова Сати и Дакша — тот же самый конфликт. И следующая история Махараджа Друвы. Мы смотрим на Махараджу Уттанападу и видим, как он привязан. Он привязан к Суручи, и при этом отрешен от Сунити, отстранен от Сунити.
У него в сердце происходит этот конфликт. На самом деле очень важно отметить для себя, о чем речь?
Ведь Шримад-Бхагаватам — это Пурана. Она написана, он написан в жанре Пураны, поэтому он преподносит нам уроки на примере историй. Поэтому даже каждое имя на страницах «Шримад-Бхагаватам» имеет свое значение.
Мы видим, что Махараджа Уттанапада было движимо... Ону из них звали Сунити, что означает су-нити — следование правилам, следование нити, следование регуляциям, дисциплине. Итак, нужно четко следовать дисциплине.
Вторую жену звали суручи, что означает хороший вкус, вкус к наслаждению. Итак, у него было две жены. И обе они есть в каждого из нас, в нашем сердце,
неважно, брамачари, грихастха или санньяси. У каждого из нас в сердце есть эти две жены: Сунити и Суручи. У Суручи был сын, которого звали Уттама. По сути, это означает, что он был лучшим.
Итак, наслаждение... Наслаждение приносит плод — уттамо. Однако у Сунити был другой ребенок, которого звали Друва, то есть решительный, несгибаемый, тот, кто будет идти до самого конца с решимостью и неколебимостью.
Вот что значит Сунити. Это значит, что если мы следуем нити, то есть дисциплине, то у нас разовьется вот это замечательное качество решимости, несгибаемости на пути к конечной, к высшей цели жизни.
Итак, на этом примере мы снова видим конфликт между привязанностью и отрешенностью.
Это приводится в четвёртой песне «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы донести до нас мысль о том, что в конце концов необходимо отрешиться.
Если мы живем ведической культурой, даже следуем ей правильно, тем не менее, если мы сохраняем свои привязанности, то в конце концов... Мы видим это и на других историях.
Например, там же есть история о Друве О том, как Друва разгневался на Якшей.
Что произошло в результате? Откуда появился этот гнев? Гнев появляется и с привязанности. Мы все знаем об этом из Бхагавад-гиты. Мы знаем, что крода появляется из камы, а кама - это привязанность. Кама - это желание, желание наслаждаться.
Поэтому даже Друга Махарадж, достигший высшей цели жизни, тот, кто увидел лицом к лицу самого Господа Вишну, даже у него остался этот некий неоправданный гнев.
Да, помимо этого, привязанность и отрешенность описаны в истории Махараджи Анги, отца, Махараджи Вены. Я просто упоминаю эти истории, я не рассказываю их подробно, поскольку Я понимаю,
что вы, в принципе, знаете линию повествования Шримад-Бхагаватам, вы знаете сами истории, но я сейчас рассказываю о тех моралях, о тех посланиях, которые содержатся в этих историях.
Так вот, когда мы подходим к истории Махараджи Придху, мы вновь замечаем, как сталкиваются привязанность и отрешенность. Но в данной ситуации уже правильно.
Мы смотрим на Махараджа Притху и видим, как он общается с кумарами, как он встречает кумаров, как он принимает их у себя во дворце.
Он привязанный домохозяин, хотя, конечно, он не привязанный, а ведь он Шактья-вешава-аватара Верховной Личности Бога, но, тем не менее, он играет определенную роль, роль царя.
Итак, происходит эта встреча, где сталкиваются... Опять же, в случае Дакши и Шивы там было неправильное столкновение привязанности и отрешенности, что в результате привело к разрушению.
Но помимо этого, в четвертой песне говорится о том, что если человек, пусть даже он привязан, или же он занимает положение, в котором, как бы, предполагается его привязанность, если это, например, семейный человек.
Однако, если при этом он выражает почтение отрешенным людям, если он принимает их у себя дома, служит им, занимает положение слуги таких отрешенных людей, то его привязанность не приведет к тому ядовитому плоду, к которому обычно приводит.
Да, живя в материальном мире, мы вынуждены привязываться, особенно живя в семейной жизни, семейной жизнью человек должен до определенной степени привязываться, но как успокоить, как нивелировать этот зловредный эффект привязанности?
Это возможно, если мы будем служить отрешенным людям, которые приходят к нам в дом и которые освобождают нас от этих привязанностей. И, в конце концов, последняя история четвертой песни Шримад-Бхагаватам.
Это история, в которой Нарада Муни приходит к царю Прачинабархишату, и он говорит ему о тех же самых вещах. Он рассказывает ему развернутую метафору, историю царя Пуранджаны — несет ту же самую мысль.
Она объясняет нам, что хотя царь Пуранджана был идеальным представителем ведической культуры, он совершенным образом следовал ведической культуре.
Он знал астрологию, он знал, все знал, он прекрасно всему следовал, но даже он запутался в своих привязанностях и из-за этого в следующей жизни стал женщиной.
Потом мы узнаем о том, как он отправился в лес охотиться, что, по сути, означает, что он предался гре... Итак, послание четвертой песни
Шримад-Бхагаватам заключается в том, что не нужно полагаться на ведическую культуру как таковую.
Пагубное влияние апарадх и лицемерия
Это непременно усилит наши привязанности, привязанность сделает нас гордыми. Гордость повлечет за собой оскорбление.
И оскорбление аппарат является одной из важнейших тем -> И оскорбление, апарадха, является одной из важнейших тем четвертой песни Бхагаватам. -> четвертой песни Шримад-Бхагаватам.
На самом деле описание таких оскорблений мы можем встретить на страницах многих песен Шримад Бхагаватам, но Шримад-Бхагаватам, будучи бхакти- шастрой, главной бхакти-грантхой, предупреждает нас вновь и вновь, а предостерегает нас о том, что основным препятствием на пути бхакти является апарадха.
Поэтому в каждой песне Шримад-Бхагаватам мы встречаем истории, иллюстрирующие это положение, мы видим, что кто-то совершает оскорбления и затем пожинает плоды, горькие плоды этого оскорбления.
Но самое удивительное, самое яркое описание этой темы приводятся именно в четвертой песне Шримад-Бхагаватам. Здесь мы видим одно за другим, одно за другим — оскорбление, и то и те ядовитые плоды, к которым это приводит.
Например, Суручи оскорбила Дхруву, и к чему это привело? Она сгорела в лесном пожаре. Причем не одна она, она сгорела вместе с собственным сыном.
Сам Дхрува тоже оскорбил Якшей, но у этого правда не было. -> Сам Дхрува тоже оскорбил Якшей, но у этого, правду, не было. -> Сам Дхрува тоже оскорбил Якшей, но у этого, правда, не было. Дорных последствий. -> дурных последствий.
Но в самом начале Дакша оскорбил Шиву. К чему это привело? Он получил козлиную голову.
Здесь идет игра слов. Он стал верховной личностью не верховной личностью Бога, а верховной личностью козла. То есть он обрел голову козла.
Игра слов, слов Годхэд и Годхэд. -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годхед» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годхед» и «годхед». -> Игра слов: слова «годхед» и «годхед». -> Игра слов: слова «годхед» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годе» и «годхед». -> Игра слов: слова «годхед» и «годе». Итак, это произошло с Дакшей в результате оскорбления.
Сати тоже совершила оскорбление, она не послушала своего супруга. Шиву, и в результате этого оскорбления она вынуждена была совершить самосожжение, она сгорела в мистическом, йогическом огне.
А после этого мы видим оскорбление, совершенное Индрой. Он оскорбил Махараджу Притху.
И даже Бхуми-деви, или Притви, даже она нанесла оскорбление Махараджу Притху, в результате чего он погнался за ней, он наказал ее именно за это оскорбление, за то, что она не исполняла свои обязанности. Итак, оскорбление описано в четвертой песне.
И в конце концов мы видим десятерых сыновей Прачёты Бархи, десять прачетов, которые тоже разгневались, причём на кого? На деревья.
Очень редко можно такое встретить, чтобы человек выплескивал свой гнев на деревья, и фактически это означает, что у вас внутри столько гнева накопилось, что какое-то дерево может пробудить вас этот гнев. Вот фактический результат, к которому это все приводит.
Таковы проблемы, тесно связанные с этими ведическими.
Другая очень любопытная, очень прекрасная история из четвёртой песни Шримад-Бхагаватам - это тема религиозного лицемерия, ханжества. Это мысль о том, что если человек следует ведической культуре или так называемой религии, в кавычках возьмем духовной ведической религии, - не бхакти, а именно религии, потому что бхакти — это не религия.
Так вот, если человек следует религии, которая в конце концов замешана на эгоизме, то есть мы следуем этой религии, потому что мы хотим что-то для себя, а это самый тонкий способ эксплуатировать материальную энергию или же даже самого Господа.
Так вот, мы узнаем о том, как такое следование в ведической культуре приводит к ханжеству, к лицемерию.
Мы видим это в истории о том, как Нандишвара, который возглавлял последователей Господа Шивы, и с другой стороны, Бхригу Муни, который возглавлял браманов, проводивших же это приношение дакши, как они начали проклинать друг друга.
Каждый из них говорил, что вот, все вы, последователи Шивы, вы все лишитесь своего положения, вы все опуститесь, и вы, браманы, тоже опуститесь, и мы видим, что в конце концов и те, и другие становятся атеистами.
На самом деле, это вообще любопытные. Затем мы видим Господа Индру, который похищает жертвенного коня Махараджи Притху.
Прям Ашвамедха-ягьи. И для того, чтобы сделать это, он притворяется санньяси, тем самым порождает все эти атеистические философии. Он становится отцом прародителей атеистических религий, так сказать, насыщающих материальный мир.
Итак, вот эта лицемерная, двуличная природа религиозности описана в четвёртой песне Шримад-Бхагаватам.
Смысл в том, что если мы полагаемся только на религиозный ритуал, на силу религиозного ритуала, на силу... То есть фактически такой человек выхолащивается и становится ритуалистом. Что такое ведическая культура?
Это набор разных ритуалов, следуя которым можно достичь процветания. Но делая так, человек в конце концов становится лицемером. Он становится оскорбителем. Поэтому такой человек никогда не обретет то, что сулят ему Веды.
Более того, результат будет противоположным.
Проявления ведического материализма в современности
Ну, по сути, вот это то, с чем мы сталкиваемся на страницах четвертой песни Шримад-Бхагаватам. И теперь я хотел бы еще раз сказать о выводах.
Итак, каковы же проблемы ведической культуры, следование ве… Как я уже сказал, эти проблемы не являются какими-то отвлеченными теориями.
Кто-то может сказать, ну, а что такое, что это за ведическая культура. В конце концов, ее нет, ей никто из нас не следует. Не торопитесь. На самом деле, ведический материализм никуда не делся. Он проникает также в ИСККОН.
Здесь мы видим многогранность ведического материализма, например, всеобщее распространение астрологии.
Я сам люблю астрологию, я изучаю астрологию, но я также знаю ее обратную сторону, опасность, которая находится в астрологии. Опасность в том, что мы можем начать принимать ее как нечто превосходящее бхакти,
когда ягья становится важнее бхакти, когда все, что бы то ни было, становится выше, чем бхакти, важнее бхакти. Вдруг для кого-то вдруг варнашрама становится важнее бхакти.
Хотя варнашрама, хоть это и важный принцип, но вторичный, но вдруг в сознании каких-то преданных варнашрама становится главенствующей идеей, если да, а то и даже главным посланием всего учения Шримад-Бхагаватам.
Есть очень много разных странных заблуждений в этом отношении, которые можно услышать вокруг. Почему? Откуда они берутся? Они берутся из нашего сердца.
Они происходят из-за того, что люди не читают четвертую песню Шримад-Бхагаватам, что люди не изучают, не изучают правильно четвертую песню Шримад-Бхагаватам, которая как раз-таки призвана искоренить из нашего сознания все эти заблуждения.
Итак, давайте еще раз посмотрим, в чем проблема? Первая проблема в том, что видение реальности искажается. Эта культура не позволяет нам сосредоточиться на высшей, на единой высшей цели.
По идее, мы должны стать экантами, то есть сосредоточиться на одной цели. И понять, что в конце концов реальность едина.
Ваданти тат татва-видах: есть лишь одна адвайя-гьяна, одна татва, одна реальность, неделимая реальность, истина — это Бог, Высший, Всевышний Господь.
Однако, принимая ведическую культуру, человек начинает говорить: ну да, да, это тоже хорошо, и то хорошо, давайте всем будем поклоняться. Будем поклоняться всем, в том числе и полубогам.
Ну, на всякий случай, премьер-министру Индии. Вот что важно: вот это очень важно: важнейшее послание четвертой песни. Мы становимся, наша жизнь становится такой, ценности становятся такими размытыми.
И вместо того, чтобы сконцентрировать, сосредоточить свои усилия на цели достижений, наше сознание размазывается. Другая проблема в том, что даже малейшая ошибка может уничтожить все плоды жертвоприношения.
И даже если вы не совершили никакой ошибки, даже если вы идеальным образом провели жертвоприношение, нет абсолютно никаких гарантий, что плоды будут предсказуемыми. Посмотрите, например, Махараджу Ангу.
Он проводил Яги, чтобы получить сына. Сын явился, но Махараджа Анга был полностью огорчен, когда родился такой сын, такой жестокосердный сын, фактически он был демоном.
Хотя сам Махараджа Анга был хорошим человеком, он проводил ведические ягьи, и ему нужен был сын. Даже почему ему нужен был сын? Чтобы проводить жертвоприношения? На самом деле очень сложно проводить жертвоприношение.
И достичь нужных результатов еще сложнее, даже если вы соблюдете все нюансы. Я слышал, один санньяси рассказал мне историю, печальную историю одного астролога. Это был знаменитый астролог.
Он очень хороший, очень знаменитый астролог.
И всякий раз, когда он давал консультации астрологически другим людям, он как-то одним глазом, полглаза и себе тоже проводил, так сказать, благо для себя извлекал, то есть он подыскивал себе партию, идеальную супругу.
Он смотрел много-много гороскопов, к нему приходили очень много людей с просьбами дать им какие-то советы по астрологии, и он собирал все их данные.
И в конце концов, но между делом он сравнивал со своим гороскопом гороскопы разных женщин. И в конце концов он нашел ту самую. Все было абсолютно идеально. До самых мельчайших деталей все было прям вот.
Ну, может быть, какие-то были там шероховатости, но в конце концов материальный мир ничто здесь не совершенно, но это было удивительно. Он искал ее много-много лет. Ну, он был преданный, он был такой ведически преданный.
Он не собирался рисковать, он не собирался вступать в грихастхашрам, не рассчитав все должным образом. Итак, он нашел ту самую свою вторую половинку. Он женился на ней.
И через два месяца это был кровный развод. Кровный развод. Ничего не сработало. Так что, по сути, в этом послании 4-й песни «Шримад-Бхагаватам»: не нужно доверяться, полагаться на ведические ритуалы.
Конечно, их нужно проводить. Мы не против ведических жертвоприношений. Шрила Прабхупада их проводил. Но нужно понимать, что они не являются сутью.
Итак, пока я говорю только о негативной стороне, о негативном послании четвертой песни, но есть очень важное позитивное послание четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», я буквально через минуту к нему перейду.
Итак, во-первых, наше видение становится размытым, во-вторых, наша сосредоточенность, наш фокус сбивается с достижения единой цели, ибо ведическая культура не подчеркивает, что Бог один.
С другой стороны, она, то есть она обращает наше внимание к очень сложным ведическим жертвоприношениям, которые вовсе не обязательно приведут к должному результату. Следующий пункт. Четвертый пункт.
В том, что в конце концов вследствие этих жертвоприношений у нас появляется такой-то глубинный внешний внутренний конфликт в духе соперничества. Мы видим это на примере Махараджи Притху и Индры.
Мы видим, как Дакшу завладела зависть. Ведь все эти богатства, все эти достояния, которые приходят человеку, если он следует ведической культуре, в конце концов, лишь только подпитывают наш дух соревновательства.
Это не способствует смирению в нашем сердце. Человек хочет обрести большего, он хочет показать всем, что он лучше всех может проводить жертвоприношение.
В конце концов, такой человек вступает, неизбежно вступает в конфликт. Неизбежно из-за этой соревновательности, из-за соперничества, из-за зависти, из-за ревности это происходит.
Итак, Яги не является решением, не может решить все наши проблемы. Более того, проблемы только усугубляются. Следующая проблема в том, что у человека появляется гордыня.
И из-за гордыни, то есть, когда у человека не развивается смирение, что было бы правильно для духовной жизни, но у человека развивается гордыня. Из-за гордыни человек опускается до оскорблений.
Было много оскорблений, о которых мы говорили. Сейчас в том числе это было оскорбление, допущенное Махараджей Уттанападой, ведь он вовремя не остановил Суручи. Так или иначе, все эти оскорбления накапливаются.
И в конце это приводит к привязанности. Ну, по сути, конечно же, все эти вещи тесно связаны, это как бы даже одно и то же, но на самом деле это не одно и то же.
Нам важно видеть все вот эти разные побочные эффекты ведической культуры. И следующий момент в том, что в конце концов, это вынуждает нас совершать грех.
Это же произошло с Индрой, и Индра является идеальным представителем ведической культуры.
Однако из-за этой вшитой в ведическую культуру проблемы, из-за этой привязанности, из-за духа соревновательства, соперничества, человек в конце концов вынужден совершать грех.
А другая история — это, конечно же, история Махараджи Пуранджан, в которой однозначно объясняется, что он пошел на охоту. И охота означает, что он фактически предался греху. Ведь охота в этом году...
Все начинается очень со здравия, как замечательная альтернатива материальной мирской жизни, но, к сожалению, это альтернатива мирской жизни, если она не основана на бхакти, если она не подразумевает бхакти как свою неотъемлемую часть, то в конце концов все оскверняется, все коту под хвост.
И следующая проблема в том, что это приводит к ханженству, к атеизму, к тому, что процветают все эти атеистические идеи в человеке, и самая самая важная проблема, связанная с ведической культурой, заключается в том, что она не приводит человека к освобождению.
И в этой связи забавным выглядит, конечно, то, как начинается сама четвертая песня, она начинается с истории Шивы и Дакши, а заканчивается она историей о том, как Дакша вновь рождается, хотя казалось бы, что Дакша раскаялся в своих оскорблениях, что он просил прощения, тем не менее, оскорбление никуда не делось, и поэтому он вынужден был родиться снова. И проблема сохранилась.
Конечно, эта проблема будет описана уже в следующих песнях Шримад-Бхагаватам, но ведь это не случайность.
Не просто так история начинается с Дакши и заканчивается на Дакше. Дакша не избавился от своих оскорблений, несмотря даже на то, что он совершил эти жертвоприношения.
И потому, а также история Прачетов, хотя она в принципе освещается в Бхагаватам в позитивном свете, но тем не менее, мы видим, что все эти усилия
прачетов привели к тому, что у них родился Дакша. Это означает, что в них по-прежнему была какая-то привязанность. Хотя, конечно, они изо всех сил следовали предписаниям ведической культуры и всему остальному.
Слушание чистых преданных как выход
Итак, такова проблема. Да, мы описали ее, но какой выход из этой проблемы? Вот до сих пор, все, что я делал, я описывал вам проблему, проблему, которую оголяет перед нами четвертая песня.
Но решение приводится здесь же, в четвертой песне. Это решение приводится в молитвах Махараджи Друвы, Махараджи Притху, и то же самое решение приводится, дается
нам в той молитве, которую я прочел в самом конце, когда Нарада Муни говорит о морали, той истории, которую, той метафоре, которую он рассказал царю Пуранджане, о царе Пуранджане.
Итак, во всех этих молитвах сквозной нитью проходит одна очень важная мысль, одна и та же мысль о том, чем человеку нужно заниматься. Что человек, да, должен жить ведической цивилизованной жизнью, должен быть культурным человеком, совершать все эти многочисленные ритуалы,
это правильно, но вместе с тем человек должен развивать в себе желание — слушать из уст чистого преданного.
Если у человека есть такое желание, то весь тот яд, который неизбежно следует, неизбежно находится в ведической культуре, будет нейтрализован благодаря этому нектару,
исходящему из уст преданных, как, например, Махараджа Дхрува говорит, бхактир бхавату один из самых знаменитых и важных стихов из молитв Махараджа Дхрувы. Все его молитвы заключены в 10 или 11 стихах.
И в этих молитвах он говорит, что... Дхрува Махараджа говорит там о том, что он хочет обрести в результате, что он считает успехом своей жизни.
Он говорит: я хочу слушать великих преданных махат, поскольку когда твои преданные говорят о тебе, их речи подобны правахатам, подобны правахи, праваха означает поток нектара.
Итак, в общении с твоими преданными сознание мое... подхватывает этот поток, исходящий из их уст, и этот поток подносит мое сознание к твоим лотосным стопам. Так вот, это единственное, к чему я стремлюсь.
В случае стиха, который мы сегодня прочитали с вами, здесь говорится ровно о том же самом, о том, что из уст преданных истекает река. Что это за река?
Эта река подхватывает мое сознание индивидуальной души, очищает мое индивидуальное сознание. Поэтому я ни к чему другому не стремлюсь.
И Махараджа Прахлада говорит здесь, он говорит таким образом, с помощью этого нектара удаса, албана, этот океан материальной жизни, исполненный многочисленных великих проблем.
Уру-вьясанам, живя в материальном мире, мы испытываем многочисленные проблемы, эмоциональные прежде всего.
На самом деле, вся четвертая песнь говорит об этом огромном спектре эмоций, чувств, привязанности, это злоба, гнев, жадность, разочарование, все эти, все это палитра чувств, которые преследуют человека в материальной жизни, все они описаны в четвертой песне.
Итак, Махараджа Дхрува говорит: таким образом я с легкостью... с легкостью пересеку все эти проблемы, преодолею их, хотя они огромные, они подобны океанским волнам, как когда в океане начинается шторм, то волны достигают огромной высоты, но я с легкостью преодолею этот шторм.
Как это произойдет?
Я даже и не замечу, как нектар перенесет меня в совершенно другую сферу жизни из этой материальной жизни, из материалистической жизни. Я даже не замечу, как я духотворюсь, поскольку этот нектар, исходящий из уст твоих преданных, опьянит меня. Единственное, что требуется от меня, это найти такое место, где живут такие преданные, и слушать
их — снова и снова, как Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к этому стиху 4:9.11, то есть к стиху 4.29.39.
И, как я уже сказал, в этом и есть основное послание четвертой песни Шримад-Бхагаватам: в том, что решение всех наших проблем вовсе не лежит в сфере ведической культуры. Оно не в том, чтобы следовать ведической культуре.
Это, конечно же, сделать нужно, это не проблема, но вопрос тоже не в этом. Настоящее решение всех наших проблем только в том, чтобы найти то место, где живут
преданные, и там живут не просто преданные, но это подлинные преданные. И там, где живут такие настоящие преданные, где они постоянно говорят о Кришне, если мы будем находиться там, то это решит все наши проблемы.
Какие проблемы? Мы избавимся от страха, от привязанности, от голода, от жажды эта проблема тоже будет решена, как говорится в этом стихе.
Человек избавится от иллюзии, от мохи, от бхаи, от шоки, от шрингхары, от голода, от жажды. Вот такое место необходимо искать. Такое место, где непрерывным потоком течет нектар, который обязательно решит все наши проблемы.
Мы можем найти такое общество, и, к счастью, к великой нашей удаче сейчас у нас есть интернет, нужно просто найти правильный сайт в интернете и слушать.
Но если мы этого не делаем, то материальные проблемы будут одолевать нас, они будут преследовать нас по пятам, и поэтому мы всегда будем исполнены страха, будем исполнены горечи,
иллюзии, скорби, бхаи, шоки и мохи не отпустят нас. И, конечно же, голод, жажда, размножение и самозащита, все эти четыре столпа животных жизни будут править нами всецело.
Эти четыре столпа: еда, сон, секс и оборона являются очень базисными, глубинными инстинктами в сознании человека. Они будут сохранять нашу привязанность к материальному миру.
И единственное, что может избавить нас от этого рабства, от этой зависимости, от еды, сна, совокупления, обороны — это слушание кришна-катхи из уст преданных.
Вот таково на самом деле настоящее послание четвертой песни Шримад-Бхагаватам. Поэтому очень важна четвертая песнь Шримад-Бхагаватам. Она ясно говорит об этих вещах.
По сути, конечно, мы можем также сказать, что четвертая песнь посвящена опровержению философии Пурва-мимамсы, которая утверждает, что счастливым можно стать легко, не обязательно следовать чему-то особенно.
Нужно просто следовать Ведам, совершать жертвоприношения. И в этом случае человек становится счастливым здесь, в материальном мире.
Но «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Нет, так ты счастливым не станешь». Если вы хотите стать счастливыми, конечно, Ведам нужно следовать, в этом нет никаких сомнений, но отметьте себе, зарубите себе это на носу, что делать все это нужно в связи с преданными. Нужно слушать преданных, вновь и вновь слушать их. Бхактир муху.
Это нужно делать вновь и вновь, как говорит Махарадж Дхрува. Так говорит Махарадж Дхрува. Я хочу слушать и слушать.
Махараджа Притху в своих молитвах говорит то же самое. Он говорит: мне ничего другого не нужно. Единственное, чего я хочу, это чтобы у меня были миллионы парушей. Чтобы я мог слушать рассказы твоих преданных.
Он говорит, что когда твои преданные говорят, то частички
Он говорит, что когда твои преданные говорят, то шафрановая пыльца с твоих лотосных стоп, подобных луне... Поэтому шафрановая пыльца этого лотоса попадает в их сознание, в их ум.
Из этого ума она пересыпается на их уста и из уст, исходя из уст, эта пыльца шафрановая, пыльца с твоих лотосных стоп очищает всех ку-йогов. Эти ку-йоги становятся на праведный путь. Кто такие эти ку-йоги?
Ку-йоги — это заблудшие люди. Человек, который хотел стать йогом, хотел восстановить эту связь с Господом, однако, из-за проблем, из-за иллюзий, из-за общения с материальной жизнью, Он утратил этот путь.
Итак, что же делать нам, ку-йогам, тем, кто хочет восстановить эти отношения с Господом. Как нам сделать это?
Именно для этого нам нужно слушать преданных, которые несут повсюду это послание Господа, говорят о нем, Шри Чайтанья-чаритамрита, которые рассказывают об удивительных лилах Господа.
Вот, собственно, о чем говорится в четвертой песне Шримад-Бхагаватам. Это совсем краткий обзор четвертой песни в рамках общей структуры Шримад-Бхагаватам. Каково, по сути, место этой песни?
Я с удовольствием отвечу на ваши вопросы, я никуда не спешу сегодня, не знаю, как у вас со временем, но я могу посвятить время ответу на ваши вопросы. Если вопросов нет, то мы можем закончить. Большое спасибо, Махарадж.
Да, вопросы у нас есть.
Ответы на вопросы о ритуалах
Давайте же прямо к ним и перейдем. На страницах Шримад-Бхагаватам мы читаем о жизни разных полубогов, о том, как они совершали жертвоприношение.
Зачем они проводят жертвоприношение полубогам, если они знают, что Верховный Господь - это Кришна. Ну, вот смотрите, что такое жертвоприношение?
Я сейчас гощу в ашраме, где каждое утро в 4 часа они проводят продолжительное жертвоприношение, и одна вещь, которая вновь и вновь повторяется в
течение всего жертвоприношения, что можно слышать вновь и вновь, это намаха, говинда, намаха. Итак, гонда, намаха. Итак, основное послание, основная идея жертвоприношения заключена в слове намаха или сваха.
Когда вы возливаете масло в огонь в конце, то вы должны произносить именно эту мантру: сваха или намаха. Фактически это то же самое, сваха или намаха, они несут одно и то же значение.
То есть мы произносим имя Бога, прежде мы произносим биджу, это Ом, потом имя Бога в дательном падеже, то есть означает тебе.
Я призываю Господа, я обращаюсь к Нему по Его имени, и затем я произношу намаха, что означает я отдаю. Жертвоприношение преподает нам очень важный урок.
Мы тренируемся в понимании того, что я не нахожусь в центре Вселенной. Смысл ягьи в приношении — это означает, я отдаю. Итак, жертвоприношение имеет этот важный урок. Я всегда должен давать, давать, давать, давать.
И намаха как раз-таки означает, что я отказываюсь от своего ложного эго, я отбрасываю это. То же самое значение имеет слово сваха. Сва означает себя. Ха означает фактически убить, сваха означает: я сжигаю себя.
Я живу не ради себя, не для себя. Я ради Бога. Смысл моей жизни в том, чтобы посвятить ее Богу. Поэтому весь этот ритуал ягьи чрезвычайно важен. Смысл ягьи очень важен. Ягьи очень важны.
Пожалуйста, не подумайте, что я что-то такое против ягьи говорил. Нет, я вовсе не говорю, что жертвоприношения бесполезны.
Что я хочу сказать, так это то, что если вы проводите жертвоприношение, имея в виду, как бы не намереваясь посвятить себя Господу, но намереваясь или рассчитывая получить что-то в обмен на это жертвоприношение, то вот это неправильно. И как правило, люди именно с этими намерениями проводят жертвоприношения.
Именно этому и учат Веды. Веды об этом и говорят. На самом деле само слово ягья происходит от санскритского корня ядж, что имеет три значения. Не помню, говорил об этом или нет. Это ядж-сангати, ядж-дана и ядж-девапуджа.
Итак, ягья нужна для того, чтобы прежде всего провести девапуджу, то есть поклонение Богу. Вторая задача ягьи — это дана. То есть нужно что-то отдать, нужно научиться отдавать. Нужно научиться жить, отдавая.
Сейчас мы научились тому, как брать. Но ягья нужна для того, чтобы научиться жить, отдавая. И ядж-сангати означает, что во время жертвоприношения мы общаемся с преданными, которые проводят эти яджны, которые поют замечательные бхаджаны.
Как сегодня я ходил здесь, по этому ашраму, они проводили жертвоприношения, и в конце они начали петь «Мадхураштаку», написанную Валлабхачари. Они прославляли нашего Господа.
Итак, яджна очень важна, поскольку она позволяет нам найти правильное общество. На самом деле все Пураны были поведаны, и Махабхарата тоже была поведана именно в рамках жертвоприношения.
Как правило, люди собирались на эти церемонии, и в промежутках, в антрактах, так сказать, они слушали о том, как преданные рассказывают о Кришне.
Итак, яджна учит нас тому, как жить отдавая, и учит нас тому, как выказывать почтение Господу. Итак, сама яджна сама по себе очень важна. И каждый должен заниматься яджной. Мы тоже занимаемся яджной. Повторяем Харе Кришна.
Эта яджна называется санкиртана-яджна. Она тоже есть жертвоприношение. Поэтому, еще раз, я вовсе не говорил о том, что...
Но я говорил о том, что яджна становится проблемой, если мы предполагаем, вкладываем в нее какое-то другое значение. Если я, например, хочу что-то получить, например, получить сына, или стать счастливым, или разбогатеть в результате проведения этого жертвоприношения, тогда эта яджна становится большой проблемой. Из-за нашей неискренности.
Однако, если мы правильно проводим жертвоприношение в правильном духе, если мы понимаем, что сейчас я приношу в жертву собственное ложное эго, его я погружаю в огонь яджны, то такая яджна хороша, нет ничего дурного в этом.
Поэтому все цари обучали своих подданных, сами цари могли быть чистыми преданными и не нуждались в этих жертвоприношениях, но они вовлекали всех своих подданных в жертвоприношения. Они проводили эти огромные, очень сложные, роскошные жертвоприношения.
Приходили люди, их кормили прасадом, остатками жертвоприношения. И там же люди слушали великих преданных, которые рассказывали им кришна-катху. И также они выражали почтение богам в ходе жертвоприношения.
Следующий вопрос связан... Предыдущие яджны, почему мы вновь и вновь читаем об этом в Ведах? Есть примечательная история в Махабхарате. Это история царя Упаричара Васу. Царь этот был выдающимся преданным Господа.
И помимо этого, он был также верным слугой Бога Солнца. И однажды Бог Солнца одарил его виманой или воздушной колесницей.
На этой вимане Упаричара Васу стал путешествовать по всему космосу, поэтому его, собственно, и назвали Упаричара. Слово «Упаричара» означает тот, кто чара, то есть путешествует. Упари значит вверху.
Итак, однажды во время своего путешествия он увидел браманов-жрецов, а также полубогов, которые чего-то не поделили.
Они как раз обсуждали, они спорили на эту тему: можно ли включать в жертвоприношение жертвенных животных? Что во время ягьи нужно принести в жертву аджу. И слово аджа может указывать на козла.
И полубоги стали говорить: «Но вот же, в Ведах недвусмысленно говорится, что нужно принести в жертву козла. Они говорили про какое-то конкретное жертвоприношение. Однако аджа может также означать рис, рисовые зерна.
То есть специфический рис, не... То есть рис, который не обрушен, рис, когда еще шелуха на рисе».
И браманы же возражали им, они говорили: «Нет-нет, это совершенно глупый аргумент, с чего вы взяли, что нужно приносить в жертву козла? Зачем нужно все это? Зачем нужно все это кровавое месиво? Нет, аджа означает зерна».
И брахманы, и полубоги задали вопрос пролетавшему мимо Упаричаре Васу, они решили, что он выступит третейским судьей. Но он, зная правильный ответ, зная, что на самом деле жертвоприношение не подразумевает убийство животных, но само это приношение означает, что нужно поднести фрукты, зерна и ги также, однако в этот момент он поддался какой-то слабости и в каком-то смысле занял сторону полубогов, которые отстаивали принесение в жертву животных.
За это он был проклят и в конце концов очутился в аду и там какое-то время страдал. Однако, даже оставаясь в аду, он продолжал быть преданным.
Но это, так сказать, немного в сторону, а смысл приведенной мной истории в том, что этот спор о том, нужно ли приносить животных в жертву, длится уже испокон веков.
Есть мнение о том, что все ведические утверждения, все ведические предписания, которые говорят о том, как проводить жертвоприношения, приносить разных животных в жертву, что все эти писания или указания трактуются ложно.
Конечно, мы знаем о том, что Ашвамедха-ягья точно совершалась, и в ее рамках приносилось в жертву животное, то есть лошадь. Но эта лошадь, по идее, во время жертвоприношения живой выходит из огня, ее принесение в жертву нужно было лишь для того, чтобы продемонстрировать эффективность произнесения мантр. Если жрецы правильно произносили мантры, то животное не погибало.
Есть много других также смежных споров о том, подразумевает ли жертвоприношение убийство животного.
Итак, это очень старый спор, и мы придерживаемся, мы, как вайшнавы, придерживаемся мнения о том, что Веды не предполагают убийство животных во время жертвоприношения.
Мы считаем, что Веды говорят о принесении в жертву зерна, молока, овощей, молочных продуктов. И все это, потому что все это нужно для того, чтобы очистить сердце.
Однако деградация ведической культуры, о чем я уже сказал, как я уже сказал, неизбежно происходит, это зашито в саму идею ведической культуры.
Если человек просто следует Ведам, но при этом пренебрегает бхакти, не основывается в своем следовании Ведам на бхакти, то в конце концов это все деградирует, в конце концов, это приведет к каким-то атеистическим философиям, к каким-то извращенным практикам.
Вопрос касается того, как шастры характеризуют генетически модифицированные продукты, хорошо или плохо. На самом деле, все те достижения современной цивилизации, а так или иначе уже описаны в шастрах.
В принципе, мы понимаем, что гены можно менять. Например, даже в Шримад-Бхагаватам есть история Суюдхмны, который одно время бывал и женщиной, то есть он менял свой гендер. Это сейчас называется трансгендер.
Да, все это было описано в Шримад-Бхагаватам.
То есть он становился женщиной, потом опять мужчиной, снова женщиной, опять мужчины. Это означает, что какие-то манипуляции с генами в принципе возможны. Они происходили на его примере, как мы видим.
Ведические техники также подразумевают некие генетические модификации, это тоже возможно.
Однако Веды учат нас тому, как взаимодействовать или как эксплуатировать материальную природу, но делать это целостно. Не делать это таким нездоровым образом, как это делают современные ученые.
Проблема с современными учеными, с современной наукой в том, что ученые сознательно сужают понятийный горизонт и сужают этот спектр причинно-следственных связей.
Единственное, что они могут сделать, это решить проблему, локализовав ее, локализовав причинно-следственную связь. Они думают, что когда мы локализуем ее, то мы изменим причину, и так изменим следствие.
Для того, чтобы изменить следствие, они пытаются поменять причину, но для того, чтобы достичь этой цели, они вырывают эту причинно-следственную связь из более широкого контекста.
Однако это не позволяет ему увидеть, каковы будут последствия, все последствия этой модификации причины. Итак, они меняют причину, но природа таким образом создана, что каждая причина приводит к многочисленным следствиям. Это неизбежно.
На самом деле, любая причина приводит к каким-то последствиям, которые в свою очередь приводят к каким-то другим последствиям. Это всё очень запутанная сетка, очень запутанная цепь
причин и следствий, и что пытаются сделать ученые, они видят проблему, они видят ее следствия, и они пытаются изменить причину этой проблемы. У них что-то получается. С этим не поспоришь.
Когда они вторгаются в эту причинно-следственную связь, то все срабатывает. Но проблема в том, что они не отдают себе отчета в том, что еще происходит параллельно с этим. Так, недавно мне пришлось принимать антибиотики.
У меня не было выхода. И произошло чудо. Я долгое время пытался решить одну проблему, но она всё никак не уходила никакими способами. Поэтому мне пришлось прибегнуть к антибиотикам. Вся проблема была решена за три дня.
Полностью. Никаких проблем не осталось. Но появилась другая проблема. До этого у меня была проблема инфекции в одном месте, но я стал принимать антибиотики, и инфекция распространилась по всему моему телу, оно стало...
Зуд появился по всему телу. Аллергия была по всему телу. Вот такова была цена, которую я вынужден заплатить за решенную проблему научным способом.
Вот, собственно, в этом проблема. В том, что наука не способна взаимодействовать со сложными системами. Наука вынуждена упрощать, симплифицировать какую-то систему, но затем она вынуждена иметь дело с последствиями.
Я спросил доктора, что же мне делать? Он мне сказал: «Ну, примите другое лекарство». Я говорю: «Так если я приму это лекарство, будет другой побочный эффект». Он сказал: «Да, у вас будет другой побочный эффект».
Но от него у нас тоже есть лекарства. Так что никаких проблем. Видите, на любой побочный эффект у нас есть лекарство, которое, правда, создает другой побочный эффект. Почему? Проблема вся в самом подходе.
Поэтому Третья песня Шримад-Бхагаватам дает самый широкий взгляд, самый широкий подход, который позволяет нам, увидеть, как встроить в неё также этот маленький узкий подход.
К сожалению, этот холистичный подход, то есть подход ко всей системе системно, сейчас все это более-менее утрачено. Например, Аюрведа, она более холистична. Вообще, это интересный момент.
Посмотрите, что делают современные, что делают современные лекарства. Они очищают какое-то одно, одно вещество.
Они берут это вещество, и обычно, если вы прочитаете описание любого аллопатического лекарства, то вы посмотрите, увидите, что состав очень простой. Это несколько молекул.
Ну, простой или не очень простой, но это какое-то одно вещество. Это одно вещество прицельно действует на какую-то проблему,
однако они при этом не знают, как она взаимодействует с другими факторами, с другими рецепторами, например, в мозгу или в клетках. Итак, они берут одно вещество.
Однако, если мы принимаем аюрведическое лекарство или любое другое холистическое лекарство, то мы увидим, что это лекарство имеет очень сложный состав. Там много-много разных веществ.
Конечно, там есть одно действующее вещество или несколько действующих веществ. Они, конечно, оказывают основной эффект, но туда уже добавлены другие вещества, которые противодействуют побочным эффектам. Почему?
Потому что они берут нечто очень сложное.
Вот когда сталкиваются две очень сложные системы, для того, чтобы подстроить одну сложную систему? Чтобы исправить одну сложную систему, вам нужно взаимодействовать на нее другой сложной системой, поскольку только в этом случае корректировки будут корректными, правильными.
Но ученые не способны к этому, они не могут найти эту вторую сложную систему, поэтому они пытаются воздействовать на сложные системы упрощенными системами.
И делая таким образом, они порождают много других. Вот что происходит. То же самое касается и генетической модификации. Генетической инженерии.
Да, они, конечно, решают какие-то проблемы, но побочно они создают много других проблем. Почему? Потому что их подход очень симплифицированный. Они не видят всей глубины.
Но для того, чтобы понять, как взаимодействуют между собой сложные системы, вам нужно откровение.
Какую бы ведическую дисциплину вы ни взяли, будь то Аюрведа или йога, вы увидите, что знание, которое они дают, не является знанием Адхокшаджа, это не знание пратьякша, это не знание, порожденное из чувств, априори ограниченное, несовершенное.
Но это знание является йога-джам. В Йога-сутрах Патанджали говорится о том, что есть две категории знания. Одно называется пратьякша, то есть знание, полученное благодаря экспериментальному знанию, благодаря эксперименту.
Собственно, этим и занимаются ученые. И есть вторая категория знания.
Это йога-джа, то есть знания, которые мы получаем в процессе медитации. Если человек очищает свой ум, и в этом очищенном состоянии он размышляет о каком-то предмете, этот предмет сливается с умом. И тогда вы начинаете изучать этот предмет не во внешнем мире, где он, по сути, недоступен вашему изучению, а вы начинаете изучать его точную копию в своем уме.
Это делается с помощью медитации. И тогда информация, которую вы получаете в процессе такого исследования, гораздо более многогранна и полна, гораздо более целостна. Она предоставила, и результаты удивительны. Удивительны.
Отцы-основатели аюрведы говорят о том, они говорят, вот это лекарство — такое-то от болезни. Но мы нигде не встречаем информацию о том, чтобы у них были какие-то лаборатории, где бы они проводили эксперименты.
На самом деле, самой аюрведе рассказывается о том, как они узнавали об этих свойствах.
Они приходили в лес и начинали разговаривать с разными растениями. И растения сами говорили им: «Я от такой-то болезни, я от такой-то болезни». Это знание называется йога-джа.
Итак, если бы ученые стали йогами, если бы они обучились этому искусству или этой науке, обретения знания в процессе медитации, в процессе йоги, тогда, может быть, они смогли бы как-то адекватно модифицировать гены, но без этого лучше бы они не притрагивались к этому.
Лучше бы они просто перестали всем этим заниматься, потому что все это приводит только к вреду. Были какие-то вопросы у нас с прошлого раза, вы говорили, что у Радхапрабху было какой-то вопрос.
Да, мы постараемся сейчас найти эти вопросы, но пока мы их ищем, у нас есть еще два вопроса. Один вопрос: как избегать оскорблений преданных? И как найти то место, где живут настоящие преданные?
Преданных можно узнать слушая. Их нельзя увидеть своими глазами. Кто мы такие, как мы можем полагаться на свои глаза, когда
мы пытаемся судить других преданных, о других преданных, об уровне других преданных, просто глядя на них или используя наш разум, в этом есть какой-то порог. Нужно лишь слушать их.
Нужно слушать то, как отзывается ваше сердце. Вы слушаете преданного, и это слушание на что-то вас воодушевляет. Вот то воодушевление, которое вы почувствовали, это есть указатель того, чего жаждет ваше сердце.
Как в случае Махараджа Парикшита, он слушал Шукадеву Гасвами, он слушал, слушал, и слушал его, и в какой-то момент сказал: Я вообще ни о чем не переживаю, не боюсь даже этого Такшаку, змея, я не испытываю голода, жажды.
Поэтому, если вы слышите кого-то и можете слушать, и слушать, и слушать этого преданного, не пресыщаясь, то да, вот это то самое место, куда нужно стремиться.
Комментируя этот стих, который мы прочли, Шрила Вишwanathа Чакраварти Тхакур говорит, что если вы нашли преданного, который говорит: «О, пусть я проклят! Я проспал Шримад-Бхагаватам, лекцию по Бхагаватам, что же мне делать? А сейчас там говорят о качествах Господа, так я побегу туда».
Так вот, если вы найдете такого преданного, который живет вот с таким, с такой жаждой слушать о Кришне, то вам нужно стремиться туда и оставаться в этом месте, ибо там текут эти потоки, эти реки нектара.
Реки нектара начинают сливаться из уст преданных только тогда, когда они чувствуют, что их хотят слушать или хотят услышать.
Ведь весь секрет не в том, чтобы был только тот, кто может рассказать, а должен быть тот, кто хочет услышать, и когда сочетается одно и другое, то тогда это место становится подходящим.
Для того, чтобы, как говорит здесь Шрила Прабхупада, практиковать там сознание Кришны без каких-то серьезных препятствий. Вот такое место нужно искать. Там можно это делать.
Это вот мой ответ на последний вопрос, но по ходу я забыл, отвечая на него, я забыл, каково было начало. А, да, вспомнил. Да. Как избегать оскорблений?
Ну, по сути, если мы слушаем, правильно слушаем, что значит избегать оскорблений? Это означает избегать гордыни. Развивать в себе смирение.
Но к сожалению, я часто видел, к сожалению, видел, как многие люди, может быть, не многие, но несколько человек, достаточно много человек, которые читали очень много книг, развили такое оскорбительное настроение.
Мы, к сожалению, знаем, что такие вещи случались даже в жизни Шрилы Прабхупады.
У него были ученики, очень эрудированные, которые читали книги на санскрите и так далее, но в конце концов они исполнялись этого высокомерия, оскорбительности к Прабхупаде.
Так вот, причина оскорблений — это гордыня, самонадеянность, когда мы полагаемся только на собственные силы: «Что, я пойму шастру?»
И вот когда мы утверждаемся в этом, на самом деле вся первая песнь Шримад-Бхагаватам посвящена именно этому. Первая песнь Шримад-Бхагаватам — это как раз-таки лекарство от оскорбительного настроения.
Если мы будем правильно читать первую песню, то у нас появится эта жажда, слушать. Если мы начинаем слушать, то тем самым мы присмиряем себя. Если мы слушаем кого-то, мы присмиряем себя.
Если я с жаждой слушаю кого-то, это уже проявление смирения. Если же я стремлюсь рассказывать, то это вовсе не обязательно. Это, конечно, говорит о гордыне, потому что человек может говорить так же в духе служения,
как это делал тот же Шукадева Госвами, но есть некое, но есть преданные, которых вы, может быть, даже видели, которые очень огорчаются, если им приходится слушать кого-то.
Однако стоит им дать возможность говорить, они исполняются энтузиазма. Если он ведет киртан, то он просто источает энтузиазм. Но если кто-то другой поет киртан, то его это не так уже вдохновляет.
Так вот, для того, чтобы развить смирение, необходимо научиться слушать. Конечно, это лишь одна из рекомендаций. Как правило, чтобы стать смиренным, нужно принять духовного учителя.
Нужно всегда считать себя глупцом в его присутствии: кто я такой? Я говорю какую-то теорию, но что я на самом деле понимаю? Я ничего на самом деле не понимаю.
Единственное, как я могу понять что-то — Это эти очень сложные духовные темы, которые являются отражением духовной реальности. Единственное, что я могу сделать, чтобы понять их, — это служить духовному учителю.
Если у человека есть такое настроение, то это замечательное противоядие от оскорблений. Следующий вопрос касается того, насколько важно, чтобы гороскопы в браке совпадали. Это очень важно.
Ни в коем случае не нужно пренебрегать этой вещью. Еще раз обратите внимание, я вовсе не хотел сказать в течение лекции, что ведической культурой нужно пренебрегать. Гороскопы должны соотноситься хорошо.
Это одна из деталей Варнашама Дарма, один из нюансов. То есть браки должны происходить при определенной совместимости, но смысл моей лекции, моего послания было вовсе не в том, чтобы принизить эту великую культуру.
Это наша культура. Ей непременно нужно следовать. Это очень важная культура. Но мое послание в том, что проблемы начинаются, когда мы берем нюансы этой культуры и превозносим их выше сути, то есть бхакти.
Мы все должны рассматривать в правильной перспективе. Что самое главное — это бхакти, все остальное — это служебно.
Если вы встречаете двух чистых преданных, и они как-то так уж получилось, то какой-то прихоти судьбы, или же по какой-то удаче, решили жить вместе, то, может быть, здесь не обязательно, чтобы гороскопы были как-то совместимыми.
Но я лично считаю, что даже в этом случае будут какие-то сложности. Конечно, если у них нет материального ума, то никаких трений между их умами не будет. Но что такое совместимость? Это совместимость умов.
Как правило, мы говорим о совместимости умов. Если умы совместимы, то людям гораздо проще. У них не будет каких-то лишних проблем в материальном плане. Однако, если люди несовместимы, то что будет происходить?
Один что-то сказал, другой как-то это неправильно понял, будь то муж или жена, и будут все эти бесконечные недоразумения.
В конце концов, все это закончится тем, что люди возненавидят друг друга из-за того, что они слишком близко общаются, близко общаются, но при этом они несовместимы. Это неизбежно приведет к каким-то трудностям.
Ведь ум материален, если вы пытаетесь разжечь огонь и одновременно с этим наливаете в него воду, чем это закончится? Вода и огонь несовместимы. Поэтому там всегда в результате будет дым. Если вы не следите за совместимостью,
Ну, другой момент важный, что это не единственная вещь, которая должна происходить. Совместимость гороскопов - это лишь только часть всего процесса.
Но, кроме этого, у вас должен быть хороший астролог, который вообще вам все это правильно объяснит. Но есть еще другие соображения, которые им необходимо следовать. Люди должны происходить из одного социального уровня.
Например, в ведической культуре считается, что брак должен заключаться только между людьми одной касты. Почему? Потому что у них единая система ценностей.
Может быть, конечно, случайно совпадают какие-то гороскопы, но если эти люди из разных социальных слоев, у них будут разные ценности, например, почему не рекомендуются браки между смешанными браками между разными кастами, в особенности это касается, конечно, брака пратилома, когда жена, женщина превосходит по своей касте мужа, потому что у них разная система ценностей. Вот если вы попытаетесь сопоставить
или вы хотите провести, сочетать браком юношу, брахманом с девушкой, им будет очень сложно, потому что он отрешенный, он хочет посвятить себя изучению. А она хочет жить в роскоши, чтоб у нее все комфортные условия были.
Им будет очень сложно жить. То есть это просто вопрос здравого смысла, совместимость гороскопов.
Но эта совместимость должна быть не только на основе, но также на основании каких-то общих понятий, их происхождения и много других факторов. Это очень важный момент. Я сам лично видел это буквально недавно.
Один брак, который распался, этот брак организовали в очень традиционной индийской семье, но они не посмотрели на совместимость гороскопов, поэтому в конце концов юноша и девушка чуть не упоубивали друг друга. Совместимости...