Что такое счастье и как его обрести
Bhakti Vijnana Goswami · Dubai · 2022
Chapters
Понимание счастья и развитие сознания человека
Своевременно поговорить о том, что же такое счастье и как его обрести, потому что у каждого свои представления счастья.
И в зависимости от того, что человек понимает под этим, он либо достигает этого, и потом оказывается, что это счастьем не было. И разочаровывается.
Мы знаем знаменитые слова Остапа Бендера, которые он сказал: исполнилась мечта идиота.
Человек работает, как-то пытается стать счастливым, достигает исполнения своих желаний, но в конце концов, оказывается, что желание было не то. И что он счастливым-то не стал.
Немножко я об этом поговорю, и мне хотелось помимо этого, вернее, совместить эту тему с пониманием того, что такое духовность в целом, и какие разные формы духовности есть, потому что это желание счастья заложено очень глубоко в сердце каждого человека.
Каждый человек пытается так или иначе прийти к этому идеальному состоянию. И каждый человек понимает, что он сейчас находится на каком-то уровне, ему надо идти выше.
Это представление о том, что мы созданы для того, чтобы развиваться, для того, чтобы эволюционировать, не для того, чтобы оставаться на том же самом месте, и точно не для того, чтобы деградировать, опускаться вниз, оно живет в сердце каждого человека.
И, собственно, счастье — это состояние: от одного ощущения того, что я иду в верном направлении, человек уже может быть счастлив. Даже если его ситуация не идеальная, в которой он находится сейчас,
от того, что он понимает, что я иду куда-то вверх, и что в конце концов я достигну этого идеального состояния, к которому я стремлюсь, — ему уже может быть хорошо.
И наоборот, ощущение того, что я качусь куда-то вниз, это источник очень большого несчастья и страдания.
И, собственно, вот это вот понимание того, что значит идти вверх, и что значит опускаться вниз, что значит эволюционировать или деградировать, что такое эволюция сознания и что такое деградация сознания - это принципиальный момент, о котором мне хотелось поговорить.
В йоге объясняется, что сознание человека, а центром сознания является сердце. Не ум, не мозг - как принято считать сейчас. Именно из сердца исходит само сознание, источник сознания там.
Ум, мозг, тело - это всего лишь навсего инструменты сознания, душа находится в сердце. Так вот, в йоге объясняется, что это сознание подобно цветку лотоса. Это сравнение, которое часто применяется в ведической литературе.
Цветок лотоса либо может быть полностью закрыт, либо он раскрывается, и когда он раскрывается полностью, он становится очень красивым и очень огромным. Это большой цветок, необычайный.
Так вот, состояние счастья - это состояние полной раскрытости сознания. Чисто субъективное ощущение того, что я счастлив, это ощущение того, что сознание раскрыто, и человек раскрепощен при этом.
Даже чисто на физическом уровне, счастливый человек он принимает позу свободную, широкую. И наоборот, если мы чувствуем себя неуютно, мы сжимаемся.
Это сжатие на физическом уровне тела, вернее, не символическое, внешнее проявление того, что сознание наше тоже скукожилось, что сознание наше тоже сжалось. То есть эволюция - это раскрытие сознания, расширение сознания,
экспансия сознания. И наоборот, деградация - это сужение сознания.
Мы можем видеть, что люди, которые деградируют, их способности уменьшаются, даже если они были изначально очень одарены, люди, которые злоупотребляют алкоголем, например, результатом этого является утрата каких-то естественных функций человека.
Как, например, Есенин — гениальный поэт. Но когда он, к сожалению, стал злоупотреблять алкоголем, то соответственно все его таланты скукожились постепенно. Он утратил тот дар, который у него был.
И, соответственно, йога подробнейшим образом объясняет эту эволюцию сознания, обретение большей способности проникать в природу вещей, более ясного видения всего того, что происходит вокруг нас, и большей способности коммуницировать с другими людьми, потому
что когда человек сжат, его сознание сосредоточено на самом себе, когда сознание человека полностью зациклено на себе, то это ощущение и называется несчастьем.
В депрессии человек не может думать ни о чем, кроме своего собственного несчастья.
Концепция духовной лестницы и уровней восприятия
Все его мысли крутятся вокруг него самого, и это называется, собственно, несчастьем, это называется состоянием деградации, потому что это в сущности синонимы. Счастье значит эволюция, несчастье значит деградация. Вот.
И мне хотелось объяснить этот лифт, или эту лестницу, по которой мы с вами поднимаемся.
Как этот лифт или эта лестница, если мы поймем, каким образом, какие ступени проходит сознание, когда оно эволюционирует, мы будем яснее понимать, чего, собственно, в новом году желать-то, к чему в новом году надо прийти, потому
что то, что лестница есть, в этом нет никаких сомнений.
Движемся мы по ней вверх, или движемся мы по этой лестнице вниз - другой вопрос. Иногда человеку кажется, что он поднимается вверх. Количество нулей на его банковском счете растет. Он делает какой-то карьерный рост, но при этом почему-то счастливее он не становится, то есть вот этого раскрытия сознания не происходит. то есть вот этого раскрытия сознания не происходит. Вот.
Мне немножко хотелось поговорить об этом, если вы не возражаете. Если вы возражаете, то можем поговорить о чем-то другом, не проблема. Если вы возражаете, то можем поговорить о чем-то другом, не проблема.
Собственно, мы все знаем, для того, чтобы сознание эволюционировало, в любом человеческом обществе есть какое-то
понятие духовности или духовной практики. В любом человеческом обществе, в цивилизованном человеческом обществе есть какая-то форма поклонения, какие-то представления о религии, представления о том, что есть высшее существо, которое управляет всем этим. поклонения, какие-то представления о религии, представления о том, что есть высшее существо, которое управляет всем этим.
И в то же время мы можем видеть, что эти представления имеют очень разные формы, так что люди не могут понять вообще, почему религия или духовность имеет столько разных форм.
И в то же время мы можем видеть, что эти представления они имеют очень разные формы, так что люди не могут понять вообще. Почему религия или духовность имеет столько разных форм.
Так вот, собственно, простой ответ на этот вопрос, на этот непростой вопрос, таков, что у людей есть люди находятся на разных уровнях. вопрос, таков, что у людей есть люди находятся на разных уровнях.
И в зависимости от уровня сознания, от того уровня, на котором они находятся, их представление о цели устремлений и об этой абсолютной истине, которая создала все, они будут разными. находятся, их представление о цели устремлений и об этой абсолютной истине, которая создала все, они будут разными.
Эти разные представления порождают разные формы религий, и если посмотреть на религию не как на, скажем так, некую законченную форму, а на опять же, инструмент постепенного возвышения сознания, то все очень легко встанет на свои места. на религию не как на, скажем так, некую законченную форму, а на опять же, инструмент постепенного возвышения сознания, то все очень легко встанет на свои места.
Вот об этом мне сегодня с вами хотелось поговорить или порассуждать на эту тему. на эту тему. Мы знаем, что религии ссорятся друг с другом.
Каждая религия считает себя, предъявляет монопольные права на Бога. предъявляет монопольные права на Бога. Каждая секта пытается записать Бога в свои члены.
Бог - член только нашей секты, все остальные секты не имеют к Нему никакого отношения. имеют к Нему никакого отношения. Вот это сектантское сознание очень свойственно людям.
Первый уровень сознания и материальные наслаждения
Мне как раз хотелось поговорить о том, каким образом избавиться от сектантского сознания и посмотреть на явление духовности очень широко, и увидеть, как в человеческом обществе даются возможности для каждого человека, независимо от того от того, на каком уровне он находится. на явление духовности очень широко, и увидеть, как в человеческом обществе даются возможности для каждого человека, независимо от того от того, на каком уровне он находится. С одной стороны, взаимодействовать с этой абсолютной истиной, имеющей множество разных форм и проявлений, а с другой стороны, постепенно возвышать свое сознание. множество разных форм и проявлений, а с другой стороны, постепенно возвышать свое сознание.
Если мы возьмем человека как такового, первое понимание того, что нужно делать здесь, в этом мире, естественное понимание, которое приходит каждому из нас, это понимание того, что нужно наслаждаться в этом мире, правильно?
Для чего этот мир создан? Для наслаждений. Люди пытаются искренне наслаждаться в этом мире, взаимодействуя с объектами этого мира, пять объектов чувств у нас есть: вкус, запах, звук, касание и образы.
Так или иначе, мы пытаемся свести к максимуму все хорошее, что мы воспринимаем из этого мира.
Это взаимодействие с материальной энергией - это первый уровень сознания, естественный, вполне закономерный, когда человек пытается своим сознанием, маленьким сознанием души изучать мир,
растилающийся перед ним и предназначенный для того, чтобы он так или иначе взаимодействовал с ним. Очень часто люди предъявляют Богу претензии.
Они говорят, что Он неправильно создал этот мир, они пытаются наслаждаться, почему-то не получается делать это безоблачно, и они говорят, что ну Бог немножечко недо... Недоделал что-то: мир не такой, какой нужен бы.
На самом деле все то, что нужно человеку, здесь есть.
Здесь есть все то, чем мы можем наслаждаться, в этом нет никаких сомнений, взаимодействуя с хорошей частью этого мира, но есть также ядовитые какие-то штуки, которые внутри этого всего находятся, для того, чтобы мы шли дальше, для того, чтобы мы недовольствовались просто вот этим вот процессом взаимодействия с энергией.
Материальная энергия, в которой мы с вами находимся, это хорошая вещь, это энергия самого Бога. Ничего дурного в том, что мы взаимодействуем с ней, Нет.
Еще раз, сознание может взаимодействовать с этой материальной энергией. Проблема возникает тогда, когда у человека появляется ощущение того, что в этом и заключается смысл моего существования.
Если я думаю, что весь смысл моего существования меня как души заключается в том, чтобы взаимодействовать с материей, то это фундаментальная ошибка. Материя - это материя, дух - это дух.
И этот первый уровень сознания: если мы посмотрим индуизм или то, что называется индуизмом, хотя индуизм это очень разнообразное такое явление, то там есть уровень поклонения
Дургадеви или матери-материальной энергии. Есть материальная энергия, и человек, который хочет свести к максимуму благоприятное взаимодействие с материальной энергией,
он идет в храм Дурги и он просит: «Мать, пожалуйста, ты же мать, пожалуйста, дай мне всякие вкусности. Подари мне конфетки, или там, я не знаю, что еще. У каждого свое представление о том, что ему нужно.
И это поклонение материальной энергии для того, чтобы мы могли хорошо располагаться в царстве материальной энергии,
оно на самом деле есть во всех религиях, в разных формах, вернее, его нет в религии как таковой, его может не быть в религии как таковой, но люди думают, что религия предназначена для этого, и поэтому пытаются пользоваться религией в своих интересах.
В индуизме говорится: вот, пожалуйста, вам конкретное совершенно стоит, если вы находитесь на этом уровне, делайте вот это.
Вот вам молитвы, мантры, вот вам божество, которому вы поклоняетесь, делайте все эти процедуры, ритуалы, и вы будете счастливы таким образом. Вы получите то, что нужно.
В христианстве, которое говорит о том, что Бог один и не нужно поклоняться никому и все, люди тем не менее поклоняются: Бог один, приходишь, там огромное количество икон.
Кому надо поклоняться? Николаю Угоднику надо поклоняться. Почему нужно Николаю Угоднику поклоняться? Потому что он легко желание выполняет.
Это представление о том, что духовность сводится к тому, что я что-то делаю, вступаю в деловые отношения с какой-то высшей силой, и, соответственно, получаю то, что нужно в соответствии с моим договором, с этой высшей силой, оно есть во всех религиях.
Но еще раз, это самый низший уровень сознания, это представление о том, что Бог должен сделать меня счастливым. В данном случае под Богом подразумевается материальная энергия.
У человека нет другого понимания Бога, кроме как этой материальной энергии, с которой я должен как следует благоприятным образом взаимодействовать. Она должна меня избавить от неприятностей и в конце концов сделать меня счастливым.
Теперь на следующем уровне после того как человек немного разочаровывается, или, скажем так, устает, начинает скучать, он вроде бы испытал все, вроде бы искупался во всех океанах, съездил на Мальдивские острова, попробовал все фрукты, которые только можно.
Человек понимает, что что-то тут не так, что мало этого, но не может счастье свестись к этому элементарному процессу. Потому что, в сущности, такой человек мало чем отличается от животного.
Более того, нет, он отличается от животного тем, что животное гораздо
более счастливо, потому что у него нет никаких проблем, нет никаких головных болей, оно бегает себе, собака какая-нибудь, бегает себе, хвостом крутит, и все, абсолютно счастливо.
А человек, чтобы элементарно, просто благополучно жить здесь - у него столько головной боли. Он должен 11 месяцев работать, потом один месяц в году наслаждаться материальной энергией.
Второй уровень сознания и жизненная энергия
Следующий уровень: естественный уровень: когда человек поднимается немного выше. Еще раз, некое ощущение неблагополучия - это тот самый импульс изнутри, который заставляет нас идти вверх.
Следующий уровень сознания - это понимание того, что счастье - это когда у меня энергия есть. Когда человек понимает, что есть нечто более тонкое, чем грубая материальная энергия.
Есть энергия, которая находится во всем, и взаимодействие с этой энергией дает человеку радость, счастье — человеку, который бегает, прыгает, у которого много праны.
Это тот уровень, который в Упанишадах называется прана-майя-коша. Прана значит жизненная энергия.
И когда человек понимает, что есть источник этой энергии, источником всей энергии здесь, естественное понимание этого является Солнце.
Вот он пытается соприкоснуться непосредственно с энергией, и он уже взаимодействует на чуть более тонком уровне. В Индии люди, которые находятся на этом уровне сознания и поклоняются Богу Солнца.
И очень характерной чертой таких людей является стремление к здоровому образу жизни.
Сначала, когда люди взаимодействуют беспорядочно с материальной энергией, здоровый образ жизни, не так их привлекает, потому что они понимают,
что материальные наслаждения, как правило, не относятся к здоровому образу жизни.
Если им хочется... Но на другом уровне они понимают, что чтобы наслаждаться, как следует, надо как минимум иметь здоровое тело, то есть здоровую энергию.
Люди, стремящиеся к здоровому образу жизни, это уже следующая форма или следующая ступень сознания - они бегают.
Так они йогой занимаются, туда согнулись, туда согнулись, я занимаюсь йогой каждый день, когда не путешествую в Дубай, во все остальные дни занимаюсь.
И это действительно своего рода счастье, когда понимаешь, что тело свободное, легкое, что в теле нет много токсинов.
Это ощущение энергии и взаимодействие с энергией — следующий уровень сознания, когда человек понимает, что есть более интересные способы жить в этом мире.
Я знаю какое-то удовольствие, когда вдруг, после нескольких месяцев,
ты садишься в какую-то там позу, и нога достает там противоположного уха, и думаешь, это круто. Прана пошла, каналы очистились. Тело стало легким. Эти люди, собственно, это скажем так, это если поклонение материальной энергией - это все-таки еще полуживотный
образ жизни, то на этом уровне уже сознание становится гораздо более сфокусированным. Поэтому есть один источник энергии — это самое Солнце, и на этом уровне люди повторяют гаятри-мантру.
Наверняка вы слышали эту секретную мантру, которую играют на всех пляжах в Индии, которую, по идее, надо получить по секрету от своего гуру. Но сейчас она очень модная.
Там Ом бхур бхувах сваха савитур вареньям. Ее играют на все популярные мотивы, которые только можно. Все эти гуру современные учат этой мантре. Махариши Махеш Йоги — он давал кусочки этой мантры.
На самом деле, если не сводить это до какой-то поп-культуры, а пользоваться этим как нужно, то эта мантра может дать очень много.
Она может действительно очистить тело, очистить сознание, она может дать это ощущение того, что энергия свободно движется в теле.
Это своего рода поклонение, точно так же, как взаимодействие с материальной энергией, если она регулирована, если человек соблюдает определенные принципы какие-то, не беспорядочно взаимодействует с ней, это определенное поклонение, потому что энергия в конце концов принадлежит Богу.
Точно так же это использование более тонкой энергии является определенной формой поклонения. Мы можем видеть, что современная цивилизация достигла очень больших успехов в этом, когда в свое время люди поняли,
что есть электрическая энергия, сейчас пользуются тем, что электрическая энергия может дать.
Это более тонкий, скажем так, способ, когда осознание человека уже где-то там в эту самую энергетическую форму взаимодействия с этим миром переходит.
Следующий уровень, еще более интересный. Это тоже не приносит человеку окончательного удовлетворения. Да, человек понимает: вот оно есть, вот она энергия, так он строит эти небоскребы.
Он понимает: вот у меня есть возможность этой энергии распоряжаться, у него на какое-то время появляется ощущение - я очень могущественный.
Когда человек достигает взаимодействия с этим, йоги, сосредотачивающие свои сознания, у них появляются мистические силы, могут читать мысли, могут материализовать какие-то предметы и так далее.
Третий уровень сознания и поклонение разуму
Вроде бы вот оно счастье, все равно чего-то не хватает. Следующий уровень - это поклонение Ганешу. Очень интересная вещь.
Если вы пойдете на маркет сюда, то наверняка в индийских магазинах вы увидите эту фигурку Ганеши. И это определенная форма духовности.
Когда человек понял, что есть грубая энергия, есть более тонкая энергия, и есть сознание, и сознание не эквивалентное энергии, что мое сознание я сам выше, чем просто энергия.
И тут у человека появляется эта форма поклонения Ганеши. Очень интересная, потому что Ганеша - это кто? Это человек с головой слона.
И это форма Бога или форма представления об абсолютной истине, символизирует то, что человек понимает, что есть сознание, но при этом его понимание или его концепция сознания еще в значительной степени связаны с материей, с телом.
А как люди говорят, у меня русская душа, так все же знают, да, русская душа самая лучшая душа. Душа не может быть русской. Тело русское.
Когда мы говорим про русскую душу, когда мы говорим про немецкую душу или у немцев нет души, так да.
Когда люди начинают отражать эти представления о материи на сферу духа, то появляется эта форма или, это представление о духе или о Боге как о Ганеше.
Ганеша, это уже, это поклонение уже духу, но еще в таком, скажем так, еще не полностью высвободившемся из материи виде, где человек еще не понимает, каким образом дух отличен от материи.
Эта связь между духом и материей слишком плотная и слишком сильная, поэтому, соответственно, возникают некие гибридные представления о Боге.
И все эти представления о том, что какая-то одна национальность является богоизбранной? Так мы все знаем, ну, понятно, какая. Та, которая моя, так, что есть одна богоизбранная нация, что они только связаны с Богом.
Так теперь, если посмотреть с точки зрения Бога, то ему, конечно, очень смешно все эти претензии богоизбранность. Он одинаково относится ко всем живым существам.
Но это еще раз, это определенные этапы, определенный закономерный этап понимания того, собственно, куда же мне нужно прийти.
Я уже понимаю, что есть сознание, что Бог есть источник сознания, но еще не понимаю, как это сознание в принципе может существовать вне тела и вне материи. Что это за сфера бытия, в которой нету никакой материи.
Люди, которые испытали околосмертный опыт, пережили опыт клинической смерти. Выходили из своего тела, видели, как тело лежит, как они находятся вне этого тела.
Они очень часто говорят, что даже находясь вне тела, даже понимая, что вот это тело и вот он, Я, и что я на
самом деле не это тело: тело там, над ним кто-то хлопочет, пытается привести его в чувство: «Я тут». Даже они потом вдруг вспоминают: «Вот я чего-то не доделал, мне нужно вернуться обязательно сюда, и опять они возвращаются в тело.
Одна моя одноклассница мне рассказывала, как она в больнице пережила опыт клинической смерти.
Она упала с кровати, она достаточно грузная женщина. Она лежала на полу, на ней стали там суетиться, пытались ей сделать искусственное дыхание.
Она висела над этим и думала: «Че они суетятся, мне так хорошо, никаких проблем нету. Я тут, тело там. Вот. И тут они попытались ее поднять.
Они сказали, что надо ее положить на кровать, и стали обсуждать между собой, как они будут класть, и стали говорить, что вот она такая тяжелая, как же мы ее положим?
И это настолько задело ее женское самолюбие, что она вернулась обратно в тело. Почему? Потому что еще раз, эта связь с телом еще очень прочная.
Еще человек не понимает, что это значит и каким это образом я могу существовать полностью вне тела. Он не понимает этого. И это тот самый уровень, когда человек, когда людям рекомендуется поклоняться Ганешу.
Ганешу как хитрому и очень, ну скажем, так разумному Богу. Ганеш — это на самом деле это символ разума человека.
Когда человек думает, что Бог - это разум, есть такие даже утверждения, когда человек поклоняется разуму, разум - это уже не тело, но еще и не дух. И вот эти представления, когда люди находятся на этом уровне сознания,
они какие-нибудь ученые или поэты, и они находят счастье в этом понимании какой-то общей, более широкие картины бытия, понимание каких-то тонких связей. Они наслаждаются, безусловно, причем гораздо более изощренным образом,
чем люди, которые просто научились манипулировать энергией. Какой-нибудь Бродский. Это несомненный факт.
Человек пишет стихи или сочиняет музыку, а находясь на уровне разума и видя некие общие универсальные законы, а поэты, музыканты, композиторы, им открывается более тонкая природа реальности на вот этом уровне, они наслаждаются.
Они наслаждаются, даже мы, читая их стихи или слушая музыку, которую они сочинили, наслаждаемся и думаем: Господи, откуда же это пришло, из каких сфер все это спустилось на нас.
А это тот самый уровень, который символизируется в индуизме поклонению Ганеше. Ты есть разум. И на этом уровне ты можешь почувствовать
Четвертый уровень сознания и абстрактный дух
единение со всеми, на этом уровне ты можешь понять, что все люди находятся и являются братьями друг с другом и так далее.
Все мы, одна семья, есть один этот единый Бог - это третий уровень сознания, четвертый уровень сознания, их всего 5 не сокрушайте слишком сильно, лекции не будет слишком долгой.
На четвертом уровне сознания люди начинают поклоняться шире.
Сама эта система называется панчиупасана или пять форм поклонения, пять форм взаимодействия индивидуальной души нас, индивидуальных личностей с абсолютной истиной, с абсолютной душой так или иначе, на пяти уровнях.
И уровень поклонения Шиве — это понимание того, что сознание отлично от материи, поэтому, соответственно, форма, но при этом еще не конкретного понимания.
Так и если мы возьмем буддистов, это типичная религия, находящаяся на этом уровне сознания или для людей этого уровня сознания.
Это уже не просто некая интеллектуальная игра, существование или смысл существования не в том, чтобы на уровне интеллекта находясь на уровне интеллекта, играть в эту самую игру, как у Германа Гессе.
Если вы читали эту замечательную книгу Германа Гессе.
Я даже забыл сейчас, как она называется, «Бисер», да, когда человек, он играет в бисер, создает, творит какие-то вещи на уровне интеллекта, если человек понял, что есть еще что-то гораздо более высокое, что возможно существование вне материи, вне сферы материи, он начинает поклоняться Шиве.
И смысл поклонения Шиве очень простой. Он выражен в знаменитой мантре Шиво-Гам. Я помню, одно время я ходил в Москве к одно там в одну студию йоги, и там играла все время музыка.
Шивохам, шивохам, шивохам, шивохам. Шивохам — значит, я Шива, я дух. Я Шива — значит, я дух.
Шива, как божество, которое находится за пределами этого мира материи. Шива - это символ чистого духа, но абстрактного духа. Это абстрактный уровень поклонения духу, как некой абстракции.
Поэтому, соответственно, форма Шивы — это нечто абстрактное. Шива не имеет какой-то конкретной формы, Шива-лингам. Если вы видели когда-то все эти храмы Шивы, вот.
Это следующий уровень поклонения, когда человек понимает, что я уже трансцендентен, и моя цель - полностью освободиться от тела.
Не просто так или иначе наслаждаться возможностями, которые предоставляет это тело. Есть гораздо более высокий и гораздо более глубокий способ существования на уровне духа.
И в этом состоянии я буду полностью свободен от всех проблем, связанных с материей, от рождения, смерти, старости и болезней. Человек пытается обрести освобождение и ради этого повторяет мантру «Сохам, сохам».
Я есть Он, Я есть Дух, «Ахам брамасми». Эти представления о боге как о чем-то имперсональном, а как о некой абстракции, которая породила этот мир, они тоже очень распространены.
И в том же самом христианстве мы можем видеть, как все эти представления есть у всех людей. Это не просто индуизм. В индуизме они очень четко определены.
Ты находишься на этом уровне, вот тебе правило, которым нужно следовать для того, чтобы ты достиг своей цели. Я помню, как я в первый раз пришел в собор святого Петра в Риме.
И вы заходите в собор святого Петра — величественное здание. В самом начале вас ожидает пьета Микеланджело, когда Иисус Христос лежит на коленях у Девы Марии, она его оплакивает. Вы идете дальше, дальше, дальше.
Вы видите статуи разных святых, каких-то, идете дальше, дальше, дальше до самого конца в предвкушении того, что вы придете к тому, от кого все это пришло, а вы приходите к самому концу, и что вы видите?
Вы видите там символически изображенного голубя с какой-то оливковой ветвью, от которой сияние исходит. То есть представление о том, что на нашем уровне есть какая-то конкретика, но на уровне духа никакой конкретики нет. Есть сплошная абстракция.
Есть некий имперсональный дух, сияние, свет. Кто есть Бог? Свет. Спросите практически у любого человека, немножечко погруженного в какую-то там духовность.
Он скажет: Бог, кто такой Бог, в конце концов, это некий свет. Просто какое-то изначальное сияние сознания. Кто есть я? Я есть этот же свет. Я часть этого света. В чем цель жизни?
В чем счастье? Счастье в том, чтобы раствориться в этом свете. Все. Меня нет. Вернее, я есть, но я уже очень большой. Я был маленьким, я был ограниченным, теперь я слился с этим безграничным
Богом, и слившись с этим безграничным Богом, я наслаждаюсь Его безграничным счастьем Хари Кришны.
Пятый уровень сознания и личностный Бог
И это цель моего существования. Но есть пятый, более высокий уровень этого. То есть очень ясно можно видеть, каким образом на самом деле все эти представления у нас есть, и вся эта лестница у нас заложена.
Но в конечном счете очень нелогично утверждать, что весь этот конкретный мир возник из чего-то безличного и безликого.
Каким образом этот личностный мир, в котором все имеет личностную природу, был порожден чем-то безличным или бесформенным. Откуда могла возникнуть вообще сама идея формы у бесформенного?
И почему этот бесформенный вдруг преобразился во многие формы, если считать, что был какой-то Бог бесформенный, то с какой стати этому бесформенному Богу создавать этот мир непонятно что, для чего, почему?
Само существование, сам факт существования этого мира означает, что Бог есть личность, потому что личность значит желание. Личность значит совершенно конкретное понимание, значит, план, значит,
идея, значит, какая-то цель. И Бог — личность, любая, собственно, в Пятикнижии начинается с этого: что человек был создан по образу и подобию Бога. Теперь это значит, что у Бога есть две руки и две ноги. Так?
Это очень сложно понять. Это действительно концепция, до которой нужно дорасти. Обычно люди — максимум до чего они доходят, — они доходят до этих представлений, вот до каких-то таких представлений.
Даже тут есть какая-то форма. Так, но некая абстракция: о, во, вот он, Бог, Что-то такое с какими-то там узорами. У людей есть это представление о том, что в конце концов сознание абстрактно.
Но если мы подумаем глубже, если мы глубже заглянем в самих себя, Если мы глубже попытаемся понять свою природу, природу всех остальных, то мы поймем, что абстракция нас не удовлетворит, что даже растворение в этой очень счастливой абстракции ощущение
того, что ты избавился от этого бремени, индивидуального существования, оно надолго тебя счастливым не сделает, в конце концов, наше глубинное предназначение - любить. А для этого нельзя быть кем-то абстрактным.
Любовь в высшей степени конкретная вещь.
Иногда люди говорят: люди, которые немножечко заражены этой абстрактной философией, увлекающейся абстрактной духовностью. Они говорят там, они сидят где-то у себя в углу и говорят, я посылаю вам любовь.
Я посылаю вам любовь. Сейчас я посылаю вам любовь. Вы чувствуете, да? Но любовь — конкретная вещь. Любовь не абстрактная вещь, и мы конкретны, и Бог конкретен, и вот это представление о том, что Бог конкретен.
И о том, что высшая цель человеческого существования и высшее предназначение человеческого существования, высшая реализация заложенных в нас способностей в том, чтобы нам, его творению, маленькой искорке сознания, соединиться с ним, но не соединиться с ним абстрактно, не слиться с ним и не потерять свою индивидуальность, а соединиться с конкретным ним,
утратив свою отделенность от него, но не утратив свою индивидуальность, потому что одна из самых больших проблем человека - это наше одиночество, наше ощущение отделенности.
По мере того, как мое сознание эволюционирует, я чувствую все больше и большую связь - связь с другими людьми, связь с творением, но полностью человек избавляется от этого ощущения изолированности от своей отдельности, заброшенности, когда он вступает в отношения с конкретным Богом, оставаясь конкретной душой.
Мы - конкретная душа, Бог - конкретная личность.
Отношения между двумя конкретными личностями, которые являются источником бесконечного счастья, абсолютно не запрограммированы, которые не сводятся к никакому ритуалу и никакой формальности, которые вызывают в человеке полное ощущение спонтанности, которое делают человека абсолютно раскрепощенным, называются любовью.
Любовь непредсказуема. Любовь не механична. Любовь - это то ощущение, которое по-настоящему делает человека счастливым. Именно к этому все люди стремятся.
Но любовь в материальном мире — это всего лишь некая бледная тень, искаженное очень отражение. Когда человек думает, что любовь значит наслаждение, значит эксплуатация другими. Любовь — значит служение, любовь — значит восторг перед тем, кого я люблю, который вызывает во мне естественное спонтанное желание делать что-то для него и удивлять его этим.
Я сейчас был в Лондоне недавно, несколько дней назад, и после моей лекции там был маленький ребенок, лет пять было девочке,
там был маленький ребенок, лет пять было девочке, она прибежала ко мне и говорит: «Я нарисовала ваш портрет. Сейчас я принесу. Побежала, побежала. Принесла мой портрет — очки там были.
На одной руке даже пять пальцев было, на другой почему-то три. Но при этом она... Она с такой радостью мне это подарила. У меня тоже появилась радость. Я долго пытался узнать себя, честно, пытался узнать себя об этом.
Но еще раз, в этом проявлении обмена, так и кто мы по отношению к Богу. Мы по отношению к Богу гораздо меньше, чем эта девочка. По отношению ко мне? Мы там ему что-то такое делаем и говорим: «Вот тебе». Так.
Но дело же не в том, что мы приносим. Это может быть уродливая какая-то там каляка-маляка. Но если мы сделали это от чистого сердца, то мы счастливы, и он счастлив.
Я был счастлив, я, правда, не взял этот портрет, чтобы не таскать. Но на самом деле мне было приятно, что кто-то там нарисовал этот портрет.
Различие духовных практик на разных ступенях
И это совершенно конкретная вещь.
Так вот, и разные формы духовности в зависимости от того, как человек понимает, собственно, что такое духовность и к чему ему нужно прийти, они принимают самые разные формы, разные обряды, разные ритуалы. В сущности, все говорят об этом, все хотят прийти к какому-то идеальному состоянию. Просто это представление об идеальном состоянии разное.
Если мы возьмем абстрактные религии, то главной формой этой абстрактной религии будет некая медитация, буддийская медитация, когда человек
сидит, или там випассана, когда человек сидит в какой-то там медитативной позе, сосредотачивается на своем дыхании, пытается через сосредоточение на дыхании встать в позицию наблюдателя.
И это очень счастливая вещь, потому что через эту вещь я становлюсь и ощущаю, что я дух, и у духа нет проблем. Проблемы есть у тела и ума, у духа проблем нет, у души проблем нет.
Все эти методики медитативные позволяют человеку этот опыт обрести. Я не знаю, проходил из вас кто-то випассану или нет. Десять дней, нужно ничего не делать. Очень сложная вещь: просто сидеть и наблюдать за своим дыханием.
Но люди говорят, что если все-таки вытерпел, если все-таки прошел через это, во-первых, люди иногда начинают во время випассаны, я тоже не проходил, за что купил, зато продаю.
Они начинают прорабатывать какие-то вещи, всплывают эти пласты кармы, что-то вспоминают. Они начинают плакать, рыдать, выходят какие-то негативные эмоции. Почему?
Потому что они отделились от этого комплекса тела и ума, почувствовав себя духом, но еще не поняв, кто же они,
в духовном смысле, но самая высшая форма, или самое высшее достижение, к которому можно прийти, идя по какому-то духовному пути, это понять, кто же такой я в духовном смысле. Я конкретный, какова сварупа моей души.
Сварупа значит сварупа, рупа значит форма, своя форма. Какова эта? Это природа. Есть этот духовный мир, где живые существа имеют конкретные формы. Они находятся в этом вечном, скажем так,
в динамическом любовном союзе с Кришной, с Верховной Личностью
Бога. И для форм религии или духовности, которые находятся на этом уровне, там формы другие, уже никто не сидит молча, и никто не наблюдает за своим дыханием, а все танцуют, как я вас застал за этим занятием, когда зашел сюда.
Потому что на самом деле это естественное проявление человека. Петь, танцевать — это естественное проявление души человеческой, это естественное проявление духовной природы.
В конечном счете, когда мы пытаемся наслаждаться этим сами, это что-то на каком-то там уровне, но когда мы пытаемся делать это для Бога, говорится, что духовный мир — это место, где каждый шаг — это танец, и каждое слово — это песня, это та самая конкретная форма бытия, самая высокая форма духовного бытия, где мы действительно возвращаемся в свой изначальный образ и принимаем подобие Бога, не совсем не в полном смысле этого слова, но это подобие позволяет нам взаимодействовать с Ним и таким образом наслаждаться.
Так вот, я начал с того, что поздравил вас с Новым годом, а закончу тем, что пожелаю вам достичь этого состояния в новом году и таким образом стать полностью счастливыми. Спасибо большое. Вот.
Критерии счастья и щедрость расширенного сознания
Это был некий курс по сравнительному религиоведению. Может быть, есть какие-то вопросы?
Да, не сказали вначале, что, соответственно, счастье — это показатель нашего роста и несчастье, да, страдания говорят об обратном. Вот я хочу пару слов сказать про критерии счастья.
Одна из реакций — поговорили, что человек, который живет в соответствии с моей дхармой, он испытывает состояние, близкое к самадхи. Какие-то вещи по-любому как-то изменятся. Критерии, как понять, счастлив я или несчастлив.
Это все люди понимают, счастливы они или несчастливы. Никаких никакой особой науки нет. Это мой внутренний субъективный опыт, но что происходит при этом на объективном уровне.
На объективном уровне я уже сказал, при этом сознание расширяется. И это, естественно, это на тонком уровне видно.
Мы можем видеть это, не ощущать, но мы видим некую, что ли, щедрость. И мы можем видеть также, когда сознание расширяется, мы можем чувствовать свой контакт с другими. Нам хочется поделиться.
Счастье — это в отличие от наслаждения — это не эгоистический опыт. Наслаждение — хочется, чтобы оно было в себе, и хочется его побольше в себе. Счастьем хочется поделиться.
Если ты счастлив, хочется обнять другого, передать ему какое-то свое счастье. Не другого, а всех вообще, кто есть, хочется как-то бегать по улице, поздравлять всех и каким-то образом делиться с этим.
Это признак того, что действительно сознание расширилось, потому что, когда я нахожусь в своем скукоженном эгоистическом сознании, я думаю только о себе. Все мои мысли сосредоточены на себе, я полностью зациклен на себе.
Когда сознание расширилось, вот оно все, и ты понимаешь, что всего всем хватит. В состоянии эгоистическое сознание оно все время думает: мне чего-то не хватит. Это ощущение дефицита.
А счастливый человек - это всегда щедрый человек. Он понимает, что чем больше я отдаю, тем больше мое счастье. Эгоистичный человек думает, что счастье в том, чтобы брать, брать, брать, брать.
Счастливый человек понимает, счастье в том, чтобы отдавать. Вот. И это состояние счастья, что-то я еще хотел по этому поводу сказать.
Да, это состояние счастья оно приходит, почему люди стремятся к самадхи, почему в йоге, высший опыт, который человек может получить в йоге, называется самадхи. И одновременно с этим состояние самадхи.
Человек при этом становится независимым, он утрачивает зависимость даже от воздуха, так есть йоги, даже сейчас, которых взрывают в землю, там когда не входят в самадхи, они там несколько суток могут под землей находиться.
Пилот-Баба, есть такой человек в Харидваре. У него есть ученица, японка там, йога-мата. Её там взрывали на две недели, что ли, куда-то туда.
Сосредоточенность ума как источник внутреннего счастья
То есть состояние самадхи тело остается, связь у души с телом остается, но душа сосредоточена полностью внутри.
Так вот, одна очень важную вещь мне хотелось сказать по этому поводу: это то, что рассеянное состояние сознания не делает человека счастливым.
Чем в большей степени мое сознание рассеянное, энергия сознания рассеивается, тем менее субъективно я счастлив. Субъективное ощущение человек ощущает, что он счастлив, когда его сознание сфокусировано.
Как, например, можете представить себе: какой-нибудь художник, который полностью сосредоточен на этом? Он пишет, он не слышит ничего, он не знает, что происходит вокруг.
Время останавливается для него, время не бежит, он сосредоточен. Так вот, современная культура помогает нам все время развлекаться, она все время отвлекает нас. Почему?
Потому что в целом это распыленное рассредоточенное состояние сознания ни на чем не может сосредоточиться и нигде не может найти успокоения.
Так вот, секрет счастья как раз в том, чтобы это распыленное состояние сознания собрать в один пучок и сосредоточиться.
Это внутреннее состояние сосредоточенности, собранности какой-то, ну, что ли, внутренней целостности субъективно опять же ощущается нами как счастье. При этом сознание расширяется. И это парадокс.
Кажется, как будто бы концентрация сознания должна приводить к сужению — нет, к сужению сознания приводит как раз рассеивание сознания, когда мы распыляем свою энергию, когда мы пытаемся туда-сюда и ту попробовать, сюда попробовать.
И с одной страницы в интернете на другую перескакиваем, мы ни на чем не можем сосредоточиться. Но это состояние полной сосредоточенности позволяет человеку ощутить себя как дух.
Тогда как состояние рассредоточенности, распыленности сознания как раз приводит к прямым противоположным результатам.
И поэтому любая духовная практика - это практика сосредоточения сознания, когда мы этим энтропийным тенденциям противостоим, как раз рассредоточенность - это энтропия.
Энтропия — это беспорядок. Беспорядок - это деградация. Любая эволюция - значит упорядочение, приведение всего в какую-то упорядоченную гармоничную форму.
И мы можем видеть творение упорядоченного сознания, сосредоточенного сознания тоже в высшей степени гармоничные. Как поэт может писать такие стихи? Это поразительно.
Читаешь того же Бродского, и думаешь, Господи, как же такое возможно! Или слушаешь музыку. Это та самая упорядоченная структура сознания с полной сосредоточенностью. Тогда как рассредоточенное сознание - это сознание,
Система панча-упасана и последовательность роста
деградировавшее, где сознание, во-первых, принизилось, уровень сознания упал, и оно полностью рассредоточилось по объектам пяти наших органов чувств.
правильно поняла, что возможно там с первой, сразу на пятый случай, то есть нужно реализовать постепенно. Возможно, пятый уровень сознания - это поклонение Вишну.
Поклонение Дурге, поклонение Сурье, Солнцу, потом поклонение Ганеше, потом Шиве, потом поклонение Вишну. Вишну - это уже конкретный или конкретизированный Бог.
А просто если мы понимаем, что это высшая цель устремления, в конечном счете, нужно прийти туда, то все остальные путешествия по всем остальным уровням, оно пройдет в больше и меньше степени автоматически. Мы все равно должны будем пройти через это.
Это некая эволюция. Мы сейчас находимся на каком-то уровне, нам нужно пройти через эти вещи. Но мы можем вполне понять, что прийти нужно туда и поставить эту цель.
На пути к этой цели мы пройдем другие этапы тоже естественным образом.
Первый этап — материальные блага, я понимаю, что на этом этапе я тоже проявлю себя как личность, потому что мне не все материальные блага подходят. То есть у меня есть определенный вкус, я хочу определенных материальных план, а они все... Ну, на самом деле, верх и низ они всегда похожи друг на друга по каким-то формам.
Другое дело, безусловно, на низшем уровне сознания человек очень конкретен, его сознание конкретизировано в его предпочтениях. Вы совершенно правильно сказали. Это я люблю, это я не люблю.
У меня есть такой вкус, и я не понимаю, как вообще можно носить фиолетовые платья. Платья должны быть там, или все как-то. Да, человек очень конкретизирован, его сознание конкретизировано.
Беда этого уровня сознания в том, что это сознание очень эгоцентрично. Человек целиком сосредоточен на самом себе, и в этом эгоцентричном состоянии сознания, зацикленном немножечко на самом себе,
он не реализует полностью себя. Его сознание, так как оно сосредоточено на материи, оно материализовано в значительной степени, он не реализует свой потенциал, заложенный в нем, и в конце концов он даже себя часто теряет.
Он начинает с этого, с некой конкретики, но это очень распространенное явление в современной культуре, то, что человек. Он находится здесь, в царстве этой материальной энергии. Он взаимодействует с другими людьми.
Он понимает, что так или иначе, мне нужно конкретно взаимодействовать.
Но человеку, ему хочется немножко приспособиться к этому миру, ему хочется приспособиться к другим людям, ему очень страшно выделяться от других людей.
Типичная вещь, на которой играют социальные сети, это одобрение от других. Люди сейчас становятся все более и более зависимыми. Сколько лайков мне поставили? Моя самоценность, она определяется тем, как меня ценят другие.
И в этом взаимодействии с другими: когда я начинаю очень сильно зависеть от мнения других людей, не понимая, что есть истина, и мне нужно стремиться к истине, что мне в конце концов нужно дойти к истине.
Никто за меня ее не найдет. Это моя собственная задача, моя собственная миссия здесь. Человек теряет себя, человек утрачивает себя.
В свое время у меня был такой небольшой цикл из трех лекций: встреча с собой, встреча с другими людьми, встреча с Богом. Три встречи на духовном пути.
И к моему, я не придавал этому большому значению, но вот эта первая лекция, встречи с собой, она пользовалась бешеной популярностью, почему? Потому что люди живут здесь, и они понимают, что они утрачивают себя.
Несмотря на то, что да, изначально как бы они исходят из того, что вот я есть индивидуальность, но в этом взаимодействии с материальным миром человек постепенно-постепенно утрачивает себя, раздаривая себя во всех этих взаимодействиях или пытаясь приспособиться к этому миру, приспосабливаясь к нему, скажем так.
Диалог представителей разных религиозных традиций
Тогда как истинное обретение себя, оно приходит как раз в духовных поисках, когда я пытаюсь найти себя духовными, а не просто реализую себя во взаимодействии с материей. Я сам с Кавказа и хотел такой вопрос задать.
Я очень часто общаюсь у тебя людей с мусульманами. И у меня постоянно такой диалог происходит, что первое я не раскрываюсь, потому что меня спрашивают, спрашивают, показывают, знаю, ты про почему не делаешь намазы.
Я всегда не раскрываю, потому что знаю, почему знаю, как агрессивно относятся к другим религиям. Тем более, как мы сейчас слушаем индуизм,
и они считают, что это многобожничество, что вообще, когда у меня есть пара друзей, я конкретно вопрос хотел задать. Первое, это правильно ли то, что я не раскрываюсь,
потому что я знаю, что у них оскорбление идти — это первое. И второе, то что у меня есть друзья, пару друзей, с которыми я общаюсь на эту тему, они мусульмане, но я не знаю, какой религии я придерживаюсь.
И у них нет представления, вообще что Бог может быть вообще личностью, что у Бога может быть форма. Они говорят, что у него нет как руки, ноги и так далее.
И вот как бы вы могли прокомментировать это и дать какие-то советы на то, чтобы как-то можно было аргументировать хорошо?
Ну что касается того, что мы скрываем, какие-то вещи надо скрывать, и уж тем более свои сокровенные верования их не надо выставлять на показ, так что особенно, если мы знаем, как люди к этому отнесутся.
Что касается второго вопроса, то в Коране есть много утверждений того, что там говорится, что Бог восседает на троне. Так теперь, если у него нет рук и ног, зачем ему трон?
Там есть другое, там говорится, что там говорится о руке Бога. И есть разные интерпретации в самом мусульманстве этих утверждений. Смотрите, что мне хотелось сказать.
В индуизме творцы, мудрецы, которые стояли у истоков этого, они понимали.
Есть определенные уровни сознания, и нужно дать людям конкретную форму поклонения, чтобы они могли, поклоняясь таким образом, возвысить свое сознание, перейти на следующий уровень, потом на следующий уровень, потом на следующий уровень.
Вот. В монотеистических религиях, возникших здесь, там в этой части мира провозглашаются некие универсальные правила для всех.
И все люди, по идее, должны следовать всем этим одним и тем же универсальным правилам, в этом есть своя прелесть, потому что это как бы просто. Для всех одинаковый стандарт.
С другой стороны, мы видим, что, во-первых, все люди никогда не следуют этому. Я не знаю, как насчет, ну, вернее, я знаю, как насчет мусульманства.
Тоже люди могут формально причислять себя к мусульманству, но, так сказать, мусульманство какого-нибудь там суфия, которое целыми днями молится и пытается постичь себя, и мусульманство какого-то там рядового мусульманина, который живет, наслаждается здесь, и в общем, в ус себе не дует особенно думает, что у него все хорошо, это совершенно разные вещи.
Христианство там Андрея Кураева, христианство какого-нибудь там человека, который большой золотой крест носит, там и при этом пьет водку, это разные вещи. Это не одна и та же религия.
Они формально как бы принадлежат к одной и той же религии, но в реальности их понимание этой религии совершенно разное. И, собственно, в самом мусульманстве даже теологи мусульманские, они есть две школы.
Как минимум, две школы интерпретации Корана: одни: когда они сталкиваются с такими утверждениями в Коране, а их много, их реально много. Они говорят: ну, это символические вещи.
На самом деле у Бога нет никакого образа, просто чтобы нам понять Его такие утверждения в Коране есть. Но есть другая школа в самом мусульманстве, которая очень
четко говорит, что нет, это утверждения для людей, которые достигли более высокого или более глубокого уровня понимания. Что в конечном счете Бог — Личность, просто надо до этого дорасти.
Ну получить этот опыт, чтобы взаимодействовать с Ним как с личностью. И естественно,
что, скажем так, это имперсональная интерпретация, которая есть, но она нужна, ее легче понять, потому что человеку очень трудно понять, как это Бог, что это значит.
И их большая борьба с тем, чтобы придавать Богу образ какой-то, она основана на том именно, что когда мы придаем Ему образ, мы как бы низводим Его на материальный уровень. И это факт.
Неизведение Бога на материальный уровень плохо.
Но надо объяснить им, что на самом деле мы не низводим Его на материальный уровень, мы сами пытаемся взаимодействовать с ним на духовном уровне, потому что этот материальный уровень - он в конце концов оттуда вышел.
И если мы представим себе, что этот мир есть символ бесконечности, да, каким образом бесконечность изображается в виде восьмерки. Так перевернутый. Так вот, там неважно, перевернутая это или не перевернутая восьмерка.
Бесконечность — это представление о двух сферах творения. Есть одна сфера творения, есть другая сфера творения. Они похожи друг на друга.
Одно есть отражение другого. И есть некая часть переходная, когда одна восьмерка, одна петля переходит в другую петлю, точка соединения с этим.
Так вот, эта точка соединения - это как раз представление о Боге как о чем-то безличном. Я нахожусь здесь, в этой сфере творения. Я вижу всю эту конкретику.
Я поднимаюсь, поднимаюсь, поднимаюсь, я дохожу до этой точки перехода. В этой точке перехода конкретика утрачивается. Остается абстракция только одна вот эта точка.
Но когда я прошел через эту ступень перехода, оказался в другой сфере, где опять конкретика вернулась. Этот мир — отражение духовного мира, отражение духовной реальности, иначе откуда бы все это взялось?
Если бы все сводилось к этому имперсональному, то откуда бы взялось все это безобразие, с которым мы имеем дело? Или наоборот, вся эта красота, с которой мы имеем дело. Это отражение изначальной духовной красоты.
Но есть эта точка перехода, и она важна, и многие люди останавливаются на ней. Это легко понять.
Нелегко понять, но, по крайней мере, в своем самостоятельном философствовании или попытках понять дух мы обычно доходим до этого этапа. Дальше нам нужно уже откровение, чтобы понять более высокую сферу,
а эта высокая сфера должна снизойти до нас и открыть себя нам.
Личностное понимание Абсолюта в священных текстах
Но до нее мы можем доползти. У меня есть вопрос. Вы сказали, что пятый уровень — Это поклонение по душе.
То есть правильно ли я понимаю, что все православные... рахи, не знаю, все... Да в конечном... никогда не достигнут этого уровня только потому, что они не поклоняются. Нет, нет. Они поклоняются Богу.
Смотрите, все опять же зависит от того, достичь можно всего чего угодно, но мы очень часто своими концепциями, своим представлением об этом накладываем какие-то ограничения. Есть апофатическое христианство.
Апофатическое христианство очень похоже на определенные разделы Упанишад, где Бога определяют через отрицание. Бог не есть то, не есть это, не есть это - через не-не-не-не-не. Вот.
И есть люди, которые полностью уверены в том, что это высшая философия. Бог не то, ни то, ни то, ни то. Кто, ни то, не то, не то, не то. Кто? Не то, не то, не то, не то, не то.
Если мои представления об этом, то я могу дойти максимум до вот этого Бога, который не то, не то, не то, не то, не то. Но далеко не все люди согласны с этим.
Есть люди, которые, скажем, исихасты, которые повторяют Иисусову молитву.
Они говорят, что да, в какой-то момент мы начинаем ощущать свет, в какой-то момент мы начинаем слышать голос Бога, в какой-то момент мы получаем еще более глубокий опыт.
Через это поклонение, через повторение, скажем так, Иисусовой молитвы, как формулы, как обращение к Богу.
То есть мы можем видеть, что этот мистический опыт, соприкосновение с Богом как с личностью, Он есть в любых традициях, но мои философские представления о том, кто такой Бог, могут поставить для меня потолок,
потому что в Шримад-Бхагаватам есть очень интересный стих, где говорится, что сейчас я не вспомню целиком, точно как звучит, но вам и не важно. Конкретная касающаяся строчка там говорится в этом стихе, что
когда сознание человека полностью сосредоточено на духе, через какой-то процесс взаимодействия с духом, с абсолютом.
И когда человек слушает об этой абсолютной истине, потому что в любой традиции, в любой религии есть откровение. Библия - это откровение. Так это что-то, что пришло, что было открыто людям. Есть и любая традиция.
Коран - это откровение. Коран пришел конкретно, был открыт пророку Мухаммеду. А в любой традиции говорится, что надо снова и снова слушать откровение. Почему?
Потому что через слушание откровения, откровение может стать нашим откровением.
Откровение Коран, в той форме, в каком мы его знаем, он пришел к пророку Мухаммеду. Но это не значит, что мы должны довольствоваться тем, что Он к Нему когда-то пришел.
Через постоянное слушание Его эти истины начинают раскрываться внутри, они перестают быть чем-то внешним по отношению к нам.
Так, теперь в этом откровении, которое должно так или иначе, снизойти, когда человек, то Бог начинает приходит в наше сердце.
Это я рассказываю стих из Шримад-Бхагаватам, где говорится, что когда наше сознание сосредотачивается на Боге, в какой-то момент мы начинаем ощущать Он у меня в сердце.
И дальше там говорится, в какой форме он находится в сердце, в какой форме я вижу его, яд яддиот татадвапух. Как я думаю о нем, он принимает такую форму.
Но это не значит, что теперь я могу думать о нем как о каком-то дикообразе. Так или иначе, мне хочется видеть Бога в форме дикообраза. Я начинаю медитировать на Него, и трансцендентный дикообраз появляется в моем сердце.
Нет, смысл не в этом. Смысл еще раз в том, что я слушаю откровения, и в откровении говорится: каков Бог? Говорится, что вот Он дотронулся до меня.
Там в той же самой Библии есть Песнь песней. Так и в Песни песней говорится о том, как пастушка стремится к пастуху, убегает от пастуха, убегает от этого царя, за которого ее хотят выдать замуж, и бежит к этому пастуху, и там песнь излияния души.
По сути дела, это самое удивительное - вообще описание любви к Богу, которое есть в Библии. Конкретное, совершенно конкретные описания. Так вот, когда мы слушаем это откровение и начинаем медитировать на
Бога, который описан в этом откровении, например, снова и снова слушаем Песнь песней. То постепенно, постепенно Бог в этой форме откроется в нашем сердце и придет
к нам, и мы увидим Его в этой форме, ятха дришяти, как мы думаем о нем, такой он и становится. Но мы думаем о нем не произвольно, ни как нам хочется, а в соответствии с тем, как его увидели великие святые.
У них было откровение, они видели его. Они описали его. Это описание записано. Мы слушаем о том, что они увидели. Мы слушаем об их жизни, о том, как они пришли к этому.
Постепенно, постепенно Бог раскрывает себя нам в этой форме. И все эти описания есть. В Библии есть Песнь песней. В этом нет никаких сомнений. Это поразительная совершенно книга.
Она такая поразительная и такая удивительная, что в свое время, когда создавался библейский канон, я недавно узнал об этом, меня этот факт поразил. Они хотели выбросить песни Соломона из библейского канона.
В свое время, когда они вернулись не из египетского плена, а гораздо позже, а из Вавилонского плена, то так как были пленены их брахманы, их хранители, скажем так, традиций, то вся традиция немножко перепуталась, и возникла задача в том, чтобы создать Библию в каноническом виде.
И большая часть людей - раввинов, которые ну как бы были профессиональными, скажем так, духовными людьми, они были за то, чтобы изгнать Песнь песней — самую персональную книгу всей Библии из Библии.
Что это просто непонятно, что. Это вот Соломону что-то там причудилось. Вот его притчи Соломона — это хорошо, Экклезиаст — это хорошо.
Книга Экклезиаст как раз описывает им персональный аспект, а когда доходит уже дело, заходит разговор о любви души к Богу в конкретном виде, как там когда вино нужно пить, вино этой любви, и так далее, то уже все очень сложно.
В этот момент был самый уважаемый теолог рабби Акива, и он единственный. Все остальные были против этого.
Он единственный сказал: «Нет, это самое высокое откровение в Библии, вы должны его включить». И так как у него был высокий авторитет, послушались. Почему я это рассказываю?
Потому что эти представления о персональном Боге, они сокровенны, их немного кто понимает, даже из людей, ну, скажем так, глубоко не увлекающихся, а глубоко занимающихся духовной практикой.
Всем кажется, что это нечто такое, а Но они есть: в любой религии они есть: в иудаизме они есть, в христианстве они есть, в мусульманстве они есть, они везде есть. До них нужно докопаться. Бог Вишну — один.
Нет, нет, Бог один. Вишну. Ну а почему Бог один? И это Кришна. Еще раз. Потому что, в зависимости... Бог один, но у него множество форм и видов.
Не накладывайте на Бога свои представления, мы подходим к зеркалу и все время видим себя в том же самом виде. Бог может принимать любой вид и любую форму, и формы, которые... Спасибо, что задали этот вопрос.
Те формы, которые описаны в священных писаниях, я уже сказал об этом, это опыт людей. Не нужно думать, что это выдумка — так это опыт людей, причем людей очень чистых, людей, которые посвятили свою жизнь.
Это опыт великих йогов, неважно, как их назвать, людей, которые всю свою жизнь посвятили духовной практике. Бог открылся им в таком виде, это значит, что есть некие
разные формы, в зависимости — опять же, от... Бог - это абсолютное сознание, мы относительно сознания. И мы можем взаимодействовать.
Бог открывает себя нам, потому что если бы Бог не мог взаимодействовать с относительным сознанием, он был бы не всемогущим, правильно? Он может открыть себя любому из нас.
Так теперь он не открывает себя любому из нас, он открывает себя самым чистым людям. И он открывает, опять же, людям в зависимости от уровня их понимания и сознания. Когда в религии говорится о том, что есть единый Бог, и этот Бог является личностью, речь идет о Вишну, потому что слово Вишну, имя Вишну означает вездесущий.
Кто такой Вишну? Вишну - это тот, кто находится всюду, тот, кто находится в сердце каждого живого существа. Все религии говорят, все монотеистические религии говорят об этом. Бог находится в вашем сердце.
Так теперь, когда вы будете сосредотачиваться, медитировать на этом Боге, Он вам себя откроет, и вы его увидите.
Проблем нет, Бог один, но у него есть много разных форм, он открывает себя по-разному разным людям, в зависимости от опять же от их искренности. Кришна — это самая сокровенная форма. Не хотите Кришны?
Вот еще много всяких других есть. Не проблема. Других форм Бога... Это все тот же Бог. Надо понимать, что это один. Но кто такой Кришна? Кришна - это Бог в самом Его доступном виде.
Как Ницше говорил: я мог бы поверить в Бога, который танцует. Это Бог у себя дома. Есть Бог на работе.
И мы знаем: на работу мы одеваем пиджак, галстук или униформу, какую-нибудь, там, какие-нибудь звезды, напяливаем на себя в мундире. Так и да, Бог, когда он там в офис ходит, у него одна форма, дома —
Когда он когда он с самыми близкими людьми, когда он с теми душами, которые любят его больше всего, он проявляет себя так. Это самая привлекательная форма Бога. Кришна значит всепривлекающий, Вишну значит вездесущий.
Так Ишвара, значит, или Бог, Господь, значит повелитель всего. Все Бог. Просто в разных Его аспектах. У Бога есть разные аспекты. Даже у нас есть разные стороны нашей личности, правильно?
Кому-то мы же не всем будем открывать себя полностью. Так мы дождемся, когда мы встретимся с человеком, который, ну, мы понимаем, что он нас поймет, что он нас не придаст. Ему мы раскроемся полностью.
Для всех остальных, вот у нас есть свои какие-то личины, свои официальные проявления. Мы знаем, как его поставить на место.
Бог тоже знает, как поставить на место нас, в зависимости от того, насколько мы чисты в отношения к нему. Вот и все. Он не торопится самые сокровенные вещи открывать.
Личная история поиска истины и священные тексты
Это мы торопимся, но он не торопится. Вы из Советского Союза это место, где большинство людей играют индивидуальное проведение города качества Большое количество судьба.
Скажите, когда и как вы ощутили первое представление структуры Бога, которое проверяет сейчас? Почему вы были Я не выбирал, я ничего не выбирал.
В Советском Союзе даже Библию невозможно было достать, поэтому первую книгу, которую я прочитал, мне дали из-под полы.
Это было на третьем курсе университета, когда я прочитал Евангелие от Иоанна, мой однокурсник тайком дал мне маленькую книжечку. Я прочитал Евангелие от Иоанна, и она меня потрясла.
Эта книга потрясла меня полностью, потому что ощущение, которое у меня возникло, я был, естественным материалистом там, ни сном, ни духом, я ни о чем таком не ведовал, не думал. Меня воспитывали, я сдавал экзамены.
На третьем курсе был научный атеизм. Я его на пятерку сдал. Я там не знаю, что там было. Я прочитал Евангелие от Иоанна.
Евангелие от Иоанна, ощущение, которое у меня было, если это правда, то я должен как-то поменять свою жизнь. А то, что это правда, у меня сомнений не было, потому что, ну, вот это не просто книга.
Это книга, которая перевернула меня до какой-то степени, и ощущение того, что ее прочтение накладывает на меня какие-то обязательства, было очень отчетливым: что я не могу жить по-прежнему, раз это так, потому что то, что это правда, ну, как бы было слишком сильно с каждой границы кричало.
Есть за этим истина какая-то. Беда заключается в том, что мой однокурсник, который дал это, он тоже сдавал экзамен по научному атеизму и он раскололся на экзамене по научному атеизму.
Его исключили, соответственно, из института, помучив его буквально как какого-то зверя, как медведи на ярмарке.
Вот таскали по разным факультетам и говорили: вот на химическом факультете завелся один верующий. Посмотрите на него. Вот, его помучили, а потом исключили, и ну, я не понял, что же мне в своей жизни-то менять надо.
То есть, вот это ощущение того, что эта книга накладывает на меня какие-то обязательства, я должен поменять что-то в своей жизни, было, но что именно поменять, я не понял. А два года спустя или три года.
Нет, три года спустя, когда я уже учился в аспирантуре, мой опять же однокурсник также из-под полы дал мне Бхагавад-гиту. Еще только одни стихи, без каких-то объяснений, комментариев. Я прочитал Бхагавад-гиту, и у меня было точно такое же ощущение.
Это две книги, от которых у меня было одинаковое ощущение, ни от одной и другой книги у меня ощущений таких не было. То, что эта истина, и эта истина обязывает меня к чему-то.
Но в этом случае он сказал: что вот надо, мясо не есть. Но мясо я уже не ел к тому времени. Не надо пить там. Я и не пил-то особенно. Я с облегчением вздохнул, только, ну, то есть, он сказал
мне, что нужно делать, и он протянул мне четки и сказал: вот надо мантру повторять. Ну, вот, я и повторяю с тех пор, собственно, 42 года прошло.
Именно потому что я почувствовал, что в этом истина, я дальше стал, пошел очень болезненный процесс, когда я стал переоценивать, собственно. Я не принял этого слепо. Я стал думать: а так это или не так. Я стал сверяться.
Я пытался понять, насколько, какие основания у всего этого есть. Я увидел другую картину мира. И в этой картине мира, безусловно, была своя правда. В этом не было никаких сомнений.
И у меня была моя сформированная картина мира со всеми там представлениями. Я очень хорошо помню этот процесс, который шел, я не знаю, год или больше. Я пытался понять, насколько одна картина мира полно объясняет все.
И понял, что все-таки более полное, более разумное, и более рациональное объяснение реальности - это представление о том, что есть Бог и что именно Бог создал мир.
Потому что на самом деле думать, что человек с его тремя триллионами что ли клеток возник в результате того, что там рядом с нашим институтом, где я был в аспирантуре, был институт элемента органической химии, или как он там назывался, имени Несмеянова.
Академик Несмеянов. Он как раз — нет, а Несмеянов — это ладно. Академик Опарин прославился тем, что он создал теорию того, как возникла жизнь на Земле.
Был какой-то там, атмосфера насыщенная аммиаком, и в нем молния все время там ударяла. И соответственно, так возникли какие-то кислоты.
В результате эти кислоты думали-думали долго, собрались и появились живые существа. Это миф. Это миф, гораздо более невероятный, чем любые другие мифы. Ну, не бывает так.
В соответствии со вторым законом термодинамики, ну, такой уровень сложности: это все равно, что думать, что там есть какая-то большая свалка, над этой свалкой ветер дует.
И вот в этой свалке что-то в результате того, что там дует ветер, он соединяет различные части, появится там, я не знаю, что самолет появится из этой свалки или автомобиль. Ну, попробуйте.
Вот это способ получить новый автомобиль. Сложите запчасти.
Я искал истину, и я получил какое-то представление об этой истине, прочитав Бхагавад-гиту, она меня поразила, потому что там я увидел конкретные совершенно методологические приемы.
Как можно посмотреть на эту реальность и проверить? И оно все работало, до сих пор работает. Эта книга меня изменила. Вот я тут перед вами сижу. Ну, то есть, я не хотел стать кем-то там. Я хотел истину найти.
До сих пор ее ищу. Но я думаю, что я уже какой-то там путь проделал. Вы счастливы? Да.
Духовный иммунитет и отношение к желаниям
Ну, ровно настолько счастлив, чтоб вам желал счастья такого же очень искренне. Как правильно реализовать желание оставаться в этом более-менее сознании?
Ну, вот именно об этом я и говорил: что любая религия, она дает возможность, она понимает: у человека есть желание. Нельзя людей всех засовывать в какую-то там монашескую келью и дать им какую-то там практику, которую они не смогут все равно этим заниматься, и только у них с чувством противоречия они откажутся от всего этого.
Поэтому любая религия дает рамки. Она ставит определенные рамки. Она говорит: вот это можно делать, это хорошо, это нормально, но за пределами этого уже не нужно делать. Мы можем наслаждаться, есть вполне реальная вещь.
Поэтому скажем, в христианстве или там мусульманстве или в иудаизме говорится: ну вот мясо можно есть, но вот в эти дни не нужно есть, и в эти дни не нужно есть, и вот там оно должно быть кошерное, или там нужно, чтобы крови там не было. Как можно мяса без крови — непонятно, но такие ограничения есть.
То есть, любая религия говорит: вот это то, что можно, все остальное будет слишком стимулировать твою животную природу и мешать твоему духовному развитию. Слишком сильно так усиливать твою материальную природу.
Ну и надо понять, ну вот есть там, вот есть я, и есть... Смотрите, есть это очень хорошо ясно в астрологии. Есть желания, есть желания наши.
Есть желания, которые мы должны исполнить, и нет другого способа от них избавиться, кроме как их исполнить и махнуть на них рукой. Вот все, я сделал это, я вот галочку поставил. Я тут был, все хорошо, мне надо дальше идти.
А есть желания, которые просто залетели в нас.
Мы насмотрелись каких-нибудь там рекламных роликов и еще чего-то, и вот там нам хорошо прорекламировали там машину Tesla. Я думаю, что вот если я... я не буду счастлив, если у меня Tesla не будет. Вот это случайные желания, надо отличить одни от других.
Одни наносные, они просто: мы с кем-то пообщались, и кто-то передал нам это желание, заразил нас своим желанием. А другие, это то, что мне нужно сделать, мне нужно себя как-то реализовать здесь.
Это видно из гороскопа человека. Какому человеку надо там жениться, какому человеку не один раз надо жениться. Ну, нормально, женись не один раз, но сделай это как следует. Нужно, чтобы дети были нормально, все хорошо.
Поэтому ведическая культура дает человеку возможность прожить максимально полную счастливую жизнь, понять, собственно, что мне нужно, реализовать это все, и понять, что все равно я полностью счастливым не стал.
И она дает алгоритмы для этого, вот это вот можно, это нельзя.
Ну, для этого есть там астрология, есть аюрведа, есть другие какие-то науки, которые позволяют человеку с одной стороны, полнокровную жизнь прожить, с другой стороны, не помешать в своем каком-то путешествии к своем... странстве, к духовной реальности.
Может быть, у вас есть напутствие на 2023 год в связи с тем, что поступает ведическое, астрологическое какое-то. Астрологическое напутствие?
Мое самое-самое астрологическое напутствие. Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. Максимум. Максимум. В астрологии всегда есть проблемы, всегда есть какие-то. Идеально счастливые ситуации мы никогда не получим здесь.
Но что мы можем обрести, предположим, вы идете по раскаленной пустыне. Естественно, вам не очень хорошо. Одно решение - расстелить ковер на всем протяжении своего пути, а другое решение — это туфли надеть.
Так вот, одно решение стать счастливым - это попытаться мир изменить так, чтобы он был более благоприятным. Так каким-то образом его приспособить, переехать куда-то, или еще что-то такое. Это решение своего рода.
Другое решение: одеть туфли на себя, то
есть стать внутренне защищенным по отношению к этим проблемам, проблемы будут всегда, полностью мы никогда не обезопасим себя от них, но мы можем усилить свой иммунитет, подобно тому, как скажем, от болезней можно принимать лекарства, и от каждой болезни можно свое лекарство принимать, а можно усилить иммунитет.
И когда у меня сильный иммунитет, то болезни не будут приставать ко мне, и мне не нужно лекарства принимать.
Повторение имен Бога - это способ, самый лучший способ усилить свой духовный иммунитет по отношению к проблемам этого мира. Спасибо большое.