Бхагавад-гита 4.35
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2006
Chapters
На райнамаскритя, на чайва на рутам чата, дясвати сам, 62, 18, 20,
Тема тридцать пятого стиха четвертой главы
10бихабу сегодня новогоднюю ночь. Мы будем говорить с вами на тему 35 стиха 4 главы Бхагавад-гиты, которая озаглавлена «Божественные знания».
С Радштяси, рачьяси, атмани, атхотхо мо...-ра'ма, Дракся сядматку Май, Драксях Манятху Май, ракя сятма, я святва на пунарма Я цвет ва на пунарму, я свят панапу на ру Не вам яся сипандава,сипанда,
я на бутаня шейшани, на бутаня, шешани, дася сядманят мои, яд, яд которой, я тварь, позна нем вызи. Падешь, пандава, пандава. Бутани, бутани, живые существа, живые существа, ашани, все действительно множество. Драси, увидишь.
Увидишь. Атмани. Высшей душе. Высшей душе. Адхагу. Иными словами. Иными словами. Мои. Мами.
Перевод и комментарий к стиху
Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады. Получив от осознавшие себя души, истинные знания, ты больше никогда не впадешь в заблуждение.
Ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа, частицы Всевышнего или иными словами, что все они пребывают во мне. Комментарии.
Получи знания от осознавшей себя души, то есть от того, кто постиг истинную природу вещей, человек понимает, что все живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны.
Чувство своей отделенности от Кришны называют майей. Мачит не, а Я - это. Некоторые люди думают, что мы никак не связаны с Кришной, что Кришна всего лишь великая историческая личность, а Абсолют — это безличный Браман.
Но на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», безличный брахман — сияние, исходящее от тела Кришны. Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна является причиной всего существа.
В «Брахма-самхите» ясно сказано, что Кришна — Верховная Личность Бога, причина всех причин. Миллионы воплощений Господа — всего лишь Его различные проявления. Живые существа также проявления Кришны.
Философы-маявади ошибочно считают, что разделившись на множество частей, Кришна перестал существовать как отдельная личность. Эта концепция по сути своей материальная.
Из опыта жизни в материальном мире нам известно, что предмет, разделенный на части, утрачивает свою первоначальную форму.
Однако философы-маявади не способны понять, что на абсолютном уровне один плюс один, так же как и один минус один, равняется одному. Такова природа абсолютного мира.
Лишенные абсолютного знания, мы сейчас находимся под покровом иллюзии и потому считаем себя отделенными от Кришны. Но хотя мы являемся отделенными частицами Кришны, мы не отличны от Него.
Различия между телами живых существ — это майя, а не реальность. Все мы призваны доставлять удовольствие Кришне.
Только под влиянием майи Арджуна мог подумать, что кровные узы, временно связывавшие его с родственниками, важнее его вечных духовных отношений с Кришной.
Суть учения «Бхагавад-гиты» в том, что, будучи вечным слугой Кришны, живое существо неотделимо от Него; ощущение своей отделенности от Господа называется майей, иллюзией.
Живые существа, как неотъемлемые частицы Всевышнего, имеют особое предназначение, забыв о своем предназначении, они с незапамятных времен воплощаются в различных материальных телах - телах людей, животных,
полубогов. Причина этого в том, что они забыли о трансцендентном служении Господу. Но если человек, служа Господу, развивает в себе сознание Кришны, он может избавиться от этой иллюзии.
Только духовный учитель способен дать человеку это чистое знание и помочь ему избежать ошибочных представлений о равенстве обыкновенного живого существа
с Кришной. Тот, кто обладает совершенным знанием, понимает, что высшая душа, Кришна, есть высшее прибежище всех существ, и что покинув это прибежище,
они скитаются во власти иллюзорной материальной энергии, мня себя отделенными от Кришны. Так отождествляя себя с разными материальными формами, живые существа забыли от Кришны.
Но когда заблудшее живое существо встает на путь сознания Кришны, перед ним открывается дорога к освобождению.
Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитв'йанйатха рупам сварупена в'авasthithih. Сварупенья вас и тих. Обрести освобождение значит занять свое естественное положение, то есть снова стать вечным слугой Кришны.
Или, иначе говоря, обрести сознание Кришны. Сива пропадати, я ж ванду, нама, евам яси пандава, яна бутаня сишами дракшаси отмани, отходу моим.
Получив от осознавших себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение. Ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа — частицы Всевышнего.
Или, иными словами, что все они пребывают во мне,
о маломнишню падаю, Кришна пришла, куда шлиматы бхактидам, да, слава минами, на мастерстве, за расплатили, курамаху, прочане, не веща й6,, Рады нашли, присабану судеб, панамани, харипи, манчахал, падару, вещах, рипаси дубеча, падина и ушли,
нашли, правда, Сриапа, Шиваса, Никола, Баха 3 3 , ...акмба,
Практическое осознание трансцендентного знания
Сегодня мы накануне Нового года будем говорить о трансцендентном знании. Четвертая глава называется «Трансцендентное знание». Хотя она называется «Трансцендентное знание», Кришна посвящает
собственно, сути этого знания всего три с половиной стиха, этот и два с половиной стиха, которые следуют за этим стихом. В трех стихах он разбирается со всем знанием, которое нам нужно знать,
потому что суть не в том, чтобы теоретически понять это — теоретически мы знаем все живые существа частицы Верховного Господа. Теоретически мы слышали это много раз. Теоретически мы знаем, что я частица Верховного Господа.
И что все мои близкие, родные, далекие, все люди, которые окружают меня и которые не окружают меня, комары, рыбы, которые едят комаров, червяки, которые ползут по земле,
бабочки, которые порхают, тигры, которые бегают, птицы, которые летают в небе, все живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа. И все находятся в Нем.
Теоретически мы слышали это много раз. Но Кришна не слишком заостряет свое внимание на этом, потому что мало узнать теоретически, как здесь он говорит, дракся си. Это надо увидеть.
До тех пор, пока я не увидел это, до тех пор, пока я не испытал это на своем опыте, пока я не почувствовал это, пока я не снял со своего сознания причину, которая мешает мне это увидеть, пока я не устранил эту причину, во всех моих рассуждениях, во всех моих проповедях, во всех моих хороших словах, всего этого будет очень маленькая цена.
Потому что как только дело дойдет до дела. Я забуду об этом.
И хотя я теоретически знаю, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны, очень скоро я буду думать, что эта неотъемлемая частица Кришны специально пришла сюда, чтобы портить мне жить.
Не говоря уже об остальных неотъемлемых частицах Кришны.
Очень скоро, если я не устраню причину, которая находится внутри моего сердца, если я не уберу ее, то я все равно волей-неволей буду разделять любые существа. Это хорошее, это плохое.
Теперь может быть хорошая частица Кришны и плохая частица Кришны. Абсурд. Кришна Бог. Он вечность, знание, блаженство, все живые существа. А сам — ади-ади-пуруша.
Упанишады говорят, что пуруша, душа, живое существо никогда не соприкасается с материей, что все прекрасно. Почему они портят мне жизнь? И лекция будет посвящена именно этому. Почему они портят нам жизнь?
И как сделать так, чтобы они перестали портить жизнь? Как увидеть, что они действительно являются неотъемлемыми частицами Кришны? Как понять, кто они?
Что мы все в сущности одна большая семья. Что, в общем-то, нас по сути дела ничего не разделяет, кроме иллюзий.
И Кришна обещает здесь, в этом стихе, яджгиатванапунармахам, он говорит, когда ты действительно получишь это знание по-настоящему, не просто теоретически, не просто формально, не просто диплом какой-нибудь получишь.
У меня диплом есть. Факт это. 2006 год. Сочи. Подписанный Бхактиведантой Свами. Ты не просто диплом получишь, когда ты увидишь. То есть обретешь реальный опыт.
Иначе говорят, устранишь препятствия, которые мешают тебе это понять. Об этом препятствии Кришна говорил еще в 3 главе. Тогда я тебе отванапунармоха, иллюзия больше никогда не посетит тебя.
Если знание придет, Кришна обещает удивительную вещь. Ты больше никогда не окажешься в иллюзии. Знание стоит ему один раз прийти, никуда больше не уйдет. А если оно уходит, это значит, что? Что оно никогда не приходило.
Если мы снова оказываемся в иллюзии, если мы снова начинаем разделять разные живые существа, как Арджуна в самом начале.
Значит, причитать и говорить: «О, мои родственники, родственники, мои, убью родственники, как наслаждаться без них будут? Убью, чтобы наслаждаться, не с кем будет наслаждаться».
Если человек снова впадает в эту иллюзию, это значит, что он никогда из этой иллюзии не выходит. И сегодня мне хотелось поговорить, почему Кришна дает такое удивительное благословение. Какова природа этого знания?
Что если знание один раз приходит, оно больше никогда не уходит. Что это такое? Что происходит в нашем сердце?
Сегодня утром говорил об этом: ваше время в материальном мире немного — что знание — это прежде всего опыт, а не какая-то информация.
И поэтому большую часть этой главы, как я уже сказал, Кришна говорит не о знании как таковом. Не о том, чтобы мы выучили эти стихи. Яд ядха нама пунар махам. И в этом суть.
Да, это в 3 главе он сказал: кама — вожделение, эгоистические желания. Желание наслаждаться самому покрывает знание. Он говорит, что живые существа введены в заблуждение. этой камой, которая покрывает наше знание.
Проявления ложного эго в материальном мире
Но в четвертой главе он объясняет это еще более подробно. В четвертой главе он объясняет, что кама или эгоистическое желание в конце концов исходит из нашего ложного эго. В конце концов, есть нечто, что связывает нас с
этим миром, с материей. Вначале где-то Кришна говорит, что душа никак не связана с материей. А потом выясняется, что все-таки как-то связано. И, в общем-то, мы об этом догадываемся, да, как-то она связана с материей.
Этот узел, который намертво связал душу с материей, мешает человеку избавиться от иллюзии, называется аханкара, или ложным эго. Это ложное эго состоит из двух вестей: «Я» и «Мое».
И тенденция «Я» и «Мое», так как в конечном счете мы все хотим здесь так или иначе изображать из себя энтузиастов, будет заключаться в том, что я буду хотеть расширять свое Я и расширять мое.
Чем занимаются люди в этом мире? Я должна становиться все больше и больше и больше. Пока оно не достигнет статуса всепроникающей лишней. Потому что мы хотим, вы хотим, я должно расти, я должно раздуваться.
Поэтому люди изо всех сил раздувают свое ложное я, как мыльный пузырь. Я растет, растет, растет. И заметили, чем больше мыльный пузырь, тем он более красивый. Переливается разными цветами радуги. Большой.
Любой мыльный пузырь лопается. Иначе я растет все время. Человек использует много разных способов растить свое это. Конечно, все у нас есть это желание.
На английском языке есть хорошее слово, которое все употребляют в связи с этим. Селф-аграндайзмент. Самовозвеличивание. Дайте увеличить свое я.
Чтобы я стала все больше, больше, больше, больше, больше, больше, больше, больше. Желательно, чтобы оно достигло размера Вселенной. Есть разные способы.
Разные люди прибегают к разным способам, более изощренным или менее изощренным. Простой способ расширить свое я как? Правильно. Дети родителей. Кто мои дети? Аватары. Да. Это мои экспансии.
Аватары приходят в определенном порядке. и начинают совершать свои лилы. Это я. Людям, вы заметили, как приятно людям, когда их дети похожи на них. Отец и мать борются за это. Вау, он похож на меня. Нет, на меня! Нет, на меня!
Потому что каждому хочется видеть свое я. Вот она. Нет, весь я не умру. Несколько более изощренный способ расширения своего я.
Душа в заветной лире мой прах переживет и тленья убежит. И славен буду я, доколь в подлунном мире жив будет хоть один пиит.
Разные способы есть у людей для того, чтобы расширять свое я. Результат или цель всего этого одна. Мы хотим, чтобы мое я становилось все больше и больше и больше и больше.
Чтобы в конце концов реализовать эту заветную цель, стать всепроникающим Господом Вишну. Почему людям так нравится слава? Знаете ли, что люди любят славу?
А как правило, слава — это значит, что тебе плохо говорят. Об этом поэты тоже говорили. Слава, что нам Аллаху дарит.
Слава на самом деле, если человек славен, то значит у него будет, как говорится, плевать, у него будет говорить гадости, глупости, все равно все хотят. Почему? Потому что говорят о ком. Значит, я где нахожусь?
В сердцах всех живых существ. Они говорят обо мне, они думают обо мне, они помнят обо мне. Все существа хотят. Они хотят расширять свое я. Это я. В сущности, я, значит, я достиг чего-то.
Я, значит, Картагам эти магии. Аханкара-вимудхатма. Это ложная иллюзия, в которой мы все находимся, аханкары вимудхатма, введенные в заблуждение ложным: «Карта'хам» — «Я действую».
Я сделал это, я достиг это, я, я, я, я, я, я, я, я, я, я, я. Заметили, самый большой апперкот, который мы можем нанести живой существу, — это не заметить что-то, что он сделал,
И не дай бог приписать это кому-то другому. Не дай Бог. Даже если это что-то вообще ничего не представляет собой. Пару дней тому назад я готовил в Челябинске. Мы ездили с одним преданным.
До этого там мы готовили уже один раз, и там на кухне не было, наоборот,
в этот раз какая-то странная была какая-то дополнительная плитка, и сестры, ну я готовил, в общем-то, с ними обращал внимание, думаю, откуда взялась? Предыдущий терпел, терпел, Потом не выдержал.
Почему вы не спрашиваете, откуда взялась вторая плитка? Это я организовал. Потому что я знал, что вам нужно. Почему? Вы смеетесь, это забылась. Каждое живое существо имеет эту болезнь.
Замечательная сказка про лягушку-путешественницу. Уже рассказываю. Сказка такая хорошая, что невозможно не рассказать ее еще. Лягушка летела на утках. Я не буду во всех деталях рассказывать,
как ей пришла в голову эта гениальная идея. Хотя, по-хорошему, чтобы отдать должное лягушке, нужно было бы рассказать, как это все случилось. Суть в том, что лягушка придумала, как путешествовать на утках.
Утки прилетали в ее болото, рассказывали, что на юге живут особенно жирные комары. И лягушка подумала: «Полмоей жизни прошло зря. Не попробовала комаров, и я не летала за границу».
Лягушка стала проситься: «Возьмите меня на юг». Утки сказали: «Ну как тебя? Как выйдет? Как ты будешь лететь?» Сидела, задумалась, нырнула поглубже, закопалась в тину, вынырнула с гениальной идеей:
«И если вы возьмете прутик, две из вас возьмут прутик, я ухвачусь за этот прутик своим ртом, и вы вместе полетите». Утки подумали: ну что такое? Гениальная лягушка. Надо взять ее. Они полетели. Все было хорошо,
пока лягушка, обратив внимание, что люди на земле показывают пальцем на нее, не стала умолять: «Пожалуйста, пуститесь ниже, я не слышу, что они говорят».
Утки полетели немножко ниже, но лягушка: «Нет, еще ниже, я не слышу, что они говорят, пожалуйста», потому что люди показывали, пальцами говорили, удивлялись. Утки спустились совсем низко.
Лягушку услышали люди, а всю стаю. Интересно, кто это придумал, кто додумался, чтобы лягушка летит? «Чудо, чудо, лягушка летит! Кто это придумал?» Когда лягушка услышала это, настал конец ее путешествия.
Потому что в тот же миг она громко закричала: «Я! Это я придумала!» Утки подумали, что она свихнулась, и шлепнулась о землю. Но Кришна, Которая оценила ее гениальность...
Дело было так, что она упала в болото. Упала в болото. Опять же, в общем-то, особой заслуги в этом ее не было, потому что по-хорошему она должна была бы упасть просто на землю. Она упала в болото.
Её кружили другие лягушки, она стала расписывать. У меня была своя отсталая утка. Мы с ними путешествуем. И, наверное, следующей весной они меня заберут отсюда. Я с вами временно. Вообще-то я заморской гость.
До конца своих дней она рассказывала, как она летала, понимаете. На самом деле это мудрая сказка, потому что тот самый миг. Когда человек говорит «я», что с ним происходит? То же самое, что с лягушкой. С лягушкой.
И хорошо еще, если болото. Если в болото, значит, ему повезло. Тут самый миг, когда мы кричим: «Я, я, я, я, я», Кришна думает: «А как же я?» И, собственно, это я и есть наше падение.
Когда у человека есть это я, это значит, что мы находимся в падшем состоянии. Я, значит, на падсе. И чем больше я говорю «я», тем более падший я. Я, я, я, я. Поэтому есть у человека другой способ расширять свое «эго».
Какой другой способ? Помимо я. Моя. Моя, моя. Но когда человек имеет «эти я»: «Я действую, я достигаю, я герой, я новый русский».
Когда он отождествляет себя с этими действиями и с результатами своего труда, то, соответственно, результаты своего труда становятся отражением его «я». А когда человек рисует картину.
Рисует, рисует, рисует, рисует, рисует в экстазе. Но самый важный момент наступает, когда? Да, Санатана. Вы правы, кому как не вам, значит, я могу в конце ставить свою подпись. Моё, моё, моё, моё.
Люди совершенно инстинктивно расширяют себя в этих вещах. Почему у людей столько вещей? Почему люди каждый новый год покупают какой-то ерунды? Причем в огромных количествах.
В пароксизме экстаза они бьются в этих супермаркетах, чтобы купить что-то еще. Потому что всё это становится продолжением их «я». Человек покупает одну машину. Ну, мало одной машины.
Вторую машину, третью машину, четвертую машину. Когда не пользуется этими машинами, но ему приятно. Почему? Потому что моего стало больше.
Покупать одну квартиру, другую квартиру, третью квартиру, на этом побережье, на другом побережье, он бы и рад размножиться во много копий. Возможно, но все равно приятно, что квартира там, квартира там, квартира там, мое, мое, мое.
Таким образом происходит расширение этого ложного эго, мыльный пузырь ложный, эго становится больше, больше и больше. До тех пор пока что с ними происходит, не лопается? Много ли времени нужно, чтобы мыльный пузырь лопнул?
Нет, не знаю. Мыльный пузырь рано или поздно лопается. Каждый раньше, чем нам хотелось. Мыльный пузырь всегда лопается. Ложный эго — мыльный пузырь. Человек тратит свою жизнь на то, чтобы напрасно пытаться
возвеличивать себя или растить этот пузырь ложный для этого. Поэтому Кришна в 3 и особенно в 4 главе объясняет, как знания обрести.
Суть жертвоприношения и преодоление эгоизма
Каков метод обретения знания? Слушай. Слушай прапану. Как называется метод, о котором говорит Кришна? Парипрашнена севаяй. Не совсем. Парипрашнена севая. Шираму, да? Говорит. Акартрикам дама на мама. Что это значит?
Не мое, не мое, не мое. На мама, на мама, на мама. Иногда люди, которые немножко знают хинди или санскрит, они приветствуют друг друга. Намасты. Намасты, намасты.
Кто-то когда-нибудь задумался, что это значит, что это за приветствие? Поклон тебе. Поклон тебе. Поклон тебе. Поклон тебе. Намасте. Значит, все мое твое. Значит, у меня есть бери.
В следующий раз, когда будете говорить на эту тему, подумайте, как-нибудь, может, буквально понять смысл этого утверждения. Но ведическая культура основана на принципе жертвы.
Жертвы или ягьи, жертвоприношение, значит, «идам Кришна, идам мама», все это принадлежит Богу. И люди приносят в жертву разные вещи. Кришна описывает 12 видов жертвоприношения.
Он говорит, что есть разные формы жертвоприношений. Но что суть всех жертвоприношений одна. «Идам Кришна, идам мама». Что в конце концов кульминацией всех жертвоприношений должно быть что?
Что я должен в конце концов принести в жертву? Аханкару. Ложное эго. Аханкар. Она должна сгореть во мне. Мы все знаем, что это самое трудное. Я могу отказаться от какой-то собственности, я могу отказаться от всего.
Ложное эго останется. Пока не останется ложное эго, даже если отказался от собственности, что потом случится? Собственность вернется. Кульминацией жертвоприношения должно быть жертвоприношение нашего ложного эго.
Мы знаем, что пурṇāхути — последний акт жертвоприношения, это когда мы говорим «пурна». Я же рассказывал о смысле, об эзотерическом смысле «пурны», который мы кладем.
Во-первых, для всех советских людей понятно, что банан — это самое дорогое. Те люди, которые воспитывались в советском дефиците, знают, что бананы — самые ценные.
В первый раз проводили ягью, жертвоприношение в Москве, и людям сказали, что бананы должны положить в огонь. Они пришли в негодование, потому что какой же дурак кладет бананы в огонь.
В конце концов, человек должен положить в огонь банан — символ своего ложного эго. И что обычно при этом случается с огнем? Огонь гаснет. Потому что бананы не горят. Бананы —
Самое ужасное топливо, которое только можно придумать. Они холодные и сырые. Символ жертвоприношения или символ культуры, огонь трансцендентного знания,
которое мы выжигаем, в конце концов должно сжечь наше ложное эго. И символически это ложное эго, кривой банан нашего ложного эго,
Мы кладем последним актом жертвоприношения в агнихُотру, говоря Кришне, тем самым Кришне, пожалуйста, убери у меня ложное эго, потому что мое ложное эго и есть иллюзия. Мое ложное эго и есть та преграда, которая стоит между мной и тобой. Но проблема в том, что бананы плохо горят.
И даже когда они там пропекутся как следует, то преданные обычно потом что делают? И кушают их, жареные бананы обратно.
Кришна объясняет, что есть жертвоприношение, что суть жертвоприношения, что в конце концов от ложного эго избавиться. Нет никакого другого смысла в том, что мы делаем. Тогда мы повторяем мантру.
В сущности, пытаемся избавиться от ложного эго. Потому что мы говорим не о себе, о Кришне. Нам хочется говорить о чем? О ком? Я, я, я, я, я, я, я, я, я, я, я, я, я. Кришна. Яй-яй-яй, я.
Если бы мы могли записать на магнитофонную пленку, что происходит в нашей голове, когда мы повторяем Харе Кришна. Тут очень любопытная пленка. Компромат. Можно было бы продать большую цену.
Потому что мы бы на этой пленке услышали. Я-я-я-я. Я-я-я-я-я-я-я-я. Кришна. Между «Харе» и «Кришной» очень много промежутков всего остального, но Кришна объясняет, что
если человек правильно совершает жертвоприношение, вся четвертая глава собственно
суть ее в том, чтобы научить человека правильно совершать жертвоприношение. Кришна говорит, что если человек становится яджна-видом, это значит, что он знает смысл яджны. Это значит, что он понимает, ради чего он совершает яджны. Это значит, что он не просто бормочит что-то.
Потому что санкиртана-ягья — это тоже яджна. Значит, что он осмысленно делает то, что он, он понимает, ради чего он это делает.
А если он делает это, то Кришна говорит, что у него три результата появляются сразу, в этой четвертой главе.
Человек становится счастливым здесь, человек избавляется от своих проблем, от несчастья, от боли, от шрамов, которые оставила в нас наша карма, от самскар, которые накопились в нашем подсознании, от всего-всего невежества человек избавляется.
Он становится счастливым здесь.
Роль духовного учителя в обретении знания
Кришна обещает это. Вишванатха Чакраварти Тхакур, как ни странно, подчеркивает в своем комментарии к этому стиху, что человек начинает преуспевать здесь, если он занимается ягией. И при этом в конце он возвращается в духовную атмосферу, он одухотворяет свою руку в земле. Три результата, которые приходят, если человек правильно совершает жертвоприношения.
И дальше, после того как Кришна сформулировал различные ягьи и сказал, что жертвоприношения нужно совершать правильно, Он произносит знаменитый стих, которого в принципе одного достаточно для того, чтобы понять всю погоду.
Тат вчанi парипрашнена севая упадекшьянти гьканам. Говорит, что чтобы понять, как правильно совершать это жертвоприношение, ты должен найти таттва-дарши. Ты должен найти человека, который знает священные писания, и который является таттва-дарши, то есть видел истину, находится в отношениях с истиной, которые непосредственно находятся в личностных отношениях с истиной.
Если ты нашел этого человека, что тебе нужно сделать? Тебе нужно свалиться перед ним как палка. Тебе нужно задавать ему вопросы. И тебе нужно служить. Когда Кришна говорит это, имеет в виду три составляющих нашего бытия.
У нас есть тело, у нас есть речь, и у нас есть манас.
Кришна говорит: если ты хочешь по-настоящему понять смысл знания, ты должен найти настоящего духовного учителя и сделать смиренным свое тело, заставить его поклониться. Что очень трудно.
Показывал фильм про свой храм одному знакомому своему в Америке. Там очень понравилось. Это хороший, хороший храм, у вас тут сторон, только я одно не понял. Почему вы все в пол целуете? Чего вы там на полу ищете?
Это про дандават, когда человек смеряет свое тело. Человек начинает целовать пол. Недавно мне рассказывали, как... Они мне рассказывают, как он Первый раз делал поклоны: 15 минут поклон делал. Да, сделал — легче стало.
Ну, пока сделал. Так тяжело, так тяжело было. А человек очень быстро научается притворяться. Бум! Начинает отбивать поклон. Никаких проблем нет.
Первый раз трудно, второй раз трудно, а в третий раз не хочет, а в четвертый — уже никаких проблем. Все преданные кидают. Потому что человек учился очень важному искусству.
Как наклонять голову и оставлять эго прямостоящим. Вначале, когда первый раз, ему кажется, что нужно обязательно вместе с головой ложное эго наклонить.
Но потом он понимает, можно голову наклонять, а ложное эго говорит, похоже, не знаю. Не сложно. Легкая техника. Мы все знаем. Мы все хорошо знаем.
Она Кришна говорит, мало просто голову наклонить, нужно еще вопросы задавать. Вопросы задавать, значит, что? Да, значит: «Скажите, что я дурак». Мы можем задавать вопросы.
Но когда мы задаем вопросы, обычно смысл вопроса: «Ты дурак». Это тоже очень важное искусство. Правильно научиться задавать вопросы. Так что все поняли, что я умный. А то, когда я задаю вопрос: «Ты дурак?»
Кришна говорит: «Парипрашнена». Парипрашнена — значит, я задаю вопрос.
И при этом, когда я задаю вопрос, самое ужасное в этом вопросе, который я задаю, если я задаю его правильно, то что я должен быть готов сделать то, что мне скажут. Почему так сложно задавать вопросы?
Можно задавать вопросы, но правильно задавать вопросы очень сложно. Потому что когда я задаю вопрос духовному учителю, я должен отдавать себе отчет в том, что он вполне может сказать что-то, что мне не понравится.
И если я задам этот вопрос И он ответит мне что-то, что мне не понравилось. Мне придется это делать. Поэтому Кришна говорит, что нужно сначала смирить свое тело, потом смирить свою речь. И потом смирить свой ум.
Как человек смиряет свою севу? Сева — значит, служение. Служение — значит что-то... Служение — это тоже очень хорошая вещь. Нужно научиться задавать вопросы и получать такое служение, которое мне нравится.
А служение по определению — это что? Делать то... Когда я делаю то, что мне не нравится. Это когда я делаю то, что нравится другому.
Вернее, то, что ему тоже не нравится делать. Но ему нравится, когда кто-то другой это делает. Это определение служения, правильно. Служение значит, я делаю то, что мне не нравится.
Это самое ужасное, что человек может сделать для своего ума, потому что ум будет вопить, кричать и говорить: «Ты кто такой вообще, почему, и я напрасно трачу свое время.
Но Кришна объясняет, что если человек делает таким образом, то он от этого человека таким образом сможет получить знания настоящие.
Когда он объяснил этот стих, он следует и говорит стих, который мы прошли сегодня, пунар авартa, когда мы так получили знания, иногда люди пытаются в обход получить знания.
Иногда люди думают, что они могут получить знания просто из книги. Можно просто из книги получить знания? Шрила Прабхупада однажды объяснил: «Чем преданные-бхагаваты лучше, чем книга «Шримад-Бхагаватам»?»
У него спросили: «А почему вы так подчеркиваете, что нужно служить преданным-бхагаватам? Почему нельзя служить книге «Шримад-Бхагаватам»? Ведь «Шримад-Бхагаватам» есть, каждый день читать «Шримад-Бхагаватам»».
Есть одно отличие между книгой «Шримад-Бхагаватам» и преданным-бхагаватой. Потому что преданный-бхагавата может ударить тебя, поговорить. А книга не может этого сделать.
Потому что на самом деле я должен действительно реально подойти к стопам своего духовного учителя и получить знания сверху вниз. Иногда люди говорят: «Да я не буду получать знания, потому что от знаний люди гордятся».
Кришна говорит: от знаний люди не гордятся. Люди гордятся от чего? От невежества, от информации. Когда человек получает знания, получает их правильно, он становится смиренным.
Здесь множество историй в писаниях, одна из них рассказывалась много раз о Махабхарате. О том, как Явакрита, аскет, сын другого аскета, решил обрести знания.
Не ходил в школу, не учился, собак гонял, дурака валял все это время. Потом, когда вырос, стал большим балбесом. И никто к нему не приходит, и никто на поклон не идет, и никто у него вопросы не задает, и ничего не делает.
Живет в лесу, вроде все как надо, все как положено — никто не приходит, так ценности не приносит. Он подумал: «Всем до кашля. Всем до кашля!» А рядом живет другой конкурент, конкурирующая фирма.
К нему приходят очереди целые, все несут, корзинами все несу́т. Явакрита подумал: «Что ж такое, несправедливость какая-то! Ему идут, потому что у него знания есть».
И он решил совершать аскезу на берегу реки, на берегу Ганги, стал совершать суровую аскезу день за днем, день за днем, день за днем. «Я добьюсь, чтобы знания пришли ко мне!»
Индра, беспокоясь, пришел в образе старого брахмана. Сел на берегу реки и бросает горсти песка. Я смотрел, смотрел, говорит, ты что, старик, делаешь, что ты кидаешь песок?
Давай да что, мне просто на другой берег нужно перейти. Лодки нет у меня. Плавать я не могу. Ну, вот я сейчас мост построю, вот я песок бросаю. А-а-а-ха-ха.
Дурак, это же Ганга! Ганга быстро течет, огромная река. Говорит, сколько ты стоишь? Невозможно Гангу запрудить, если ты просто будешь песок бросать.
Он говорит, если Гангу невозможно запрудить, бросай туда песок, то почему можно обрести духовное знание, не совершая аскез? Если одно можно, то и другое можно. Если одно нельзя, то другое нельзя.
Я говорю, ты кто такой вообще? Я Индра. И я-то знаю, как нужно получить.
Если хочешь обрести духовное знание, иди к духовному учителю и паси у него коров. И мой котлы, Нарада Дасанкара, со своим духовным учителем, он убирал испражнения.
Мадхавендра Пури, тот, кто принес в нашу сампрадаю любовь к Богу.
Мадхавендра Пури получил благословение, Ишвара Пури дал благословение Ишваре Пури Мадхавендра Пури, потому что Ишвара Пури в самые последние дни его жизни убирал за ним, выносил испражнения, помывал его тело, потому что он не мог двигаться. Снова и снова объясняется это, что в конце концов я могу обрести знания, если я смирюсь и если я буду служить духовному учителю. Тогда та информация, которую я получаю, перестанет быть информацией, она превратится в видение.
Потому что я с помощью этого преодолею себе преграду ложного эго. И, преодолев в себе преграду ложного эго, я смогу увидеть. Я душа и все остальные души.
Кришна объясняет, я все уже приуныли, у нас несколько последних интересных моментов.
Кришна объясняет, тат виддхи пранипатена. Он объясняет, каким образом, что когда это знание приходит таким образом, когда человек действительно преодолевает преграду ложного эго и снимает оболочку
ложного эго со своей души, когда он начинает видеть душу, сняв оболочку ложного эго, то в этот момент моха или иллюзия больше не может коснуться.
Природа материальной иллюзии и поиск счастья
Шрила Прабхупада большую часть комментариев посвящает природе иллюзий. Какова природа иллюзий? Природа иллюзий заключается в том, что я путаю себя со своим телом.
Что в сущности у человека есть три самых сокровенных желания. Человек хочет существовать вечно, человек хочет знать, то есть испытывать что-то. На самом деле, это некая прогрессия.
Есть осознание своего бытия, есть опыт моего существовании в этом мире, чит, есть ананда или блаженство, есть третий. И моха или иллюзия в чем заключается?
В чем заключается наша моха или иллюзия, да, правильно. Именно в этом случае. Спасибо. Очень интересно здесь. Послушайте внимательно.
Санскритское слово мох или иллюзия происходит от корня мух. И мух значит, мух значит буквально подмена. Моха или иллюзия, ошибка, которую я делаю, заключается в том, что сами по себе желание существовать, знать или
испытывать что-то, потому что знание что значит? Знать значит видеть, знать, значит, вдыхать запах. Люди с помощью этих инструментов, которые у нас есть, пытаются познать как можно больше.
Попробовать все, что можно, понюхать все, что можно, побывать, где только можно, увидеть все, что можно. Это изначальное желание сат, чит или знание. И ананда, или блаженство, сами по себе эти желания вполне законные.
Потому что такова наша природа. Мы по праву, нам по праву положено существовать вечно, знать все и наслаждаться блаженством.
Но моха и иллюзия заключается в том, что происходит подмена, и я пытаюсь реализовать эти три вещи где? В материи. В материальном мире.
В материальном мире по природе своей асат, ачит и нирвананда. Я сат, чит, ананда, но из-за мохи я пытаюсь как-то так или иначе это реализовать, и у меня всегда есть надежда, всегда есть надежда.
Теперь мы переходим уже к теме нашей лекции, потому что тема нашей лекции Новый год. Из-за мохи, из-за иллюзии у меня всегда есть надежда на то, что так или иначе в новом году я смогу это реализовать.
Теперь мне хотелось вас поздравить с Новым годом. С новым годом и с новым счастьем. Но наногу, наверняка, наверняка мы все что делаем? Мы все станем вечными, мы все обретем знания и блаженства, правильно?
Человек, у него всегда есть эта надежда. И люди отчаянно этой надежде, они звонят, сейчас телефоны разрываются, разрываются, мобильные телефоны разрываются от звонков.
Они говорят: «С Новым годом, с новым счастьем!» С новым годом, с новым счастьем! Счастье к тебе придет!
Наверняка здесь, в этом теле, наверняка все именно так и будет. Я сегодня разговаривал с одним приятелем и сказал это мое... Я его поздравлял с Новым годом, с новым счастьем, он мне желал успехов. Говорит, все именно так и будет. Наверняка все закончится хорошо. Все закончится очень хорошо.
Мы все помрем. Потому что этот мир не сад-чит-ананда. И когда в следующий раз вы будете поздравлять кого-то с новым годом, с новым счастьем, не забудьте иронически улыбнуться.
Потому что, во-первых, никакого нового счастья нет. Счастья мы реально старого и люди вовсю чертят: с Новым годом, с новым счастьем! Мало того, что оно старое, даже и старого нет. Не говоря уже о новом.
Какого-то нового счастья не будет, и старого счастья нету. Потому что в материальном мире все наши попытки обречены на провал. Это моха иллюзий. Когда мы пытаемся реализовать это, в этом заключается иллюзия.
Когда я пытаюсь достичь чего-то, чего по определению быть не может, — иллюзия. И почему человек так боится смерти? Это же очень важный вопрос, на который нам нужно всем ответить. Ответ на который нам нужно знать.
Почему боимся смерти? По очень простой причине. Потому что мы знаем, что мы рождены для счастья, что нам нужно счастье. И в материальном мире у нас всегда есть надежда на счастье, что счастье будет завтра.
Сейчас я не счастлив, ты не совсем счастлив, ты не очень счастлив, мне чего-то не хватает, и меня не совсем ценят, я не достиг всего, чего я хотел. Но завтра.
Или послезавтра, или через месяц, или через год, какое-то счастье наступит. А когда человеку говорят: «Ты скоро умрешь», он понимает.
Он понимает, что у него даже надежда на счастье не останется. Всю свою жизнь он жил этой надеждой на счастье. Завтра я буду счастлив. Послезавтра я буду счастлив.
Потом, через 20 лет... Я помню, когда я учился в школе, когда я был в детском саду, я думал: я пойду в школу и буду счастливым. Я пошел в школу и не стал счастливым. Потом я учился в школе, я думал, в университете все такие счастливые. Я пошел в университет, я подумал, какой ужас.
Поскорее бы вы кончили этот университет, чтобы наконец стать по-настоящему счастливым, когда буду работать. Я стал работать, я подумал: «Господи, боже мой, что это такое? Таким образом я стал крестником.
Я стану потом счастливым, я потом стану счастливым. Он живет этой надеждой на счастье, и в конце концов приходит смерть, и он понимает, никакой надежды больше нет.
Освобождение от ложного эго и духовное счастье
Я остался, я говорю. Жизнь прошла. Я не стал. Но Кришна здесь говорит, когда человек обретает знания правильным образом, когда
обустраняет, делает эту хирургическую операцию с помощью служения своему духовному учителю, с помощью предания лотосным стопам своего духовного учителя, устраняет из своей души этот узел ложного эго. И что с узлом нужно делать?
Что с этим узлом нужно делать? Рубить. Правильно. Можно его развязать? Некоторые люди думают, нужно его развязать. Они идут к психологу.
Говорят: «Психолог, у меня тут вот тут такой узелок». А мы сейчас — я развяжу. Просто сначала тысячу долларов заплати. Развезывает этот узелок. Да там много этих узелков.
Кришна говорит, есть один способ с этим узлом поступить. В свое время. Кто поступил так? С гордиевым узлом. Александр Македонский, когда ему принесли этот узел: «Развяжи». И силу для того, чтобы этот меч поднять.
Кто нам дает? Духовный учитель. Он представитель Баладева. Он вручает нам этот меч. И он дает нам силу, чтобы мы подняли этот меч.
Потому что мало ли иметь этот меч, нам нужна еще сила, чтобы его поднять и чтобы этот узел разрубить. Мы должны разрубить узел этого ложного эго.
Когда узел этого ложного эго разрубается, человек видит себя, и человек видит Бога.
То есть что обещает «Шримад-Бхагаватам»? В «Шримад-Бхагаватам» говорится, во второй песне, в первой песне, второй главе, говорится, что когда человек на... когда узел ложного эго разглабается, когда все сомнения уходят, когда с помощью авторитетного процесса предания себя, ягье, который совершает человек, в конце концов, он перестает отождествлять себя с материальным телом.
Он видит себя, он видит Бога, он видит, что я связан с Богом. Он видит, что эта связь самая важная. Он видит, что все остальные тоже связаны с Богом. И желания связаны с Богом. Он заставляет меня кончить сейчас.
Хотя он, в общем-то, связан с Богом, мы не должны этого делать. Я кончаю, я уже кончал. На самом деле я сказал все, что я хотел сказать.
Что единственное новое счастье, которое мы можем обрести, по-настоящему новое счастье, которое мы никогда не испытывали, кто-то хочет обрести в новом году новое счастье. Поднимите руки.
Кто хочет новое счастье обрести в новом году? Две. Две руки. Что нужно делать, когда мы поднимаем руку? Если мы хотим обычное новое счастье. По-настоящему новое счастье, новый вкус.
Новый вкус или новое счастье человек обретает, когда он может разрубить уже ложное, наверное. Узел ложного эго можно разрубить только одним способом.
Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшьянти те джнанам гьянинас таттва-даршинах: предается духовному учителю, от него получает способность видеть и себя.
И понимая, что я вечен, что я обладаю знанием, и я уже обладаю блаженством, что мне не нужно искать блаженство, что я уже счастлив.
Расскажу последнюю историю, пустьчитай меня, почти самую последнюю. Это замечательная история о человеке, который умирал, он был учителем духовным. И он всю свою жизнь смеялся. Ха-ха-ха-ха-ха. Счастливый.
Все ученики его, они боялись спрашивать у него, как он стал таким счастливым? Что ему помогло стать таким счастливым? Но когда он умирал, они набрались сил, смелости и спросили его: Учитель, а чего вы смеетесь?
Над чем вы смеетесь? А он лежит, смеется. Вот такой Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада. Повторял много-много кругов. Мантры, он повторял мантру так:
Кришна, Харе, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Галина Махараджа замечательно рассказывает, как они однажды ночью с ним повторяли мантру. Сел и сказал: «Сядь, будем повторять мантру». Только вот этому не надо. Мы будем повторять. Человек умирал и смеялся.
Он спросит, что смеешься, почему ты смеешься? Скажи секрет. Сейчас скажу, открою вам секрет. Я был юношей. Я был очень грустным юношей, потому что я думал, что мне делать в жизни своей. Как мне стать счастливым?
Я пришел к какому-то тоже гуру. И гуру смеялся. Я у меня спросил... задал ему тот же самый вопрос. Я смеюсь, потому что я задаю себе вопрос, что я хочу? Хочу я быть счастливым или я хочу быть несчастным?
И, как ни странно, всякий раз я отвечаю на этот вопрос одинаково. Я хочу быть счастливым. Когда я отвечаю на этот вопрос, что я хочу быть счастливым, Я начинаю смеяться и становлюсь счастливым.
Вот я услышала этот ответ и попробовала. Теперь каждое утро я просыпаюсь и спрашиваю себя: «Чего ты хочешь?» Завтра можно начать.
Спроси ты себя: «Чего ты хочешь?» Ответ не трудно предсказать заранее. Я хочу быть счастливым. Как стать счастливым? Нужно просто засмеяться и сказать. Харе Кришна.
Потому что я уже счастлив в Кришне, и я всегда связан с ним неразрывными узами. И в общем-то, этого знания одного достаточно для того, чтобы сделать меня вечно счастливым.
Пунар бхава, так чтобы иллюзия никогда больше не пришла ко мне. Потому что счастье, которое испытывают, это не сможет никогда сравниться с иллюзией.
И люди, которые испытали это, они начинают замечать: «Раньше мне столько всего не хватало, а сейчас у меня ничего этого нет, и даже еще больше нет, чем раньше, принесло счастье».
Мои родственники очень возмущались. Почему такой счастливый? Ты не должен быть счастливым. Не имеешь права быть счастливым.
У тебя нет никаких оснований, нет, быть счастливым. Я говорю: «Простите меня, пожалуйста, так батюшка получился счастливым». Я ничего с этим поделать не могу. Поэтому в этот замечательный новогодний вечер желаю вам нового счастья в Новом году.
Счастья для года.
Всякая святость пришла к вам, и этим мы обязаны и божественной милости Шрилы Прабхупады, который дал нам это видение, знание и их милости, Шри Шри Нитай-Гаурасундара, которые стояли на алтаре, подножали шутки, призывают нас всех громко повторять.
Спасибо большое. Спасибо. Новый год кий!