Прити-лакшанам. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Kazan · 2011
Chapters
2, Бага, Нам Вишнупа Крина престая буталем та свамити нами, намасте савати, буравани прачарине нериапази, пати-1, жай 6-19, 3-2 1, жанту, 3-
Малаяка, Всьвамва, Движава, Юга Дармапа, Вандежа Гаронава, Янтах прависня Мавачими Мапрасу.
Цели семинара о принципах наставничества
Сандживая такилаштидарах свадмана, аньямщача гадм, праннаму Багавати, Пурушая тубьям А Радя Бхагаван, вражена ястадма Вриндам, Рямя Качидупаса, вражаду, питам, Шримат Бхагаваттама, премапу Марта Мам, Сричатня Махапработам, Тарона50%
Мы начинаем с вами небольшой рассказ о принципах наставничества. Я надеюсь, что он будет практичным. Хотя сегодняшний день может быть больше теоретическим, однако я думаю, что даже сегодня мы уже выйдем в практику.
Плохо слышно, что мне нужно для этого сделать? А может быть, как-то развернуть динамик. Сейчас слышно? А там слышно. Не, ну вы еще сядьте где-нибудь. Садитесь поближе, будет слышно. Притаскивайте стулья.
Прежде всего, я хотел бы поблагодарить Дайвану Прабу за то, что он организовал этот фестиваль. Он обладает удивительными качествами.
Одно из них - это как только он понимает, что что-то необходимо делать, он сразу же делает. Есть большое количество людей, которые понимают и не делают. И на самом деле это проявление разума человека.
Я очень сильно надеюсь на то, что идея, которую он вкладывает в этот фестиваль или семинар, осуществится, потому что идея в конечном счете заключается в том, чтобы утвердить культуру в наших отношениях культуру наставничества, заботы о любви и чтобы посредством этих инструментов мы смогли с вами передавать духовное знание.
Я начинаю свой семинар. от имени центра ведической культуры, который называется прити-лакшанам, или принципы наставничества, основанного на любви.
И вчера Шаван прабху цитировал этот стих, четвертый стих из «Упадешамриты», dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati bhuṅkte bhojayati caiva ṣaḍ-vidhā prīti-lakṣaṇam. Мы все знаем перевод этого стиха. Мы все знаем перевод этого стиха.
То, что прити проявляется в виде шести форм взаимодействий между людьми: давать подарки, принимать подарки, открывать свое сердце и принимать то, что нам открыли, и угощать прасадом, есть прасад, угощать прасадом.
Есть прасад, угощать прасад. Это шесть видов любовных обменов между людьми. И Шрила Прабхупада пишет в комментарии очень важную вещь. Основополагающую вещь.
Он говорит: международное общество сознания Кришны было основано для того, чтобы облегчить или помочь осуществлению этих любовных взаимоотношений между преданными.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада говорит, что это цель ИСККОН. Цель ИСККОН в том, чтобы помочь людям общаться на принципах любви.
Никакой другой цели у ИСККОН нет. Цель ИСККОН не в том, чтобы строить храмы, цель ИСККОН не в том, чтобы утверждать некую структуру, которая будет зарабатывать деньги.
Цель ИСККОН не в том, чтобы пытаться власть свою утвердить здесь. Цель ИСККОН только в том, чтобы помочь людям общаться на принципах любви. И ровно настолько, насколько я реализую эту цель, я являюсь членом ИСКОН.
Ровно настолько, насколько я мешаю осуществлению этой цели, я являюсь врагом ИСККОН, или, по крайней мере, кем-то, кто действует вопреки этой цели. И мне хотелось начать со слова прити.
Я изначально думал гораздо более глубоко обсуждать это, но после вчерашнего обсуждения с преданными я решил ограничиться простым утверждением. Что такое прити?
Прити, если вы заглянете в перевод, в словарь санскритский, там будет простой перевод этого слова: счастье, радость, удовольствие. Но прити отличается от других видов счастья одним существенным моментом.
Прити несет в себе этот оттенок счастья, радости и удовольствия, но обычно счастье имеет только субъект. Счастье значит мое состояние, я наслаждаюсь этим состоянием.
Прити — это счастье, у которого есть субъект и есть объект. И более того, это счастье, которое происходит от объекта, то есть от другого человека.
Прити - это особое состояние счастья, которое мы получаем, когда радуется или получает счастье тот, кого мы любим.
Это не мое собственное эгоистическое счастье, которым я наслаждаюсь, наслаждаюсь этим состоянием своего ума. Это счастье, которое я получаю. Единственным источником этого счастья является счастье другого.
И в этом смысл прити. И может быть, в конце я чуть более подробно объясню, какие характеристики есть у прити. Шрила Джива Госвами описывает это в «Прити-сандарбхе». Что же такое прити и как оно появляется?
Но это особый опыт счастья, и я попытался изобразить вот этот особый опыт счастья, который мы получаем. Я не уверен, прити или не прити, но в любом случае. Смысл простой.
Смысл в том, что я могу получить прити только тогда, когда счастлив тот, кого я люблю, а не тогда, когда счастлив я сам. Вот, и, собственно, простой принцип, о котором мы много говорим, человеку нужна любовь.
И человеку нужно это счастье. Это счастье выше любого другого счастья. Эгоистическое счастье в конечном счете очень поверхностно, эгоистическое счастье не приносит человеку настоящего подлинного удовлетворения.
И если он не найдет в искон, в организации, которая основана для того, чтобы дать возможность человеку получить этот опыт счастья, основанного на счастье других, не на своем собственном счастье, то тогда человек будет пытаться найти это в каких-то других формах, в
общении с асать.
Проблема формального подхода к заботе
И одну очень важную вещь мне хотелось сказать, что общение, основанное на любви, это культура. Иначе говоря, это вещь, которая имеет очень глубокие корни, и культура либо пропадает.
Иначе говоря, это все, что мы делаем: как мы общаемся с другими, как мы едим, как мы сидим, как мы ходим, как мы говорим, и либо для того, чтобы культуру утвердить, есть два способа.
Один способ, когда у людей сердца уже утверждены в этом состоянии, то тогда все естественным образом получается. Другой способ.
Это то, о чем вчера садху Махарадж говорил, когда он говорил, что в сущности мы должны найти это внутри, эту любовь или прийти внутри.
Но это не значит, что нет другого способа тоже, который помогает нахождению этого состояния внутри или способности радоваться счастью другого или жить счастьем другого человека и в конце концов жить счастьем Бога.
Это некие внешние вещи. Когда мы учим этой культуре, И вот, собственно, речь будет идти об этом, о том, как научиться этой культуре опять же на глубоком уровне.
Я не буду слишком глубоко удаляться сюда, но мне хотелось начать свой небольшой семинар с чтения любопытного документа, который я обнаружил, подготавливаясь к этому семинару, случайно. Я открыл какой-то документ.
Первый попавшийся — это оказались квалификационные требования к группе, следующей стандартам Бхакти-врикши, принятой в Волжском регионе. Я понял, что это кришнаиты.
Так как мы едем в Волжский регион, я случайно открыл этот документ. Я с очень большим любопытством прочел это. Теперь все, то, что я скажу, ни в коем случае не должно поставить под сомнение ценности этого документа.
Документ хороший, но немножко смешной. Я объясню почему. Хороший документ, правильный документ, я сейчас его зачитаю. В группе есть руководитель, который имеет умонастроение слуги по отношению к другим членам группы.
Он должен быть утвержден руководителем программы Бхакти Врикши и действовать под его опекой.
У руководителей группы есть помощник, которого он обучает навыкам руководства группой, которого постепенно приобретает всю необходимую квалификацию для самостоятельного руководства группой.
В группе, слушайте, это самое важное, одно из самых важных, в группе существует атмосфера доверия и любви, атмосфера семьи.
Она проявляется в том, что члены группы поздравляют друг друга с днем рождения, помогают друг другу в решении бытовых вопросов. В случае болезни одного из членов другие члены группы ему звонят, посещают его и так далее.
То есть очень подробно объясняется, что такое атмосфера доверия и любви. Иначе в группе действует система наставничества.
Она проявляется в том, что члены группы взаимно консультируют друг друга в каких-то сложных личных ситуациях, когда в группу приходит новичок, к нему прикрепляется наставник из числа членов группы, который помогает ему осваивать навыки
духовной культуры, заботу о новых членах группы, проявляют в том числе все другие члены группы. Самая потрясающая вещь, пятая: в группе регулярно проводятся обсуждения вайшнавской философии.
В группе регулярно проводятся киртан, джапа и молитвы за других. Обязанности группы распределяются между всеми ее членами. Они висят на ее руководителе или других активных членах. Члены группы имеют активную проповедническую позицию.
Члены группы регулярно посещают её занятия, и наконец, последние члены группы, известные, делают пожертвования в фонд общины — хорошая вещь.
Я, хотя и немножечко иронизирую насчет всего этого, именно потому и иронизирую, что легко сказать эти вещи, но если у людей нет чего-то внутри, то эту вещь установить очень трудно.
И может сколько угодно говорить у нас: у руководителя группы должно быть настроение слуги. Есть. Будет сделано. Где это взять? Все? Откуда все это берется? Каким образом все эти принципы реализовать?
Если мы не поймем, откуда все это берется, то к чему мы придем в конечном счете? К тому, что нам нужно будет очень подробно объяснять, что значит атмосфера семейная любви и забота о друг о друге.
И тут перечислено только то, что если заболел, то нужно приходить. А если умер, то уже не говорится, что нужно делать. А нужно записать, что если умер, то плакать надо, пригоревать, выражать соболезнования.
А если и так далее, то есть иначе говоря, нам нужно понять, откуда все это приходит, где корни всего этого? Можно сколько угодно таких документов написать, все эти документы хорошие, правильные.
Еще раз, это правильный документ, тут нет ничего неправильного. Что в нем может быть не совсем правильно, это то, что там не написано, откуда все это взять.
Что просто от того, что мы напишем этот документ и будем проверять и ходить, соответствует эта группа стандарту бхакти-врикши или нет — оно не получится.
И прежде всего, откуда взять это настроение слуги у человека, который руководит группой?
Настоящая природа любви и отдачи
Откуда все это берется? И в связи с этим мне хотелось прочитать вам несколько цитат, которые я взял с кармического сайта. Абсолютно кармический сайт. Называется Love You. Люблю тебя.
Я потом ссылку дам на тех, кто хочет. Поподробнее понять, в чем дело. Но цитаты очень любопытные. Любовь - это желание сделать любимого человека счастливым.
Любовь - это способность пожертвовать ради любимого всем, в том числе собой.
Любовь - это когда тебе ничего не нужно от любимого. Любовь - это умение принять любимого таким, как есть. Любовь - это способность понимать и прощать. Любовь — это энергия, которая движет жизнью. Любовь.
Это симпатия и понимание двух людей. Если ты человека любишь, то начинаешь жить его радостями, его трудностями, и вместе с ним их решаешь.
Любовь — это скорее не слово, а определенное действие, благодаря которому ты понимаешь, что тебя любят. Любовь — это единственное чувство, от которого ничего не зависит. Любовь — это основа мира.
Любовь — это умение отдавать и не брать. Любовь — это когда один человек не может быть счастливым, если другой несчастлив.
Еще раз, это не «Притхиви-сандарбха» Дживы Госвами. Это сайт, который называется лавьюнск.нет точка ру. И, собственно, из этих цитат что следует?
Что если есть любовь, то не нужно подробно описывать, что значит атмосфера доверия и любви, что значит настроение и слуги и даже
не нужно говорить, что нужно 10 процентов пожертвований давать, люди больше будут давать, тут говорится, что любовь — это умение отдавать и не брать, при этом вопрос заключается в том, где эту любовь взять.
Потому что если ее не взять, то можно сколько угодно вывешивать эти требования,
и будут злоупотребления всем этим, собственно, вопрос или смысл этого семинара, смысл того, о чем я буду говорить здесь, — это как перейти от первого документа ко второму?
Какой путь и какие конкретные инструменты у нас есть?
Преодоление встроенных механизмов эгоцентризма
Что нам нужно конкретно делать? Тут можно сказать, зачем? Давайте просто любить, давайте просто делать что-то. Проблема заключается вот в чем.
Проблема заключается в том, что у каждого из нас есть встроенные механизмы эксплуатации. У нас есть очень четкие заложенные в нас парадигмы эгоцентриков,
эгоцентрические представления о том, что в этом счастье, счастье в том, чтобы мне было хорошо, не чтоб другому было хорошо. У нас есть желание быть в центре, то есть сосредотачивать внимание людей на себе, а не на Кришне.
И можно долго-долго-долго-долго-долго перечислять этот список, что, собственно, постоянно мешает нам все эти принципы реализовывать.
И все красивые декларации могут, к сожалению, ничем не кончиться или обернуться чем-то прямо противоположным. Вчера об этом Садху Махарадж тоже говорил в своем вступительном слове.
Он говорил о том, что наставничество — опасная вещь, потому что я уже наставник, мне уже хочется наставлять. А мне теперь еще и говорят, будь наставником. Мне еще говорят, будь лидером. Стань лидером.
Ты можешь это делать, стань. И я стану лидером, потому что у меня есть желание быть лидером. Но я стану лидером, руководствуясь неправиль- ными принципами, поэтому если мы посмотрим Упадешамриту,
то Шрила Рупа Госвами начинает Упадешамриту не с четвёртого стиха. Он не говорит: вот она, прити-лакшанам. Прити-лакшанам, давайте любить друг друга.
Казалось бы, можно начать было правильно с 4-го стиха: давайте любить друг друга. Ребята, давайте жить дружно. Давайте не ссориться, а не заниматься политикой, интригами, давайте сотрудничать все. Нет.
Он начинает с первых трех стихов, и если мы не прочли эти три стиха или три этапа, если мы не поняли, что это значит, то мы никогда не сможем понять, что такое прити.
Поэтому я завтра буду говорить об общении, о принципах общения, правильных принципах общения - завтра и послезавтра.
Но сегодня я буду говорить о том, что человек должен делать собой, и каким образом человек, этот материал этих первых трех стихов Упадешамриты, может усвоить. Потому что мы очень часто перескакиваем через это.
Но кому в конце концов интересно долго говорить о первом стихе, когда нужно, как там: вача- вегом, манасах крода-вегом, джихва-вегом, ударопаста-вегом, надо обуздать собой, надо освоить это.
Беда в том, что если мы не сделаем этого, то все рассуждения о прити, о любви будут в самом лучшем случае дешёвой сахаджией, в худшем случае апарадхами. И на самом деле сахаджия есть апарадха.
Они превратятся в конечном счете в апарадху. Люди говорят: давайте, говорите о Кришне, давайте сделаем Кришна-катху. Так мы будем говорить о Кришне. Говорите о Кришне в том числе.
Вача-вега, манасах-крода-вега, джихва-вега, ударопаста-вегом. Все эти веги побуждения живота, языка, ума, гениталий, Харе Кришна. Надо. Надо так или иначе, сначала понять, как обуздать.
Еще раз, потому что у нас уже встроенные механизмы есть уже есть некая некая заложенная в нас система эта система что она заставляет делать мы слышим
сотрудничество хорошее слово сотрудничество хорошее сотрудничать значит сотрудничать с кем со мной сотрудничать, правильно? И больше ни с кем не сотрудничать, не дай Бог с другими будете сотрудничать. Врагами окажетесь, это значит, что вы не хотите сотрудничать. Или, как сказал Иисус Христос, Я есть дверь, через которую можно прийти к Отцу.
И ни через какую другую дверь прийти нельзя.
И это принцип, слоган, которым многие люди или многие наставники руководствуются, к сожалению, только через меня можно понять духовного учителя, только через меня можно прийти к Кришне, только через меня, ну и так далее. Все эти вещи, которые мы, к сожалению, много раз слышали.
Мы все дверь, через которую можно куда-то прийти. К сожалению, это может быть дверь в ад, а не к Кришне. Если у нас нет этого правильного настроения,
Роль разума и формула Бхагавад-гиты
и, собственно, еще раз о чем я сейчас буду говорить, я буду говорить о том, как перейти от одного документа декларативного к другому. Собственно, и об этом нужно говорить, как утвердить преиму или любовь.
И Кришна объясняет, как это сделать.
Кришна дает нам формулу в Бхагавад-гите. Формулу в Бхагавад-гите, которую: дадами буддхи-йогам там я нам упаянти те бхаджатам прити-пурваком. Кришна говорит, как к нему прийти. А к нему прийти значит обрести любовь, значит обрести преиму. Вот.
Но он говорит об этом очень интересным образом. Тем, кто постоянно занят: сатата-юктанам, чем бхаджатам — служением, каким служением? Прити-пурваком. Служением с любовью.
Служением, которое характеризуется этим качеством прити с любовью. Иначе говоря, Кришна говорит, есть один инструмент у нас.
И, собственно, с него же начинает Рупа Госвами свою «Упадешамриту», что есть один инструмент, этот инструмент называется разумом. И если мы задействуем свой разум, мы сможем в конце концов связаться с Кришной.
Разум становится йогой или связью с Кришной. Дадами буддхи-йогам там. И Шрила Прабхупада, он говорит: буддхи-йога значит бхакти-йога.
И если я задействую свой разум, я понимаю, я должен служить, как я должен служить: сататам, сататам, что значит постоянно? Я должен постоянно служить Кришне, и И сейчас
одну секунду. Я должен постоянно служить Кришне, и при этом служить с любовью.
Так и в данном случае прити-пурваком значит немножечко другая вещь, не сама прити в полном смысле этого слова. Человек должен разумом своим понять, что он должен служить. Человек своим разумом должен понять, что он слуга, а не Господин. И воспользовавшись энергией, которой есть в нашем разуме, должен занять себя в этом служении правильно с помощью разума.
То, что эти механизмы очень сложные и очень непростые: то, что человеку очень сложно переломить инерцию.
Преодоление инерции сознания господина
Я хотел рассказать маленький эпизод из жизни Шрилы Прабхупады. Я рассказывал его недавно на уход Шрилы Прабхупады — очень хорошая история. У Шрилы Прабхупады был ученик Кайлас Чандра. Этот Кайлаш Чандра до того, как
он получил инициацию, я не знаю ничего, что с ним было после того, как он получил инициацию? Но до того, как он получил инициацию, он пришел в храм, как все бхакты, и
как все бхакты, он там что-то пытался делать, заниматься каким-то служением. Но все видели, насколько в нем сильна эта ишвара-бхава, насколько сильны эти механизмы властвования над другими.
И он ходил в бхакти смиренный, да, но при этом постепенно, периодически эта ишвара-бхава из него вылезала. В конце концов, пришел черед получать инициацию ему.
Подошел к Шриле Прабхупаде, как все, мы знаем церемонию инициации, сам обряд. Он очень простой. Человек кланяется, потом встает, дает обеты, духовный учитель протягивает четки и говорит: «Тебя зовут так-то и так-то».
С ним все было по-другому. Только он поклонился. В Чикаго это было.
Он поклонился перед Шрилой Прабхупадой, Шрила даже не спросил у него ничего, пока он еще не успел голову поднять, пока голова еще там, ничего пока он еще не успел голову поднять пока голова еще там Шрила Прабхупада стал говорить в микрофон: «Тебя зовут Кайлаш Чандра дас, дас, дас, дас, дас, даст тысячу раз дас, не бог дас». Человек еще опомниться не успел. Он просто невинно голову наклонил. Он не имел ничего в виду, в общем-то. Просто, ну, обряд такой.
Шрила Прабхупада воспользовался этим моментом: По крайней мере, у тебя голова внизу. Еще раз, я это.
Да, сам от Кайлас Чандры говорит, что одна мысль в этот момент у меня была в голове. И что мне теперь с этим делать? Как мне теперь дальше с этим жить? Почему? Потому что мы можем жить как Бог. Как Бог мы знаем, как жить.
Мы знаем, как общаться с другими. Мы знаем, каким образом заставлять другим себя служить. Есть много разных способов это сделать, много разных способов.
Огромное количество арсенала, различных психологических моментов, с помощью которых можно заставить человека себя служить. Мы знаем, как поставить себя в центр.
И жизнь человека успешна, если ему удалось так или иначе стать центром жизни многих-многих людей. Но как быть слугой, мы не знаем. И для этого нам нужен разум, как минимум. Это минимум, это начало.
Я пойду дальше, о чем я буду говорить. Но суть в том, что не нужно недооценивать инерции. Инерция или желание быть господином, быть с вами, быть Махараджем, быть не просто раджа, а махараджа. Она очень большая.
И поэтому наставничество опасная вещь. Потому что мы хотим этого, мы хотим этого. Мы хотим так или иначе властвовать над людьми и очень легко злоупотребить всем этим вот, и поэтому
Связь разума с духовной привязанностью
нам нужен разум. И я хотел ввести еще одно понятие вместе с разумом. Разум в нашей теологии и в нашей философии. Олицетворяет Прадьюмна. Один из чатур-вьюхи. Мы знаем.
Васудева, Санкаршина, Прадьюмна, Анируддха. Это четыре проявления Бога. Но что любопытно, что Прадьюмна также олицетворение Камадевы. Или Бога любви, Бога желаний. И у Камадева, и у Прадьумны есть его энергия, шакти.
Ее зовут Рати. Рати значит любовная привязанность. И когда материальный аспект
разума работает у нас, то этот материальный аспект разума — буддхи — заставит нас привязываться к материальным вещам, и будет развивать в нас вожделение. Сильный разум значит сильное вожделение, как правило.
Люди с сильным разумом имеют сильные желания, они достигают многого в этом мире, иначе говоря, у них очень сильное желание так или иначе доказать всем, что я Бог.
Тот же самый разум может одухотвориться и связать нас с Кришной и породить в нас рати или любовную привязанность к Кришне.
Но так или иначе, в этом понятии разум, что такое разум, чтобы мы поняли, как пользоваться этим инструментом, что такое наш разум, и я, собственно, буду чуть-чуть позже подробно это объяснять.
Разум - это источник желаний, и нам нужно понять, как мы можем направить этот источник на Кришну. Как нам захотеть именно Кришну?
Потому что если мы не захотим Кришну, то, соответственно, разум будет уводить нас в прямом противоположном направлении от Него.
Он будет заставлять нас идти в другую сторону от Кришны, порождая нашу привязанность к этому миру. И в связи с этим я хотел пользоваться материалом уже известного некоторым преданным Стивена Кови.
Я давал какой-то семинар в начале моей проповеднической карьеры. Он знаменитый достаточно, люди до сих пор его слушают, к моему необычайному удивлению.
Но причина в этом очень простая, потому что в этой книге очень хорошей Стивен Кови дает алгоритмы того, как пользоваться разумом правильно
и как менять свою судьбу. Практические вещи очень часто мы как преданные ограничиваемся теорией. Мы же знаем все эти призывы, станьте слугой, давайте быть слугой.
И очень часто нам не хватает практического понимания того, что это значит. Поэтому материал, который у него есть, он очень хороший, интересный.
Я, естественно, буду его от начала до конца кришнаизировать. Я не буду говорить о каких-то вещах, которые не имеют духовной ценности, но в книге есть очень много духовных вещей и практичных вещей, практических советов.
И, собственно, этот семинар будет построен в основном на трех главах из этой
книги, или на трех навыках, перевел я немножко по-другому семь навыков людей, добивающихся успеха, потому что Кришна в том числе говорит об этом успехе, вернее, не Кришна говорит,
а Санджай говорит об успехе. Слово успех на санскрите значит сиддхи, успешный человек, это сиддха. И сиддха значит совершенный человек. То есть в сущности, по-другому, он говорит о том, как добиться совершенства, в том числе и духовного.
Речь не идет о каком-то материальном, дешевом успехе. И в доказательства я приведу цитату из Стивена Кови, которая звучит по-бхаговатному. Это его определение счастья.
Счастье хотя бы частично можно определить как результат желания и способности жертвовать тем, к чему мы стремимся сейчас, во имя того, что хотим получить в конечном счете. Это вторая глава Бхагавад-гиты.
Просто в доказательство того, что на самом деле реально он говорит об универсальных духовных законах, которые распространяются на всю сферу, в том числе и нашей материальной деятельности.
В принципе, семинар этот можно было бы назвать семь навыков преданных, добивающихся успеха в преданном служении.
Тут невольно, когда читаешь это определение счастья, вспоминается цитата из Катха-упанишад, которые Шрила Прабхупада приводит, где говорится о шрейсе и прейсе. И перевод этого стиха из Катха-упанишад.
Высшее благо и непосредственная выгода, шрейс и прейес доступны человеку. Но дхира, трезвомыслящий человек, умеет отличить шрейс от прейса. Он не покупается на приманку прейса, то есть чего-то непосредственно приятного.
Мудрый отказывается от прейса в пользу шрейса, высшего блага. Глупец же выбирает прейс — приятное, и сопутствующие ему представления о том, что такое благо и сохранение накопленных ценностей.
Я наблюдаю за преданными в течение уже довольно долгого времени, в том числе за собой.
Я вижу, как все эти хорошие вещи и красивые теории, когда речь идет о реальности и когда нам нужно выбрать между чем-то непосредственно доступным и каким-то отдаленным благом как преданные поступают в 93% случаев.
Преданные выбирают прейс. Погоню за какими-то легкими вещами, за легкой наживой, за легкими деньгами. Забвением высших принципов.
И еще поэтому, в общем-то, ну, как бы хорошо посмотреть на себя с этой точки зрения, что мы делаем.
Очень часто мы, провозглашая какие-то ценности гуны благости, идем на поводу гуны страсти. В критических ситуациях забываем о каких-то вещах.
Выбор между сиюминутной выгодой и благом
И, собственно, это некое видение. И автор этой книги, так же, как и Кришна в Бхагавад-гите, начинает с очень простой вещи. Чтобы я мог действовать ради высшего блага, я должен понимать, кто я.
Первый стих Упадешамриты об этом же. О том, как включить разум, исходя из понимания того, кто я. Вачавегам манаса кродха-вегам.
Каким образом, разум проявляется у человека, понимающего свое высшее предназначение, кто он такой, как нам нужно действовать. И, собственно, сегодня я буду говорить об этом, о том, кто я. И мы все знаем, кто я. Кто я?
Дас, дас, дас, дас, тысячу раз дас. Деви-даси, деви-даси, деви-даси, деви-даси, тысячу раз Дэви Даси. Так.
И беда заключается в том еще раз, что минуя этот этап, четкий этап формирования или понимание того, кто я, четкий этап понимания эго своего, формирования того, кто я, перескакиваем на другие вещи.
И поэтому, когда дело доходит до дела, мы действуем не как слуги. Этот этап, эту ступеньку невозможно перескочить, к ней нужно все время возвращаться, и нужно спрашивать, кто я, кто я, кто я, как я действую сейчас.
И я чуть позже буду говорить, как это конкретно сделать. В связи с этим материалом, но в основном вне связи с этим. Но он начинает еще раз: именно с этого: с того, что человек должен сначала понять, кто я.
Когда я не понял, кто я, если я толком не понял, кто я, то я буду представлять собой набор очень жалкое зрелище. Если у меня нет ясного представления, кто я в вечном контексте,
кто я в подлинном смысле этого слова, то я буду представлять собой набор привычек коллекцию слоганов каких-то, запрограммированных у меня реакций на окружающих, стереотипов, клише чего угодно. Так если мы как следует
подумаем, каким образом я действую, каким образом я реагирую на окружающих, мы увидим, что в нас заложены были изначально неправильные программы. Когда я говорил о том, что эту инерцию трудно преодолеть, то речь шла об этом именно.
У нас уже есть очень сильные программы, заложенные в нас. Скажем так, нельзя обижаться на другого человека, если он действует как Бог.
Когда Шрила Прабхупада слышал об этих разных вещах, он говорил: «Ну, Это не удивительно. Удивительно, когда человек не действует таким образом.
И суть именно в том, что нащупать или понять в себе эту свою природу, увидеть ее можно и нужно, но это не так просто, потому что нужно разгребать долго кучу мусора.
Недостаточность соблюдения только внешних правил
Если мы посмотрим, кто мы, то внутри есть маленькая душа, и до нее пока докопаешься. А над этой душой - груда всего, груда гниющих отбросов. Все, что угодно, какие-то вещи, которые заложены в нас с самого раннего детства, и они в конце концов составляют сценарий нашей жизни.
И очень часто мы видим, что человек, приходя в практику духовную, мало что меняет в себе.
Изменения остаются на очень поверхностном уровне, и какие-то сценарии, как он был раньше, так он и действует, в общем-то. Как он привык действовать, как он привык приспосабливаться, так он и действует.
И, собственно, вопрос вот в чем, как ее переписать. Люди некоторые думают, это ошибка, которую все совершают, что все мне нужно делать? Я стал преданным. Преданный — это что значит, 4 на 16, да? Правильно? 4 дробь 16.
4 регулирующих принципа и 16 кругов. Если у человека есть такое примитивное представление о том, что к этому сводится бхакти, майото и ерунда.
Четыре регулирующих принципа просто дают мне возможность приобрести некий фон гуны благости, все. Для нас даже 4 регулирующих принципа проблемы.
На самом деле это всего лишь первый небольшой этап, с помощью которого человек может потом начать как-то переписывать себя.
Мы видим, что несмотря на все обещания, что вся наша карма кончилась, все ушло, ничего не кончается, правильно? Карма не кончилась.
К астрологу мы ходим и говорим: дяденька астролог, помоги нам, объясни нам, как нам жить правильно. И, собственно, сегодня я об этом говорю, уже говорю.
И это, опять же, не вопрос какого-то семинара, это вопрос целой жизни. Механизмы у нас есть, методы есть, инструмент есть. Инструмент — этот наш разум. Методы я чуть позже скажу.
Почему этого не происходит? Люди не пользуются этим. Не пользуются своим инструментом и не пользуются методами, которые у нас есть, который предоставляет нам бхакти-йога. Все понятно, да? Пойду чуть-чуть дальше.
Окей, хорошо. Я сначала скажу, раз уж я стал говорить об этом.
Три главные функции человеческого разума
Я сначала скажу о том, что говорит он, а потом буду говорить о том, что говорим мы. Человек понял, что что-то не так в его жизни, что он не становится счастливым.
Это вопрос, который задает Видура Майтрее в третьей песне Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам.
Есть очень важный вопрос, который Видура задает, встретившись с Майтреей. Он говорит: О, великий мудрец, расскажи мне, почему все люди хотят стать счастливыми, но никто не становится счастливыми.
Это бы ладно, Господь с ними, но все еще становятся несчастными. Ладно, ничего страшного нет, люди не стали счастливыми, ну хорошо. Ну, по крайней мере, ну несчастными-то почему они становятся?
Все хотят счастья, но все становятся несчастными. Махавира говорит: подумай, как ты живешь, подумай сценарий, по которому построена твоя жизнь, пересмотри свою карму, посмотри на себя со стороны. У тебя есть инструмент для этого.
Этот инструмент называется разумом. Этот разум дает тебе возможность посмотреть на себя со стороны, оценить, что ты делаешь, оценить себя, оценить свои привычки.
И он говорит: три вещи есть у человека - или три характеристики разума, три функции разума. Самоосознание - то есть способность стать наблюдателем, посмотреть со стороны на себя.
Воображение — представить себе, как должно быть. И совесть, то есть способность понять, насколько то, что ты делаешь, соответствует идеалу, который должен быть. Три функции разума.
То есть, еще раз он говорит: давайте посмотрим, давайте посмотрим со стороны, давайте попытаемся переписать, как должно быть, не будем действовать по инерции, по привычке, давайте поменяем что-то, так и мы знаем,
что мы в конце концов точно с этой точки зрения должны переписать себя, то есть сначала мы должны понять, я не тело, я душа. И это-то понять еще не трудно.
Что трудно понять, то, что я не ум. Потому что это уже гораздо труднее понять. Потому что я не тело, ну ладно, хорошо, тело понятно. Я не рука, я не нога, я не нос, я не ухо. Но то, что я не ум, это очень сложно понять.
Ум содержит в себе все наши привычки, все стереотипы, реакции на окружающее. Так? И с помощью разума я должен понять это все, увидеть все это и понять, каким образом мне нужно выходить из своей обусловленности.
Это метод, который он предлагает. Я предлагаю не совсем этот метод, я чуть позже скажу, какой метод предлагаем мы. Но, в общем-то, сама посылка правильная.
Он говорит: первый навык - это понять, то, что я отвечаю за свою жизнь. Я сам отвечаю за свою жизнь. Не карма моя, не привычки мои. Я все могу переделать, потому что я отличен от всего этого.
До тех пор, пока я не понял, что я отличен от ума, я никогда ничего в себе, в своем уме переделать не смогу, в своем сердце, в своих реакциях и в своих отношениях тоже. Ничего не получится.
И Кови говорит, что первый навык — это то, что я программист. Я способен владеть своей судьбой. Я могу переписать программу, по которой я живу. Я могу переписать этот сценарий. Я должен переписать.
Если я понял, кто я такой, я должен попытаться ее переписать исходя из правильных вещей. Но в этом мы расходимся с Кави. Хотел вас обрадовать, хотел вас еще обрадовать, одна вещь.
Потому что людям нравятся вещи, которые оправдывают их лень. Человек сам не сможет правильно переписать сценарий, переписать свою программу. Правда, легче стало, да? Сразу легче. Ну, слава богу. Уже практичнее, правильно?
Уже более практически, вот.
Важность слушания для трансформации эго
Но как мы переписываем себя?
Наши методы, которые у нас есть, которые дают бхакти-йогу, это шраванам, киртанам, смаранам, пада-севам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам. Так мы знаем эти девять видов бхакти, а они нужны в конце концов для того, чтобы программу свою переписать.
Я сейчас буду объяснять, как это происходит. Потому что, еще раз, не всегда случается это. Программы остаются. Я хотел бы вас спросить, почему первым главным методом бхакти является Шравана? Какой метод йоги главный? Мм? Мм?
Нет. Метод йоги. Аштанга-йоги. Нет, не слушание. Слушание — это бхакти. Йоги какой? Дьяна. Да. Медитация. Медитация. Совершенно верно. Какой метод кармы? Действовать. Действовать в соответствии с правилами, с принципами.
Какой метод гьяны? Отречение, правильно. Отречение от мира, попытка, так сказать, отказаться от всего, отбросить от всего. Какой метод бхакти? Да. Слушание. Почему? Почему? Почему? Почему? Почему? Шраванам? Это начало бхакти.
Звук и что звук? Проникает глубоко. Ага. Ближе. Еще какие есть ответы на этот вопрос? Почему Шравана является началом бхакти? Информацию воспринимаем слухом. Мы больше информации через глаза получаем. Дает?
Дает силу для остальных. Все правильно. В большей или меньшей степени. Правильно. Но шраванам не для информации. Шраванам не потому, что мы получаем информацию через слух.
Главным методом бхакти является шраванам, или, по крайней мере, одним из самых главных является шраванам, потому что слушание может воздействовать, потому что слушание может поменять нас.
Потому что слушание - это единственный способ, который может поменять нас на самом глубинном уровне. Вот и все. С помощью кармы мы меняемся, но не так сильно, если мы будем действовать принципами.
С помощью дхьяны мы меняемся, но не меняется нечто самое главное: с помощью медитации, с помощью отречения от мира, с помощью кармы что не меняется — эго не меняется.
Еще раз, самым главным методом бхакти является шраванам, потому что шраванам может поменять наше эго или наше сознание, правильно? Шраванам — это метод, который действует на самом глубоком уровне.
Шраванам — та вещь, которая может поменять наш образ мыслей полностью. Почему? Потому что шраванам может поменять в конце концов наше эго, наше представление о самом себе, о том, кто я есть на самом деле.
Трансформирующая сила общения с садху
Шраванам - это то, с помощью чего мы переписываем свою программу, и есть знаменитый стих, который многие из вас знают.
Кто знает этот стих, упомянутый здесь: сатам прасангам мама вирья самвидах бхаванти хрит-карна-расаяна катхах, тад-джошанад ашва-паваргам вратмани шраддха ратир бхактир ану крамишьяти? сатам прасангам мама вирья самвидах бхаванти хрит- Карна расая на катха. В этом стихе говорится, слушание вирья самвидах.
У слушание, если оно совершается правильно, есть вирье или сила, энергия поменять нас.
Вирья-самвида буквально значит, это способ, оно становится лекарством - хрит-карна-расаяна. Это расаяна, которую мы получаем с помощью ушей, лекарство, которое мы получаем с помощью ушей. Оно проникает внутрь и меняет что-то внутри.
И слушание значит садху-санга. В этом стихе очень четко говорится об этом: сатам, прасангам, мама-вирья, самвидах.
Когда человек общается с сатам, с садху, и когда общение становится близким, сатам-прасангом, когда общение становится реально близким, потому что есть санга санга: мы сидим вместе рядом, прасад кушаем, санга — это когда человек спит на лекции по Шримад-Бхагаватам, это садху-санга называется. Сатам- прасанга, когда общение становится близким, когда у нас возникает общение с садху, и в этом случае мама-вирья-самвида — рассказы обо мне — становятся вирией. Они оплодотворяют разум человека, меняют разум человека.
Они становятся этой трансформирующей силой.
Все у нас начинается с садху-санги, садху-санга, суть садху-санги, смысл садху-санги, квинтессенция садху-санги — в том, чтобы слушать. И садху-санга случается, когда она становится просангой, то есть, когда у нас становятся очень близкие и доверительные отношения, когда действительно садху раскрывает, когда садху говорит мне то, что мне нужно услышать, когда мы позволяем садху это сказать. Потому что санга с садху может быть поверхностной тоже.
Саду может улыбнуться вам.
Вам нравится, когда вам садху улыбается, садху может сказать, погладить вас по головке. Нравится вам, когда вас гладят по головке? Садху может сказать: все хорошо, все хорошо. Просто продолжай. Давай, давай, давай.
Но садху может вам сказать: негодяй, даст, даст, даст, даст, тысячу раз даст, не бог даст.
Садху вам может тоже это сказать. Садху может вам нокаутировать вас. Так что вы будете думать, что мне теперь с этим делать, как мне теперь дальше жить. Так. Но тем не менее, в любом случае, все начинается с этого,
и дальше что должно происходить? Все остальное внешнее.
Когда ему Рамананда Рай говорил, какие есть методы. И Рамананда Рай много вещей говорил: «Сарва-дхармари паритьяджья мам экам шаранам враджа, отбрось все религии и просто предайся мне».
Чайтанья Махапрабху говорит: «Прабху кахе “эхо бахья, аге kaha”». «Иди дальше, это все внешне».
Рамананда Рай ему говорит, как там: «Джнане праясam удастьяянтам те стхитас тад-гата-бхах вир дживиташ ча», он говорит: «Это все внешне».
Рамананда Рай ему говорит, как там этот стих насчет «брахма-бхутах прасаннатмах». «Человек достигает брахма-бхуты, освобождения». Махапрабху: «Это все внешне. Внутри не меняется ничего от этих вещей».
«Брахма-бхутах прасаннатмах», «сарва-дхармам паритьяджья». Все отбросили уже, все оставили, все религии оставили, какие только можно.
Так все обязанности свои оставили, из семьи ушли, Кришне предались. А Махапрабху говорит: «Эхо бахья, эхо бахья. Это все внешнее, внешнее. Иди дальше».
И когда Рамананда Рай ему говорит: «Джнане праясam udasya...» Когда человек начинает слушать слова, рассказы о Кришне из уст преданных и служить этим рассказом.
«Стхане стхитах шрути-гатам тану-ваг-манобхир». «Стхане стхитах» значит садху. То, что исходит из уст садху.
И когда он начинает служить, стхане стхитах, он ничего не меняет в своей жизни внешней. Но этим рассказом он начинает служить телом, умом и речью.
Когда он берет то, что он услышал, и начинает служить этому, когда он слушает это, когда он повторяет это, когда он пытается объяснить это другим, когда человек реально начинает служить этим рассказом о Кришне, тогда только начинается бхакти, он покоряет непобедимого Господа.
Когда Чайтанья Махапрабху это услышал, он сказал: «Это хорошо. Но пойди еще немножко дальше».
Иначе говоря, он сказал: «Вот оно, начало бхакти. Начало бхакти, когда я начинаю правильно слушать, слушаю садху». Слушание — не значит, мы вместе обсуждаем философию сознания Кришны.
Извините меня, пожалуйста, это не слушание, это не шраванам. Шраванам значит сатам прасангам, когда я позволяю садху сказать то, что мне нужно услышать.
И когда я в процессе этого слушания, в конечном счете, меняю свое эго, когда я меняю эго с эго господина на эго слуги. Почему? Как это происходит?
В этом стихе, который я цитирую из третьей песни «Шримад-Бхагаватам», сатам прасанга мама вирья самвидо бхаванти хрит-карна-расайах катхах те, на ка-тад-джосхвам ашвапаваргам вартмани, очень быстро все происходит. очень быстро все происходит.
Шраддха. Ратир бхактир ну крамишйати. Сначала шраддха, потом рати.
Смена эго в процессе духовного посвящения
Рати, как я уже сказал, рати — значит привязанность, когда разум полностью проснулся, когда мой духовный разум проснулся, и у меня получилась, появилась любовная привязанность к Кришне.
Но сначала шраддха, что значит шраддха? Я хотел вас огорчить сегодня.
У большинства преданных, большинство преданных даже шрадды не имеют толком. Даже это первый этап, потому что мы что-то делаем фундаментально неправильно, даже этот первый этап мы не проходим правильно.
Потому что что такое шраддха? Шраддха, Бхактивинода Тхакур объясняет, что такое: «Шраддха са ча саранапати-лакшана». Шраддха, шраддха ту аньяупа-варджам, когда человек отбрасывает все другие упаи, все другие методы.
Шраддха значит, когда у человека нет представления о том, что мне нужны какие-то другие методы, что мне не нужна йога, мне не нужна астрология, мне не нужны все остальные методы, мне не нужны.
«Бхакти-эка-мукхи-читта-вритти-вишешах».
Когда у человека появляется склонность только к бхакти, лакшана — когда у него появляется шраддха, которая характеризуется шранапати, т.е. преданием себя. А предание значит, я отказался от своего эго.
Шраддха — это первая вещь, первый этап, на который человек меняет свое эго в результате слушания или общения со садху, шранагати или шранапати. Извиняюсь, тут ошибка: шранапати, там должно было быть.
То, что Бхактивинода Тхакур тут в этом стихе употребляет: «Саранапати-лакшана». Шаранапати-лакшана, или шаранапати, шраддха, предание себя — это перемена эго.
И если я не переменил этого эго, сколько бы потом садханы я ни занимался, я могу повторять три лакха имен в день. Все это будет бесполезно.
Не о 16 кругах даже идет речь, я могу 64 круга повторять. Не будет иметь никакого значения это, если этой первой вещи не произошло. Я сейчас буквально через несколько минут скажу, как это понять.
В момент, по идее, теоретически, в момент посвящения мы меняем свое эго. Что такое инициация? Инициация - это перемена эго. Инициация значит, я отказываюсь от своего эго Господина, и я получаю эго слуги.
И чтобы напомнить, мне дается имя. Мое имя до этого было... там тактично пропускались в... пропускалась вторая часть Ишвара. Александр Ишварали. Ольга Швари. Ну, иногда не пропускается. Например, Владимир. Что значит?
Да, кто владеет миром, правильно? Или Владислав. Тот, кто владеет всей славой, а также всей красотой, всем богатством, всем отречением... и всей красотой.
Ну, не важно, какие бы имена у нас ни были, в материальном мире за ними подразумевается всегда приставка. Бог с маленькой буквы в кавычках. Но все равно Бог. Так, в момент посвящения. Что значит посвящение?
Посвящение, еще раз, не значит, что я сейчас скажу, что да ладно, отстаньте, не буду больше есть рыбу, мясо, яйца. Лук, чеснок, грибы.
Так, посвящение значит, я рабом становлюсь, я отказываюсь от своей независимости, дас значит раб Божий. Но мы-то знаем, что посвящение значит прабху. Потому что Александр Прабу не звучит. Но Махамандалешвар Прабу.
Звучит гордо. Самандалеш. А потом за прабху махапрабу будет. Надо с чего-то начать. Люди не понимают этой простой вещи. Имя «дас» нам должно напоминать. А людям не нравится иногда. Когда их называют дас, они возмущаются.
Я же не дас, я же прабху. Почему вы меня назвали Деви-даси там или Дас? Я прабху. И поэтому говорится, что в момент посвящения человек от кармы освобождается. Все слышали об этом, да? Правильно?
В момент посвящения мы отдаем всю свою карму духовному учителю, пусть живет с ней, а мы начнем нарабатывать новую, правильно? Отдали — легче стало. Так, но на самом деле, что значит, что моя карма снялась? Что такое карма?
Карма — это не что иное, как представление о том, что я такой-то и такой-то. В этом карма. И что исходя из этого, мне нужно действовать определенным образом: что я русский или что я там крутой. Карма — это ложное эго.
Слепком кармы является мое ложное эго. Если в момент посвящения я отдал свое эго, я отдал свою карму, у меня нет больше кармы.
Если я не отдал, если я не приобрел другое эго, эго-слуги в момент посвящения, вся карма осталась со мной. Поздравляю вас, Махамандалешвар Прабу. Все осталось с вами. Никто ничего у вас не взял.
Только тогда, когда вы отдали свое эго, вы освободитесь от кармы. И естественно, если мы станем слугой, то кармы у нас нет. Просто очень. Если я действую не от себя, ни ради себя, у меня нет кармы.
Вся карма духовного учителя, потому что он мне сказал так действовать. Он отныне, господин моей жизни. Очень просто, если маленький ребенок пошел куда-то и бросил камень, и разбил окно, кто будет за это отвечать?
Да, родители его будут отвечать. Не ребенок будет отвечать. Почему? Потому что он дас. Отвечать будут его родители.
Точно так же тут и Чайтанья Махапрабху потрясающую вещь говорит: на самом деле, человек в момент посвящения обретает свободу. Только в том случае, если он действительно эго в этот момент сменил.
Чайтанья Махапрабху говорит: дикше кали в момент дикши, когда человек получает посвящение, бхакта коре атма-самарпан, бхакта совершает атма-самарпан, равным со мной. Он переходит на другой уровень, на духовный уровень, потому что он избавился от
своего ложного эго, так и он стал освобожденным, и слушание оно должно нам, собственно, об этом все время напоминать. Слушание — это начало, это конец, это середина нашего преданного служения.
Мы сможем поддерживать правильное эго только в том случае, если мы будем постоянно слушать о Кришне, о том, кто я. Кришна-катха — это в конце концов рассказы, которые напоминают мне о том, что я дас.
Кришна-катха — это не рассказы о том, как Кришна обнимается со всеми, матери Радхарани. А я сижу и подсматриваю из кустов. Кришна-катха — это рассказы, которые напоминают мне о том, кто я на самом деле.
Собственно, и мой разум включается во время слушания.
Шраванам нужен, чтобы включить настоящий разум, буддхи, и заставить человека, помочь ему понять, как теперь он должен действовать, исходя из того, что он дас, что он поменял. И теперь практический материал.
Это было теоретическое видение, теперь начнется практический материал. К сожалению, времени нет уже, но тем не менее, есть у меня еще минут 10, да? Кто тут организатор? 10 минут. Я буду очень пунктуальным. Вот.
Собственно, еще раз, логику всего того, что мы сказали до этого, мы хотим прийти, мы хотим прийти лакшью, мы хотим общения с преданными, для того, чтобы это все было, я должен сначала поменять себя. Я должен стать слугой.
И есть один-единственный механизм — понять, что я слуга, и поддерживать себя в этом настроении — это слушание, слушание в правильном настроении.
Слушание садху, когда я слушаю, понимая, что всё это обращено лично ко мне, садху говорит о моих проблемах, что садху сейчас меня лечит, что садху сейчас не о других говорит.
Я уверен, что многие из вас слушали это и думают, да, да, жаль, что такой-то и такой-то этого не слышит, а как здорово сказано, а прям про него. Хотел вас разочаровать. Это не про него. Это про вас. Про каждого из вас, и про меня тоже в том числе.
Слушание только об этом. Слушание о том, чтобы напомнить, что мы слуги и никогда никем другим не станем.
И если мы пытаемся найти прибежище в чем-то другом, в каком-то другом эго, это попытка, которая заранее обречена на провал.
Сейчас я вам расскажу, к чему приводят все остальные попытки. Чтобы мы хорошо поняли, разум у нас включился. Теперь я должен понять, как я должен действовать. Я скажу несколько очень важных вещей, опираясь
на материал, который дает Госвами. Вот. Он говорит о том, что в сущности человек должен нащупать этот центр, неизменный центр, неизменную природу. Это неизменная природа, одна.
Нитья, неизменное что-то во мне, дхарма моя, неизменная природа, которую никогда ни при каких обстоятельствах не возможно поменять, ни в этом мире, ни в духовном мире.
Я всегда остаюсь слугой, никогда никем, кроме слуги, не буду. И если я пытаюсь это поменять, я обрекаю себя на страдания. Это я должен очень четко и очень хорошо понять. Господин Кави говорит об этом же.
Он говорит, что человек сначала должен понять, что я способен это сделать, то есть сначала включается разум, потом с помощью разума человек меняет эго. Санкаршина, и они рудха. Они, Санкаршина — это эго, извиняюсь,
Санкаршина и Прадьюмна находятся рядом. И Прадьюмна находится рядом с Васудевой, потом идет Санкаршина.
Определение истинного центра жизни человека
То есть, иначе говоря, механизм преобразования человека. Я включаю свой разум, и своим разумом я воздействую на свое эго. Нет другого способа поменять мое эго или мои представления о себе, кроме как через разум.
Разум меняется с помощью слушания, но когда разум поменялся, он должен воздействовать на мое эго. С помощью разума я должен понять, кто я на самом деле и что это значит.
Так, и об этом говорится здесь, в этой книге, что человек должен найти этот центр правильный, то есть истинное Я Свое.
Беда заключается в том, что мы, как правило, уже имеем неверные центры, то есть неверные представления о себе.
Это может быть наш статус, наше положение, карьера, это может быть семья, это может быть работа, это может быть деньги, имущество, наслаждение, враги наши. Это все то, что составляет наше ложное эго, центр нашей жизни.
То, из чего я исхожу, та крепость, из которой я начинаю распространять свои действия или свое влияние, что находится в центре моей жизни? Деньги, семья, мое положение на карьерной лестнице, кто я?
Пусть в ИСККОН, неважно, президент храма или там лидер бхактивриксы, лидер сектора, лидер мандалы, лидер махамандалы. Имущество, наслаждение, враги наши, все эти разные вещи могут быть в центре.
Я сейчас чуть позже расскажу об этом, обо всем. Но мне хотелось сказать две очень важных вещи, о которых говорит здесь или четыре кови, как определить, что в центре. Потому что теорию
мы знаем. Если вас спросить, кто вы, мы скажем, вы все скажете: дживе́р свару́па хо́й, кри́шнера ни́тья-да́с. «Ваше распоряжение прибыло». Так, а теперь мое домашнее задание вам: это
домашнее задание на 4 месяца растягивается, все-таки понять: что находится по-настоящему в центре нашей жизни? Господин Кави, чем хороша эта книга, тем, что она дает очень практичные какие-то определения или положения.
Он говорит, что центр дает человеку четыре вещи: первое — ощущение безопасности или внутреннюю опору, самоуважение, эмоциональную устойчивость, силу, ощущение своей безопасности, и
нужно задать себе вопрос: где я, в чем я нахожу безопасность? Есть люди, которые будут находить свою безопасность где? В семье, правильно? Есть люди, которые будут безопасны в деньгах. Деньги, правильно? Хорошая вещь.
Безопасность дает? Вы чувствуете себя защищенными, если у вас еще появилось 30 тысяч рублей дополнительно. Чувствуете? Нормально, да? Нормально? 30 мало, да? Вот если бы 300, уже нормально, да? Уже так хорошо.
И уважать тебя тоже, как-то понятно же, да? И другие уважать тоже будут.
Уже спонсором станешь — не просто каким-то бхактой там, а вип-спонсором. Президент храма будет уважать, духовный учитель уважать будет, все уважать будут. Правильно, да? Деньги — хорошая вещь. Семья — хорошая вещь.
Безопасность, семья есть. Работа. Хорошая вещь. Работа. Статус, положение наше, региональный секретарь, санньяси, имущество, наслаждение. Так или иначе. Все это — центры.
И первое: человек должен задать себе вопрос: откуда мне дается ощущение безопасности? Дает мне служение ощущение безопасности или нет? Реально. Исходя из чего я общаюсь с другими людьми? Исходя из своего статуса.
Я же представитель миссии, я же тут такой секой, я же крутой, все должны меня слушать. Или исходя из того, что я слуга. Что мне уважение это дает? Мой внешний статус или мое внутреннее понимание того, что я слуга?
То есть первое, это ощущение безопасности, расшифровка этого дается там: самоуважение, какая-то устойчивость, сила, которая дается. Откуда я силу свою беру?
Из статуса, из того, что меня назвали кем-то, или из того, что я служу. Из денег, из семьи, откуда я это беру все. Второе, что дает. И, собственно, тут можно понять, а поменялся мой центр или нет.
Есть у меня этот центр слуги или нет, если мы эти вещи поймем. Второе, о чем говорится тут, это то, что центр дает человеку внутренние ориентиры. То есть гайденс.
Первое — секьюрити на английском, второй — гайденс — критерии, которые управляют принятием решений. Если мне нужно выбирать между разными вещами, то на основании чего я буду выбирать?
Если мне предложат с одной стороны деньги, а с другой стороны — возможность служить. Что я выберу? Я возьму, а потом сразу начну служить. Придите ко мне позже, мы поговорим об этом.
Сказал: если возьму, на новый проект храма. Еще раз, на основании каких критериев я принимаю решение или выбираю? Мы все оказываемся в ситуации выбора. Так на основании чего я выбор свой делаю?
И так можно понять, центр, что для меня важнее - семья, дети, или служение, или там еще что-то. Ну то есть мудрость говорит: да-да, да-да, да-да, но я же должен закончить.
Просто это буквально мы завтра продолжим это, но просто еще две вещи, о которых он говорит. Мудрость - это взгляд на жизнь, понимание взаимосвязи, элементов.
То есть, скажем так, наше представление о том, как все связано здесь, в этом мире, какие механизмы действуют. Исходя из чего у меня это все складывается, что у меня в центре находится-то.
Из чего это мое связанное цельное мировоззрение вытекает, проницательность, здравый смысл, все остальное так или иначе, вот а это то, что опять же из центра исходит. Если в центре находятся деньги, то, соответственно, я буду видеть мир определенным образом, я буду видеть связь всего определенным образом.
И наконец, пауэр, власть или сила воли, силы, жизненной энергии, способность действовать - это тоже то, что дает мне центр, и это в сущности, то, что говорится в вайшнаватантрах, в агамах, в панчаратне, в Панчаратре то, что эго или Санкаршана имеет две энергии: джняну и балу, знание и силу.
Если мы возьмем эти четыре вещи, эти четыре вещи сжатся к двум вещам. Ощущение безопасности - это сила, и, соответственно, власть — это тоже сила, бала, там все легче.
И джняна — это знание, понимание того, как действовать. И тут говорится мудрость, ориентиры. Он просто расшифровывает это немножко. Но в сущности, это вайшнавская философия.
Эго дает две этих вещи, и нужно понять, где мое эго находится.
Последствия выбора временных опор в жизни
И просто буквально чтобы завершить это последняя фраза, которую я скажу, или последний слайд, который я объясню. Обычно наша жизнь - это комбинации разных центров.
Наше эго - это сложный комплекс представлений, но суть в том, что если я основал свою жизнь, свои действия, свою мудрость, свое понимание, источник силы неправильно, если для меня источником силы является семья, я ослаблю.
Если для меня источником силы являются деньги, я ослаблю. Почему? Потому что это временные вещи. Нельзя опираться на временные вещи. Или нельзя опираться на что-то эфемерное.
Все остальные вещи - имущество мое, собственность, семья, какие-то другие вещи - они все временные, в конечном счете ложные, они изменят мне.
Если я всю свою жизнь построил на этом, то я в конце концов ослабеваю, я теряю силы, я теряю разум, и это называется кризисом. Когда основа жизни рушится?
Почему жизнь рушится, почему человек периодически испытывает эти кризисы? Потому что центр его был избран неправильно. Вот и все.
И когда человек ослабевает, ему хочется почерпнуть из какого-то другого источника, из других отношений. Человек меняет свои центры. Но беда в том, что, как правило, люди не строят свою жизнь на правильном центре.
Правильный центр - только один - служение. Я завтра буду рассказывать служение кому, что по-настоящему должно быть в центре нашей жизни, и как это сделать, как поставить это в центр нашей жизни. Вот.
И еще раз в двух словах, саму логику того, что я рассказывал, я начал с того, что мы хотим любви все, но есть очень большая инерция, которая мешает этой любви.
Эта инерция называется нашей кармой — встроенные механизмы того, что мы считаем себя Господином здесь. И для того, чтобы по-настоящему сделать, нужно включить свой разум за счет правильного слушания, слушания садху.
Это включает веру. Вера позволяет человеку предаться, то есть поменять свое эго. В конечном счете, это перемена эго,
которая включилось благодаря разуму, приведет к тому, что у нас появится рати или привязанность, привязанность к Кришне.
Я завтра буду говорить об этом, и буду говорить, как это все проявляется в наших конкретных отношениях и что мы дальше исходя из этого должны делать. Но завтра я еще раз начну.
С того, что не успел сказать сегодня: это что должно стоять в центре по-настоящему нашей жизни. Ну, вот все, что я хотел вам сказать, Харе Кришна. На все вопросы я отвечу.
Пожалуйста, присылайте свои вопросы, я отвечу на них на следующих лекциях.