Ретрит Святого Имени. Лекция 2

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2015

Chapters

Вступительные молитвы и приветствие

Умно бхагавате васуле, бхагате, васудевая, ум2, .м намаскриа, райнамаскритя, на рамчева, нарутамам, на рамчева на рутам, деви саватимясам, деви сарасвати сам. ...севаям, Бхагавадсевая, Бхагаватюта Машлоке, Бхагавати Машлоке, Бхагати Бхаватинаштики, Бхагати Бха..-пража, Я поздравляю вас с третьим днем нашего намаритрита.

Сачинандана Махарадж попросил меня дать лекцию о том, что святое имя является сутью Шримад-Бхагаватам, и мне было очень интересно думать над этой темой, я попытаюсь поделиться с вами какими-то открытиями, которые я сделал на этом пути. Любая книга, любое произведение, особенно произведение священное, написано не просто так.

Написано с определенной целью. Написано, чтобы побудить нас делать что-то.

В древние времена, когда еще не было печатных машин, и господин Гутенберг не изобрел печатный станок, не было книг, которые писались просто для развлечения людей.

И сейчас все, кому не лень, пишут все, что им не лень, для того, чтобы все остальные просто наслаждались этим. Непонятно, чем там наслаждаться, но так или иначе,

когда люди еще ценили написанное слово, когда каждое слово было очень дорогим, а чтобы написать что-то, они всегда имели очень ясную цель в уме.

И цель — это побудить людей делать что-то, в конце концов, научить людей чему-то, поделиться каким-то знанием, которое сделает в конце концов человека более счастливым.

Комментарии мудрецов и авторитет текста

Сегодня мы будем с вами говорить о том, к чему хочет побудить нас Шрила Вьясадева.

И тезис, который я попытаюсь доказать, — что весь этот огромный труд Шримад-Бхагаватам написан только для того, чтобы побудить нас повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе

Харе. Шримад-Бхагаватам — это удивительное произведение, над смыслом которого ломают головы лучшие умы, великие мудрецы, ни одно другое священное писание Индии

не имеет такого количества комментариев, как Шримад-Бхагаватам. По разным подсчетам, их около 200. Кто-то говорит 80, кто-то говорит больше.

Шрила Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» перечисляет несколько комментариев на Шримад-Бхагаватам, которые были доступны ему, но недоступны сейчас. Ни одно другое произведение, может быть за исключением Бхагавад-гиты, не получило такого внимания со стороны великих людей Индии.

На Вишну-пурану есть, может быть, два, кто-то говорит, три комментария. На Бхагавад-гиту, конечно, есть бесконечное количество комментариев, их невозможно честь.

Но если отложить в сторону Бхагавад-гиту, но на Махабхарату может быть 2 комментария, на «Рамаяну» — 2-3 комментария.

Но ни одна другая Пурана, ни одно другое произведение не привлекало такого внимания людей, пытавшихся разгадать смысл Шримад-Бхагаватам.

Нам всё легко, потому что Шрила Прабхупада написал комментарий, мы уже и так знаем смысл. Зачем огород городить? Все ясно. Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари.

Но для того, чтобы мы были полностью убеждены, что именно в этом смысл Шримад-Бхагаватам.

И более того, как повторять Харе Кришна, Шримад-Бхагаватам не только о том, что мы должны повторять Харе Кришна, Шримад-Бхагаватам также о том, в каком состоянии мы должны делать это.

Шримад-Бхагаватам о том, чтобы настроить нас правильно, потому что если мы настроены неправильно, то тогда наше повторение святого имени не будет приводить к тем результатам, которые обещает Шримад-Бхагаватам. И именно об этом будет мой рассказ.

И для того, чтобы начать его, я прочитаю 22-й стих из 3-й главы 6-й песни Шримад-Бхагаватам, где Ямараджа, повелитель дхармы, великий Ямараджа очень ясно говорит, в чём заключается высшая дхарма или высшая обязанность всех живых существ. Он — владыка царства мёртвых, который определяет, праведную жизнь прожил человек или нет, и он делится с нами своим пониманием того, что есть дхарма. И так, это 22-й стих из 3-й главы 6-й песни Шримад-Бхагаватам.

Эта ван, Этаван, Эйва, асмин, асми пум сам . , Баввати, на гри, Это ванны влокесмин, это ванной лопи, волокесмин, ...па'с'р-а, сам 1-а, 1-джа пам'ята, Бхати йога, Бати Бад, Бати Бати, Бати Бадзи, Танна маграхана, граханади,

паннама граха на диви. Это ваневолоки сме, волос мин, пум самдрма парасмита, самдама парасритам, бактио Бхагавати Таннама граханади, там граханади. Это ван. Настолько велик, воистину, локе асмин в материальном мире.

Пумсам живых существ. Дармаха. Закон религии. Параха. Трансцендентный, признанный, бхакти-йогаха, преданное служение, Бхагавати, Верховной личности Бога. Не полубогам. Тад — Его нама, святого имени.

Граханади, начинающийся с произнесения. Перевод. Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа. Повторите, пожалуйста, за мной.

Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа. Повторение святого имени Господа. Комментарии.

Как было сказано в предыдущем стихе, истинная религия — это бхагавата- дхарма. Основа этой религии изложена здесь, в «Шримад-Бхагаватам», а также в «Бхагавад-гите», которую следует изучать до...

Каковы же заповеди истинной религии? Прежде всего, из Бхагаваты мы узнаем Дармах Проуджи, така и Таву Трапарамо.

Здесь, в «Шримад-Бхагаватам», нет места для лжерелигии. Все, о чем рассказывается в этом священном писании, прямо связано с Верховной Личностью Бога.

Далее, «Бхагаватам» гласит: «Са вай пумсах паро дхармо ято бхактир адхокшадже». Высшая религия - это та, что учит человека любить Всевышнего, которого невозможно постичь с помощью эмпирического метода познания.

Первая заповедь этой религии — таннама-грахана, повторять святое имя Господа. Тому, кто поет святое имя и самозабвенно танцует, со временем открывается облик Господа, Его игры и божественные качества.

Так можно полностью осознать величие Бога, постичь Господа, понять, как Он исходит в этот мир, как рождается здесь и как действует, вполне возможно, но для этого необходимо служить Ему с любовью и преданностью.

Как сказано в Бхагавад-гите, преданного служения вполне достаточно для того, чтобы в совершенстве постичь Всевышнего. И тот, кому посчастливилось постичь Господа, больше не родится в материальном мире.

Тягтва дехам пунарджанма наити. Покинув материальное тело, Он вернется домой к Богу, это и есть высшее совершенство.

В Бхагавад-гите Кришна говорит: мамупейту пунарджанма духкхалаям ашашватам, на апнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах. Достигнув моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они достигли высшего совершенства.

Шрила Прабхупада ки Джай!

Это вайм вайлоки смин пумсам дхармах парах смритах бхакти-йога бхагавати тан нама-граханад адисей высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа.

Ом агьяна-тимирандхасгья гьянджанья-шалакаяя Чакшур унмилитаменах йена тасмаи шри-гуруве намах. набутале, своя муру пакада, да ти слапатика, Ван Сригу, Сридапа, Сригу, Сриум. Танченаго ранге, прадеване, прищану су2, 1,

2onikan, 3-6,

Многообразие практик в Шримад-Бхагаватам

Драм анямшана твагатим пранну бвате, порушаю дубя. Шримад-Бхагаватам дается множество разных советов.

И читатель, который не имеет гида, способного провести его по лабиринтам этого произведения, может составить себе неверное представление

о том, к чему хочет побудить нас Шримад-Бхагаватам? В самом начале говорится, что нужно медитировать на вселенскую форму Господа. Начало Шримад-Бхагаватам.

Сута Госвами объясняет, каким образом нужно медитировать на вселенскую форму Господа. И очень часто на протяжении всего Шримад-Бхагаватам объясняется процесс йогической медитации.

В третьей песне, во второй песне объясняется, каким образом йог должен покидать этот мир. И мы же с вами йоги, правильно?

И там ясно говорится о том, что сначала нужно оторвать ум от материальных элементов, потом нужно чувства от материальных элементов, потом нужно погрузить чувства в ум, потом нужно ум погрузить в разум, в интеллект, потом нужно интеллект погрузить в душу и, полностью погрузившись, покинуть этот мир.

Кто-то из вас пытался это делать? Но, тем не менее, там подробнейшим образом объясняется этот процесс йогической медитации. Настолько подробно, что даже в Йога-сутрах Патанджали Муни не объясняется этот процесс.

В Шримад-Бхагаватам огромное количество раз упоминаются ведические жертвоприношения. Прахлада Махараджа был великим преданным. Что он делал? Совершал великие жертвоприношения.

Юдхиштхира Махараджа был великим преданным. Правильно? Что он делал? Совершал великие жертвоприношения. Васудева, отец Кришны, на Курукшетре, когда они пришли туда, чтобы провести там время солнечного затмения.

И когда мудрецы пришли, чтобы увидеть Кришну, Васудева спросил, в чем суть дхармы. Мудрецы ему сказали, что нужно совершать великие жертвоприношения.

И тот же Васудева попросил их: давайте сейчас начнем совершать великие жертвоприношения. Дхьяна, медитация Всевышнего, также описана в Шримад-Бхагаватам. Что все это значит?

Значит ли это, что мы должны бросить все и совершать великие жертвоприношения у себя дома с риском вызвать пожарную команду раньше времени.

И разные люди, читающие Шримад-Бхагаватам, могут составить себе разные представления об этом, потому что обычно, когда мы читаем какую-то книгу, мы фильтруем, а из этой книги только то, что ложится нам на сердце, только то, что так или иначе соответствует, совпадает с нашим опытом.

Шесть критериев герменевтики в Ведах

И именно поэтому мы попытаемся рассказать сегодня, к чему же все-таки собирается или намеревается побудить нас автор Шримад-Бхагаватам Шрила Висадева.

Для того чтобы сделать этот анализ, провести этот анализ и попытаться показать, мы прибегнем к стандартной схеме, которая была разработана мудрецами ведической древности.

Сейчас есть наука, которая называется герменевтикой. Герменевтика значит попытка проникнуть в смысл. Особенно в сокровенный смысл. И Шримад-Бхагаватам, мы знаем, это сокровенное произведение.

Шримад-Бхагаватам — это нечто сокровенное, но в ведической древности был разработан метод, каким образом любой человек может попытаться понять сокровенный смысл сложного произведения, каким является Шримад-Бхагаватам.

18 тысяч стихов, огромное множество тем и предметов, огромное множество различных, очень важных или интересных мыслей, все-таки к чему ведет нас Шримад-Бхагаватам?

Эта схема, которой пользуются в том числе наши ачарьи, которой пользуется Шрила Джива Госвами. И отчасти этот анализ, который я приведу, основан на его анализе Шримад-Бхагаватам в Бхагавата-сандарбхе и в Крама-сандарбхе, отчасти этот анализ основан на комментариях Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шрилы Прабхупады к Шримад-Бхагаватам.

Они пользуются этим методом, а этот метод простой. Для того, чтобы проанализировать какое-то произведение, нужно посмотреть

6 вещей в этом произведении. Нужно посмотреть начало этого произведения, упакраму, с чего оно начинается. Нужно посмотреть конец этого произведения.

Потому что очень велика вероятность того, что автор произведения скажет что-то важное в самом начале и, рассказав всё, повторит то же самое в конце, чтобы мы не забыли и поняли, что именно Он хочет нам сказать?

Упакрама и упасамхарана — начало и конец произведения. Как если мы возьмем Бхагавад-гиту, мы можем увидеть, что в самом начале Бхагавад-гиты Арджуна предается Кришне. Он говорит: «Я твой ученик».

Предавшийся тебе душа — это, собственно, тот стих, с которого начинается Бхагавад-гита, когда Кришна начинает отвечать Арджуне или разговаривать с Арджуной. Это начало — предание, и в конце Кришна что говорит?

«Сарва-дхарман паритяджья мам экам шаранам враджа». Бхагавад-гита начинается с предания, Бхагавад-гита начинается с предания, кончается предания. Что хочет нам и в середине Бхагават-Гиты, что есть в середине периодически?

Васудевам сарвам ити, са махатма судурлабхах, гьянаван мам прападьяте, человек предается мне Бахунам Джанманаманте гьянаван мам прападьяте и так далее. В середине также есть предание.

Но вначале нужно посмотреть начало и конец. Бхагавад-гита о чем? Понятно, о чем. О предании, о том, как предаться, о том, как положиться на волю Господа. К этому побуждает нас Кришна. Это первые два элемента - начало и конец.

Следом за этим, нужно посмотреть. Абхьяса — повтор: то, что повторяется на протяжении всего текста этого произведения много-много раз, к чему нас призывает автор этого произведения.

И в Бхагават-Гите мы уже сказали, там говорится: «Бахунам джанманаманте гьянаван мам прападьяте», «Дайви гья еша гунамайи мама майя дуратчая, мама эва е прападхьяте». Если человек предается мне, только тогда он может преодолеть майю, выйти за пределы майи. И так далее.

На протяжении Бхагават-Гиты мы можем видеть несколько раз: Кришна возвращается к той же самой теме. Это абхьяса — повтор.

Дальше следующая вещь, которую обязательно нужно понять, если мы хотим понять смысл текста, это всегда в тексте то, к чему хочет побудить наш автор, прославляется

удивительным образом, таким образом, как оно не прославляется нигде, то есть говорится о каком-то поразительном результате, к которому приведут эти действия.

Это называется апурва-пхала. Пхала значит плод, апурва значит неслыханный, невиданный. Нечто невероятное. Если вам хотят продать какую-нибудь машину, вам будут о чем говорить?

О том, что в этой машине есть чего нет в других машинах, правильно? Какая-нибудь Тойота. Двести шестьдесят километров в час. Триста километров в час. Взлетает иногда. Неслыханное нечто.

Нечто, что никто никогда раньше не видел. Именно этим приемом также пользуются авторы ведических произведений,

когда хотят побудить нас делать что-то, они говорят о чем-то особенном - особенном результате этой деятельности, которой никогда ни от каких других поступков не приходит об особом плоде этой деятельности. Как Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Сарва-дхарман паритьяджа мам экам шаранам враджа», амоджеться, не беспокоиться ни о чем.

не беспокоиться ни о чем? Ты полностью будешь свободен от всех страхов, если ты предашься мне, это поразительный результат предания.

Если мы хотим понять, предались мы или нет, то можно легко проверить, а страхи у нас есть или нет. Если страхи есть, значит не предались.

Это пурва-пакша, четвертый элемент, который нужно посмотреть. И дальше артхавад. Артхавад значит, значит, преувеличенное прославление.

прославление, когда мы знаем, в любом рекламном плакате начинают прославлять: «Да это лекарство излечит вас от всех болезней. Ну, потом, правда, длинный список того, какие болезни она породит.

Но до этого длинный список того, от каких болезней она избавляет человека.

Так или иначе, артхавад значит преувеличенные прославления или просто прославление, превознесение чего-то, молитвы, иногда, когда в молитвенном экстазе человек прославляет что-то.

Это артхавад, и артхавад значит: ну да, артхават значит, нас хотят побудить это делать. Разумеется, в случае святого имени не может быть артхавада, но мы скажем об этом позже.

И наконец, упапатти, шестой элемент, который нужно анализировать, - логику или логические рассуждения, логический вывод, когда обращаются к нашему рациональному сознанию, к нашему разуму, чтобы доказать нам, что именно это нужно делать, когда нам даются какие-то логические обоснования, рациональные логические обоснования, что это самый лучший способ провести нашу с вами жизнь.

И мы с вами воспользуемся этой классической схемой, которая изначально,

Анализ первого стиха Шримад-Бхагаватам

по словам Баладевы Видьябхушаны, встречается в Брихат-самхите. Я не знаю, что это за произведение, но Баладева Видьябхушана ссылается на Брихат-самхиту, где приводятся эти шесть элементов анализа, и мы начнем с вами, разумеется,

с самого первого стиха Шримад-Бхагаватам, потому что в первом стихе Шримад-Бхагаватам прославляется святое имя Господа. .б-яс-нибра пам'я, саня, Парамми. Если Шрила Вьясадева хочет, чтобы мы повторяли святое имя

Господа, Он должен сказать об этом в первом стихе Шримад-Бхагаватам. Хотя на первый взгляд, там ровным счетом ничего нет о повторении святого имени Господа, но только на первый взгляд. На первый взгляд там говорится: давайте медитировать на высшую абсолютную истину.

Сатьям парам дхимахи. Иначе говоря, Вьясадева хочет, чтобы мы начали с вами, научились с вами медитировать, правильно? Сатьям парам дхимахи.

И дальше он объясняет, что это за святая, за высшая абсолютная истина, на которую нужно медитировать.

И мы бы никогда с вами не смогли понять, каким образом даже первый стих Шримад-Бхагаватам призывает нас к повторению святого имени, причем не просто призывает нас к повторению святого имени, а объясняет нам, как нужно повторять святое имя, объясняет нам технику повторения святого имени.

Что есть тема этого ретрита, если бы не великие философы и великие мудрецы, великие вайснавы прошлого, которые раскрыли этот секрет.

Хотите узнать, как процесс или путь, метод повторения святого имени объясняется в первом же стихе Шримад-Бхагаватам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает пять объяснений этого стиха. И первое объяснение.

Эти пять объяснений соответствуют пяти главным темам Шримад-Бхагаватам.

Этот первый стих, в соответствии с комментаторами нашей традиции мангалачарана, часть мангалачараны, которая описывает васту-нирдешу, васту-нирдеша значит описание предмета данной книги.

И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в этом стихе описаны пять аспектов того, о чем Шрила Вьясадева хочет нам сказать.

Первое: он объясняет, что сатьям парам, или высшая абсолютная истина, — это Бог, источник всего сущего, источник творения - это первый слой или первый смысл, очевидный, самый очевидный смысл этого стиха. Он хочет, чтобы мы медитировали на источник всего сущего.

Он объясняет, каков этот источник всего сущего, кто есть Бог, из которого мир, доступный нашим чувствам, произошел. Он объясняет эту высшую абсолютную истину в этом аспекте.

Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: но на самом деле Шримад-Бхагаватам хочет нам просто сказать о Боге. Правильно? Шримад-Бхагаватам о Боге, много книг написано. Он не просто нам о Боге хочет сказать.

Он нам хочет сказать о конкретной форме Бога. А какой конкретной форме Бога Он хочет сказать? О Кришне.

Вишванатха Чакраварти Тхакур следом за этим объясняет, что высшая абсолютная истина, скрытая в этом стихе, — это Кришна.

И он объясняет каждое слово, исходя из этого понимания того, что первый стих в зашифрованном виде объясняет нам, что смысл Шримад-Бхагаватам — Кришна.

Дальше он говорит: но Шримад-Бхагаватам же не только Кришну объясняет. Если бы он просто Кришну объяснял, во многих книгах Кришна объясняется. Кришна объясняется.

Вишну-пурана, Вишну-пурана вся тоже рассказывает о Кришне. Практически во всех Пуранах есть Кришна.

Шримад-Бхагаватам не только о Кришне, правильно, есть более глубокий слой васту, нирдеши или описание того, что хочет сказать нам Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам о чем? Не Кришне, о чем? Не только о Кришне. О чем?

Об отношениях. Преданных и Кришне. Правильно? То есть, как называются отношения? Раса. Раса. И какая раса, в конце концов, самая высшая раса? Мадhурья-раса, правильно?

Шримад-Бхагаватам мадhурья-раса. О том, что значит любить Бога. И это следующий, еще более глубокий смысл. Шримад-Бхагаватам. Шри Кавишвара Чакраварти Тхакур следом за этим объясняет.

Как в первом стихе объясняется мадhурья-раса. Кто-то из вас мог помыслить об этом. Мадhурья-расы там, эти отношения любви с Кришной в этом первом стихе Шримад-Бхагаватам, он говорит: мало этого.

Шримад-Бхагаватам не просто о мадhурья-расе. Шримад-Бхагаватам о чем? В чем еще более сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам? Куда уж больше? В чем еще более сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам? В чем?

Как достичь, не торопитесь. Еще более сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам. Еще более сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам. Это отношение Кришны с кем? С нами. Да. Не с нами.

Это отношение к Кришне и Радхе — это полностью сводящая с ума любовь. Первый стих Шримад-Бхагаватам об этом.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, каким образом отношения Кришны и ее вечные возлюбленные, его вечные энергии и наслаждения, Шримати Радхарани, описываются в этом первом стихе Шримад-Бхагаватам.

Это четвертый смысл. Но Шримад-Бхагаватам не только об этом, еще о чем Шримад-Бхагаватам? О том, как нам достичь той же самой любви. И это самый сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам.

И это самый сокровенный смысл первого стиха Шримад-Бхагаватам: джанмадья асья ятто 'нваяд иттаратах шчартхв абхиджьях сварат тене брахма хрида яди кавае мохьянти ят сурах.

Иначе говоря, и Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, это мантра. Мантра значит секретное знание. Мантра значит знание неоткрываемое. Так это только сейчас в Кали-югу мантра по интернету передается. Мантра доступна всем.

Мантра на самом деле — это сокровенное знание. Люди раньше должны были много-много лет трудиться на своего гуру и выполнять смиренное служение, прежде чем он проявлял милость и давал им мантру.

Сейчас там бхакта ватсала заявляется в храмах. Все мантры на него обрушиваются сразу.

Есть на свете, но чтобы мантру оценить, чтобы понять эту тайну, человек должен ее оценить, и Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: Шримад-Бхагаватам — это мантра, и этот секрет, мантра того,

Того, каким образом бхакти или путь, практика, заключающаяся в повторении святого имени, заложена в первом стихе Шримад-Бхагаватам, он раскрывает нам. Это для того, чтобы раскрыть нам это, он переопределяет все стихи, все слова этого первого стиха.

Санскрит бесконечно многозначен. И комментаторы пользуются этой многозначностью санскрита, чтобы раскрывать нам разные слои смысла, заложенного в звуках санскрита. И послушаем, как он объясняет нам это.

Парам дхимахи, если мы берем какое-то предложение, среди вас здесь есть филологи. Я вижу нескольких кандидатов филологических наук, мы все в школе проходили. С чего начинается разбор предложения?

С подлежащего и сказуемого. Эту филологию мы до сих пор еще помним. Нужно понять подлежащее, нужно понять сказуемое. И прежде всего, конечно же, сказуемое - глагол.

И Шрила Вьясадева здесь говорит: смысл этого стиха сатям парам димахи. Давайте же вместе медитировать на высшую абсолютную истину. В данном случае искомый глагол, что нужно делать, к чему он нас призывает.

Суть чистого преданного служения

И на что нужно медитировать сатям парам, на высшую истину. И что есть высшая истина? Что есть абсолют? Каким образом бхакти является высшая истина? Каким образом преданное служение есть высшая истина?

В сущности, Шрила Вишванатра Чакраварти Тхакур объясняет, это первый стих Шримад-Бхагаватам, говорит нам, что Шрила Вьясадева призывает нас постоянно размышлять или медитировать на путь преданного служения.

Но что это значит — служить Кришне? Что это значит повторять святое имя, потому что мы знаем, именно с повторения святого имени начинается преданное служение. Тат-нама-граханади-бьях.

Человек, бхакти-йога, бхаджана, тат-нама-граханади-бьях. Бхакти начинается со святого имени. И Шрила Вьясадева говорит, что парам-сатьям в данном случае — это бхакти. Почему парам-сатьям бхакти? По двум причинам.

Первая причина: бхакти есть сатья, и сатья, говорит он, что есть сатья, что есть истина. Истина — это то, что приносит благо. Он дает поразительное определение истины. В других местах, когда он определял,

когда он объяснял первый стих с точки зрения того, что речь идет просто в целом о Боге. Он говорил, что истина есть то, что существует всегда, при всех обстоятельствах, везде, всегда неизменно, в этом суть сатьи.

Но он говорит, что есть другой аспект у истины. Что истина не будет истиной, просто если она существует всегда. Истина - это то, что приносит благо.

И он, чтобы проиллюстрировать это, цитирует стих из 12-й песни Шримад-Бхагаватам, где говорится: тад эва сатьям тад ува хайва мангалам. Мангалам значит приносящий благо, приносящий удачу, приносящий счастье.

Тад эва пуньям бхагават-гунодаям. Это стих, который прославляет сам Шримад-Бхагаватам. Там говорится: мриша гирас тахья сатир асаткатха. Тад эва сатьям тад ува хайва мангалам, тад эва пуньям бхагават- гунодаям.

Он говорит здесь, в этом стихе, что слова, которые не прославляют Господа, не являются сати, они Мриша, они ложь. Почему? Потому что они не приносят блага людям.

Потому что человек читает эти слова, если эти слова не предназначены для того, чтобы прославить Господа, то тогда он получает ложь, и он получает несчастье.

Несчастье, заключающееся в том, что он все больше и больше привязывается к этому материальному миру через эти рассказы мирских поэтов. Чья цель — объяснить, как нужно наслаждаться здесь, в этом мире.

На самом деле благо человеку, счастье человеку приносит прославление Верховного Господа. Тадаева сатиям тадухаева мангалам.

Поистине, сатя есть то, что приносит благо человеку, и что есть это сати, то, что приносит человеку благочестие или очищает его, когда человека, когда он, и следующий стих. Слушайте.

Я прочитаю этот следующий стих из 12-й главы, 12-й песни Шримад-Бхагаватам. Потрясающий стих, который прославляет Шримад-Бхагаватам или преданное служение.

Тадейва рамьям ручи рам, Навамнавам, Тадейва шаваш манасоума хотса вам, Тадева шоукарна вашоуша нам дринам, тадута машлоука, я шоу нугиаты.

Это анугия те, прославление, утамушлоки, тадута мышлога, яша, яша, значит славу, утомушлока, нугия те. Что она делает? Тадава рам, немручи, рам, навам, навам, что она дает? Навам на вам, что значит? Новый?

Постоянно обновляющий ручерам? Да. Она дает вкус, постоянно обновляющийся вкус, блаженства. Тадема рамъем ручерам, на навам вам, тадева шашвам манасома ходсавам. Манасома Хотсавам, что значит? Праздник для ума.

Когда человек думает о Кришне, у него в уме праздник случается. Фестиваль. Саду санга. Человек чувствует это, махотсава, утцыва значит энтузиазм. Человек чувствует это, энтузиазм или махотсова, манасова махотсавам,

тадейва шакарна вашошанам дринам. Шоша нам что значит? Шошаном. Шошка. Шошаном. Сухой правильно. Спасибо большое. Шошанам значит, осушает. Что он осушает? Шока-арновую. Шока-арновую. Арновую — что значит? Океан? Океан.

Шока что значит? Шока значит шок. Шок значит горе. Слова эти: «шока-арнава-шошанам» — океан горе человека. Кто-то избавился от горя своего благодаря преданному служению, от депрессии,

поэтому он говорит здесь: та дутым шлокая шоу нуги я те что есть в чем есть парам сатьям? Парам сатьям есть бхакти. Почему? Потому что бхакти делает человека счастливым.

Потому что бхакти приносит удачу человеку, потому что бхакти избавляет человека от каких-то несчастий, неизбежно преследующих нас в материальной жизни. Поэтому бхакти есть сатьям. Но почему она парам?

Бхакти есть истина, потому что она приносит благо. А парам почему? Парам, потому что она, парам, потому что она находится за пределами гун материальной природы. Она есть парам, потому что это сатья,

которая описывает шримад-бхагаватам, гунатита, находящийся за пределами гун материальной природы, иначе говоря, слушайте очень внимательно, потому что в этом суть.

Суть Шримад-Бхагаватам в том, чтобы описать преданное служение, правильно или нет? Нет. Суть Шримад-Бхагаватам не в том, чтобы описать преданное служение.

Суть Шримад-Бхагаватам в том, чтобы описать чистое преданное служение. Поэтому говорится: не просто сатьям, преданное служение всегда истина, преданное служение всегда приносит благо, даже если оно нечистое.

Но настоящее благо приносит какое преданное служение? Чистое. Шримад-Бхагаватам описывает или прославляет парам сатьям. И если мы читаем Шримад-Бхагаватам, когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, мы должны размышлять над этим.

Сатьям парам дхимахи.

Мы должны размышлять над тем, что есть чистое преданное служение, потому что Шримад-Бхагаватам об этом, и чистое преданное служение начинается с повторения святого имени. С чистого повторения святого имени.

Когда мы не совершаем оскорблений. Димахи. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: вот она, вастува, васту. Есть просто васту. Васту значит истина или то, что реально существует, васту.

Но вастава-васту — это истинная истина. Масляное масло. Это истинная истина. Вастава-васту есть чистое преданное служение, сатьям парам дхимахи. И именно поэтому бхакти-йога должна быть предметом первого стиха.

Если это сатям парам, то посмотрим, каким образом это сатям парам объясняется всеми остальными словами этого стиха.

Разбор санскритских терминов первого стиха

И тут нужно уже немножечко напрячься, тут мало просто сидеть и думать, когда завтрак будет, сколько можно, уже и так все понятно. Хари Кришна, Хари Кришна. Джанма-адхьяя, т.н. мая. Эте чартешу варат.

А все остальные слова этого стиха — это эпитеты к этой истине.

Каким образом преданное служение находится в словах джанма-адьяс? Мы же знаем, что это джанма-адья-асйа, то, из чего [неразборчиво], то из чего появляется этот мир, тот, кто поддерживает этот мир, тот, кто разрушает в конце концов этот мир.

Джанма-адьи. Не все так просто. Джанма-адьясйа. Преданное служение приводит к тому, что ади... Кто такой Ади? Говинда. Ади-пуруша. Дамачади. Кто ади? Ади - это Бог. Начало всех начал. Джанма-адьясйа.

Преданное служение приводит к тому, джанма — что значит? Что Бог рождается, правильно? Где рождается в нашем с вами сердце? Почему этот первый стих прославляет бхакти?

Потому что с помощью бхакти, Бог может появиться в нашем сердце. Мы можем увидеть Его, мы можем пощупать Его, мы можем разговаривать с Ним, мы можем бегать с Ним и кувыркаться с Ним. Джанмасья. Ято 'нвайат. Понятно, да?

Почему джанмасья говорит о преданном служении? Потому что только преданное служение приводит к тому, что мы можем получить непосредственный опыт общения с Богом, если это парам, чистое преданное служение.

Джанмадйасья. А ято 'нвайат. 'Нвайат — что значит? Итаратах. Итаратах — что значит? Помогите мне. Я забыл. Спасибо. Кто-то читал первый стих Шримад-Бхагаватам. Очень вам благодарен за это. Анвайат и таратах.

Анвайат значит прямо, непосредственно, и таратах значит и наоборот. Или и таратах значит и другое. Переводится прямо косвенно, потому что косвенно — это антоним слова прямо. Но и таратах значит и другое.

Анвайат, значит, артхешу — что значит? Ч'артхешу. Цели. Совершенно верно. Артхешу. И таратах артхешу. И таратах а артхешу. Если и таратах значит другие, артхешу значит цели, что значит и таратах артхешу? Другие цели.

Я думаю, что ответ на этот вопрос очевиден. Если таратах значит другие, артхешу значит цели, то итаратах артхешу значит другие цели. Есть у людей этого мира другие цели.

Хотят люди материального благополучия, хотят люди быть религиозными и праведными, иногда не очень часто хотят люди освобождения, есть дхарма, артха, кама, моaksha. Хотят люди наслаждаться. Только этого и хотят.

Это и таратах артхешу. Итаратаха артхесу. Другие цели анлоят, каким образом преданное служение... При чем тут преданное служение, вы же знаете, да? потому что только благодаря маленькой крупице бхакти

во всех остальных процессах: дхарма, артха, кама и мокша — человек может достичь всех остальных целей. Только бхакти, если есть элемент бхакти в карме, в йоге или в гьяне, можно достичь цели этих путей.

Это очень важное положение нашей философии, что именно бхакти оживляет все остальные пути, что именно бхакти приводит к достижению цели, потому что если мы просто будем

заниматься йогой, не будет бхакти. Даже Патанджали Муни в первой главе «Йога-сутр» объясняет, объясняет, объясняет, как достичь самадхи.

А потом говорит: «Ишвара-праниданам ва», долго, долго, сложный путь, множество препятствий, еще что-то такое. А потом говорит, ну еще можно просто предаться Ишваре, и тоже сразу достичь самадхи. Ишвара-пранидана.

Иначе да, это много-много-много сутр, как все сложно, сколько препятствий и все остальное. Потом говорит: «Ишвара-пранидана ва».

И потом следующую главу уже начинается с того, что Ишвара-пранидана. Надо предаться Кришне, надо предаться Богу.

И здесь Шридхара Свами говорит, когда Шрила Вьясадева говорит, что с помощью этой абсолютной истины можно достичь любых целей, которые у нас есть, то это прославление преданного служения, потому что только с помощью преданного служения любых целей можно достичь.

Если у вас есть цель - жениться на очень красивой девушке. Или выйти замуж за очень красивого мужчину. В наше время, чтобы быть политически корректным, нужно так же сказать.

Выйти замуж за очень красивого мужчину или жениться на очень красивой девушке. Замужней? Коллеги? Но с помощью чего это может делаться? Только с помощью бхакти. Только если.

Только если вы придете и скажете, я вас люблю, правильно? Я готов преданно служить вам до конца своих дней, правильно, да? Только если вы убедитесь, что вы готовы преданно служить.

Иначе говоря, если вы хотите добиться этой цели, элемент бхакти там должен быть. Может быть, это не чистое преданное служение, но. Ну, это грубый пример, но в любом случае на любых

путях именно бхакти является движущей силой — и гьяна. Поэтому следом говорится о вигьяне. Виджнана значит полное знание.

Бхактивинода Тхакур говорит, что можно возразить, ну хорошо, ладно, бхакти — это хорошая вещь, но для того, чтобы человек достиг бхакти, ему же нужна джнана, правильно?

Мы же знаем, что для того, чтобы достичь бхакти, нужно отрекаться, правильно? Нужно вообще отречемся от старого мира, отряхнем его прах с наших ног и не будем никаким другим кумирам поклоняться, кроме нашего кумира.

Правильно, да? Правильно? Тапасья, нужно же совершать тапасью. Я вчера только отвечал на письмо. Мне один ученик пишет. Он говорит: ну я понимаю, как могут эти монахи жить.

Они живут там, у них только один прасадам. А мне-то чего делать? Мне же прасадам, это же так долго готовить, а храма рядом нет. Поэтому я суши ем в ресторане.

Я говорю, прошу прощения, они не всегда вегетарианские, но все мы делаем. Я не могу, у меня нету рядом вегетарианского ресторана. Все это, об этом я знаю. А, да. Отречение нужно.

Он говорит, что, чтобы бхакти практиковать, нужно отречение. Я себя монахом был, я бы мог практиковать бхакти, а так не могу. И не просите даже. И не рассчитывайте. Как я могу практиковать бхакти, если я дома живу?

А рядом вегетарианского ресторана нет. Где же тут бхакти? Никакой бхакти нет. Вот буду монахом, тогда буду. Потому что там ресторан бесплатный. Три раза в день. Живи себе и практикуй.

Вред концепции гьяны для бхакти

А нужно джнана для того, чтобы практиковать бхакти? Нет, не нужно.

Наоборот, джнана мешает бхакти. Иногда в некоторых случаях человеку вначале может помочь некоторое только отречение от этого мира, если он слишком связан, но на самом деле в конечном счете джнана мешает бхакти

по очень простой причине, потому что джнана развивает в человеке настроение, прямо противоположное бхакти. Джнана значит, я кто? Я Всевышний.

Я Всевышний. Имперсонализм джнаны в конце концов так или иначе напоминает человеку: Ты Бог, Ты Бог, Ты можешь все. Сейчас эта Гьяна распространена в разных формах и видах.

Недаром Шрила Прабхупада говорит, что моя миссия — нирвишеша-деша- даринах. Западные страны все заражены гьяной.

Если вы пойдете в какую-нибудь кампанию, в этой компании вас будут учить, как позитивно мыслить и достигать своих целей. Вам что скажут? Вы можете достичь любой цели, правильно? Как? Почему? Потому что вы Бог.

Главное — сосредоточьтесь. Вы Всевышний. Правильно? Хорошая философия. Отличная. Только это мы и хотим услышать. И это нечто прямо противоположное бхакти. Нет большего вреда для бхакти, чем Гьяна.

Шрила Прабхупада в одном письме он пишет про одного своего ученика: этот мой ученик заразился, подхватил четвертую степень болезни, четвертую степень болезни материализма.

И он объясняет эти четыре ступени или четыре степени болезни. Как у рака есть четыре болезни, так у болезни материализма есть четыре ступени.

И Шрила Прабхупада говорит: первая ступень болезни — я хочу быть очень религиозным. Я очень праведный. Это первая степень болезни, когда ее еще нетрудно так или иначе излечить. Вторая степень болезни.

Я хочу процветать, и мне для этого даже религия не нужна. Без нее обойдусь. Я хочу деньги зарабатывать. Третья степень болезни: я хочу наслаждаться, мне даже деньги не нужны, лишь бы наслаждаться.

И четвертая степень — Я Бог. И это уже неизлечимая вещь. И здесь говорится, что Гьяна не нужна для бхакти, потому что с помощью Гьяны можно получить какое-то представление об этом мире, гьяну. Но Кришна есть кто? Абхиджна.

Абхиджна значит что? Да. Абхиджна значит полное знание. Полное знание невозможно получить никакими другими методами. Полное знание можно получить только с помощью бхакти. Только с помощью любви доступно полное знание.

Обхидхья. И дальше говорится: что? Следующее слово какое? Сварат. Сварат. Сварат что значит? Независимый. Сварат, сварад джати.

Сварад-джати значит, она самосветящаяся, она ни от чего другого не зависит, а абхидхья — сварат. А бхакти — преданное служение — сварат, правильно? Преданное служение не зависит ни от каких обстоятельств.

Можно заниматься преданным служением в тюрьме. Можно заниматься аштанга-йогой в тюрьме. Только если вы встанете на голову и не сможете потом опять перевернуться на ноги, потому что тесно слишком.

Бхакти-йога независимо ни от чего. Для того, чтобы объяснить это. Для того чтобы проиллюстрировать это положение того, что процесс бхакти не зависит от каких-то других вещей.

Он цитирует знаменитый стих: наишкармьям ачюта-бхава-варджитам. На шобхате гьянам амалам апья нанжанам, кутах пунах са сва-табадхрам ишпитам, карма япьякаранаМ, что только бхакти дает карма япья акаранаМ, что только бхакти дает жизнь всему этому.

И знанию, и гьяне, и карме — кутах бхадрэм и сварене. И говоря уже об обычной карме. Даже акарма, нашкарма не имеет никакого смысла.

И для того чтобы проиллюстрировать независимость бхакти, слушайте. Это очень внимательная вещь, очень важная вещь. Потому что тут, как он объяснил, настоящее настроение бхакти передается. Что значит чистая бхакти?

Чистая бхакти - сварат. Сварат значит независимая. Какой стих? Знаменитый стих из Шримад-Бхагаватам говорит о независимости бхакти? То, что с помощью одной бхакти можно достичь всех целей.

Вы наверняка знаете из второй песни Шримад-Бхагаватам. Любых целей. Шукадева Госвами. Правильно. Как? Акама? Давайте, давайте. Мокса кама ударади. Тибрена бхакти йогина, яджата, уроша.

Слушайте, это стих, который объясняет самодостаточную природу бхакти.

Акама Сарвакамова, какие бы у вас ни были желания, любые желания, которые у вас есть, даже если вы хотите мокши, или у вас нет никаких желаний, я джете Пурушам Парам.

Вы можете обращаться к Верховному Господу, Верховный Господь может дать вам все то, что вы хотите, если вы достаточно глупы, чтобы хотите чего-то еще. Это акама. Тут говорится, что она тивра. Тивра что значит?

Тивра буквально значит нечто пронзающее. Тивра значит нечто очень сильное, как палящие лучи Солнца, когда Солнце не закрывается облаками. И слушайте, это очень важная вещь.

Для того, чтобы бхакти обладала этой силой, она должна быть тивра, она должна быть чистой. Кто-то может спросить: а как может быть бхакти чистой, если я хочу достичь каких-то других целей?

Не спрашивайте, у меня я не знаю ответа на этот вопрос. Но тем не менее, тут говорится: если ваша бхакти чистая, то тогда вы можете достичь любых целей. Даже если вы хотите чего-то еще.

Поэтому не приходите ко мне и не говорите, я пробовал, не работает. Хотел мужа, не дает Кришна мужа. Или хотел там богатства, Кришна не дает богатства. Или хотел, чтобы Он. Много раз я слышал. Мой ответ на это.

Занимайтесь чистым преданным служением, даст. К тому времени вам уже расхочется, но он все равно даст. Он догонит и даст. Вы будете отказываться, будете кричать: не хочу, Боже, не хочу. Нет, просила, бери.

Твой муж будет чистым преданным. С этой стороны не слышно, никаких оригал, суть. Давайте с вами подумаем, а что делает Бхакти такой сильный.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что любая примесь к бхакти — когда мы пытаемся примешивать к бхакти джняну или карму, Бхакти становится слабой.

бхакти утрачивает свою изначальную силу, и он сравнивает это с Солнцем, которое закрыто облаками. Свет все равно виден, даже если Солнце закрыто облаками, но жары нету.

Лучи бхакти точно так же закрываются облаками кармы и гьяна, если мы примешиваем карму и гьяну. Иногда люди думают, надо преданное служение не работает. Это понятно.

Я уже целый год повторяю Харе Кришна-мантру, и все. Ничего хорошего со мной не случилось. Надо улучшить. Надо заниматься гьяной. Надо пойти к астрологу. Астролог скажет, какой камень носить, чтобы бхакти работал лучше.

Астролог посмотрит на гороскоп и скажет, в этой жизни освобождения нет. Только если купишь у меня рубин, освобождение получишь.

Когда мы делаем это, когда мы пытаемся примешивать к чистой бхакти нечто чужеродное, мы в сущности лишаем бхакти силы. Почему?

Сила предания и непреложность бхакти

В чем сила бхакти? В чем сила бхакти? В чем сила бхакти? Сила бхакти в нашей слабости. Сила бхакти в том, что мы приходим к Кришне и говорим, я сам ничего не могу, я ни на что не способен.

Если к вам кто-то приходит и предается вам, и говорит, помогите мне, я беспомощный, вы поможете ему. Вы не сможете ему отказать.

А если к вам кто-то придет и скажет: «Ну вообще-то я и сам все могу сделать. Ну, помоги мне, если не хочешь». Иди ты своей дорогой. У меня тут вот этот камень есть.

Кришна, ты помоги, но вообще-то камень у меня на всякий случай есть, на тот случай, если ты не поможешь. Хоть что-то есть. Да, конечно, Кришна не будет помогать. Сила бхакти в нашей слабости.

Мы должны повторять Святое Имя, чтобы святое имя действовало, мы должны повторять святое имя в этом настроении полного предания. Я не завишу ни от чего другого. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.

Шрила Прабхупада поэтому объясняет, как нужно звать Кришну. Как маленький ребенок, беспомощный. Который просит. Тогда бхакти становится тиврой. Тивра-бхакти-йогиной. Очень быстро сила приходит.

И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: вот она, парам-шакти, на которую мы должны медитировать.

Когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам», и когда мы думаем о том, что есть истина в нашей жизни, мы должны медитировать на этот путь - путь полной беспомощности, полного предания, полной зависимости,

потому что все остальные пути они так или иначе противоположны этому настроению, потому что основные пути что говорят: ты можешь, ты сам можешь. И поэтому высшие силы не включаются в наши жизни.

Высшие силы остаются индиферентными к нам, безразличными к нам. Потому что мы по-прежнему полагаемся на свои собственные силы. И это очень важная вещь. Поэтому — сварат.

Чистое преданное служение становится очень могущественным, если мы в должном настроении практикуем его.

Передача бхакти через духовного учителя

И дальше, а следом за этим, Вишванатха Чакраварти Тхакур, он задает следующий вопрос. Равальтакур, он задает следующий вопрос. А где получить это чистое преданное служение? Откуда взять его? Откуда берется это бхакти?

Где, где, где, где? Где его можно взять? Где его можно взять? Тене хридая адикавае. От кого его можно взять? У кого есть? От кого? От кого? От того, у кого оно есть. Тене значит вложил. Брахма хридая адикавае. Адикавае — кто?

Брахма, когда мы говорим о том, как этот мир возник, для нас кто есть этот Адикави или изначальный певец, изначальный поэт? Адикави значит изначальный поэт. Кто изначальный поэт? Для нас с вами. Прабхупада.

Может быть, но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: Вьясадева. дев. Тене Брахма хридая адикавае Вьяса. Получить его можно только от другого преданного, и кто вложил это знание в сердце Вьясы? Кто вложил это знание во Вьясу?

Нарада? Нарада. И поэтому Вислана Чикрава Такур говорит: Брама Хридая. Брама значит Бог. Хридая значит сердце. Тот, кто носит Бога в своем сердце. Это имя кого? Нарады. Нарады?

Там же, Брахма-хридая, ади-кавайе, Нарада, который носит Бога в своем сердце, носит бхакти в своем сердце, вложил ее или дал ее в Вясадеве, Там же, Брахма-хридая, ади-кавайе. Потому что до этого сам Вясадев был запутан.

Это единственный способ получить бхакти. Бхакти можно получить только у того, того, у кого она есть. И дальше возникает вопрос: ну постойте, постойте, Вясадев.

Вясадев же он изначально мудрец, он знает все, он всезнающий, правильно? Зависит он от этого. Мухьянти яд сураях. Даже великие мудрецы никогда не смогут понять бхакти сами.

Даже великие мудрецы всегда будут, никогда не смогут понять. Если мы пытаемся понять Бхакти с помощью своих собственных сил, мы всегда будем каким-то мухьянти. Видите, как мухи как летают?

Ты думаешь, что это надо? И непонятно. Ну так же мы будем мухьянти. Мы всегда будем запутанными, мы всегда будем в полном не понимании, и никогда не сможем этот путь найти.

И поэтому говорится: мухьянти яд сураях, великие мудрецы, которые пытаются понять бхакти или пытаются понять Шримад-Бхагаватам своим умом, остаются полностью... Никак ничего они не могут сделать.

И он говорит, такие как Васиштха Муни. Они продолжают заниматься чем? Кармой, и джняной, и йогой. Бхакти можно получить только от того, у кого бхакти есть. И для этого нужно что делать? Предаться нужно, правильно?

Это опять же то самое состояние, в котором я должен почувствовать свое смирение. Почему нам так трудно принять что-то от других людей? Из-за гордыни. Мы сами из-за своего эго не получаем то, что мы можем получить.

По непоняму стечению обстоятельств Кришна сделал так, что у меня есть какие-то люди, которые считают меня своим учителем. И я вижу это, иногда хочешь дать чего-то человеку. И невозможно, да. Не берет. Эго. Невозможно.

Я лучше знаю, что мне надо. Я знаю. Это я, у меня своя правота, я прав. Дайте мне то, что вы то, что я от вас хочу. А вот это вот не надо. Хари Кришна, Хари Кришна. Со слезами на глазах. Не берут.

У меня может и нету особенного, но все равно пытаюсь что-то дать, что есть. Даже это не берут. Даже то немногое, что есть, пытаешься дать, не берут. Поэтому, говорится, мухьянти яд сурая. Человек может быть очень чистым.

Сурая значит, человек в гуне благости, человек, у которого знание есть, но он все равно будет запутавшимся.

И поэтому тут говорится, что даже великие мудрецы... бхакти можно получить только из чистого источника, если мы правильно пытаемся получить это бхакти, если мы хотим его получить.

И это настроение, в котором мы должны обращаться, то самое молитвенное настроение, которое Прахлада Махараджа вчера объяснял в своей лекции, как нужно петь киртан.

И дальше: теджо варим мридам ятха винимаят я старати сма мриша. Это что значит? Теджо-варим-ридам. Теджо значит что? Огонь? Вари, что значит? Вода? Мридам? Земля.

Чистота преданности вне гун материальной природы

Тэджо, варим, ятха, винимай, какри сарга мриса. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: постойте, постойте, постойте. Если вы будете нам объяснять, что бхакти находится за пределом гун материальной

где в 3-й песне Шримад-Бхагаватам в 29-й главе Капила Дев говорит, что бхакти есть в гунах материальной где в 3-й песне Симад Бхагаватом в 29 главе Капила Дев говорит, что бхакти есть в гунах материальной природы. Правильно?

Бхакти в тамо-гуне. Кто-то практикует бхакти в тамо-гуне. Да постоянно. Эти проблемы вообще. Бхакти в тамо-гуне! Где? Где это чистые бхакти? Бхакти в гунах, правильно? Вроде в гуне бхакти бывает? Бывает. Постоянно.

С выпученными глазами бхакти. Саттва-гуна иногда. Поскорее по освобождению. Кришна, Кришна, Кришна. Харинама надоела. Хари-картха, пари-картха, со слезами на глазах бхакти в саттва-гуне.

Таджо вайри, мридам, я тави, на майя, на трашам, бриша, бриша. На самом деле Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: те, кто говорит об этом, мриша — они заблуждаются. Это ложная концепция. Почему?

Потому что, да, бхакти может быть в гунах природы, но на самом деле бхакти всегда чистые. Просто когда она смешивается с нашим сознанием, которое находится в гунах материальной природы, оно может показаться приобредшим качество этих гун материальной природы.

Но бхакти всегда чиста. Он приводит пример молоко: чистое молоко, когда оно только что вышло из вымени коровы. Оно какое? Теплое, сладкое, чистое, правильно. Но если это молоко нагреть. То молоко будет каким? Горячее.

Это тепло откуда пришло? Извне. Само по себе молоко не горячее, но теплое, правильно? Тейджо. Тейджо значит что? Жар.

Подобно тому, как саттва-гуна может заразить своим светом бхакти и заставить человека желать освобождения с помощью бхакти. Точно так же, как бы, но бхакти остается чистым, молоко чистое. Молоко можно разбавить водой.

Вари — значит, вода. Но молоко останется молоком, правильно? А вода останется водой. Будет разбавленное молоко. Но молоко - молоко оно же не разбавленное, правильно? Правильно или нет? Или мы слишком привыкли.

Разбавленное молоко привычно. У нас уже сомнения есть. Нет, вода - это вода, молоко - это молоко. Может, пыль попасть в молоко, может грязь попасть в молоко, может. Но грязь — это грязь. Молоко — это молоко.

Бхакти — это бхакти. «Тат шраддадхати сатаām ятато ’нумасйах»?

Те люди, которые думают, что бхакти принадлежит гунам материальной природы, что она для невежественных людей, для женщин, для домохозяек и для шудр, те люди ошибаются. Это самый высокий метод преданного служения.

И как это можно доказать? «Тат шраддадхати сатаām…»

Если к вам кто-то подойдет и будет говорить, что бхакти — это низший процесс, это низший путь, что высший путь — это путь гьяны или йоги, или делом нужно заняться астрологией, или, не знаю, что это всё, санскрит учить,

Что нужно сказать? Что нужно ему сказать? Это хороший ответ. «Харибол» — это хороший ответ. Что мы хотим сказать этим хариболом? «Тат шраддадхати сатаām…»

А Вишванач Чакраварти Тхакур говорит: «А мне хорошо и так». Оно может и более высокий путь, это ваш, я даже спорить не буду. А мне и так хорошо.

«Тат шраддадхати, тат шраддадхати», он говорит, что доказательство бхакти — в чем? В самой бхакти. Как Шрила Прабхупада любил приводить этот пример. Доказательство торта в чем? В том, чтобы его съесть.

Если вы едите торт, а кто-то вам будет говорить: «Это вредно, это плохо», то вы: «Да, да, да, да, плохо, плохо». Вообще просто очень плохо. Вы сидели было. Плохо же. Очень плохо.

В бхакти есть вкус — «тат шраддадхати», значит, сама она дает вкус человеку. И любой человек может получить доказательства справедливости бхакти, этого процесса, чистого преданного служения, потому что он становится счастливым.

Я рассказывал эту историю про человека, который в тюрьме столкнулся с книгами Шрилы Прабхупады. Он говорит: мне хорошо, я никогда не был таким счастливым, я на воле был несчастным. А сейчас счастливый.

И не могу понять, почему, и никто не может понять. Дхарма-свиная? А сатья нарасти кухакам. Сатья нарасти кухакам. Бхакти, чистое преданное служение, всегда отвергает, всегда опровергает ложные аргументы.

Кухакам значит кударка, кутарка значит кударка, значит, кударка. Тарка значит логика. Кударка значит извращенная логика. Бхакти, у нее есть сила полностью опровергать все ложные аргументы, лживые аргументы. Чем?

Дхарма-свиная. Опытом, который человек получает от этого. Поэтому сатьям парам дхимахи, давайте же снова и снова думать над тем, что есть чистое преданное служение, которое единственное может дать нам счастье в этом мире.

Оно начинается, как мы прочитали в этом стихе - с чего? Тат-нама-граханадибхиш, с повторения святого имени Господа. Вот, это начало. У нас есть еще пять элементов.

Потому что если мы хотим выполнить план, то мы должны пройти по всем остальным элементам. Но так как я слишком много внимания уделил первому элементу.

Но мне хотелось, как бы поделиться с вами этим, то, что бхакти описано в первом стихе «Шримад-Бхагаватам», и в следующем, во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится о силе повторения святого имени. Если человек просто хочет слушать о Кришне, то сразу же Кришна сад- дхьявару дхьяте — становится пленником его сердца, если он просто слушает о Кришне.

Но я буквально в двух словах скажу об остальных вещах, да? Можно? Буквально в двух словах. Не устали?

Святое имя в начале и конце писания

Нет.

Чтобы у нас не оставалось никаких сомнений о том, что «Шримад-Бхагаватам» только о чистом преданном служении. Мы знаем, что буквально вслед за этим есть знаменитый стих, в котором мудрецы прославляют также святое имя.

В начале «Шримад-Бхагаватам». Апанах сам сритиm горам, ян нама вивашоу гринат. Татах садья вимучете яд бибхети сваям бхайам. Даже если человек просто падает случайно.

Апанах сам сритиm горам, человек, который запутался в эти самсары, в этих страшных сетях самсары, апанах сам сритиm горам, ян нама вивашоу гринат, если он невольно произносит святое имя, случайно.

Татах садья вимучете, он сразу же освобождается из этих сетей. И сам бояться, потому что сам олицетворенный страх боится святого имени. И это еще раз начало. Конец.

Мне хотелось прочесть несколько стихов из конца, с самого конца «Шримад-Бхагаватам». Три стиха я прочту. Почему первый прочту? Потому что. Нет, извиняюсь. Три интересных стиха из 12-й песни «Шримад-Бхагаватам».

Если человек мрийамана лежит на смертном одре, и атурах полностью изнемогает от боли, он сотрясается от боли, от страшных мук, с которыми сопряжена обычно смерть. Мрийамана атурах, пататлан йавивашоу гринат пуман.

И опять тот же самый пример. Или если он случайно падает.

Или голос его дрожит и вимукта, он тот же достигает своей высшей обители, если он пропно кшанти, натам калу джанах. Пропноти — он очень быстро обретает, уттама-гатим. Высшие обители.

Он полностью освобождается от тех страданий ян нама дхйайа, если он произнес святое имя. И дальше там говорится: «На там калу джанах». Но люди кали-юги делать этого все равно не будут.

Люди, кали-юги, настолько упрямы, что несмотря на то, что человек может почувствовать реально, сотрясаясь от боли, если он произносит святое имя, как святое имя, умоляет эту боль, утешает эту боль Все равно люди не будут это делать.

12-я песня «Шримад-Бхагаватам». И дальше мы знаем. Калер доша-нидхе раджан асти хй эко махан гунах киртанад эва помощью киртана избавиться от всех этих пороков века Кали. И наконец, самый последний стих «Шримад-Бхагаватам».

В самом первом стихе мы говорили, Шрила Вьясадева объясняет нам, что парама сатьям — это преданное служение, начинающееся с повторения святого имени, чтобы до

нас дошло. В самом последнем стихе он говорит: «Нама-санкиртанаяся, сарва-папа-пранашанам, парамодука- шаманас, парамодука-шаманас, там намами харим парам». Я кланяюсь Господу Хари, там намами харим парам.

Я кланяюсь Всевышнему Господу Хари, одно имя которого, нама-санкиртанам яся, одно имя которого, сарва-папа-пранашана, может что сделать?

уничтожить все грехи, парамодука-шаманас, и избавить человека от самых страшных страданий. Парамодука-шаманас. Начало и конец. Понятно, о чем Шримад-Бхагаватам? Понятно. Будем это делать.

В Шримад-Бхагаватам в 400 раз в разных местах Бхагаватам прославляется святое имя Господа. Не в 400 стихах, а в 400 местах Шимадвага...

Это практически в каждой главе есть прославление святого имени Господа и могущество святого имени Господа. 400 раз для тупых людей кали-юги. Если не дошло, что нужно делать?

400 раз Шрила Вьясадева в разных случаях повторяет: повторяйте святое имя. Харе Кришна. Кришна, Кришна, Кришна, Адика. Апурва-пhалам.

Преображающий плод повторения святого имени

Мне хотелось поделиться с вами этим. Очень интересно, Шрила Джива Госвами объясняет, что есть апурва-пhалам бхакти-йоги или повторение святого имени.

Этот невиданный, неслыханный досельный результат повторения святого имени. Он приводит интересный стих в доказательство этого, апурва-пhалам, из транса Шри Вьясадевы, из 7-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам.

Анартха-пашамам сакшат, бхакти-йога адхокшадже, локасья джанато видвам, чакри сатвата-самхитам. Анартха-упашамам сакшат бхакти-йога адхокшадже. Что есть бхакти-йога?

Бхакти-йога по отношению... Как Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху переводит слово адхокшаджа — недоступному нашему экспериментальному знанию, анартха-пашамам сакшат — бхакти-йога адхокшадже.

Бхакти-йога адхокшадже — невидимому Господу, закрытому от нас завесой гун материальной природы.

Но если, тем не менее, мы, не видя его, повторяем его святое имя, что происходит? Анартха-упашавам. Анартхи уходят из нашего сердца. Кто может подтвердить? Я боюсь задавать этот вопрос, потому что вдруг никто не подтвердит.

Что наше вожделение стало меньше?

Кто скажет, что его вожделения стало больше после того, как он кама, лоба, крода, мада, моха, мацарья — все это есть у нас в сердце. Мы таскаем все эти вещи с незапамятных времен из-за соприкосновения с материей, вожделение, гнев, жадность, иллюзии,

гордыни — все это есть. Но по мере того как человек повторяет святое имя, постепенно, постепенно сердце

очищается и легче становится. Легче кому-то стало? Хотел вам объяснить механизмы этого, легче стало, потому что вожделения меньше стало, потому что гнева меньше стало, жадности меньше стало. Стало хоть чуть-чуть меньше. Примите мои поздравления.

Будет лучше. И поэтому тут говорится, это поразительная вещь, потому что мы же не делаем ничего специального, чтобы вожделения стало меньше. Правильно?

Мы Харе Кришна повторяем. Если вы в йоге обратитесь и скажете, мне нужно инструктор йоги, скажи

мне, пожалуйста, как уменьшить вожделение? Он скажет: специальные позы, нужно встать вверх ногами, и тогда, может быть, вожделение станет меньше. Но мы даже не думаем, я правда не знаю, может, кто-то и думает.

Мы Харе Кришну повторяем. Мы про Кришну думаем. Вожделение само уходит. Само собой, Шрила Прабхупада подчеркивал этот момент.

Не уходит только потому, что мы держимся за эти анартхи. Если мы отпустим анартхи, Кришна их заберет. Стоит нам просто сказать: Хари! Хари! Харе! Харе! Харе! Харе! Харе! Харе! Харе! Харе! Кришна! Харе! Все, нет ничего. У тех, кто держался, у тех осталось. Тех, кто не держался, Хари забрал. Мы его позвали. Само уходит.

Апурва-пхалам — необычайный плод. Правильно? Согласны с тем, что это необычайный плод? Апурва-пхалам. В самом начале есть. Я не буду другие какие-то вещи говорить.

Хотя Шрила Джива Госвами [приводит] еще несколько стихов, которые иллюстрируют апурва-пхалам, да? Но я хотел еще пару стихов из «Апурва-пхалам», у меня есть еще несколько минут.

Ахо бата свапачато гареян ядж-джихва-гре вартате нама тубхьям те тапас тут те шапхум те джухувух саснюр арья брахманучур нама гринанти ете. Брахманучур нама гринанти ете. Нама гринанти ете. Те, кто знают все эти стих, да?

Кто произносит этот стих? Девахути произносит: ахо бата свапачато гареян ядж-джихва-гре вартате нама тубхьям, джихва-гре, даже собакаед. Собакоед даже. Из вас тут ел кто-то собаку? Не ел. Ничего. Еще не так у нас все плохо.

Даже собакоед. Свапачато гареян. Какой-нибудь из ненецкого Ямало-Ненецкого округа. Или из Кореи. Ахо бата свапачато гареян ядж-джихва- гре вартате нама тубхьям. У кого на кончике языка. Джихва-гре. Джихва значит «язык».

Мы это знаем. А-гре значит «на самом кончике».

Это значит, в джихва-гре, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: на самом кончике, это значит, Шрила Шридхара Махараджа на первой лекции, настройке объяснял, что святое имя нужно повторять языком и губами.

Да, в общем, говорит, да ладно, не надо. Не заморачивайтесь. Просто чуть-чуть на кончике языка. Даже губы не движутся. Просто на кончике языка. Я тихо произношу, святые имена пьем. Просто чуть-чуть там чуть-чуть.

Даже не открывайте рта. Это значит, что все ведические жертвоприношения уже сделали. Все, уже брама-нучур, все только не делали. Брахмачари были, тапас, джапа-хўм, снанур, все. Снанур значит омовение. Всем. Все. Это что значит?

Какой особый результат. Это необычайный результат. Неслыханный результат. Невиданный результат. Правильно? Невиданный результат в чем? В чем невиданный результат этого стиха? Кто может совершать ведические жертвоприношения? Кто?

Браманы. Браманы, правильно? Брахман — это человек с чем? С особой с особой кармой, правильно? С особой прарабдха-кармой. Что здесь говорится в этом стихе? Девахути нам говорит: другие методы самосознания могут

уничтожить апрарабдха [карму], могут уничтожить желание, что делает святое имя Господа? Святое имя Господа уничтожает что? Прарабдха-карму. Карма, которая уже проявилась с нами, не действует больше на нас.

И если кто-то будет говорить, ну вот такой я,. я Я не могу по-другому. Это просто значит, что вы не хотите по-другому. Нет никакой прарабдха-кармы человека, который повторяет святое имя, если он хочет

избавиться от своей кармы. Не нужно ходить к астрологу. Он вам все равно ничего долго не скажет, потому что он не знает астрологии. И есть, естественно, апурва-палам, касающийся Аджамилы,

но мы скажем, да, есть еще апурва-палам, невиданный, неслыханный результат, санкетьем, парихасияй. Васья: если я произношу святое имя и имею в виду своего маленького чумазового сына, зову его: Нараяна, слышит это?

Санкетья. Парихасья. Парихаси. Харе Кришна, Харе Кришна. Как люди на преданных смеются. И так далее. С пренебрежением, с хейтером. С пренебрежением, если мы с пренебрежением. О, эти ваши Харе Кришна.

Все, никаких грехов нету. Чем больше вы вызовете такую реакцию у людей этих, тем больше людей освободите.

Отсутствие преувеличений в славе святого имени

Апурва-пхалам — невероятный результат. И как я сказал, следующий — артхавада. Артхавада нет. Нету Шримад-Бхагаватам артхавада. Почему? Потому что если мы думаем, что это артхавада, то мы совершаем оскорбление.

Артхавада значит преувеличенное прославление святого имени. А святое имя невозможно преувеличенно прославлять.

Что бы ни говорилось в Шримад-Бхагаватам про святое имя, это всего лишь навсего маленькая толика славы святого имени, таково должно быть наше понимание.

Но в Шримад-Бхагаватам есть стандартная формула, которая очень часто встречается в разных стихах Шримад-Бхагаватам, и это есть артхавада. Стандартная формула прославления чего-то — это так называемая каймутья-ньяя.

Каймутья-ньяя значит: «Что говорить тогда о...» Каймутья. Каймутья-ньяя значит логика стиха. Если даже эта

формула, если мы хотим подчеркнуть могущество чего-то, то мы говорим: «А если даже это работает, то что тогда говорить?» Как Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Стри шудра татха...» Как там, что тогда говорить о браманах и кшатриях, если даже стри, вайшьи и шудры получают блага от этого метода, вот.

И эта, собственно, эта вещь — она очень часто в Шримад-Бхагаватам встречается. Например, что

Чего же говорить о тех, кто находится под началом великих преданных и воспевает святое имя беспредельного, обладающего беспредельной силой.

Верховный Господь, чья сила не знает пределов и чьих качества трансцендентные, зовется Анантой. Анантой. Это 19-й стих из 18-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам. Снова и снова подчеркивается, это слава святого имени.

Гринатам — это самый могущественный способ по сравнению со всем остальным, все остальное занимает более низкую ступеньку, но повторение святого имени... Это самое могущественное. «На них что говорить?»

Они уже свободны от всего, вот и наконец последняя у упапатти логика, и, конечно же, иногда туда же примеры приводят, дриштанта — пример

упапатти логика или дриштанта, когда с помощью какой-то истории нам хотят доказать, что именно святое имя нужно повторять, что именно этим нужно заниматься.

И какой пример в «Шримад-Бхагаватам», который иллюстрирует это, логически доказывает нам это? Какой пример? Аджамила, да.

В самом центре «Шримад-Бхагаватам», в шестой песне «Шримад-Бхагаватам», она начинается с этого поразительного примера, в котором есть логика своя. Если даже такой человек смог избавиться от всех своих

проблем, просто один раз даже не совсем чисто произнеся святое имя, но без оскорблений. То что же говорить о тех, кто произносит чисто святое имя и понимает, о ком он говорит?

И просто буквально последнее, что я скажу, это пример, который Шрила Джива Госвами приводит для того, чтобы доказать, как логически в разных местах «Шримад-Бхагаватам» доказывается необходимость бхакти или повторения святого имени.

Знаменитый стих из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Те, кто знает его, пожалуйста повторяйте за мною. Бхайам двитийя абхиневешатаках сьяд ишадапэтасйа випарйайас смритир тан-маято бэдабхаджатам Аббаджетам.

бхактийкайка-гуру-девататма. Все знают этот стих, да? Этот стих, в этом стихе очень важная логика, потому что эта логика лежит в основе всей «Бхакти-сандарбхи».

Шрила Джива Госвами, объясняя бхакти или путь бхакти, основывает свое объяснение на этом одном стихе. Практически первый стих, который он цитирует в «Бхакти-сандарбхе» в начале, где он объясняет механизм бхакти-йоги.

И он говорит: ишадапэтасйа випарйайас смритир.

Из-за того, что мы почувствовали равнодушие к Верховному Господу, ишадапэта, отвернулись от Него, так как мы отвернулись от Верховного Господа, в результате этого память наша извратилась, ишадапэтасйа випарйайас Мы перестали помнить, что мы душа.

И так как мы забыли о том, что мы душа, мы отождествили себя с этим материальным телом, и мы полностью сосредоточены на теле, на своем, двитийя абхиневешатаках. Мы очень боимся, что тело умрет. Боимся? Боимся.

Если вам сейчас скажут, что помрете скоро — Вах! Вот тогда начнется чистое преданное служение. Две темы вешаем, из-за того, что память извратилась, мы сосредоточились на теме, на вторичном, на неважном. Тело для нас важнее.

Но давайте признаемся себе в этом. Оно же важнее, чем душа для нас. Две темы веша. И в результате этого что случается с нами? Боимся. Боимся — что значит? Страх. Мы всего боимся. Мы боимся всего.

Так, это история жизни, которая начинается с авидьи. Авидья — я отвернулся от Бога. Так? В этом проблема. Проблема: все наши беды начались из-за того, что мы отвернулись от Бога, почувствовали равнодушие к Богу.

Что нужно сделать, чтобы разрешить все проблемы, если это корень всех проблем, если мы хотим избавиться от всех проблем, что нужно сделать? Нужно повернуться к Богу, правильно? И как можно повернуться к Богу?

Повернуться к Богу можно единственным образом. Тат-майата-буддхи-бхаджам — разумный человек понимает эту свою иллюзию, и поэтому он бхакть-эка, гуру- дева атма. Он принимает духовного учителя и начинает служить ему с

верой и преданностью. И он служит гуру и атме, Богу, одно из возможных толкований. Гуру-девата-атма. Он становится душой, которая полностью предана духовному учителю и Богу. И в этом логика. Логика Шримад-Бхагаватам.

Хотите избавиться от всех своих проблем? Служите Кришне. Повторяйте Его святое имя, и Шримад-Бхагаватам об этом. Спасибо большое.