ШБ.10.47.14. Бхрамара-гита
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapur · 2023
Chapters
Чтение и разбор стиха Бхрамара-гиты
9га. ...-прачмакритим, двайпано, вирахата Дюхава, Путретин Майаво би недус, тамсарбабу, да гридаям, мунима, натосми. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, десятая глава, сорок седьмая, Бхрамара Гита. пуран, .
...-аситам, ...-2..-пипати Магратонах Пурам, Атипатима, Вижая сахасам, гья там, вижая сахара. ...петра кучар--пайан изтаха, куч-а ... 6, Почему? Почему? Иха здесь, здесь. Баху. Много.
Шадангре. О шести лапы гаяси Ты ядунам, ядавов, адипатим, оповелители, агринам, У которых нет дома. Агратаха. Перед нами. Пурана старая, сахар, друга, сакина, Для друзей, точнее, для подруг.
Гея там нужно петь Тат о нем прасанга, рассказы, кшапита, унял, куча чи грудей, руджаха, больни колпаянти дадут иштам подаяние, которое ты просишь, Иштаха, Его возлюбление.
О, шмель. Зачем ты без устыли поешь, о повелитель рода Яду перед нами бездомными? Все это мы уже слышали не раз.
Лучший, пой о друге Арджуны для его новых подруг, ведь он унял огонь желаний пылавшей в их груди. Эти женщины обязательно дадут тебе то, чего ты просишь.
В словах агри-ханам, агратаханах выражается скорбь Радхарани о том, что она и другие гопи покинули свои дома ради любви к Кришне, а он бросил их и стал царевичем в столице Ядовов.
Слово Виджая не только означает Арджуну победителя, но и указывает на самого Шри Кришну, который неизменно одерживает победы.
А слово Пуранам не только означает старая новость, но и указывает на то, что Кришну прославляют древние ведические писания, называемые Пуранами, в этом стихе,
который произносит Радхарани, прославляется ее ревнивый гнев, порожденный нарочитым презрением Кришны и сопровождаемый саркастическими взглядами на него искоса. Таким образом, данный стих соответствует описанию виджалпы,
приведенному в «Уддхава-нилавани», в актйа суйа гудха матра По мнению следующих людей, виджалпа — это речь, исполненная сарказмом, с которой возлюбленные обращаются к убийце Агхи.
Речь эта содержит неприкрытую ревность и в то же время намеки на оскорбленную гордость. Мамудравала я. сакин-гиам та прасангаха, кшапита кучару часте, колпаянтиштом иштаха.
О, шмель, зачем ты без устыли поешь, о повелитель рода Яду перед нами бездомными?
Все это мы уже слышали не раз, лучший, пой о друге Арджуны для его новых подруг, ведь он унял огонь желаний, пылавший в их груди. Эти женщины обязательно подадут тебе то, чего ты просишь.
Пять песен пастушек Вриндавана
Намом вишнупадая, Кришнапрештая, Буддале, 63--'3, днта', $9, насте, Гуравни прачвани, ниша, Йонамуха, джайши К$1, $8, 1, 8, дват, 12-2-2-3. жанла бити будьонаканала. Вшвам бару, вижарую дермапалу, вондежа, янтах правишя мама вачими прасупта, санживая такилашти да.
маста-маписа Пратъриа, стригу там. Мы читаем с вами Брамара-гиту, самую трансцендентную песню, содержащуюся в Шримад-Бхагаватам.
Пять песен послушниц Вриндавана, посвященных Кришне, начиная с «Вену-гиты», «Пранаи-гиты», «Гопи-гиты», «Югала-гиты» и, наконец, «Брамара-гиты», составляют смысл десятой песни «Шримад-Бхагаватам».
Тот, кто хочет понять смысл того, что Шукадева Госвами объясняет здесь, в десятой песне, должен понять не просто эти пять песен пастушек Вриндавана, но и прогрессию эмоций, которая заложена в этих песнях.
Вся десятая песня «Шримад-Бхагаватам» — это описание Кришны как личности и наших возможностей вступить с Ним в необычайно близкие отношения, основанные на искренней взаимной любви.
И любовь — это при всей легкости, с которой мы произносим это тяжелое слово, развивается не сразу. Скоро сказка сказывается, не скоро дело делается.
Развитие любви через огонь разлуки
Настоящая любовь — недешевая вещь.
И даже в случае с гопи, которые родились с этой любовью к Кришне, которые не знали ничего, кроме Кришны, которые дышали Кришной, видели Его во сне, видели Его в каждом камне с самого первого дня своего существования, — даже в их случае эта любовь, как описывает ее Шрила Шукадева Госвами, для нас с вами
проходила через определенные стадии, которые знатоки расы сравнивают с увариванием сахарного сиропа или сока сахарного тростника, или, так как мы в Бенгалии, то сока финиковой пальмы.
Те из вас, кто видел этот процесс — мне довелось его наблюдать, — когда в большой поднос наливают этот жидкий поначалу сок и начинают разжигать под ним огонь, видят, как практически на глазах этот сироп по мере того, как вода испаряется из него, становится густым, густым, густым, густым, густым, гуси, гуси, и движущие силы этого сгущения, которое происходит в случае с сахарным сиропом или сахарным соком.
Является огонь, разожженный под этим подносом. И точно так же движущей силой, которая помогает сгустить наши чувства и сделать их, довести их до определенной степени густоты, является ощущение разлуки,
которое очень часто сравнивается с огнем, разлука,
которую мы на нашем уровне даже, может быть, еще и не чувствуем вовсе. По мере того, как она становится все глубже и глубже, и глубже, разлука, которая доступна нам, людям, оказавшимся здесь, в материальном мире, и поистине разлученным с Кришной благодаря жесткой оболочке ложного эго, которое отделяет нас от Бога.
Это разлука по мере того, как мы начинаем понимать, что мы разлучены с тем, кто нужен нам больше всего. Пусть сначала именно эта разлука является движущей силой духовного развития.
До тех пор, пока человек не ощутил хотя бы тень, разлуки с Кришной, не может быть речи ни о каком духовном развитии.
Так вот, даже Гопи, как объясняет Шукадева Госвами проходили в своей любви к Кришне через определенные неизбежные стадии. Что же говорить о нас с вами. Гопи родились с этой любовью к Кришне.
И шраддха-бхава, естественная и очень возвышенная любовь к Кришне, заложена в них, они созданы из нее, она прошита в них, но несмотря на то, что мы с самого своего детства не плачем от разлуки с Кришной,
У нас есть эта невероятная удача, благодаря Шукадеве Госвами, объяснившем все это в Шримад-Бхагаватам, благодаря Чайтанье Махапрабху, сделавшему все эти эмоции доступными людям Кали-Юги, и благодаря Шриле Прабхупаде, который принес все это совершенно незаслуживающим того душам западного мира, мы также можем проделать этот путь.
Этот длинный путь, этот путь не короткий, любой, кто пытается укоротить его в конце концов обманывает сам себя. Мы должны хорошо понимать, где я и где Гопи, и где любовь Гопи.
Вы должны очень хорошо и отчетливо понимать, я нахожусь сейчас на этом месте, но если я встану на этот путь, на этот путь естественного развития, раги или привязанности к Кришне, склонность которой заложена во мне.
В этом смысле мы не отличаемся от Гопи. Разница только в силе проявленности этой склонности, но склонность это и есть. Мы заслуживаем того, чтобы по самой своей природе, чтобы в конце концов оказаться там.
Не то что заслуживаем, по милости Господа Чайтаньи мы заслуживаем, что само по себе является оксюмороном, противоречием, потому что милость по определению незаслуженная.
Но по милости Господа Чайтаньи у нас появилась заслуга, Его милость стала нашей заслугой. Его милость стала нашим, стала нашим преимуществом, и мы будем последними глупцами, последними идиотами, если мы не воспользуемся
Роль Уддхавы в понимании Бхрамара-гиты
этим, у нас есть эта возможность, но для того, чтобы этой возможностью воспользоваться, мы должны идти
по стопам великих преданных, таких, как Уддхава, не случайно Уддхава здесь, в описании этой самой отчаянной и самой глубокой песни, содержащейся в десятой песне Шримад-Бхагаватам, является свидетелем.
Шукадева Госвами, в отличие, скажем, от Вену-гиты, которую он прямо показывает нам, которую он открывает нам прямо, без посредничества, кого бы то ни было, кто
является свидетелем этой песни Гопи? В случае с Бхрамара-гитой Шрилы Шукадевы Госвами вводит между Гопи и нами, его читателями, его слушателями, посредника в образе Уддхавы, чтобы мы научились, глядя на Уддхаву, правильно понимать, как нужно воспринимать все то, что он показывает нам.
Потому что соблазн другого восприятия, непосредственного восприятия, будет заключаться в том, что услышав эти удивительные исполненные сарказмом гнева, боли, ревности, отчаяния, и в конце концов крайнего бесконечного смирения. Услышав все эти слова, пронизанные этими эмоциями, вообразим, что мы сами способны к тому же самому.
Поэтому очень важным действующим лицом
Брамара-гиты, который позволяет нам понять, как нужно понимать Брамара-гиту, является Уддхава и особенно последние стихи этой главы, в которых Уддхава описывает свое отношение к Враджа-нанда Враджа-стри, к женщинам страны махараджананды, к женщинам земли Мухараджананды,
где Удхава не претендует на то, что он возвышеннейший преданный Господа, чья медитация на Господа была настолько интенсивной, что даже Гопи поначалу, в течение первого мгновения, подумали, что это Кришна.
А кто-то говорит, что они никогда не могли спутать его с Кришной. Неважно.
Суть заключается в том, что медитация Удхавы была настолько сильной, что он был как две капли воды похож на Кришну. Что он стал таким же прекрасным, как Кришна. Прауду рассказывает, что он, рожденный в Мадья Прадеше,
далеко от Вриндавана, он родился с кожей светлого цвета. Он был светлокожей, но в какой-то момент болезнь разлуки с Кришной, в момент его подросткового возраста, в подростковый период, его сгущающаяся
медитация на Кришну стала такой сильной, что его родственники очень обеспокоились о состоянии его здоровья. Они думали, что он умрет. И в этот момент произошел поразительный перелом или поразительная трансформация.
Произошла с ним, когда он из человека с кожей светлой превратился в смуглокожего юношу, как две капли воды, похожего на Кришну.
Так вот, это Удхава. Удхава, чья любовь к Кришне не ставится никем под сомнение из всех ядовов. Он тот, кто сильнее всех любит Кришну.
Даже этот Удхава, ближайший спутник Кришны, его наперстник, тот, кому Кришна, единственный, кому Кришна мог открывать свое сердце в Мадхуре, если не считать Рохини Деви, тот, кому Кришна мог показывать свои слезы, которые сами текли у него из глаз перед всеми
остальными ядовами, включая Деваки и Васудеву, Кришна никогда не демонстрировал этих слез.
Так вот, это Удхава. Издалека говорит: дай мне Бог когда-нибудь стать травинкой во Вриндаване, которая может, могут случайно коснуться стопы гопи, бегущих на свидание к Кришне. И когда их стопы коснутся меня, тогда только какая-то тень их эмоций перейдет в мое сердце.
Опасность сахаджиизма и значение смирения
Почему это очень важно с самого начала понять?
Потому что еще раз - соблазн, который подстерегает нас, когда мы читаем все эти описания. Этот соблазн сахаджиизма заключается в том, что мы вообразим, что я уже могу нечто подобное испытать. Да. Я заслуживаю того, чтобы это испытать.
Если бы это утверждение было неправильно, то тогда слова Рупы Госвами были бы ложными. Анарпета-чарим чираткарунад аватирнад калау
Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать нам эту уттама-бхакти, эту сияющую уттама-удджвала-расу, эту сияющую любовь гопи, именно она, любовь, украшенная всеми необычайными признаками
трансцендентного экстаза, именно ее Господь Чайтанья принес, принес для нас - для каждого из нас.
Каждый из нас имеет право на это, но прежде чем мы сможем реализовать это право, мы должны доказать, что мы действительно хотим понять это не дешевым образом.
Что мы действительно понимаем, что все то, о чем написано здесь, и прежде всего в этой самой удивительной главе Шримад-Бхагаватам. Что всё это сначала надо воспринять с необычайным невероятным почтением и благоговением.
Без наглости. Наглость — это самое ужасное качество, которое может разрушить любые отношения, когда
мы пытаемся претендовать на что-то, нагло претендовать, предъявлять свои права на что-то, то другой человек безусловно закроется от нас, или может быть что-то, просто чтобы мы отвязались.
Сахаджия — это попытка нагло отобрать чувства гопи.
Поэтому Уддхава здесь показывает нам, как, отойдя на некоторое расстояние от этого, с некоторой дистанцией, на которой мы можем проявить свое благоговение, мы должны взирать на это и пытаться понять
пытаться понять, какие чувства бушуют в сердце Шримати Радхарани, поющей эту песню шмелю, поющей эту песню брамаре, посланцу, залетевшему во Вриндаван.
С самого начала хотелось сказать это, чтобы мы не совершили эту ошибку, чтобы мы не проявляли наглости в своих отношениях с Кришной. Крайнее смирение - это необходимое, пусть недостаточное,
но необходимое условие для того, чтобы хотя бы какой-то реальный духовный опыт открылся нам. И когда мы берем в руки четки, когда мы начинаем повторять святое имя, когда мы открываем рот для того, чтобы говорить о Кришне, крайнее смирение является этим самым необходимым условием, чтобы наши слова, будь то мантра Харе Кришна или слова, описывающие, прославляющие Кришну, были наполнены чем-то настоящим.
В противном случае это будет всего лишь навсего пустой звук, который исходит из нашего оскверненного гордыней рта, сходит с нашего оскверненного гордыни языка.
По сути дела, все то, что мы будем делать в этом состоянии, в этом случае, будет всего лишь навсего проявлением нашей гордыни. Я повторяю Харе Кришна-мантру. Почему? Потому что я такой великий.
Я лучше всех повторяю Харе Кришна-мантру. Я рассказываю о Кришне, у меня есть право рассказывать о возвышенных чувствах гопи. Почему? Потому что я...
Эта травинка, ниже которой я должен стать, почему-то взлетела в небо. Видимо, в силу того, что ее срубили с корня, и она летает и не знает куда. Должен стать ниже травинки. Санатана Госвами говорит об этом. Кто я такой?
Дай мне Бог когда-нибудь стать этой травинкой во Вриндаване. Не говорит он о том, что...
Два месяца он прожил во Вриндаване. Два месяца он каждый день общался с Гопи. Два месяца Гопи водили его по разным местам Вриндавана. Это была первая Парикрама по Вриндавану.
И оказываясь, в каждом месте они рассказывали ему, что происходило тут.
Два месяца Уддхава жил там, Кришна послал его во Вриндаван, чтобы он понял, что такое настоящая любовь, потому что он увидел в нем маленькую искорку гордыни.
И мы, когда мы сталкиваемся с этими описаниями, должны точно так же с этой позицией ничтожной маленькой Дживы, с благоговением попытаться понять, какой же пожар бушует в сердце пастушек
Вриндавана и Шримати Радхарани, которые произносят эти стихи. Тогда только что-то действительно стронется с места. В противном случае чтение этих стихов только разожжет огонь гордыни в нас, не огонь разлуки.
Есть огонь разлуки, есть огонь гордыни. На огне гордыни можно борщ сварить. Может быть. Чтобы уварить рагу, чтобы сгустить рагу, нужен огонь разлуки. И путь, который принес Господь Чайтанья, это путь сгущения раги.
Но для этого вначале мы должны раскаяться. Нама-кари баху дани джи-сарва-шактис татра арпита квала и тадриши сама-карпанам апи дур даивам идриши маха-нирага на анурага, у меня нет никакой анураги.
У меня нет ни то что своей раги, ни то что своей привязанности. У меня нет анураги, даже той раги, которая есть у кого-то еще.
Я смотрю на кого-то, я вижу, у него есть рага, а у меня нет раги. Не отражается она в моем сердце. Дурдаева. Почему? Потому что мне не повезло, потому что я соприкасаюсь с этим.
Я живу здесь, в святой дхаме. Я каждый день прихожу к Божествам.
У меня есть возможность слушать о Кришне и читать «Шримад-Бхагаватам». Я встречаюсь со святыми людьми, а ха-ла джанани анурага, у меня сейчас в сердце ничего нет. Это проблеск разлуки, когда я понимаю,
что я сейчас настолько далеко от Кришны, что у меня ничего нет, что мое сердце пустое с этого момента может начаться сгущение моей привязанности к Кришне.
Встреча Уддхавы с Нандой и Яшодой
Это отчаяние и раскаяние, которое выражено во втором стихе «Шикшаштаки». То самое начало, та самая отправная точка, с которой мы должны начинать свое путешествие в страну любви, иначе мы никогда не дойдем до нее. Нас просто пограничники не пустят.
Визы никто не выдаст, никто не разрешит нам оказаться в этом волшебном царстве.
Поэтому, объясняя стихи «Брамара-гиты», мы должны становиться на позицию Уддхавы и пытаться услышать эти стихи, как услышал их Уддхава. Мы прочитали с вами 46-ю главу, в которой Уддхава столкнулся с невероятной, невмещающейся в его понимание ватсалья-бхавой Нанды Махараджи и Яшоды. И в этом случае, когда Уддхава слушал это, когда он видел бесконечные потоки слез, лившиеся из глаз Нанды, когда он видел посеревшее от разлуки с Кришной лицо Яшоды, когда он увидел ее, от которой остался один скелет, когда он увидел эту женщину с полоумными горящими глазами, которая сидела в углу и смотрела в одну точку, когда он увидел все это, он еще пытался как-то выполнять свою миссию.
Потому что он по наивности своей подумал: что моя миссия в том, чтобы.
О, моя миссия в том, чтобы, отправившись во Вриндаван, утешить обитателей Вриндавана, он всерьез подумал, что именно эту миссию поручил Кришна, преисполненный гордости, как любой человек, которого озадачивают очень большой, очень серьезной миссии.
Он прибыл во Вриндаван, но очень скоро его представление о себе и своей способности сделать что-то. И можешь представить себе, что пока он ехал во Вриндаван, он думал о том, как он сейчас приедет, и всех успокоит.
И скажет: не волнуйтесь, Кришна вернется, Кришна думает от вас, Кришна вас любит, и все сказали, Кришна, Кришна, вас любят. Кичай. Удова, кичай.
Когда он увидел безутешного Нанду Махараджу, когда он увидел Яшоду, он еще пытался их успокаивать. Он приводил разные аргументы, он пытался было.
Вывести их из этого состояния любви к Кришне, сказав, что Кришна — Бог, что Кришна — Параматма в сердце всех живых существ, чего вы вообще о нем сокрушаетесь, все в порядке, он тут с вами, и так в вашем сердце.
Он понял за эту ночь, что ничего он сделать не может. Что любовь, ватсалья-бхава, ватсалья-раса Нанды Махараджи Ешоды находится далеко за пределами его способности успокоить их. А он был величайшим.
На такой логике, он непосредственно личный ученик самого Брихаспати, уж кто-кто, а Удова-то знал, как общаться с людьми.
Удова-то знал, каким образом почувствовать другого человека, каким образом откликнуться на чувства другого человека, даже он ничего сделать не мог. Потому что, когда мы сталкиваемся с чужим горем, с чужой болью,
сначала надо принять эту боль, это горе. Сначала надо как бы встать на один уровень с этим человеком, и потом начать постепенно, постепенно выводить его оттуда. Он знал это.
Он знал эту самую сложную науку этики, не только логику он знал. Часто очень люди пытаются логикой утешать других людей. Логикой можно ранить другого человека. Логикой невозможно утешить другого человека.
Уддава знал всё это. И предыдущая глава, она подробно описывает это.
Значение времени брахма-мухурта в практике
Как Уддава пытался разными способами вывести Нанду Махараджу из этого его состояния слез, и в конце концов понял и сказал: ничего я сделать не могу, плачьте себе, вы самые счастливые, когда вы плачете.
Но когда на следующую утро Уддава столкнулся с гопи, когда он, как Шрила Джива Госвами описывает это: когда настала брахма-мухурта, Шрила Джива Госвами очень интересно говорит, когда в течение ночи шли эти разговоры между Уддхавой и Нанда Махараджей.
Потом настала брахма-мухурта, в «Гопала-чампу» Джива Госвами говорит, что Уддхава понял, что Верховная Личность Бога в образе брахма-мухурты пришла к нему.
Джива Госвами хочет сказать нам очень важную вещь: что вставать надо в брахма-мухурту.
И в брахма-мухурту надо начинать исполнять свои духовные обязанности, потому что это то время, когда вероятность того, что мы встретимся с Богом, самая большая.
Это особое время, особая мухурта среди всех мухурт на протяжении дня, которую специально — это духовная мухурта, духовный момент времени, в который мы должны начинать свою духовную практику, свою медитацию.
И Уддхава в эту самую брахма-мухурту поспешил для того, чтобы совершить омовение и прочитать гаятри-мантры.
Гаятри-мантра — это самая важная часть ежедневных обязанностей человека, по крайней мере, человека ведической культуры. Сейчас сложно говорить о людях, потому что непонятно, какие самые важные обязанности у людей.
Но люди ведической культуры — они знали: я должен начинать свой день с медитации на гаятри-мантру. Это особая, очень, ну скажем так, очень сложная процедура.
Это не то, что можно видеть в наших храмах, когда вся гаятри- мантра заключается в том, чтобы за две минуты все мантры прочтены. Человек должен сначала прийти в нужное состояние, должен сделать пранаяму, должен успокоить свой ум в этом состоянии и погрузиться в медитацию.
Обычно эта процедура занимает где-то полчаса, не меньше, у людей, опять же, знающих, как это делать. Когда Уддхава, совершив омовение в Ямуне и сделав, исполнив свой долг, выполнив свой долг, прочитав гаятри-мантры, которые дал ему сам Брихаспати,
Встреча Уддхавы с гопи на Ямуне
оставался там, вдруг он увидел пастушек, сгрудившихся вокруг него, когда он вышел из своей медитации, — пастушек, пришедших на берег Ямуны за водой.
И пришли они на берег Ямуны за водой не для того, чтобы исполнить свои домашние обязанности: домашних обязанностей у них не было.
Как они говорят здесь о себе, как сама Радхарани говорит здесь о себе, о своих подругах: о гопи, нас, лишившихся дома, нас, ушедших из дома, нас бездомных, —
они пришли за водой для того, чтобы... Для чего они пришли за водой?
Для того, чтобы погасить огонь, который пылал в сердце Шримати Радхарани. Для этого они пришли за водой из Ямуны. Она находившаяся на грани жизни и смерти, ближе к смерти, чем к жизни, в течение всего этого времени разлуки с Кришной,
Они знали, что когда они начнут выливать на нее эту воду, то эта вода закипит. Как когда мы бросаем какие-то капли на раскаленную сковородку. Огонь, который бушевал в ее сердце, был таким горячим, что все плавилось вокруг.
Они пришли за этой водой, и они увидели кого-то, кто поразительным образом напоминал Кришну? Как я уже говорил, Джива Госвами говорит на какой-то миг, они подумали, может быть, это Кришна. Ну, тот же самый миг они поняли.
Нет, это не Кришна, это кто-то, как две капли воды, похожий на Кришну. И ачарьи объясняют, что гопи видели Кришну везде. Они путали Тамал с Кришной. Тамал, который отдаленно по цвету напоминает Кришну.
Дерево тамал они путали с Кришной, но Удхаву они не перепутали с Кришной. Почему? Потому что если бы они Удхаву перепутали с Кришной, они бы изменили Кришне. С тамалом Кришне изменить нельзя.
Если бы тень тех же самых чувств, которые они испытывают к Кришне, коснулась их сердца по отношению к Удхаве, то тогда бы их целомудрие было нарушено.
Да, они видели в безумии своей любви Кришну всюду, но когда они увидели Удхаву, они поняли, что это Удхава, что это кто-то, кто очень близок Кришне. Это кто-то, кто постоянно думает о Кришне, это кто-то, кто любит Кришну.
И обращаясь к Нему, они сказали, от твоего тела исходит по аромату, который исходит от твоего тела, мы знаем, что ты близко общаешься с Кришной.
Мы можем понять, что ты Его друг, Его посланник, они отвели Его в уединенное место, Удхава-кьяре стали задавать ему какие-то вопросы, и в конце концов Удхава увидел эту пастушку, которая находилась на грани жизни и смерти,
и Удхава понял, что это Радика, Шримати Радхарани сама, и в этот момент прилетел большой черный шмель и стал ввиться вокруг Шримати Радхарани, вокруг ее стоп, от которых исходило благоухание лотоса удовольствия
пастушек, исхудавших, выплакавших свои глаза, Джива Госвами говорит, что пастушки своим внешним видом напоминали погасший костер. Как когда горит очень большой костер, и в конце концов он гаснет. Внутри пылают угли, но на поверхности лежит пепел идет дым, и огня нет.
И Удхава увидел этих побледневших, посеревших, утративших свой блеск и свое сияние девушек с выплаканными глазами, и только по огню, который горел в их глазах, по этому самому огню вирахи, вираха нале он мог понять, что происходит в их сердце до какой-то степени.
Они столпились вокруг него, они стали задавать ему вопросы. Они поняли, что это послание Кришне, послание Кришны.
И в этот момент шмель подлетел, и когда этот шмель подлетел и стал биться вокруг Шимати Радхарани, она стала отчитывать его.
Разновидности читра-джалпы в Бхрамара-гите
Мы читаем с вами третий стих - Брамара Гиты, третье излияние ее сердца, и эти десять стихов Брамара-гиты составляют то, что Шрила Рупа Госвами называет читра-джалпой.
Он объясняет в самом начале, в 14-й главе «Удджвала-ниламани»,
которые комментаторы цитируют здесь, что читра-джалпа — это безумные, продиктованные самыми разными эмоциями слова, обращенные не к своему возлюбленному, но к кому-то, кто близко связан с возлюбленным.
Обращенные к посланцу, который пришел от имени возлюбленного.
Этот читра-джалпа, читра значит разнообразный, читра значит цветной, пестрый, читра-джалпа — эти слова порой бессвязные, которые призваны просто, через которые Шримати Радхарани или гопи выплескивают свои эмоции.
Это читра-джалпа, эти пестрые, разноцветные, украшенные бесконечно красивыми эмоциями словами, они делятся на 10 категорий.
Шрила Рупа Госвами описывает их, Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет их в «Чайтанья- чаритамрите».
Начиная с проджалпы, и пожалуйста, не думайте, что вы уже на уровне праджалпы от того, что вы слушаете проджалпу, повторяете. Под праджалпой имеется в виду нечто совсем другое. Праджалпа, париджалпа.
И здесь этот третий стих — виджалпа, есть аваджалпа и так далее. Все эти десять вариантов, десять вариантов Эмоций,
каждая из которых на самом деле не является какой-то однородной эмоцией, но есть драгоценный камень сплава разных эмоций. Как почему бриллианты считаются самыми лучшими, самыми удивительными драгоценными камнями.
Изумруд красный, сори. Изумруд зеленый, сапфир синий, рубин красный. А бриллиант какой? Бриллиант излучает самые различные цвета, и поэтому он ценится больше всего. Бриллиант переливается разными цветами.
И точно так же каждый из этих стихов — это такой бриллиант, который переливается разными эмоциональными оттенками, и Удхава,
слушая эту речь Шримати Радхарани, обращенную к шмелю, и она с самого начала говорит: о, ты посланец — ты посланец этого пьяницы, этого распутника, этого ветреного человека, который ушел куда-то и покинул нас.
Она обращается к шмелю, но Удхава понимает, к кому она обращается? Кто посланец этого ветреника, который покинул пастушек во Вриндаване? Удхава.
Шримати Радхарани смотрит на шмеля, обращается к шмелю в этом своем безумии любви. Удхава слушает и понимает, что эти слова обращены к нему в том числе.
Он понимает, что она пытается пристыдить его, и что она ругает Кришну и ругает Его в том числе.
Подробный разбор третьего стиха Бхрамара-гиты
Удхава слушает все это. И давайте попытаемся прочитать этот стих или услышать этот стих ушами Удхавы. Что Удхава слышит?
Благодаря комментариям, которые написаны к этому стиху, мы можем до какой-то степени понять тот гнев и ту боль, которая вылилась через этот стих. «Адвипатим». Тим почему?
Иха здесь Шримати Радхарани упрекает Удхаву в образе шмеля или шмеля, в котором она видит посланца Кришны, она упрекает его в полной неуместности того, что он пришел.
Удхава ехал туда с ощущением того, что он сейчас совершит великое дело и окажет великое благодеяние всем обитателям Вриндавана.
Шримати Радхарани, глядя на шмеля, говорит: зачем ты сюда приехал вообще? Только травить наше сердце. Сам твой приезд неуместен. «Кимиха, зачем здесь?» «Баху шадангри, гаяси», почему ты здесь так много поешь?
Чего ты распелся тут? Так по-простому, если переводить этот стих.
Она отогнала в предыдущем, произнося предыдущий стих, шмеля, но шмель упрямо, назойливо, стал вид вокруг нее, и зажужжал очень громко. И она восприняла это жужжание шмеля как назойливую песню. И она говорит: что ты тут распелся, что ты тут делаешь?
Шрила Джива Госвами объясняет. Он говорит, что как собака иногда неуместно лает в силу ее глупости полной, собака начинает лаять, и хозяин, чтобы она замолкнула, начинает бить ее.
Этот стих, который произносит Мать Дхарани — эта палка, которая бьет разлаившуюся собаку. Что ты разжужжался тут? Что ты тут поешь? Шадангри, она называет его шестилапой. Шадангри. Тот, у кого шесть лап.
И все ачарьи объясняют, что смысл того, что он обращается к шмелю — ни бхрамара, ни как-то еще там можно по-разному на санскрите его назвать — обращается к шмелю шестилапым в том, что у животных четыре лапы. И если можно представить себе, насколько туп тот, у кого шесть ног.
Когда две ноги — это признак того, что есть интеллект, когда кто-то ходит на четырех лапах — это значит, что никакого ума нет. Если кто-то на шести ползает, ну, он как минимум в полтора раза тупее, чем любое животное.
Она по сути дела называет Уддхаву. Таким образом. Шадангри. Тимбаха баху шадангри Гаяси. Баху гаяси, ты че тут так много поешь? Че тут распелся? Шадангри, шестилапый. Почему? Почему она ругает Уддхаву?
Потому что о ком ты поешь? Яду-нам-пати. Ты поешь о повелителе Яду. Ты пришел оттуда из Матхуры, и ты здесь начинаешь нам петь о нем, а нам не интересно о нем слушать.
Если бы ты действительно хотел проявить по отношению к нам милость, ты бы привел Его.
Зачем ты явился сам сюда? И начинаешь нам о нем рассказывать, как ему там хорошо, и как он там живет в этой Матхуре, как он там ходит по разным домам, по принцессам рода Яду, яду-нам-пати. Твоя песня неуместна здесь.
Она обвиняет его именно в этом: в том, что ты делаешь что-то не там, где нужно, не перед теми, перед кем нужно. Она говорит: агратаха на, ты делаешь это перед нами.
Ладно бы, хорошо, если бы ты делал это перед кем-то другим, я бы это понял. Если бы ты пришел перед кем-то другим и начал прославлять повелителя Яду, хорошо, я бы поняла это.
Но ты делаешь это в неправильном месте, перед не теми людьми, перед которыми это нужно делать, и в неуместное время, не в то время.
Мы знаем эту тройственную формулу, место, время и человек, перед которым мы это делаем или к которому мы обращаемся, она говорит этому изощренному, искуснейшему дипломату, который изучал нити
шастру под руководством самого Брихаспати, что он вести себя не умеет, что ты полностью абсолютно неуместен здесь.
И то, что ты делаешь неуместно, ты выбрал неправильное время, ни тех людей, перед которыми ты это делаешь, ни то место, в котором это нужно делать.
Кимиха баху са а агриханам, перед кем ты это делаешь, перед нами бездомными. Ты сейчас пришел перед нами, лишившимися дома. Мы покинули свои дома. И чего ты хочешь? Чего ты от нас хочешь?
Мы тебе даже милостыни не сможем подать. Мы сами нищие. На что ты рассчитываешь, прославляя перед нами этого повелителя яду? Ты, наверное, рассчитываешь на то, как все певцы рассчитывают на какое-то вознаграждение.
Ты хочешь, чтобы мы тебе что-то дали. Агриханам. Нам нечего тебе дать, кроме палки, которую мы тебе сейчас дадим.
Агратаханах, перед нами, Пуранам, что ты поешь, Пуранам, что ты перед нами поешь? А ты поешь перед нами, если Уддхава скажет или шмель ответит: Шримати Радхарани, что я пришел? Я пою не Яду пойти, я пришел, чтобы воспеть ваши отношения с Кришной.
Ты неправильно понимаешь мое жужжание, в моем жужжании. И на самом деле, как иногда преданные, когда они повторяют мантру, кажутся, все они жужжат.
Я помню, я однажды мантру повторял в метро. И мне казалось, что никто ничего не слышит. До тех пор, пока женщина, которая стояла рядом со мной, сказала: не жужжите над ухом. Надо жужжать.
А я мантру повторяю. Если шмелет, который жужжит, скажет: ты неправильно поняла мое жужжание, я не о том жужжу, я не прославляю повелителя Яду, того, кто живет в Матхуре, я прославляю Кришну, который был здесь, во Врадже, — она говорит здесь: пуранам.
Все то, что ты рассказываешь нам здесь, это все уже давно, тела давно минувших дней. Этого нет никакого смысла. Что ты нам об этом говоришь? Какой смысл, если все это уже в далеком прошлом - пораном?
По-разному можно объяснять это слово, пуранам комментаторы дают некоторые объяснения этого, но на самом деле, настоящий смысл — ты рассказываешь нам эту пурану, то есть истории давно прошедших дней которые не имеют никакого отношения к нам теперь он там, он в Матхуре, он наслаждается там с другими, какой смысл нам рассказывать о том, что было с нами?
И с другой стороны, другое объяснение этого слова тоже очень важное.
Тем удивителен санскрит и тем удивительна поэзия на санскрите. Потому что Кавикарнапура объясняет, что поэзия только тогда становится поэзией, когда каждое слово наполняется разными смыслами.
Когда слова однозначны, когда слова плоские, то это не поэзия. Или третлесортная поэзия. Зарифмованные какие-то плоскости, какие-то тривиальные штуки.
Поэзия только тогда становится поэзией, когда у каждого человека каждое слово отзывается огромным количеством оттенков, подобно тому, как мы ударяем в колокол.
Этот колокол после того, как основной звук прозвучал от колокола с его объемным звуком начинают распространяться в разные стороны волны обертонов, поэзия состоит из обертонов. Для нее не важен главный смысл, для нее важны именно эти обертоны или эти намеки, которые в этих словах можно услышать и прочитать.
Поэтому другой смысл слова Пурана, Шрила Джива Госвами объясняет это, другой смысл слова Пурана, также как Кришна.
В Махабхарате объясняется, что Криш значит тот, кто, значит, бытие, а на — значит притягательное бытие. На — значит нектар. Пурана, пура — значит полный. На — значит нектар.
И здесь Шримати Радхарани произносит это слово Пурана в другом смысле. смысле. По одному, первому смыслу,
Пурана значит: ты нам рассказываешь что-то, что мы не хотим слышать, мы уже тысячу раз это слышали, и это все не имеет к нам никакого отношения. Мы хотим забыть об этом.
Одновременно с этим она говорит: Пурана — эти слова, эти рассказы полны нектара, пурана — полны этого блаженства, потому что они так или иначе связаны с Кришной.
И она его ругает и в то же самое время говорит: нет, нет, продолжай петь, продолжай петь свои песни.
Ты баху гайси, баху гайси — значит, назовем, поешь. Значит, я отмахиваюсь от тебя, ты снова приходишь ко мне и снова начинаешь петь, и снова травишь мою душу.
Пуранам значит, что рассказывая об этом нектаре, ты еще больше делаешь наше горе, потому что мы знаем, что мы лишились этого нектара. Ты рассказываешь нам об этом. Напоминаешь нам об этом.
Проявление гнева и сарказма Радхарани
И в результате этого ты только еще больше расстравляешь наше сердце. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур и Джива Госвами объясняют, что в первых двух строках
этого стиха, который мы сейчас прочитали, ями ха баху, шадан грига яси, твам ядунам, адипатинам, агрихананам, аграто, проявлены горе Шримати Радхарани, ее гордость, гнев и гордость, гнев и гордость.
Это две эмоции, сплав из двух эмоций. Гнев оскорбленного человека, человека оскорбленного в самых лучших, в самых тонких своих чувствах и гордость звучат там.
И когда этот гнев и гордость выходят с ее уст в этих двух строках, то приходит черед сарказма, приходит черед презрению. Как здесь говорится, что.
Катакша-юкти-виджалпа — эмоция, или разновидность читра-джалпы, которая описана в этом стихе, в третьем стихе Бхрамара-гиты, это разновидность джалпы.
Ведь джалпа — она выражает очень большое презрение. Это презрение заключается в том, что человек даже не смотрит напрямую
на того, кому он обращает речь, он смотрит искоса, катакша- уктир, он. Он произносит слова, но при этом он отворачивается и только краем глаза смотрит на человека и снова отворачивается.
Точно так же, как Радхарани, Уддхава находится где-то там. Она даже не смотрит на него, но она адресует то, что она говорит ему.
И это катакша-уктир, презрение или сарказм, проявлены в двух следующих строках этого стиха. Выговорив свою оскорбленную гордость, задетую гордость, всё то, что у нее есть, и выговорив свой гнев, она говорит: «Виджайа-сакха- гита-там-та-прасанга». Виджайа-сакхакинам. Гайа-там.
То, что ты сейчас поешь здесь, сейчас, гайа-там, тебе бы лучше петь не перед нами, а перед виджайа-сакхакинам. Перед этими подругами виджайа-сакхи. Виджайа-сакха значит Кришна.
И у виджайа-сакхи, у этого слова есть несколько значений. Первое очевидное значение — это то, что виджайа — сам Кришна. Почему Кришну называют Виджайа? Потому что он одерживает победы.
Виджай-саха — друг, который одерживает победы. Над кем этот друг одержал победы? Над своими подругами, ясное дело. Речь идет о любовных победах.
Этот друг Виджая-саха, этот триумфатор, который побеждает, завоевывает сердце одной женщины за другой.
Она говорит: «Не пойти ли тебе лучше куда-нибудь в другое место, не попеть ли тебе твоей песни в другом месте, там, где находятся только что эти подруги друга, который только что одержал над ними победу.
Мы знаем все женщины, над которыми какой-то мужчина одержал победу. Они очень счастливы, что за ними одержали победу. Виджая-сахасакинам? Перед ними тебе нужно это петь. Виджая-сака. В этом слове «виджая» — жало ее сарказма.
Да, он ветреник, он одерживает победу. Одну победу за другую, ему ничего не стоит победить какую-то простодушную женщину. Ну иди, пой перед ними, они оценят это. Гая тат-прасангам.
Рассказывай об этом, тат-прасангам, рассказывай о нем им. Почему? Почему? Потому что кшапита-руджах.
Потому что та боль, которая была в их сердце, руджа, руджа значит огонь, огонь разлуки, кшапита, благодаря тому, что он одержал над ними победу, эта боль утихла, и они сейчас могут оценить твое искусство певческое.
Ты тут распелся, рулады какие-то из тебя льются, иди попой им, они оценят твои рулады по достоинству, потому что у них не бушует тот огонь гнева и боли в сердце. А меня твое пение тронуть не может сейчас.
Я не для этого тут. Меня твое пение, твои льстивые слова, которые ты тут пытаешься сказать, они не могут меня успокоить. Иди к ним, они оценят по достоинству твое искусство.
И результатам этого ты они колпаят ищем, они дадут тебе того, чего ты хочешь. А чего ты хочешь, понятно, чего ты хочешь. Что все эти певцы хотят?
Они хотят, милостыню просишь, дадут тебе от щедрот своих. Ты найдешь в них хорошую аудиторию. Не нужно передо мной тут выворачиваться наизнанку. Я тебе все равно ничего не дам, я бездомная. А они тебе могут тебя щедро вознаградить.
Иди туда. Коль ты таишь там? Ты чего-то хочешь, ты корыстный. Ты пришел не сам по себе, она обращается к Уддхаве. Ты на самом деле чего-то хочешь. Зачем ты пришел сюда? Ни к тем ты пришел. Не к тому, кому нужно ты пришел.
Иди кому-то еще. О, Иштага, Иштага, иди к ним, к его возлюбленным, к тем, кого Он желает, к тем, кого Он хочет.
В этом смысл этого стиха: Ачари дают всего лишь некие намеки для того, чтобы мы снова и снова могли вслед за этим повторять.
Молитва Уддхавы стопам пастушек Вриндавана
И Уддхава в течение этих двух месяцев снова и снова вспоминал эти стихи. Снова и снова он возвращался памятью к этому моменту,
когда Шримати Радхарани ругала его и ругала Кришну, и когда он видел, какой чистоты достигла ее любовь, какой пронзительной, бесконечной, звенящей чистоты достигла любовь ее сердце.
Поэтому в конце концов Уддхава произносит этот стих. Ванде на вража-стринам. Я молюсь, я молюсь у стоп.
Нанда-вража-стринам. Стоп женщин этой страны, любви, Нанда-враджо, этого бесконечного простора, в котором царит радость. Врадж значит нечто бесконечное, врадж значит обширные просторы, качелья какие-то.
Нанда-врадж, Нанда-врадж — это земля, в которой царит любовь. Ванде на вража-стринам. Я могу только молиться им. Почему?
Пада-ренум абхикшнáм шаха. Даже не им, ни Ванду не нанду вража, я молюсь не им, я молюсь пыли с их лотосных стоп. Пада-ренум абхикшнáм шаха, каждое мгновение.
Ванде на вража-стринам пада-ренум абхикшнáм шаха, тесам хари-катхаут-гитам пунанти бхувана-траям. Когда они начинают громким голосом, в котором звучат слезы, воспевать славу Господа Хари, тесам хари- катхаут-гитам пунанти бхувана-траям.
Это слава или эти слова, исходящие из их уст очищают все три мира. Потому что каждое слово, которое они произносят, исполнено чистоты их чувств к этому Говинде. Говинда эва, килатмана, рудха-бхава.
Эти женщины обрели эту рудха-бхаву, поразительную, чистую любовь к Говинде, который есть ахилатма, которая находится в сердце всех живых существ. И хотя он в сердце, всем наплевать на него.
Но они единственные, кто показывает пример, как нужно относиться к Богу.
И поэтому, когда они начинают петь харикатха-гитам громким голосом о Кришне, пунати бувана-трайах, от этих слов все три мира очищаются, и все люди начинают плакать от счастья и разлуки с Кришной. Спасибо большое.