Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 3

Bhakti Vijnana Goswami · 2020

Chapters

Очищение сознания через Шримад-Бхагаватам

Большое спасибо. Я очень рад снова оказаться в вашем обществе. Сегодня, как раз накануне солнечного затмения, нам необходимо прояснить умы, прояснить свое сознание, и самое главное, что нам нужно сделать, это устранить

У нас есть настоящее эго, и у нас есть ложное эго, как некое покрытие нашего истинного эго, настоящее эго, подобно Солнцу. Но сейчас это Солнце в затмении. Его закрывает наше ложное отождествление.

И на самом деле лучшее, что можно сделать, чтобы избавиться от тлетворного влияния солнечного затмения, это изучение Шримад-Бхагаватам.

Поэтому то, что мы сегодня изучаем Шримад-Бхагаватам, это вполне вполне объективно, адекватно.

Это нужно делать всегда, каждый день нашей жизни, но в особенности сейчас, поскольку из-за ложного представления о себе люди часто совершают серьезные ошибки, и из-за этого очень страдают.

Собственно, это и олицетворяет само явление солнечного затмения, результаты таких ошибок не оставляют человека очень долго.

Поэтому наше сознание пребывает, когда наше сознание пребывает в состоянии забвения или затмения, это очень опасно. Поэтому каждый день нужно стараться очищать свою душу от этого покрытия ложного эго.

Для этого нужно читать Шримад-Бхагаватам, который показывает нам Итак, мы начнем. Я прочту один стих из второй песни Шримад-Бхагаватам. Но сначала давайте прочитаем мантры.

Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Намамо Бхавам намаскаритя Наранам чарва Нашта-праяшу абхадешу Нитьям бхагавата-севаяйа

1пража, 12, 8, 1, 2, 1, 2, 4, 3, 1, 8, 1бини Дус, там сарвабу, тохридаям, мунима то сми, Ясвану Бава Килам, шрути сарамеком, а дядма дипом, ниститам . Окей, соведин. Итак, мы читаем, и пытаемся понять.

Десять тем Шримад-Бхагаватам. Читаем, изучаем 10 лакшан или существенных характеристик этой книги. Сегодня я прочитаю 6 стих из 10 главы 2 песни Шримад-Бхагаватам.

Эта глава называется «Шримад-Бхагаватам отвечает на все вопросы». Нам отмана, саха шакти бихи. Муктир хитван. Я тару пам сварутая на виваститихи. Миродаха.

Свертывание космического проявления, его погружение воплощение поруши Маха-Вишну, в мистический сон, живых существ, вместе с энергиями, освобождение, оставив чуждую форму в изначальной форме, неизменное положение, перевод.

Тогда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Маха-Вишну. Этот процесс называется свертыванием космического проявления.

Обусловленные и освобожденные души

Освобождение - это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела. Комментарий:

Мы уже неоднократно объясняли, что есть два типа живых существ. Большую часть живых существ составляют вечно освобожденные души или нитя-мукты. Однако какая-то часть живых существ являются вечно обусловленными.

Вечно обусловленным душам присуще стремление к господству над материальной природой, поэтому сотворение материального мира преследует одновременно две цели.

Первое — дать возможность обусловленной душе проявить свою склонность господствовать над материальным мирозданием, а вторая — предоставить ей шанс вернуться к Богу.

После свертывания космического проявления большинство обусловленных душ погружаются в бытие личности Бога, Маха-Вишну, пребывающего в мистическом сне, и остаются в этом состоянии вплоть до начала нового циклотворения,

когда они получают возможность воплотиться вновь. Однако те обусловленные души, которые следуют трансцендентному звуку в форме ведических писаний, возвращаются

к Богу, и оставляя обусловленное, грубое и тонкое материальное тело, обретает свое изначальное духовное тело.

Материальное тело обусловленного существа развивается вследствие того, что оно забывает о своих отношениях с Богом.

И на проявленной стадии существования мироздания обусловленные души имеют возможность вернуться в свое изначальное естественное состояние, если обратятся за помощью

к Богу откровенным писаниям, милостиво составленным различными воплощениями Господа. Чтение или слушание трансцендентных Писаний позволяет человеку достичь освобождения уже в обусловленном состоянии материального существования.

Все ведические писания направляют человека на путь преданного служения Личности Бога. И тот, кто утверждается в преданном служении, сразу освобождается от обусловленной жизни.

Причиной существования грубого и тонкого материального тела является невежество обусловленной души. Поэтому как только душа утверждается в преданном служении Господу, она получает

возможность освободиться от своей обусловленности. Преданное служение — трансцендентная привязанность ко Всевышнему, которая является источником всех наслаждений и вкусов.

Поиск расы и источника наслаждений

Шрила Прабхупада именно так переводит слово раса, хуморс, или в русском варианте — все наслаждения, вкусы. Продолжение комментариев.

Все живые существа хотят наслаждаться, но им не ведом изначальный источник всех наслаждений.

Слово «хьюмор», используемое Шрилой Прабхупадой как синоним для расы, в конце концов означает некое эмоциональное переживание, из которого мы состоим. Итак, все мы ищем этих этого опыта.

Мы все хотим пережить эти удовольствия. Итак, все живые существа хотят наслаждаться, но им неведом изначальный источник всех наслаждений.

Сведения об этом содержится в ведических гимнах, которые гласят, что неиссякаемым источником всех наслаждений является личность Бога.

И тот, кому посчастливится узнать об этом из Шримад-Бхагаватам и других трансцендентных писаний, обретет вечное освобождение и займет свое место в царстве Бога.

существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Маха-Вишну, этот процесс называется свертыванием космического проявления.

Освобождение — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела. Ом Вишну-пада кршна-прештхая

бху-тале шримати Бхактиведанта Свами инами назхаре свасти деви горани прачари. Так, сегодня, в этот жаркий день, летний день, мы читаем охлаждающие слова из Шримад-Бхагаватам.

В стихи, которые могут избавить нас от жара материального существования. Все эти слова, само слово Шримад-Бхагаватам,

Шримад означает «прекрасный, великолепный», а Бхагавата означает «книга, рассказанная Богом, книга о Боге, поведанная самим Богом. Иными словами, буквальное значение слова Бхагавата означает то, что связано с Богом.

И книга, и Бог взаимосвязаны по-разному. Это книга о Боге, описывающая Бога. Это книга, напрямую связанная с Богом, или по

Различия Пурва-мимамсы и Уттара-мимамсы

сути, как мы в прошлый раз говорили, это есть его собственная сварупа, это его собственный облик, это сам Бог в форме звука, и третье значение слова Бхагавата — это то, что рассказано самим Богом. Сам Бог рассказал эту книгу, поэтому она называется Бхагавата. Что такое, по сути, Бхагаватам?

Мы знаем, что Бхагаватам — это комментарий, естественный комментарий. Естественный комментарий на Веданта-сутру или Брахма-сутру, принадлежащий перу Шрилы Вьясадевы. Что же такое Брахма-сутра?

Брахма-сутра или Веданта-сутра называется также Уттара-мимамса. Она является основополагающей книгой философской школы Уттара-мимамсы. Есть две мимамсы, две школы философии в древней ведической мысли.

Одна из них, первая, называется Пурва-мимамса. По сути, мимамса, слово мимамса означает то, что уравновешивает или то, что сводит воедино, сплетает воедино все ведические писания, извлекая из них суть.

Вот о сути, что такое мимамса? Это попытка гармонизировать или примирить все многообразные утверждения шастр, и мы знаем, что в шастрах есть еще много различных утверждений.

Так вот, Пурва-мимамса — это первая попытка примирить значение послания всех шастер и извлечь суть или наставление этих шастер. Это первая попытка Пурва-мимамсы. И по сути, первая попытка очень естественная.

Когда мы впервые читаем Священное Писание, то неизбежно так происходит абсолютно с каждым человеком, когда мы только начинаем читать Писание, поскольку нас преследует какая-то разочарованность в материальной жизни, из-за тех страданий, которые выпали на нашу судьбу, из-за тех бесчисленных желаний, которые разрывают нас на части, раньше или позже любой человек приходит к выводу, что должен быть какой-то рецепт мира, и рецепт этот содержится где-то в священных писаниях, какой бы религии они ни принадлежали.

Итак, первый вывод, к которому приходит человек, который начинает изучать священное писание, каким бы оно ни было, он понимает, что да, здесь описано то, как я могу счастливо жить в материальном мире.

Вот это и есть Пурва-мимамса. Смысл, вывод, или философия Пурва-мимамсы в том, что Писание призывает нас лишь к одному. Чему учат нас Писания? Все Писания учат нас лишь одному, тому, как стать счастливым в этом мире.

Вот, проведи ритуал, повтори эту мантру, проведи вот этот обряд поклонения, делай какие-то асаны йоги, и затем у тебя все будет хорошо, отношения восстановятся, дети будут твои счастливыми, они будут расти здоровыми, ты обязательно придешь в достойное завидное положение в этом мире. И в принципе это можно найти в любых писаниях.

Возьмем Библию, или Коран, или ведические писания, Тору, которое следуют иудаисты.

Любую книгу, священное писание, божественное откровение, которое приходит от Бога, вы обязательно обнаружите там наставление, которое последовательно и очень настойчиво, и очень много, в смысле объема, говорят об этом, говорят о том, как счастливо жить в материальном мире.

Что нужно делать во время солнечного затвения? Нам говорят, выходить на улицу нельзя. Хотя бы за 8 часов до затмения не нужно кушать ничего, и так далее. Для чего? Чтобы я был счастлив. Вот это и есть пурва-мимамса.

И как я уже упомянул, пурва-мимамса — это попытка свести все эти многогранные писания, которые все время говорят о чем-то другом, обо все эти многогранные писания, которые все время говорят о чем-то другом, обо всем разном, привести все к какому-то единому знаменателю и вывести некий набор заповедей, следуя которым человек непременно станет счастливым уже в этом мире.

Любопытно, что в Третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что Господь Брахма изучил все Веды трижды. По сути, смысл этого утверждения в том, что есть три основных трактовки всех священных писаний.

Когда мы впервые изучаем священное писание, мы обязательно придем к первому выводу. И вывод таков: как жить в этом мире счастливо, какие вещи делать, что не делать, что есть, что не есть, и так далее.

Но затем, когда человек пытается следовать этим выводам священных писаний очень прилежно, следуя всем мельчайшим деталям, человек обязательно улучшит качество, повысит качество своей жизни, повысит качество своих отношений с другими людьми.

Те самые отношения, которые рушились на глазах, вдруг они становятся гораздо лучше.

Я знаю, что иногда, когда преданные вступают в брак, видно, что они совершенно несовместимы. Если бы они не были преданными, они бы ни в коем случае не смогли жить вместе.

Но тем не менее, иногда, не всегда, правда, но иногда такое бывает, что такие люди умудряются так жить вместе. Вот к чему приводит такое изучение Писаний.

Однако, несмотря на то, что наша жизнь может значительно улучшиться благодаря такой трактовке священных писаний, тем не менее, у нас остаются некие глубинные, неразрешенные вопросы. И эти вопросы каковы?

Это рождение, старость, болезни, смерть.

И даже если мы будем очень прилежно следовать всем заповедям Писания, тем не менее, мы все равно будем заболевать, как мы недавно услышали о том, что Бхактичару Махарадж заболел, а он очень строго следовал всегда всем предписаниям священнописаний. Тем не менее, человек заболевает.

Я слышал об одном человеке. Говорят, что ему 154 года, но выглядит он достаточно крепким, здоровым. Он сам практикующий аюрведический врач, живет где-то в Бихаре.

Я видел его фотографию. По фотографии можно сказать, что ему около 60 или 70 лет. Но оказывается, ему 154. Очевидно, что он как-то справляется с тем, чтобы поддерживать определенный уровень здоровья и сил в своем теле. Это уже чудо само по себе.

Но, как правило, когда люди стареют, они заболевают, и, как говорится в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», там все мы читали об этом, таковы проблемы.

Итак, даже если мы следуем, строго следуем предписаниям шастры, тем не менее, эти проблемы не уходят. Поэтому, когда человек становится более зрелым, когда все эти иллюзии, очарования этого мира уходят, человек читает

второй раз, священные писания, приходит к пониманию уттара-мимамсы. Уттара означает высшее, высший способ понимания.

Высший порядок, более высокий порядок, более высокая попытка, более утонченная попытка понять или примирить все наставления священных писаний.

И вот вы начинаете писать те же самые книги, которые вы читали раньше. И вдруг вы начинаете обнаруживать указания о том, как обрести освобождение. Собственно, об этом и есть уттара-мимамса или Брахма-сутра.

Брахма-сутра показывает нам, каково высшее понимание священных писаний, каков высший вывод из священных писаний? И этот вывод - это освобождение из тисков материальной энергии.

Трактовки Брахма-сутры и суть бхакти

Такое понимание называется уттара-мимамса. И кроме этого, мы знаем, что существует две школы той самой уттара-мимамсы. Итак, в свою очередь, Брахма-сутру можно тоже трактовать по-разному.

Есть школа майявады или имперсоналисты, которые тоже читают Брахма-сутру. Иными словами, они читают все описания, поскольку Брахма-сутра является выводом или сутью, самари, как называется, всех Упанишад.

Итак, они читают Упанишады и приходят к простому выводу, что необходимо обрести безличное. Вот о чем все священное писание. Нужно слиться с Брахманом, с этим сиянием, нужно расстаться со своим материальным телом, материальным именем, забыть обо всем этом, принять саньясу, сидеть, повторять Ом и в конце концов стать этим самым ом.

Это тоже мимамса. Безусловно, это очень логически целостное понимание священнописаний, тем не менее,

однако, когда мы видим персоналистские толкования этих же самых школ, этих самых учений, мы видим, что такие трактовки тоже говорят о том, что высшая цель жизни — это мокша или мокти, а ни о чем более высоком не говорят.

Возьмите, например, Рамануджачарю, Вишиштадвайту, или Шуддхадвайту, или Бхеда-а-бхеду свабхавики, Бхеда-а-бхеду таттву. Все они говорят об одном и том же, об освобождении.

По сути, это и есть уттара-мимамса. То есть, они по-разному объясняют. Они объясняют, уттара-мимамса приходят к разным выводам. И, как я объяснил, это второе прочтение священных писаний. И мы с вами преданные.

Да, мы следуем учению Махапрабху, но я помню, что когда я читал Священное Писание в самом начале, я только думал о том, как же научиться тому, как жить счастливым

в самом начале, я только думал о том, как же научиться тому, как жить счастливым в этом мире. И вот рецепты, вот здесь замечательные методы. Затем мы начинаем читать те же самые писания, но уже с другого угла.

Мы начинаем обнаруживать все эти священные все эти утверждения об освобождении, и мы начинаем развивать в себе желание достичь освобождения, которое с самого начала вовсе и не было нашим намерением.

Ну, шли вы себе по улице, потом стали преданным. И вам сказали: надо все это делать. Нужно следовать определенной духовной дисциплине. Что говорить о нас?

Даже Господь Брахма, Ему потребовалось прочитать Писание трижды, и каждый раз он приходил к разным выводам.

Итак, второе прочтение уттара-мимамсы приводит нас к выводу о том, что смысл всех священных писаний в том, чтобы обрести освобождение. Что делать, чего не делать, для того, чтобы в конце концов достичь освобождения из материального рабства, из материального тела.

Однако к нашей великой удаче Господь Брахма прочел священное писание в третий раз. И третье прочтение опять же приводит

к совершенно другим выводам, когда мы читаем священное писание в третий раз по достижении настоящей зрелости, мы понимаем, что в конце концов даже освобождение не сделает меня по-настоящему счастливым.

Освобождение не принесет мне исполнения всех моих желаний, в конце концов, не проявит мою истинную природу, в конце концов, не позволит мне раскрыться. Поэтому мы читаем Веданта-сутры, но с другой точки зрения.

И когда мы говорим о том, что Шримад-Бхагаватам является естественным комментарием Веданта-сутры, мы говорим именно об этом. О том, что Шримад-Бхагаватам — это прояснение уттара-мимамсы с точки зрения бхакти.

Первое объяснение или первое прочтение называется пурва-мимамса.

То есть мы смотрим с точки зрения бхукти, второе прочтение с точки зрения мукти, и третье или высшее из всех возможных пониманий, высшее возможное целостное понимание послания священных Писаний заключается в том, что все священные Писания в конце концов учат нас тому, как полюбить Бога, как обрести связь с Богом. Любовную связь с Богом. И Шилпрабхупада великолепно объясняет это в том комментарии, который мы сегодня прочитали.

Он говорит здесь о том, что преданное служение — это трансцендентная привязанность к Всевышнему, который является источником всех наслаждений и вкусом.

Итак, преданное служение привлекает нас к Богу, который является магнитом, тянущим к себе все живые существа. Он тянет к себе всех, поэтому его и зовут Кришна, об этом Шримад-Бхагаватам.

Шримад-Бхагаватам объясняет все священные писания, все ведические писания. И говорится, что Бхагаватам — это объяснение сути Махабхараты.

Что он же объясняет Брахма-сутру, он же является комментатором, комментарием или комментарием к Брахма-гаятри, а Брахма-гаятри является веда-матой, матерью всех ветвей.

Иными словами, о чем рассказывает нам Шримад-Бхагаватам на каждой своей странице, он объясняет нам суть всех священных писаний с точки зрения бхакти. Дает нам вот эту конкретную перспективу.

И вот именно так нужно смотреть на Шримад Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это уттара-мимамса. То есть высшая, наивысшая мимамса.

Уттарамимамса — это более высокая мимамса, а уттара-мимамса — это высшее, высочайшее понимание священных писаний. Поэтому Гаудии Вайшнавы с уверенностью утверждают,

что целью жизни является не мукти, но према пуруртха махат. И поэтому мы говорим, что высшим проявлением Господа является Кришна. Именно это учит Шримад-Бхагаватам. Ни больше, ни меньше.

Однако, эти истины, к сожалению, недоступны пониманию большинства вайшнавов, последователей других школ. Тем не менее, величайшим открытием, или скорее откровением, которое передает нам наше сампрадая, является это учение.

Парокша-гьяна и апарокша-гьяна

Мы получаем его по цепи ученической преемственности. И какой момент самый важный, я уже говорил об этом на предыдущих занятиях, когда мы

разбирали с вами пранама-мантру Шукадеве Госвами, в ней говорится, что вначале Шукадева Госвами пережил эту истину на собственном опыте.

Сначала он определенным образом читал или изучал Шримад-Бхагаватам, когда этот способ подразумевает, что Шримад-Бхагаватам перестает быть просто книгой, но Бхагаватам стал по-настоящему фильмом, кино для Шукадевы Госвами.

Он не просто слушал его или читал, но он видел Шримад Бхагаватам.

Он в состоянии самадхи наблюдал за тем, что описано в Шримад-Бхагаватам. Поэтому говорится, что он увидел суть всех священных писаний, находясь в мистическом трансе, и так он осознал то, о чем здесь написано.

Это очень важно, ибо то же самое должны сделать мы. На первом занятии я говорил о том, что если мы слышим, что где-то рассказывают Шримад-Бхагаватам, это сам Кришна рассказывает Шимад Бхагаватам, поскольку эта книга Его, она о нем, она принадлежит ему, поэтому только Он может рассказать ее.

Однако для того, чтобы Шримад-Бхагаватам произвел соответствующий эффект, чтобы мы услышали, что его рассказывает сам Кришна, рассказчик Шримад-Бхагаватам должен быть глубоко осознавшей себя душой.

Не думайте, что всякий раз, когда какой-нибудь бхакта ванья дает лекцию по Бхагавад-гите, то есть бхакти-данью, это не означает, что через бхакту Ваню проявится Кришна, которая будет рассказывать бхакти-данью эти истины.

Нет, но что это такое? Что значит осознать, что значит получить реализованное знание? Это все еще введение к сегодняшней лекции. Итак, есть два типа знаний, описанных в ведических писаниях.

Первое знание называется парокша-гьяна. Парокша-гьяна — это косвенное или непрямое знание. Парокша означает пара-акша. Если есть некий человек, это знание, которое мы получаем от человека, который что-то увидел.

Для нас оно остается теоретическим.

Итак, когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, то в самом начале мы читаем его именно в такой манере, в таком, что ли, мы получаем некое косвенное теоретическое знание о тех темах, которые описаны в Шримад-Бхагаватам.

Когда Бхагаватам говорит о душе, мы можем сказать, что да, да, здорово, здорово. Но для нас это по-прежнему остается парокша-гьяной, теоретическим знанием о душе.

Когда Бхагаватам рассказывает о самом Кришне, это тоже остается для нас парокша-гьяной. Да, Шукадєва Госвами увидел Кришну. Я Кришны не видел. Но есть еще апарокша-гьяна, то есть непосредственное восприятие.

Это знание необходимо, именно его необходимо получить.

В конце концов, читая Шримад-Бхагаватам, мы должны сделать это косвенное знание прямым, поскольку парокша-гьяна должна стать апарокша-гьяной, прямым, непосредственным знанием, пониманием, и это очень важно, поскольку

наше невежество является апарокшей, то есть непосредственным, наше знание сейчас опосредованное, наше духовное знание опосредованное,

но наше невежество абсолютно непосредственно или непосредственно. Мы не знаем, что такое душа, мы не знаем, кто такой Бог. Поэтому посредством парокши-гьяны мы можем избавиться от невежества.

Апарокша — прямое невежество, непосредственное невежество невозможно устранить теоретическим знанием, поскольку наше невежество не теоретично.

Если бы мы теоретически находились в невежестве, тогда можно было бы обрести освобождение с помощью теоретического знания, однако, поскольку мы практически в невежестве,

это невежество можно устранить лишь только практическим знанием, практическим пониманием всех этих вещей.

Итак, цель нашего изучения Шримад-Бхагаватам в том, чтобы обрести практическое знание во всех этих темах, для того, чтобы глубинно понять их, не просто на уровне теории, что безусловно, но это будет возможно лишь только на очень высоких уровнях духовного развития.

Но тем не менее, тем не менее, мы должны с самого начала четко понимать, как это все устроено.

Итак, в том случае, когда осознавшая себя душа, понимающая все эти темы прекрасно начинает говорить, то слова такого человека входят непосредственно в нашу душу.

На самом деле, нам с вами очень повезло, поскольку Шрила Прабхупада разъясняет для нас Шримад- Бхагаватам, а он обладает этим непосредственным знанием.

И он говорит нам, что если мы будем слушать или читать Шримад-Бхагаватам, здесь, в этом комментарии, он говорит, что просто читая Шримад-Бхагаватам, можно достичь мукти, освобождения.

И высшие стадии этого самого освобождения, они объяснены на страницах Шримад- Бхагаватам, это бхакти или према.

Как этого можно достичь? Просто слушай или читай Шримад-Бхагаватам, записанный осознавшими себя душами, прежде всего, Шрилой Вьясадевой. Итак, в конце концов, это то, что мы подчеркиваем вновь и вновь —

нам необходимо, нам нельзя довольствоваться просто теоретическим знанием о Шримад-Бхагаватам. Мы должны сделать Шримад-Бхагаватам частью своей жизни, частью своей души, и мы увидим, как все это сработает.

Сейчас мы посмотрим на то, как это работает. Этот механизм мы обсудим сегодня чуть попозже.

Десять лакшан Шримад-Бхагаватам

Итак, вот что такое Шримад-Бхагаватам. Вот о чем Шримад-Бхагаватам. Он предназначен для того, чтобы дать нам прямой экспириенс, прямой опыт, прямой опыт переживания отношений с Богом, и Бхагаватам способен это сделать.

Как здесь описывается Бхагаватам? Здесь, в этих стихах, говорится, что у Бхагаватам есть определенные лакшаны. Что такое лакшана? Лакшана — отличительная характеристика.

Иногда вы можете спросить человека: скажи мне, что такое то-то или то-то?

Например, ньяя, а именно навья-ньяя, экспертом в которой был Господь Чайтанья, только и занимается тем, что дает четкие определения тем или иным явлениям или предметам.

Например, если вы хотите дать определение корове, что такое корова? Вы можете очень много чего сказать о корове. Все это будет справедливо, но не факт, что это все будет определением коровы.

Это может быть описанием, но определение есть нечто совсем другое. Есть разница между описанием и определением.

Описание описывает, что это за предмет, что это за объект с разных сторон, но определение - это перечисление существенных черт.

Когда вы перечисляете те черты, которые отделяют или выделяют вот этот объект на фоне всех остальных. Именно благодаря этим характеристикам вы можете узнать его в ряду подобных.

И здесь Шукадева Госвами дает определение Шримад-Бхагаватам. Он говорит: что такое Бхагаватам? Определение Бхагаватам таково.

Это та книга, которая описывает ашраю или десятую тему Шримад- Бхагаватам, через посредство девяти предшествующих тем.

Это очень важное определение, и нам необходимо его понять, чтобы разобраться в том, что такое Бхагаватам и как он действует. Нам нужно всегда помнить это определение. Это лакшана.

Итак, эти 10 тем — это отличительные черты Шримад-Бхагаватам. Иногда говорят, что во всех Махапуранах есть эти десять тем. Но обычно говорят, что в Махапуранах все-таки пять тем.

А Шримад-Бхагаватам содержит десять, и главной из них является ашрая. Я подробно говорил об этом на прошлом занятии. Итак, десятая тема... 10 тем отдельно выделяется в Шримад-Бхагаватам.

Итак, для того чтобы донести до нас десятую тему, эту прекрасную тему ашраи, для этого существует 9 других тем.

И Бхагаватам применяет их в очень особом... И сегодня мы попытаемся еще раз понять это, еще раз разобраться с этим.

Я начал прошлый раз об этом говорить, я продолжу говорить об этом сегодня о том, как действует, как функционирует Бхагаватам. Итак, как я говорил, единственная тема Бхагаватам — это ашрая.

Все, что хочет донести до нас Бхагаватам, это Бог. Он потому так и называется — Бхагаватам, то есть Он говорит нам о Бхагаване, о Боге. Но как можно рассказать человеку о Боге?

Есть так много разных Писаний, и все они пытаются так или иначе описать Бога или объяснить нам Бога? Итак, стратегия или стратегия, выбранная Бхагаватам, великолепна.

Бхагаватам описывает девять первых тем: Саргяш ча, Висаргаш ча. Итак, все эти темы, начиная с сарги, объясняются Бхагаватам, который косвенно косвенно указывает нам на десятую тему.

Пожалуйста, отметьте себе это в сознании, или, может быть, в конспекте, если вы его ведете. Это очень важный момент.

Характеристика тем сарга и висарга

Шрила Прабхупада останавливается на нем в этих стихах, объясняя, что все эти девять тем приведены в Шримад-Бхагаватам лишь для того, чтобы указать на десятую тему, как, например, если Шримад-Бхагаватам рассказывает нам о сарге, о творении изначальных элементов, творения, изначальных элементов,

Так, я уже заговорился. Английский, и русский бахараш сказал, место креейшн сал творейшн.

Итак, все эти изначальные... Изначальные элементы — махат-таттва, затем сутра-таттва, затем аханкара-таттва, и затем из аханкара-татτвы исходят уже танматры, из танматр исходят чувства, из чувств исходят полубоги чувств, а затем ум, будхи, разум Будхи.

И вот когда описывается вся эта санкхья или творение, то все это нужно лишь для того, чтобы указать на Бога, что все это исходит из Бога. Откуда все это исходит?

Можно изучить подробно все элементы творения, хорошо разбираться в них, уметь отличать одну от другой, но, в конце концов, нам необходимо понять, чьи это элементы.

И Шримад-Бхагаватам не преклонен в этом. Он указывает именно на это. Философия санкхьи описывает те же самые элементы, какими-то местами она даже более детально, более обширно разъясняет какие-то моменты.

Но санкхья не описывает их в контексте главной темы Шримад-Бхагаватам — Бхагавана. То есть все это описывается вне связи с Бхагаваном. Например, или возьмем висаргу, вторичное творение.

Это творение материальных тел, когда Брахма создает различные планетные системы, различные тела живых существ, каждого живого существа. Итак, в конце концов, как это все объясняется?

В Бхагаватам это все описывается, опять же, косвенно указывая на Кришну. Каким образом? Здесь говорится, что в конце концов за сценой или глубиной причиной всего этого является желание Господа.

Например, история Дити и Кашьяпы в третьей песне. Кашьяпа был одним из Праджапати. А Праджапати — это те, кто, собственно, занимаются висаргой, те, кто создают. Например, от Кашяпы произошли все живые существа.

От Дити произошли даитьи или демоны, от Адити произошли полубоги, от его жены Кадру произошли все... скэм... фром Винота, олдет Кадру произошли все змеи. От Виноты птицы, олде снейкс скэм Кадру также лошади, и змеи произошли.

Также у него была жена Дану, от которой произошли все данавы. Итак, все эти категории живых существ, категории творений, произошли от Кашьяпа-муни.

Но разве в Шримад-Бхагаватам говорится, что Кашьяпа-муни является причиной висарги? Нет. Когда он вступает в союз с Дити, и в результате появляются демоны, он вовсе — Кашьяпа — вовсе не доволен таким результатом.

Не то чтобы он сидел и медитировал, размышлял о том, как у него появились Хираньякша, Хираньякашипу. Нет, в конце концов, Бхагаватам объясняет, что за всем этим стоит воля Господа, в конце

концов, именно он стал причиной произошедшего. Именно Он хотел, чтобы родились Хираньякша и Хираньякашипу. Итак, вторичное творение в конце концов принадлежит авторству самого Господа.

Итак, Шримад-Бхагаватам описывает нам, что да, мы получаем это тело, и причиной ему является карма, но в конце концов, конечно, причиной является Верховный Господь, как, например,

в джьотиша-шастре. Есть разные книги джьотиша-шастры. Иногда там говорится, что вот есть Шани, это огромная сила, ему нужно поклоняться.

Или есть Раху, нужно поклоняться Раху, есть Бог Солнца Сурья-дев, и нужно поклоняться Сурья-деву, повторяя какие-то мантры. Но затем есть...

Но с другой стороны, есть другая школа, джьотиши, которая объясняет: а кто такой Сурья-дев? Сурья-дев — это проявление Рамачандры. Чандра, Луна. Это кто? Это Кришна. Кто есть Буддха? Или Меркурий.

Меркурий — это Буддха-аватара Господа. Итак, в этой школе объясняется, что все эти аватары являются сутью воплощением одной и той же реальности - Бога. Итак, смысл описания вторичного творения, творения тел.

Все это нужно для того, чтобы указать на десятую тему — ашрайу.

Поддержание мироздания и милость Господа

Показать, что в конце концов наше тело связано с Господом, что оно зависимо от Него, зависимо от Его присутствия в нашем теле, что оказывается, именно присутствие Господа в нашем теле является причиной этого тела.

Итак, это первые три темы, затем с стханом, первые две темы, затем с стханом мы видим, что в этом мире царит порядок, удивительный порядок, гармония, столько всего прекрасного. И все это не сливается в единую массу.

Почему? Потому что есть Господь. Например, современная наука пытается доказать, что в этом мире нет ничего фиксированного.

Поэтому в конце концов мы говорим, что в философии это нирвишеша-шунья-вада. Нирвишеша-вада, прежде всего. Почему? Почему? Они все нирвишеша. Почему?

Потому что они говорят, что за сущим нет никакого фундамента, но мы видим, что это не так.

Например, Шрила Прабхупада часто отзывался на теории эволюции. Они говорят, все просто постепенно эволюционирует, эволюционирует, сначала мы были бактериями, затем мы стали крысами, затем мы стали динозаврами, затем обезьянами, и затем Дарвином. Вот это, собственно, научное описание, творение.

Но нет, Дарвин всегда был Дарвином, а обезьяна всегда оставалась обезьяной. Динозавры тоже всегда были динозаврами. Почему?

Поскольку все это было создано в соответствии с неким планом. Ничто не смешивается воедино. И так любопытно, что хотя у ученых есть такие возвышенные теории о том, как все это эволюционирует и меняется, но на самом деле у них нет ни единого доказательства тому.

Да, у них есть какие-то косвенные доказательства, но та же самая генетика, например.

Люди меняют, меняют генетический код, но они не могут произвести новую форму жизни. Все, что они могут, это лишь модифицировать и видоизменять уже существующие виды жизни. Вы можете создать много разных собак, например.

Вы знаете, особенно на Западе столько разных пород собак. Есть огромные, есть малюсенькие собачки. Но вы не можете сделать собаку размером с динозавр, к счастью для нас. Невозможно сделать такую огромную собаку.

Итак, в конце концов, есть некие границы, которые невозможно пересечь. Но вы можете разойтись в рамках этих параметров, в рамках этих границ. И это и называется стхити.

То есть, есть некие границы в этом мире, есть, те или другие планетные системы, там живут люди с тем или иным сознанием, как, например, Дайти или Данова, или Адити.

И все эти формы границы проживания живых существ с разным сознанием фиксированы. Господь установил некие метафизические границы этого мира. Фактически Он поддерживает во Вселенной закон и порядок.

Вот как Шримад-Бхагаватам раскрывает эту тему в стхити, что за тем порядком, который мы видим во Вселенной, непременно должна быть некая сила.

Когда мы видим все эти планетные системы, мы должны понимать так: когда Брама творит материальный мир, Он творит не по своей прихоти, но он творит исполняя приказ Господа.

Именно так, Шримад-Бхагаватам объясняет вторичное повторение. Там говорится о том, что Брама же испытывает неловкость. Он гений, он творец всей Вселенной.

У него четыре головы, его головы превосходят размер любого Эйнштейна. Он сверхразумный. Он суперкомпьютер. Тем не менее, он чувствует неловкость и неуверенность. Что же делает Брамаджи? Он обращается к Господу с молитвой.

Господь, пожалуйста, научи меня творить, исполняя Твой замысел. Он на самом деле даже никакого нового дизайна или замысла не привносит, Он лишь являет или проявляет уже существующий замысел Господа.

Вот как нам описывают эти темы Шримад-Бхагаватам. Следующая важная тема - пошаном. Пошаном означает подпитка, питание, что поддерживает нашу жизнь в этом мире. Одно дело сотворить.

И первые три темы, собственно, и описывают, как происходит творение.

Сарга, висарга и стханам. Это описание творения, совершенное описание творения на уровне тела, на уровне Вселенной, на уровне планет. Все эти три уровня описаны здесь.

Все это делает Господь, но теперь все это нужно поддерживать. Как это все поддерживать? Только по милости Господа. Кто все это содержит?

Кто содержит маленького муравья, как в Библии говорится, Птицы небесные не жнут, не сеют, они просто летают. Счастливо, как-то уж им хватает еды.

У них нет каких-то беспокойств: ой, что, если меня уволят, как же я буду жить, а если будет экономический кризис? Да нет, они не переживают об этом. Нас всех содержит Господь.

Мы же с вами, живые существа, разумные, мы же люди, разумные живые существа. И Шримад-Бхагаватам говорит: пошанам тадануграха, все мы живем только по милости Господа.

И Вишвана Т Чакраварти Тхакур великолепно проясняет этот момент, Шримад-Бхагаватам. Он говорит, что такое Пошанам?

Пошанам означает, что даже если преданный тадануграха, всем остальным Кришна просто устраивает какие-то события в жизни, тогда как он непосредственно вмешивается в жизнь своих преданных.

И Вишвана Тха Чакраварти Тхакур говорит, что одна из важнейших тем Шримад-Бхагаватам - в том, что даже если преданный совершает ошибку, тем не менее, Он получает милость Господа.

Даже если он отклоняется, даже если он уходит с пути духовного развития, все равно.

Пошанам никуда не уходит. Господь продолжает поддерживать его, и, в конце концов, дарует ему величайшую милость, возвращая его обратно на верный путь. Вот что такое пошанам.

Преодоление кармы через садху-сангу

Затем идет ути, ӯтайах. В прошлый раз я подробно рассказывал об этом. Насколько я помню, это была почти последняя тема, о которой мы говорили в прошлый раз. Но так или иначе, ути означает, что такое ути?

Ути — карма-васанам, как объясняет Шукадева Госвами. Но как карма-васана объяснена в Шримад-Бхагаватам? Опять же, не так, как в других писаниях.

Если вы возьмете, например, карма-мимамсу, там карма-васана совсем по-другому описана. Здесь же говорится, что в конце концов, любая карма зависит от Господа, от Его милости, и любую карму можно поменять, если мы встретимся с представителем Господа. Когда мы встречаемся с преданным, это кладет конец любой нашей кармы. Все, не нужно совершать праяшчиту, не нужно повторять мантры, не нужно ничего другого больше делать.

Одного лишь общения с преданным достаточно для того, чтобы обнулить всю плохую карму, все, все плохие самскары, все васаны, которые, как правило, настолько сильны, настолько сильно толкают нас, совершают те или иные поступки, эмоционально подталкивают нас, эмоционально тревожат нас в этом мире.

Они именно создают нашу карму, как иногда мы чувствуем гнев, иногда мы чувствуем похоть, иногда мы чувствуем жадность, эти сильнейшие эмоции всплывают в нашем сознании из-за васан.

Но как поменять карму, как поменять васаны? Есть только один способ. Садху-санга сава-шастрай. Лава-матра садху-санга сиддхи хай чате. Матра садху-санга.

И то даже хотя бы на секунду, общение с чистым преданным может полностью изменить направление жизни. человека. И Шримад-Бхагаватам именно так объясняет тему кармы. Когда мы подходим к седьмой песне Шримад-Бхагаватам, когда

мы читаем о том, как удивительно... Нам было бы интересно узнать обо всем.

было бы интересно узнать обо всем. И да, да, там описываются, конечно, разные темы, и варнашрама, и то, как совершать благочестивые поступки, которые очищают нашу карму, да, все это там есть.

Но в самом начале седьмой песни говорится, забудьте обо всем этом. Просто повстречайте Нараду Муни, и все в вашей жизни будет хорошо.

Такая простая вещь, просто встретитесь с Нарадой Муни, можете сказать, да, Нарада Муни, пожалуйста, спаси меня, или его представитель.

Вот как Шримад-Бхагаватам описывает карму или пути, благодаря такому описанию, как можно пробудить себе совершенно другие импульсы?

Для этого нужно встретиться с кем-то, кто очень дорог Господу. И вся ваша карма с ней будет покончена. Почему? Потому что поменяются ваши желания.

Как люди, которые встречались со Шрилой Прабхупадой, эта встреча полностью, абсолютно на 180% поменяла свою жизнь. Я знаю много людей, которые оставили тяжелые наркотики.

Сделать это практически невозможно, поскольку это невероятно сильная привязанность, тем не менее, встретившись с преданными, они сразу же бросали это. Зачастую чудесным образом. Сразу же я знаю, например, одного человека.

Он практически трижды погиб от передозировки наркотиков. Не просто каких-нибудь наркотиков, но это был героин. Он сидел на героине. Он просто ничего не мог с этим поделать.

Никакие реабилитационные меры не помогали ему, но он встретился с преданными. Он встретился, и он сказал мне: «Я вот в два счета все оставил». И никогда больше желания употреблять не возвращалось ко мне.

Как такое может быть? О чем речь? Вот именно так Шримад-Бхагаватам описывает тему карма-васаны, тему смрити или импульсов к деятельности. Все это описано в связи с Богом.

Итак, если мы восстанавливаем связь с Богом, то карма, оказывается, не является некой независимой сущностью. Но карма...

А вот в свою очередь Пурва-мимамсаки, они говорят, что, ну, есть вот карма, есть Бог, и Бог тоже следует закону кармы. Для них Бог вторичен, а первична карма. Нет.

Шримад-Бхагаватам по-другому подходит ко всему этому вопросу. Шримад-Бхагаватам утверждает, что первичным является Бог. И представители Бога, носители милости Господа,

Его каруна-шакти, а каруна-шакти — это главная энергия Господа. И кто является носителем этой шакти? Это преданные Господа, которые несут с собой шакти Господа, шакти Его милости, и поэтому они могут поменять нашу карму.

Определение понятия сад-дхарма

Следующее. Итак, это было стханам, пошанам, ӯрджи, затем идет манвантара, иша, оуткатха, нирода, мукти, ашрая. Давайте обсудим эти последние темы, которые нам остались. Итак, Манвантара.

Шила Прабхупада прекрасно объясняет, что такое манвантара. Шукадева Госвами говорит: «Манвантара сад-дхарма», когда Шримад-Бхагаватам описывает различные манвантары, разные истории. А для чего мы описываем эпохи истории человечества?

Поскольку есть различные манус, различные огромные периоды, содержащие в себе, в которой приходит определенный набор полубогов, и каждый ману правит для того, чтобы установить сад-дхарму.

Что такое сад-дхарма, объясняет Шрила Прабхупада здесь. Сейчас я прочту об этом Прабхупады. Итак.

В этой связи очень важны слова сад-дхарма. Сад-дхарма означает неизменная дхарма. Итак, речь в данном случае идет даже не о варнашрама-дхарме. Иногда люди говорят, что сад-дхарма — это варнашрама. Нет.

Есть так много разных писаний, дхарма-шастр. Есть 20 известных дхарма-шастр. Основные из них — 10. И все они различаются. Все они дают совершенно разные указания.

Например, в южной Индии есть своя дармашастра, а на севере другая дармашастра. В России нужны другие, потребовалась бы другая дармашастра.

Невозможно следовать тем, поскольку дармы, описанные в дармашастрах, являются относительными. Однако здесь говорится, что суть всех дарм - это сад-дарма. Она не является относительной.

Вы знаете, ведь иногда даже преданные неправильно понимают этот момент.

Они думают, что нам нужно начать строго следовать всем этим совершенно неактуальным правилам варнашрама-дармы, которым на самом деле невозможно следовать.

Можно просто сойти с ума, если пытаться следовать всем этим правилам.

Шрила Прабхупада даже Хари-бхакти-виласу всерьез не рассматривал, которое вроде бы предназначено для гаудия-вайшнавов, потому что он прекрасно отдавал себе отчет в том, что мы не сможем ей следовать. Это не сад-дарма.

Поэтому очень важно понимать, что такое сад-дарма, или неизменная дарма.

Есть временные дармы, изменяемые дармы, которые подстраиваются под разные классы людей, под разные страны, под представителей разных полов, все это разные дармы. Но что же такое сад-дарма?

Это деятельность, совершаемая для того, чтобы вернуться к Богу и стать Его беспримесным преданным. Это единственная благочестивая деятельность. Шрила Прабхупада дает такое удивительное определение сад-дармы.

Насколько жаль смотреть на то, как люди пытаются заменить сад-дарму или вайшнава-дарму какими-то другими даррмами.

Это не значит, что мы не должны следовать дарме, но это означает, что мы должны понять, что сад-дарма, или вайшнава-дарма, или наши попытки стать преданными, беспримесными преданными Господа превалируют над всем. Это должно затмевать собой все остальные дармы.

Остальные дармы не могут быть более важными. Итак, это очень важный тезис, который Шрила Прабхупада великолепно описывает.

Он говорит, что обязанности, которые мы исполняем для того, чтобы вернуться к Богу, и так стать Его беспримесными преданными, — это единственная благочестивая деятельность. И все другие типы деятельности или благочестия могут казаться таковыми,

но на самом деле они не таковы. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: оставь все типы религиозной деятельности и полностью посвяти себя служению Верховному Господу.

Так ты избавишься от всех тревог, с которыми непременно связана жизнь в материальном мире. Деятельность сад-дармы является верной дорогой в жизни.

Человек должен поставить себе цель в жизни — вернуться к Богу и более не подвергаться повторяющимся рождениям и смертям в материальном мире, получая хорошие или плохие тела в рамках временного материального творения.

Итак, еще раз, в седьмой песне Шримад-Бхагаватам описывается дарма. И иногда это вполне актуальное описание дармы. Например, там говорится, что брамачари должен носить данду и траву куша, и одежду из коры деревьев,

и определенный ремень, но если брамачари в ИСККОН, начитавшийся седьмой песни Шримад-Бхагаватам, будет говорить: ну все, похоже, я не настоящий брамачари, поскольку я не ношу кору деревьев, и с этого момента я буду носить кору деревьев, то он просто станет посмешищем.

Почему? Потому что это совершенно абсурдно — носить такие, носить ту же кору деревьев, например, или носить пояс из травы куша. Однако такие дхармы тоже описаны в Шримад-Бхагаватам.

Тем не менее, все они объясняются в контексте десятой темы. В контексте того, что...

Примат гуру-бхакти над правилами

И читая седьмую песню Шримад-Бхагаватам, вы пять последних глав седьмой песни Шримад-Бхагаватам вы можете прочитать об этом.

Там все эти относительные дхармы описаны одна за другою, но в конце концов говорится, что человек должен предаться гуру. И это является решением всех проблем. Именно предавшись гуру, человек сможет поднять

этот меч знания и мечом знания разрубить узел кармической

деятельности, гьяна-сиха или меч знания, который человек может получить от Баларамы, от изначального гуру. Именно изначальный гуру Баларама может дать нам силу для того, чтобы этим мечом знания разрубить узел кармы.

Итак, в конце концов, все приходит к одному и тому же выводу, что в конце концов сад-дхарма заключается в том, чтобы понять Бога и следовать духовному учителю. Поскольку именно духовный учитель... И если духовный учитель скажет вам носить кору дерева, то вы будете это делать. Если духовный учитель говорит вам носить курту и доти, то вы будете носить курту и доти.

Но не нужно... Но если мы сами думаем: наверное, мне нужно носить костюм и галстук, так людям будет проще меня воспринимать. Нет, мы должны делать то, что нам говорит духовный учитель.

В конце концов, это понравится Господу. Это и есть сад-дхарма. Это очень важный момент в понятии дхармы, которую объясняет Шримад-Бхагаватам. Например, посмотрим Махабхарату.

Махабхарата подробно с разных точек зрения описывает дхарму. Но даже это не так очевидно из Махабхараты, эти выводы.

Хотя, конечно, в Махабхарате есть описание Кришны, его слова тоже, но в конце концов, читая Махабхарату, мы можем подумать, что дхарма — это некая независимая ценность; с точки зрения Шримад-Бхагаватам, там же дхарма не обладает независимой ценностью. Ее значимость относительна, ее нужно воспринимать лишь в контексте того, насколько она помогает нам приблизиться к Господу.

Когда же она становится препятствием нашему пути Господу, от нее необходимо отказаться, когда дарма становится некой независимой ценностью в нашем сознании,

когда мы становимся таким посмешищем, а-ля смарта-брахмана в фасконе, это же просто посмешище. Это на самом деле шутовство. Шримад-Бхагаватам еще четко об этом говорит, что суть всей дармы — это гуру-бхакти. Бхакти.

Если ты совершаешь гуру-бхакти, а гуру знает, что тебе делать, чего тебе не делать, гуру тебе говорит: «Делай это. Тому не следуй». Это не для тебя, дарма, это дарма для другого.

Вот что такое сад-дарма, вот как она объясняется в связи с десятой темой. И что только те обязанности, которые приближают нас к Богу, актуальны. Им нужно следовать.

Все остальные обязанности — им не нужно следовать. Это может даже к обратному результату привести. И даже на высоких уровнях бхакти мы должны

продолжать исполнять некие обязанности в бхакти. Об этом отчего-то мы должны избавиться.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом, что Писания говорят практиковать какие-то вещи даже в рамках бхакти, но на более высоких уровнях рагануга-бхакти даже от них нужно отказываться. Вот как описывает дарму Шримад-Бхагаватам.

Цель воплощений Господа в ишанукатхе

Поэтому Шримад-Бхагаватам является основополагающей книгой для нас, поскольку она уттаротама-мимамса, то есть уттара-мимамса в превосходной степени.

Следующая тема — манвантара. Ишанукатха... Итак, Ишанукатха — это кульминация. В этом смысле кульминация. О, оказывается, скоро надо заканчивать. Но, тем не менее, я должен рассказать еще о нескольких очень важных темах.

Итак, Ишанукатха описывает различные аватары Господа, которые приходят в наш мир... Итак, еще раз: как же эта тема указывает на десятую? Как мы можем найти описание или разъяснение десятой темы в Ишанукатхе?

Ведь мы видим, что очень просто, не просто аватары Господа приходят в этот мир, но они приходят и вступают в отношения со своими преданными.

Ишанукатха описывает не славу Господа и даже не... но они описывают его прелесть, его красоту и сладость, которая исходит в рамках отношений со своими преданными.

Почему Кришна приходит в материальный мир? В конце концов, для чего?

Почему Он приходит как Нрисимха-аватар, как Матсья-аватар, как Курма-аватар, почему Он пришел как Рамачандра? На самом деле за всем тем стоит лишь одна причина.

Он приходит для того, чтобы даровать милость своим преданным. Вот как нужно читать ишaнукатху.

Суть ишa-анукатхи в том, что Господь приходит для того, чтобы привлечь к себе своих преданных, для того, чтобы даровать бхакти своим преданным, даровать блаженство своим преданным, как занимая их в своих лилах, вовлекая их в свои лилы, вовлекая их в прямое служение себе.

Вот как «Шримад-Бхагаватам» описывает эту тему, под таким углом зрения. И в этом, собственно, основная идея «Шримад-Бхагаватам». Я сейчас расскажу еще одну вещь, чуть попозже. Очень важную вещь в этой же связи.

Итак, ишaнукатха. Эта тема описана преимущественно в девятой песне «Шримад-Бхагаватам». Затем ниродха, муктир, ашрая. Ну то есть, во-первых, это ниродха и муктир. И ашрая — это сверхтема, не просто тема, но главная тема.

Давайте пойдем дальше. Ниродха. Что это такое? Вот сейчас, пожалуйста, послушайте. Это очень-очень важный момент, как объясняется здесь ниродха. По сути, ниродха означает разрушение. Как Прабхупада говорит, уничтожение.

Ниродха значит стоп. Ниродха означает, почему вдруг вся эта деятельность или все это творение прекращается? Здесь «Шримад-Бхагаватам» прекрасно объясняется, почему происходит ниродха. Потому что Господь засыпает.

И когда Господь засыпает, все остальные тоже засыпают. Как здесь подбирается прямо слово анушайнам — Он ложится. Буквально это означает, что он закрывает глаза, и все остальные тоже закрывают глаза.

Когда Господь засыпает, когда Он закрывает глаза, Он открывает глаза, то что происходит? Начинается творение.

Но затем Господь теряет интерес к деятельности происходящей в этом мире. И единственное, что Он делает в этот момент, Он закрывает глаза, Он устает, Он утомился.

Как мы с вами можем целый день что-то делать, и вечером наши глаза, наши веки тяжелеют, и мы закрываем свои глаза. И что происходит, когда мы закрываем глаза? Вся энергия остается внутри нас, входит в нас.

И вот это то же самое, вот именно это происходит во время сна. Сон - это важнейший омоложительный процесс, когда все процессы, вся энергия входит во внутренние процессы.

В течение дня мы используем свою энергию для того, чтобы эманировать ее, для того, чтобы использовать ее для взаимодействия в этом мире. Но когда мы засыпаем, то вся та же самая энергия входит внутрь нас. И вот то же самое происходит, когда Господь засыпает, когда Он закрывает глаза, когда Он устает или утомляется - глядеть на всю эту глупость, которая происходит в материальном творении.

И поскольку Он закрывает глаза, все вокруг сворачивается. Как на самом деле даже в нашем случае, когда мы закрываем глаза, то все прекращает существовать вокруг нас.

Все, что мы делали. По сути, все это прекращает существовать. На 6, 7, 8, или у кого-то, может быть, 12 часов. Если вы прям на самом деле устали, то все существующее вокруг вас прекращает существовать.

Одновременно с этим вся ваша энергия входит внутрь.

Вот именно так в Пуранах описывается, когда Господь закрывает глаза и все вокруг него мгновенно входит в него, поэтому Он и есть Ашая. На самом деле ему ничего делать для этого не надо. Он не делает вот этого вот.

Конечно, мы знаем, что есть все эти вдохи, выдохи, но что Он это делает, но на самом деле, все, что ему нужно сделать, чтобы разрушить материальное творение, это закрыть глаза. И все входит в Него, так же, как вся наша энергия входит в нас, как только мы засыпаем.

Итак, Его энергия входит в Него. И мы с вами, будучи также одной из Его энергий, тоже входим в Него. Наше сознание зазиповывается.

В нашем нынешнем состоянии сознание очень активно, очень динамично, мы все время что-то делаем, но в тот момент оно сжимается.

Если вы сжимаете файл, то вы не можете с ним ничего сделать. Все, что можно, это переслать его.

Точно так же карма и сознание всех живых существ запаковываются, зазиповываются, поскольку теперь оно сжато, с ним ничего невозможно сделать. Невозможно прочитать файл, если он в сжатом состоянии, нужно его раззиповать.

Точно так же вся наша деятельность, вся любая наша карма, которая связана с нашим сознанием, тоже сворачивается, сжимается, когда живое существо попадает в тело Господа, входит в тело Маха-Вишну. И наше сознание становится скрытым, не проявленным, зазипованным.

И вот когда Господь начинает новый этап творения, открывает глаза, и наше сознание вновь активизируется, как программа в компьютере. Вот это и есть ниродха. Это то, как Шримад-Бхагаватам описывает ниродху.

Конечно, ниродху можно описывать с разных углов зрения.

Можно описывать ее так: люди грешат, грешат, и изо всех этих грехов бремя Земли становится невыносимым, и поэтому происходит какое-то разрушение. Это да, это факт. Так и есть, это не будет ошибкой. Но нам нужно всегда помнить, какова глубочайшая причина, стоящая за всем этим, причина всех причин.

Иначе вы иначе вы не поймете, как все на самом деле происходит.

Суть освобождения и соприкосновение со сварупой

Иными словами, вы не достигнете мукти, а это следующая тема.

И вот последняя тема — мухтир хитва аньята-рупам сварупена вьявастхитих. Это очень-очень важная тема, Шримад-Бхагаватам. И описана она опять совсем не так, как где-либо в другом священном писании.

Есть очень много разных описаний, мукти того, что такое мукти, определение мукти. И здесь Шукадева Госвами дает очень четкое описание мукти. Не двузначное описание.

Он говорит: хитва аньята-рупам. Хитва означает «оставив», аньята-рупам означает «другие формы». Что значит другие формы? Шрила Прабхупада описал это в комментарии. Это грубое, тонкое тело.

Итак, что мы оставляем? От чего мы освобождаемся? На самом деле, эти рупы, они уже не ваши, они аньята, значит, чужды, они отличны от вас. Они не ваши, так отчего же вы освобождаетесь? В чем тогда мукти, освобождение?

Вы избавляетесь от привязанности к грубому и тонкому телу. А как избавиться от привязанности к грубому и тонкому телу? Этот механизм описан в этом же стихе.

Сварупена вьявастхитих. Это очень важный момент — сварупена вьявастхитих. Буквальное значение, что человек утверждается в собственной сварупе,

оставив свои ложные рупы, но где вы сейчас находитесь — вы уже находитесь в своей сварупе. Поскольку если другие рупы, если бы другие рупы были нашими рупами, мы не могли бы избавиться от них.

Итак, мы уже находимся в своей сварупе. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что сварупена вьявастхитих означает, что мы соприкасаемся со сварупой Господа, и соприкаснувшись со сварупой Господа,

мы способны избавиться от всех других руп. Нет иного пути, нет иного пути избавиться от всех этих руп, от привязанности к тонким материальным формам. Это очень-очень важное утверждение.

Вот как Шримад-Бхагаватам объясняет мукти, что не может быть и речи об освобождении, пока мы не соприкоснемся со сварупой Господа.

И когда мы соприкасаемся со сварупой Господа, мы восстанавливаем свое сознание в нашей истинной сварупе, тогда как сейчас наша сварупа, наше сознание рассеяно по каким-то другим рупам,

другим формам, сейчас материальное, грубое и тонкое тело поглотили наше сознание. Как же разорвать эту иллюзорную связь между душой и телом?

Кришна говорит об этом в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам. Он говорит, что это рабство иллюзорно, и поскольку рабство иллюзорно, то освобождение от него тоже иллюзорно. Нет на самом деле рабства и нет освобождения.

Нет освобождения, поскольку нет рабства. Нет чего освобождаться. И нет освобождения. Нет рабства, поскольку душа никогда не может быть подвластна этим оковам. Это иллюзорное рабство.

У нас нет даже контакта с материальным телом.

Это ложное отождествление, это просто уловка майи, это просто наше сознание поглощено чем-то инородным, и поскольку оно сейчас абсолютно поглощено этим инородным телом, мы страдаем.

Мы чувствуем, я повязан по рукам и ногам, страданиями материального тела, материального ума, всего остального. Поэтому, бхуктир гхитва тьяджья рупам. Это означает, что нам нужно соприкоснуться со сварупой Господа.

И как это сделать? Как проявляется сварупа Господа в этом мире? Она проявляется в облике удивительных мурти, которым мы начинаем поклоняться. Она проявляется в святом имени. Это тоже сварупа Господа.

Когда мы начинаем повторять святое имя Господа, она проявляется в святой Дхаме. И мы можем соприкасаться со Святой Дхамой, мы можем жить в Святой Дхаме, стараться соприкасаться здесь в духовной энергии.

Также она проявляется в сердце святого, садусанга, и в конце концов она проявлена в Шримад-Бхагаватам. Таковы, как минимум, пять способов, конечно же, есть гораздо больше этих способов, но вот

эти основные пять способов, как нам соприкоснуться со сварупой Господа. И этот контакт дает нам... Это так и происходит наш контакт с апарокша-гьяной. Может быть, не сразу, но в конце концов это будет именно так.

Как Шрила Рупа Госвами говорит, что при определенных обстоятельствах, если вы крти-бхи, если вы... Что такое крти-бхи? Это значит очищенная душа, очень культурная душа.

Но в конце концов, это означает, что тот, кто следует указаниям духовного учителя, Гуру Парампары, тем наставлением, которые нам дают. Итак, если происходит это, то мы получаем непосредственный опыт Господа,

поскольку мы соприкоснулись с Его сварупой, и благодаря этому мы испытали освобождение. Освобождение означает, что мы не чувствуем эмоциональной потребности зависеть от тела. Ведь почему мы так приросли к этому телу.

Почему мы так безнадежно привязаны к материальному телу, поскольку оно предоставляет нам определенные эмоциональные переживания?

Поэтому Шрила Прабхупада прекрасным образом объясняет момент, он говорит, что когда мы соприкасаемся с Верховным Господом, с Его расами, когда мы получаем доступ к расе или к этому наслаждению Господа, когда мы соприкасаемся с расой, сварупой Господа, со сварупой, исполненной расой, исполненной этих наслаждений, эмоциональных состояний, мы сразу же испытываем освобождение.

Конечно, освобождение также означает сварупена-авастхити, то есть оно подразумевает имперсональное освобождение.

Поскольку, если мы медитируем на Брахман, мы тоже соприкасаемся со сварупой Господа в каком-то смысле, с каким-то проявлением этой сварупы. Итак, мы тоже достигаем в каком-то смысле освобождения. Итак, это девять тем.

И вновь еще раз подчеркнем, что Шримад-Бхагаватам объясняет нам все эти темы для того, чтобы донести до нас, что все, чего мы хотим в этом мире, зависит от Господа, что мы не являемся независимыми живыми существами, что вся наша жизнь, все проблемы нашей жизни и все вопросы нашей жизни, включая освобождение из материального рабства, решаются благодаря лишь соприкосновению с Господом, в виде Шримад-Бхагаватам, в виде святого имени.

В форме Гирираджа-Говардхана. Во всех этих обликах Господь удивительно проявил свои сварупы, и если мы соприкасаемся с этой сварупой, сварупена-авастхити, то мы утверждаемся в своем чистом духовном Я.

Вот как лаконично Шримад-Бхагаватам эти десять тем Шримад-Бхагаватам объясняются.

Обобщение девяти тем через абхасу и ниродху

Здесь. Давайте, может быть, еще минут 10. Пожалуйста потерпите, я должен закончить эту тему. И для того, чтобы закончить эту тему, нам нужно прочитать следующий стих - очень важный стих, который описывает, собственно, Ашре.

Это 7 стих, 10 главы. То есть до 6 стиха были описаны 9 тем Шримад-Бхагаватам, а 7 текст описывает 10 тему, то есть Ашрайю.

И здесь говорится Абасасчани родасча, я то асти адьявасиате, са асраях парамбрама параматмити сабдяте Итак,

это очень и очень интересный важный стих, поскольку здесь говорится, что все эти перечисленные выше 9 тем, что описаны в Шримад- Бхагаватам, нужны для того, чтобы дать нам общее представление о том, что хочет дать нам Шримад-Бхагаватам, о том, что бхакти является самым важным, как в начале лекции я сказал о том, что это третья попытка - примирить все священные Писания, увидеть целостно все священные Писания, увидеть их через призму любви, через призму преданного служения.

Итак, описывая это, Шримад-Бхагаватам говорит нам о девяти темах. И вот в этом седьмом стихе говорится, что все эти девять тем, сведены к двум, все эти девять тем, о которых говорилось до этого, описаны двумя словами.

Первый называется абхаса, и второй называется ниродха. Абхаса буквально, как мы знаем, означает отражение.

Итак: сарга, висарга, стханам пошам ути-ануграха. Итак, все эти первые-первые семь тем являются абхасом, отражением Господа. Очень интересно, не правда ли?

Вплоть до иша-ануграхи, это то, как объясняет это здесь Шукадева Госвами. Когда мы смотрим на творение Господа, когда мы видим, по какому замыслу

это творение происходит, мы должны понимать, это отражение формы или сварупы Господа. Итак, все это называется абхаса. Сарга — это все отражение Господа.

Ути — те эмоции, которые живут в нас, это тоже те же самые эмоции, которые живут в духовной реальности. Но здесь они становятся аббасой.

А последние две темы — ниродха и мукти — названы в этом стихе словом ниродха. То есть мукти включены в ниродху.

Ниродха означает уничтожение, а мукти означает, как Прабхупада говорит, что есть общее уничтожение, когда все живые существа

попадают, большинство живых существ попадает в тело Маха-Вишну, но есть частный случай уничтожения, и он называется мукти. Итак, иными словами, мукти — это частный случай ниродхи.

Именно по этой причине здесь эти девять тем Шримад-Бхагаватам объединены в две: абхаса и ниродха. И так здесь говорится: ча ниродха вьясйате.

Тот, из чего исходит абхаса и ниродха, из чего они проявляются, тот является ашраем. Итак, ашрай — это то, из чего все эти девять тем исходят. Поэтому всякий раз, когда мы размышляем, когда мы философствуем,

читаем Шримад-Бхагаватам, мы пытаемся разобраться с нашей собственной жизненной ситуацией, в конце концов, мы должны прийти к этому выводу, что все это изошло из Господа.

То есть отражение Господа, либо это ниродха, то есть Его энергия, Его попытка, Его уничтожение всей Своей энергии. И ашрай — это нечто, что... И

также мы узнаем эти слова здесь: Брахман, Параматма, Бхагаван — Брахман, Параматма и Бхагаван, что у Господа три глубинных аспекта. в зависимости от того, насколько чего ищет искатель истины, на него можно

смотреть либо как на Брахман, на безличное сияние, либо как на Параматму, сверхдушу, либо как на Верховную Личность Бога. В конце концов, именно об этом Шримат Бхагаватам. И еще есть несколько вещей, которые я должен упомянуть в этой связи. Итак, в принципе, мы описали эти лакшаны.

Мы попытались понять, как эти разные лакшаны в конце концов доносят до нас одно и то же главное послание - Бхагаватам - это бхакти.

Послание о том, что если мы, когда и если мы практикуем бхакти, то мы сразу же соприкасаемся с рупой Господа. И таким образом нас начинает сильно влечь к Господу. Так мы обретаем освобождение.

Не может быть и речи об освобождении в каких-то других ситуациях, в других вариантах, только благодаря соприкосновению с Господом.

Если мы поняли это, то Шримад-Бхагаватам увлекает. Тогда дальше Шримад-Бхагаватам доносит до нас еще две вещи.

Сочетание айшварии и мадхурьи

Иногда Шримад-Бхагаватам говорит о Боге в общих чертах, как, например, возьмем первую песню Шримад-Бхагаватам, первые две главы первой песни Шримад-Бхагаватам, то в основном, ну да, там несколько раз там само появляется имя Кришны, но в основном там описывается некое, дается некое общее описание Господа. И есть много других мест в Шримад-Бхагаватам, где о Господе говорится в очень общих категориях.

Итак, это первое приближение к пониманию Господа,

которое мы получаем, когда читаем Шримад-Бхагаватам, это общее понимание Господа: кто есть Бог, почему Он всемогущ, почему все исходит из Него, как все входит в Него, в конце концов, как Он взаимодействует с этим творением,

все элементы исходят из Него, как Он вмещает в себя все и остальные темы. Но затем, но наш Шримад-Бхагаватам нельзя было бы назвать... он был бы Бхагаватом.

Если бы Бхагаватам описывал Бога только таким образом, он был бы Бхагаватом, он бы оставался Бхагаватом, но он становится Шримад, великолепным, прекрасным Бхагаватом. Почему?

Поскольку на каждой из страниц, везде в Шримад-Бхагаватам, дав некое общее описание Господа, дается, описание привлекательной формы, личной формы Господа. Вдруг неожиданно это описание появляется.

Как возьмем «Бишма-стути», например, молитву Бхишмадева.

Он описывает столько разных тем, он начинает издалека, он молится Господу, называя его Партха-саратхи, который описывает его на поле битвы, которого бросающегося направо и налево, но вдруг и, собственно, ну, найсргика — это последнее, чего можно ожидать от найсргика-брахмачари, который прожил там больше 160, может быть, даже 200 лет, и вдруг этот Бхишмадев начинает говорить об отношениях Кришны и гопи. С чего бы вдруг?

Потому что это Шримад-Бхагаватам. Поскольку главное послание Бхагаватам в этом прежде всего: Шримад-Бхагаватам дает общее описание Бога в духе сиддханты.

Но затем Бхагаватам начинает говорить о расе, о том, насколько прекрасен Господь, о том, что Он отдается удивительным лилам со своими преданными, о том, что Он так милостив.

Вот как мы видим Шримад-Бхагаватам, и Шрила Прабхупада в своем комментарии к этому стиху, к седьмому стиху, говорит об этом. Вначале он говорит о структуре Шримад-Бхагаватам. Пожалуйста, прочитайте этот стих.

Итак, Шрила Прабхупада объясняет здесь. Он говорит, что в первой песне Шримад-Бхагаватам дается общее описание Бога.

Но затем в третьей главе вдруг говорится: «Кришна ту бхагаван сваям». Итак, это общее описание. Вдруг прерывается третьей главой.

Хотя там тоже вначале говорится, что Он тот, там Кширодакашайи, Гарбходакашайи Вишну, затем из Кширодакашайи Вишну приходят различные аватары, и дальше, дальше, дальше, дальше.

И вдруг в конце третьей главы говорится: «Кришна ту бхагаван сваям», где говорится, что Он самый привлекательный, это ячауM sah labhum sah.

И затем, начиная с 4 главы первой песни Шримад-Бхагаватам, начинается пересказ истории явления Шукадевы Госвами и его встречи с Махараджей Парикшитом, и как тот и другой тянулись к Кришне, не к Нараяне. Шукадева Госвами тянулся к Кришне. Махараджа Парикшит тоже к Кришне, и именно поэтому их притянуло друг к другу.

Поэтому именно поэтому Махараджа Парикшит хотел услышать Шукадеву Госвами, то, как тот будет говорить о Кришне. Итак, смотрите, та же самая модель. Пожалуйста, не забывайте, что вот это то, как работает Шримад-Бхагаватам.

В самом начале Бхагаватам дает описание могущественных черт Господа. Это некое общее Описание Бога. Но затем появляется шри-мадхья, или прелесть, великолепие, сладость Господа.

Господа. И эта сладость — могущество и айшвария Господа. Как объясняет Шрила Прабхупада, и дальше появляется вторая песня Шримад-Бхагаватам,

Шрила Прабхупада объясняет это, и дальше появляется вторая песня Шримад-Бхагаватам, и в ней тоже сначала дается общее описание Господа. Девятнадцатая глава второй песни Шримад-Бхагаватам приводит в чату шлоки.

Казалось бы, это некое сухофилософское описание Господа. Но вдруг говорится: рахаси, сангаччанта свамин. То, что стоит за всем этим, и это рахаси, это бхакти, это према.

И так повсюду в Бхагаватам, именно так устроен Шримад-Бхагаватам.

Конечно же, в Прабхупада Лорд Кришна и его лилы. Дальше говорится о различных воплощениях Господа, и, в конце концов, в 7 главе второй песни тоже говорится: Кришна-чаритра. Затем третья песнь, четвертая песнь,

в каждой песне мы видим, что Ну, всегда нужно помнить об этом.

Например, мы читаем историю Шримад Бхагаватам. Давайте возьмем какую-то конкретную историю, например, Дхрува-чариту или Прахлада-чариту. И нужно задать себе вопрос: какие темы освещаются в этой теме.

Например, если мы возьмем Прахлада-чариту, есть седьмая песнь Шримад-Бхагаватам, нужно задать себе этот вопрос, и в конце концов мы увидим, что очень много говорится об утпати, очень яственно говорится о висарге во всей этой истории, о том, как творилось тело Хираньякашипу, о том, как он воссоздал свое тело с помощью собственного желания, как вся эта история началась.

Затем мы видим там описание пошанам тад-ануграха, что Нрисимхадев или Кришна заботился о Прахладе. Мы видим, как он стал непобедимым, как Прахлада из-за своей преданности стал абсолютно непобедимым, и Хари-бхакти-судходая говорит, что тело его было крепче молнии, просто из-за чего? Из-за того, что он непрестанно медитировал на Верховного Господа.

И эта внутренняя, сильнейшая внутренняя связь с Господом абсолютно поменяла структуру его тела. И в конце концов говорится о ниродхе, поскольку там описано убийство Хираньякашипу, а это и есть ниродха.

И мукти, мукти, поскольку Прахлада молился Господу о том, чтобы Господь даровал освобождение его отцу. Это тоже описано. Но в конце концов, мы смотрим и видим, что через посредство

всех этих тем седьмая песнь доносит до нас ашраю. Ашрая — это Верховный Господь в двух чертах, в категориях айшварии и в категориях мадхурьи. Именно так мы можем подпитывать свою бхакти.

Не то, что мы просто механистически читаем Шримад-Бхагаватам, но мы должны понимать, чему учит нас Шримад-Бхагаватам и как он учит нас тому примату бхакти на всех этих историях. Вот то, о чем я хотел сказать.

На самом деле, я хотел еще один момент описать, но, похоже, я уже почти два часа говорю: хорошо, я здесь остановлюсь. Здесь я остановлюсь.

Мы с вами закончили описание десяти тем, десяти отличительных характеристик Шримад-Бхагаватам, то, что делает тех, которые делают Бхагаватам уникальным на фоне всех других священных писаний.

Мы узнали о том, как с помощью этих девяти тем, которые очень практичны, то есть мы можем... Они очень осязаемы для нас, они описывают наше положение в материальном мире, также с помощью их Шримад-Бхагаватам описывает десятую тему, которая на самом деле скрыта от нас, поскольку Господь сам скрывается, Он прячется, Он черный, Он не является нам, но Он явится нам на страницах Шримад-Бхагаватам. Нужно просто понимать, как он являет себя.

Нужно не просто читать, потому что, ну, знаете, люди читают Шримад-Бхагаватам, они читают историю Кашьяпы и Дити, они читают о разных наставлениях, об отношениях мужчины, мужа и жены, то да, это важно. Но если вы вырываете все это из контекста, то все эти наставления теряют значение, значимость, ведь отношения мужчин и женщин описаны очень правильно,

очень исчерпывающе, описаны в Шримад-Бхагаватам, но в конце концов, все это ценно лишь только настолько, насколько это помогает нам привязаться к Господу, развить свою привязанность к Нему, помогает нам понять, как через это влечение мужчин и женщин, как в конце концов это может проявить нашу глубинную склонность, нашу природную склонность привязаться к Господу и так дальше, и тому подобное.

Вот то, как нужно понимать Шримад-Бхагаватам. Не уверен, смог ли я выразить то, что хотел сказать, но я постарался.

Ответы на вопросы слушателей

Большое вам спасибо. Может я могу ответить на один или два вопроса? 8 000, Вопрос о том, содержатся ли те или иные лакшаны последовательно, либо в каждой песне, либо во всех сразу.

Тебе не было в прошлый раз, но я говорил об этом в прошлый раз. Все 10 тем описаны во всех 12 песнях. Но с другой стороны, вполне можно вдохновляться тем, что в каждой песне есть некая основная тема.

И тот, и другой подход, правильный. Да, все темы находятся во всех песнях Шримад-Бхагаватам, но в каждой песне есть определенная основная тема. Хорошо. Похоже, у нас прервалось соединение.

Наверное, нам нужно заканчивать здесь. Большое-большое спасибо. Соврази, is 12, 20, Ай донткандер вопрос не до конца понятен. На самом деле тема эта простая. Может быть, немножечко даже вопрос слишком ее усложняет.

Что такое апарокша-гьяна? Это означает прямое знание. Оно никак не связано с утратой мамы. Звука нет. То есть меня видно, но не слышно. А, вот появился. Сейчас слышно, да?

Окей. Соискай. Итак, я похоже, что я не очень понял этот вопрос, как-то он очень сложно задан, но я думаю, здесь все на самом деле очень просто. Апарокша-гьяна — это непосредственное знание.

Апарокша-гьяна — это опосредованное знание или теоретическое знание.

Эти термины никак не связаны прям с уттара-мимамсой, или не важно, как вы изучаете ту или другую мимамсу с тем знанием или с другим знанием, но мы сможем получить осознание об апарокша-гьяне, изучая уттара-мимамсу.

То есть это, как бы, в разных плоскостях вопросы проходят, эти термины, эти понятия. Не нужно их смешивать. Но что я хотел сказать, это что апарокша-гьяна появляется у нас, когда мы напрямую соприкасаемся с Господом.

У человека может быть теоретическое знание о том, что я душа, что есть Бог. Это все может быть.

Но если я понимаю, что я не тело, что я душа, я чувствую таким образом, я соприкасаюсь с Господом, это совершенно другая история. Итак, все вот эти темы, Шримад-Бхагаватам, все они очень важны, их можно применить.

Конечно, не нужно бояться как-то теоретически их изучать, рассматривать их как-то косвенно, но в то же время нужно стараться практиковать бхакти, что даст нам опыт или апарокша-гьяну. Вся бхакти основана на опыте.

Бхакти — это не теория, это не гьяна, это вигьяна. То есть непосредственное знание. Поэтому мы читаем, мы узнаем о том, что если человек повторяет святое имя, он уже все познал, уже все понимает.

Иными словами, что я хотел сказать: нам не нужно гордиться тем, что мы получили какое-то теоретическое знание.

Но нам нужно практиковать бхакти, читать Шримад-Бхагаватам, повторять святые имена в правильном настроении, в настроении служения, и таким образом обрести непосредственное знание.

Вместо того, чтобы гордиться тем, что я знаю какие-то теоретические вещи, вот нам Бхактивинода с вами рассказал, и теперь мы будем ходить повсюду и пересказывать людям эти возвышенные темы. Нет, не в этом смысл.

Нам нужно быть смиренными и преданными. И в таком смиренном настроении нужно читать, слушать, повторять святые имена, углублять это знание.

И тогда, в какой-то момент, мы увидим, как весь этот Шримад-Бхагаватам даст нам целостную картину всего мироздания. Вот, собственно, о чем речь. Мы увидим Бога. Мы увидим Его в материальном мире.

Шримад-Бхагаватам учит нас тому, как увидеть Господа в материальном мире, в карме, в разных эмоциональных переживаниях, которые мы испытываем. Как во всем этом увидеть Господа? Вот что такое Апарокша.

Не уверен, что я ответил на ваш вопрос, но я ответил на то, что мне показалось вопросом. 3 $ Вы

вы говорили о том, что люди, которые соприкоснулись с Прабхупадой, отбросили все свои привязанности? Но ведь не всегда это так происходит. Что же определяет силу эффекта взаимодействия с саду?

В конце концов, это наше отношение к саду. Если у нас есть сильная вера, вишвас, шраддха.

И вот, если мы соприкоснемся с Шили-Прабхупадой, с очень сильной верой, с абсолютной верой, а это именно то, что происходило в названных случаях.

Это возможно, если человек очень прост от природы, то в таком случае все наши кармы полностью теряют свою силу, теряют свою активность, они теряют свой ядовитый зуб, свой ядовитый эффект на наше сознание.

Все эти самскары, как бы, Да, они остаются там еще, но они уже не влияют так.

И как только мы теряем свою веру в саду из-за каких-то оскорблений или еще из-за чего-то, то все те же самскары вновь всплывают в нашем сознании. Вся эта карма опять пробуждается. Из-за чего? Из-за оскорблений.

Все это сработает, если человек — критигья и шрути-дхара. Два качества. Для этих двух категорий людей шрути-дхара означает горящее желанием услышать.

И критигья означает очень простой, очень искренний или чистая душа, душа, у которой есть непоколебимая вера. Как здесь, во Вриндаване, есть прекрасная Катха, которую знают все люди. Это она называется Бонду Катха.

Как-то недавно я был на Говинда-кунде и принимал там снан, омовение, и ко мне подошел один местный садху, который сиял просто.

Он подошел ко мне и сказал, я только что такую катху слышал, Бонду Катха. Она говорит, так прекрасна, такая прекрасна.

Это Бонду Катха о простом парнишке, который был брахмачари, в одной из линий, потомком Господа Нитянанды, и он неколебимо верил в своего гуру.

И кто-то ему сказал, что Кришна играет здесь, в Бриндаване, и он по-прежнему здесь. И вот этот мальчик услышал об этом, и он, немало сомняшись, поверил в это, абсолютно поверил в это.

Он пришел в Бриндаван и стал искать Кришну. Гуру писал ему, как выглядит Кришна, какой он? И Кришна недолго думая, явился перед ним. И Бонду, естественно, воспринял это, поскольку он был простым марчуганом.

У него не было каких-то заморочек в уме, и тем более, что уж говорить об оскорблениях. И вот он стал играть с Кришной. Но это долгая история, я всю ее не буду пересказывать.

Но смысл в том, что все так и мира именно и работают, если у вас есть абсолютная вера, вызванная вашим смирением и простотой, из-за того, что вы не совершаете каких-то оскорблений, если у вас не слишком замороченный ум.

Ведь что такое замороченность? Это гордыня, по сути. Я-то знаю лучше. Я лучше тебя, да кто ты такой? Кем ты себя возомнил?

Итак, если у меня есть такая простая, прямая вера, как многие люди, которые встречались со Шрилой Прабхупадой, они мгновенно испытывали этот опыт.

Если же у людей были какие-то сомнения или предрассудки, они думали, ну да, он, конечно, хороший человек, но на самом деле все это не так просто. Скорее всего, он слишком упрощает эту философию.

У людей может быть много разных сомнений. В таком случае эффект не будет таким быстрым, потребуется какое-то время, дополнительное усилие.

Но если же человек шротрия бхавати — еще раз, шротрия бхавати, — человек желает слышать, и человек простой, тогда кшанат авир бхавати Кришна: мгновенно входит в сердце такого человека.

Человек, который просто хочет услышать Шримад-Бхагаватам, Кришна уже в его сердце, играет в его сердце.

Вот как все это работает, вот как это описывают Рупа Госвами и Шрила Джива Госвами, простота, то есть отсутствие оскорблений. А эта вера, эта твердая вера должна быть только в дикша-гуру или также в шикша-гуру?

На самом деле нет различий между шикша-гуру и дикша-гуру. Если мы принимаем кого-то искренне своим шикша-гуру, то это дает такой же результат, как и в случае следования дикша-гуру.

Поэтому в «Шветашватара-упанишад» говорится: «Ясья деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасьяйтекатхита хьяртхах пракашханте махатманах».

И если у человека есть твердая вера, то значение священного писания раскрывается в сердце такого человека. Это означает, что в его сердце открывается прямое знание — не парокша, но апарокша гьяна.

Если этого нет, то в лучшем случае у вас будет парокша гьяна. У нас есть еще три или четыре замечательных вопроса. Можем на них ответить? Да да, давайте по быстренькому. Окей, собан из Патмати, матажи.

Можно ли сразу постичь прелесть Господа, величие, красоту Господа, или нужно постепенно проходить к этому пониманию через три ступени, как вы об этом говорили на лекции?

Нет, Шримад-Бхагаватам действует по собственной воле. Он может открыться любому человеку, когда захочет.

Но, как правило, нужно в какой-то степени очистить сердце Господа, свое сердце для того, чтобы Господь явился в этом сердце, поскольку отражение Господа не проявится в нечистом сердце.

Это пратибимба, отражение Господа не проявится в грязном сердце, поэтому, как правило, нужно какое-то очищение. Но, в конце концов, это не так важно, поскольку Шримад-Бхагаватам всемогущ.

Он может явить форму Господа мгновенно, сразу же явить красоту Господа. Ну или иногда это будет некий отблеск красоты Господа. The 12, 10 13, $10, ...бе, Ма my question'? Что только садху-санга может очистить сердце.

Как же нам принять наставления садху в свое сердце и исполнять их? У нас есть пример Шрилы Прабхупады, который не так много лично общался со своим духовным учителем, но при этом принял его указ очень близко к сердцу.

И фактически для него не было различий между телом духовного учителя и прекараталем...

Поэтому фактически следование указанию гуру, указанию проповедовать, он делал это, он старался проповедовать сознание Кришны, служить преданным Господа.

Если мы принимаем это как прямое указание нашего гуру, которое через него, через Парампару, приходит непосредственно от самого Господа, если мы примем это наставление, возложим его себе на голову и поймем, что это самая главная составляющая моей жизни, тогда эти наставления войдут в глубину нашего сердца.

На самом деле нам не нужно очень много даже общаться с преданным — лава-матра, этого достаточно. Но если сейчас мы поймем, насколько это важная тема, что это нечто, что может поменять все. Если я просто серьезно отнесусь к этому, тогда нам будет очень просто.

...-не-10-10-2, Я не уверен, что понял точности, в чем ваш вопрос. Но, в конце концов, любое притяжение в этом

мире происходит из Кришны, поскольку Он самый притягательный, Он источник притягательности, будь то сила гравитации, будь то какие-то тонкие отношенческие вопросы, между какими-то магнетические или там силы Ван-дер-Ваальса какие-то микросвязи между элементарными частицами, которые действуют на очень, на очень маленькой дистанции, либо это влечение между мужчиной и женщиной, либо это влечение к чему-то красивому в этом мире, какое бы притяжение мы ни чувствовали, или притягательность мы ни видели, всё это происходит, в конце концов, из Кришны, изначального магнита, который притягивает нас.

Поэтому, если мы чувствуем, что нас влечет к чему бы то ни было в этом мире, нам нужно понимать, что за этим стоит Кришна. Обычно из-за каких-то уловок майи мы проецируем на все это свои представления.

Мы чувствуем это влечение, но нам нужно понимать, что за этим стоит Кришна. Именно Он порождает это влечение.

Что же касается второй части вопроса, какая там была вторая часть? Являются ли отношения между Радхой и Кришной взаимообменом духовными энергиями? Примерно такой вопрос. Да, безусловно, любовь - это взаимообмен энергиями,

и эта энергия называется хладини-шакти. Да. Но на самом деле все зависит от того, как вы эти вещи понимаете. Когда вы говорите, отношения между Радхой и Кришной — это взаимообмен духовными энергиями.

Когда вы произносите эту фразу, то нужно очень четко понимать, кто такой Кришна, кто такой Радха, что такое их энергии и что такое взаимообмен. То есть само утверждение справедливо.

Но для того чтобы понять, что оно означает, нужно приложить усилия. Это не так очевидно, на самом деле. Однако, вторая часть очень даже правильная.

Когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, мы читаем о любви, которая связывает душу и Кришну. И мы читаем о разных проявлениях этой любви.

Все дальше, дальше, все чище и чище, пока мы не приходим к десятой песне, где увидим чистейшую в раджа-бхакти: абсолютно бескорыстную, абсолютно чистую.

Итак, читая об этих взаимоотношениях, если вы понимаете это, если вы попытаетесь понять глубину или чистоту этой любви, которой обмениваются Бог и живые существа, то Да, да, именно так это работает. Это именно тот самый механизм.

Итак, когда мы читаем о любви жителей Враджабхуми, жителей Вриндавана, И когда нас воодушевляет их любовь, когда мы хотим тоже вступить в похожие отношения с Господом, когда мы не хотим молиться ему в духе преклонения и какого-то благоговения, но мы хотим на самом деле полюбить его, полюбить его за его красоту. То да, да, именно так это и работает.

Именно этому нас учит Шримад-Бхагаватам, именно так это делает. Но прежде чем Шримад-Бхагаватам должен удалить все препятствия с нашего пути, две, две, три мощности.

Окей, давайте маленькие, но только очень маленькие вопросы. Мы видим, что по вам течет пот. Да, да, мне очень жарко, и сердце мое топится, плавится.

Нужно ли нам изучать Веданта-сутру, или нам достаточно одного Шримад-Бхагаватам?

Безусловно, Шримад-Бхагаватам достаточно, поэтому в нашей традиции нет даже отдельного комментария на Упанишады, до Баладевы Видьябхушаны у нас не было даже отдельного комментария на Веданта-сутру. У нас даже не было до Вишванатхи Чакраварти, у нас не было даже какого-то отдельного комментария на Бхагавад-гиту.

Но поскольку все мы рационально мыслящие живые существа, и у нас возникают какие-то сомнения, порой, мы можем пытаться разобраться в этих темах, конечно. Это может быть неплохим интеллектуальным упражнением, если у вас есть соответствующие способности, но на самом деле в этом нет острой необходимости.

Ведь, как сам Шримад-Бхагаватам говорит: Сарва-веданта-сарар хи шри бхагаватам иритам, это шутисарам, акила-шутисара — это суть всех священных Писаний, сара всех священных Писаний.

Поэтому, в принципе, нам достаточно разобраться в этом, понять это. В противном же случае, если у вас есть какое-то дополнительное место на жестком диске,

то вы можете также и Упанишады попробовать изучать. Есть много других удивительных высказываний Упанишад. Но в конце концов, что понять их, нужно четкое руководство.

Достаточно ли просто полагаться на Кришну, или все время нужно обретать знания о нем? Ну, видите, тут все зависит от того, что вы имеете в виду под знанием. Если это просто какие-то эксерсизы интеллектуальные, то, конечно, в этом нет необходимости.

Но если вы читаете знания как анусилюнам, то есть с открытым сердцем, со смирением, вы читаете о Кришне.

Если вы просите, молитесь Шримад-Бхагаватам, чтобы Он явил вам эти лилы Кришны, то это нельзя назвать поиском знания — это не что иное, как собственно предание, и самого предания уже достаточно.

Но метод предания подразумевает ānukūlyasya saṅkalpaḥ и так далее. Это означает, что мы принимаем все, что благо. Это первый пункт. Итак, мы изучаем Шримад-Бхагаватам, слушаем Шримад-Бхагаватам.

Нельзя предаться, нельзя сделать первый шаг на пути предания, не совершив служение. И это разительно отличается от какой-то непрестанной гонки за знанием.

Это первый пункт, первый шаг в моем предании. Я делаю то, что подпитывает мое бхакти. ...да Суда Пу...

Вы сказали, что суть предания — это гуру-бхакти, но как посвятить себя полностью гуру-бхакти так, чтобы удалось удовлетворить всех предшествующих ачарьев?

Да, знаете, такие вопросы, которые начинаются со слова как же нам, как бы подразумевает, что есть некий секрет, который никто не знает, и сейчас нам его расскажут, и он непременно сработает в моей жизни.

Эти вопросы: «Как же нам?» Ну, мой совет прост: для того, нужно вдохновляться от тех людей, которые уже занимаются этим бхакти, делают это примерным образом, когда мы слушаем катху об отношениях гуру и учеников.

То, собственно, с чего начинается Махабхарата, с чего? С нескольких вдохновляющих историй о том, как ученики служили своим гуру. Чхандогья-упанишада описывает историю упакошалы, который служил своему гуру Сатьякеви.

Есть много других также историй. И нам доступны также удивительные, достойные славы примеры

вокруг нас, например, Джаяпатака Махарадж, как он служит своему гуру, как он на все готов, готов преодолеть просто невероятные, невероятные препятствия в служении своему духовному учителю, в преданности своему гуру.

Мы смотрим, например, Бхакти Чару Махараджа. Когда он уже заболел в Америке, во-первых, сам факт, что он поехал в Америку все это в условиях пандемии, и он постоянно говорил там преданным

о том, что мы недостаточно делаем для Прабхупады, недостаточно делаем для Господа Чайтаньи, чтобы распространить это движение.

Итак, даже перед нашими глазами достаточно примеров, которые могут воодушевить нас. Воодушевить нас на какой-то подобный шаг. Может быть, в наших масштабах.

Может быть, мы не сможем стать такими, как Джаяпатака Махарадж, Бхактичару Махарадж, или Гопал Кришна Махарадж, или другие преданные, которые показывают нам абсолютную глубочайшую веру в Шрилу Прабхупаду.

Но мы можем вдохновиться от них, по крайней мере, тому, чтобы следовать по их стопам, и мы видим, что это есть и путь к успеху. Мы видим, что именно так человек удивительным образом меняется.

Множество людей меняется, столько людей, которые посвятили себя своему гуру, они обретают возможность менять и других людей, жизни других людей, делать это чудесным, удивительным образом.

Единственное, что я могу дополнить, что я могу посоветовать — слушать о таких великих душах и стараться идти по их стопам. Есть масса тому примеров. В самом Шримад-Бхагаватам масса таких историй. Окей, хорошо.

Скорее всего, уже пора заканчивать. Да, давайте здесь остановимся. Мы хотим сказать вам, что чрезвычайно благодарны за то, что вы столько времени нам уделяете. Мы очень, очень благодарны вам, огромное спасибо.

Эти встречи очень сильно обогащают нас. И в конце нашего занятия сегодняшнего я бы хотел зачитать слова, написанные одной Матежи из Маската. Она говорит: я думаю, это подведёт замечательный итог.

Она пишет: Хари Кришна, Махарадж, дандават пранам. Спасибо вам за такое удивительное описание десяти тем Шримад-Бхагаватам. Как вы нам объяснили, почему Бхагавад-гита является Шримад-Бхагаватам.

Я думаю, что так она подвела итог. Спасибо вам большое. Пожалуйста, благословите нас на то, чтобы мы продолжали, каждая встреча с вами вдохновляет нас глубже погрузиться в духовную практику.

С нетерпением ждем следующей встречи через две недели. Большое спасибо.