Сокровенный смысл Ратха-ятры. Лекция1
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2019
Chapters
Ретрит о Радха-ятре Господа Чайтаньи
...-9-мобая, намаскритиа, райнамаскриа, начеванар, начева на рутама, девим савати, сам Тато джая мудирая, мудирая, наштапраяшвадришу, наш паешпадришу, и тем бхагавата севая, Бхагавада Севая, Бхагаватютамашлоке, Бхагавадютамашлоке, Бхактирбаватинаштики, Бхая, прантамапет, двайпатюха, путят майтай, Мы
Мы начинаем наш ретрит, посвященный Радха-ятре Господа Чайтаньи, Его особому дару, который Он дал всем нам. В прошлом году у нас был с вами семинар в Пури, который назывался «Особый дар Господа Чайтаньи».
Я попытаюсь продолжить эту тему до какой-то степени в этом году, служа священным эмоциям, которые Шри Чайтанья Махапрабху испытывал во время шли Джагана- натха-пури.
Если мы с вами правильно настроимся, то Джаганатх появится у нас перед глазами. Это запланированный сюрприз. Но идея этого сюрприза в том, что чтобы видеть Господа в этой особой форме, мы должны настроить свое сознание.
Бог есть Адокшаджа, Его невозможно постичь грубыми материальными чувствами.
Но, svayam sphuratḥ, evaḥ svayam sphurati, да, Он сам может проявиться во всех наших чувствах, начиная с языка, если эти чувства примут особую форму sevonmukhe, если желание служить Господу проявится в наших чувствах, начиная с языка, которым мы поем Его святое имя.
И сегодня у нас вводная лекция в эту тему,
во время которой я буду говорить о татве, о природе Господа Джаганатхи, и, может быть, если останется время, немного коснусь того, каким образом Господь Чайтанья приоткрывает нам эту природу.
И для того, чтобы ввести эту тему, я прочту стих из первой песни «Шримад-Бхагаватам», из 2-й главы, 18-й стих. Но сначала я хотел бы попросить Мадхавананду Прабу о его благословении.
Я чувствую себя очень неловко, рассказывая о Господе Джаганатхе в его присутствии. Но это все равно что пытаться смешить людей в присутствии Чарли Чаплина. Аналогию можно продолжать.
Он всю свою жизнь, большую часть своей жизни сознательно живал в Джаганнатха-Пури, провел бесконечное количество парикрам. Объясняя, что Джаганнатха-Пури — это университет, в котором учат в разных аудиториях, как любить Кришну.
Стих Бхагаватам о поисках Абсолютной Истины
Поэтому я нуждаюсь в его благословениях и заранее прошу у него прощения за свою самонадеянность. Стих — замечательный стих, который также по воле Шримад-Бхагаватам отражает современные реалии. Сегодня у нас с вами выборы.
Шрила Прабхупада будет говорить в комментариях об этом тоже. Погода, там как всегда, актуален. На хидриа прятила, двита, явата, д Яча Кампи, Кася, Лабху, дисята джиаса, ... Камася из желаний. На не. Индрия. Чувст. Притиги.
Удовлетворение. Лабха достичь дживета, самосохранение. Явата. Насколько? Дивася живого существа. Таттва — абсолютная истина, джиджнаса, вопросы. На не артха цель. Яхчаига, что-либо еще, кармаби.
Предписанная деятельность. Перевод и комментарии Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Субпадати. Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств.
Следует желать лишь здоровой жизни, т.е. самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об абсолютной истине. Дживасья таттва-джиджнаса: ничто другое не должно быть целью нашей деятельности.
Совершенно сбитая с толку, материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества
конечной целью является удовлетворение чувств: в политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии и, наконец, в религии и даже в поисках спасения - все тот же оттенок удовлетворения чувств начинают все более и более преобладать.
В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственное удовольствие.
А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности.
Никто не относится к жизненным проблемам серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с абсолютной истиной и тем самым совершить духовное самоубийство. Ради удовлетворения своих же чувств.
Но в «Бхагаватам» говорится, что человек не должен жить ради собственного удовлетворения. Чувства можно удовлетворять, но лишь в той мере, в какой это необходимо для самосохранения, а не ради их наслаждения.
Поскольку тело состоит из чувств, требующих определенного удовлетворения, существует предписание, которое регулирует удовлетворение чувств, однако чувства не предназначены для неограниченного наслаждения.
Так, например, брак или союз мужчины и женщины необходимы для продолжения рода, а не для чувственных наслаждений, отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планирование семьи.
Но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском абсолютной истины, планирование семьи осуществляется само собой.
Ищущих абсолютную истину не прельщают бессмысленные чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием истины.
Вот почему во всех сферах жизни поиск абсолютной истины должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться
разнообразным чувственным удовольствием. Что же такое абсолютная истина, объясняется в следующем стихе. Какой следующий стих? Ваданти тат татва-видас таттвам ядж джнянам адваям брахмети параматмети бхагаван ити шабдьяте.
Камас ся недрия-притир лабхья веeta явата дживас ся таттва-джигьяса нартхо яш чеха кармадих. сам, нартхо, яс чеха кармадих. Желания человека должны быть удовлетворены, не должны быть направлены на удовлетворение чувств.
Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об абсолютной истине, и ничто иное не должно быть целью его деятельности.
Ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримате бхактиведанта-свами ити намине. Намсте сарасвате деви гоура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша- тарине. жанла 2 панака дамбарую баджама,
Отличие внутреннего счастья от чувственных удовольствий
Ни рашхайса, чайня чан, мадепам, правим Всего Шрила Прабхупада в комментарии делает очень существенную, проводит очень существенную разницу между счастьем и удовлетворением чувств.
Между удовольствием, непосредственным, бессмысленным, скоро приходящим и внутренним состоянием счастья, которое полностью заливает сердце.
Это ошибка, я говорил об этом недавно, определила весь ход человеческой цивилизации, когда люди путают удовольствие со счастьем, и пытаются найти счастье с помощью удовольствия, забывая истинный способ или истинный путь, который по-настоящему ведет к счастью.
И в этом стихе «Шримад-Бхагаватам» проводится эта разница.
Жизнь предназначена для поисков истины, поиски истины дают человеку счастье, поиски истины дают человеку уверенность внутри, поиски истины делают человека спокойным и счастливым.
До такой степени счастливым, что в какой-то момент он начинает распространять или излучать это счастье вокруг себя, вовлекая всех остальных в поиски истины и помогая всем остальным
стать счастливыми, и истина здесь названа санскритским словом таттва, слово само по себе очень интересно: таттва значит буквально в переводе с санскрита тотость. Я думаю, что на украинском должно быть такое слово.
На русском его нет, но в украинском должно быть.
То есть значит, есть то, есть непосредственно это, это значит близкое к нам, то, что доступно нашим чувствам, то, что мы можем воспринимать, щупать, пробовать на вкус, нюхать.
Тат — нечто, находящееся за пределами наших чувств. Это то - тата на санскрите. Есть Бог. В Упанишадах и в других философских произведениях Бог иногда называется этим словом тат.
«Бхагавад-гита» говорит, что этими тремя словами исчерпывается весь смысл священных писаний.
Этот тат есть сат. Бог есть вечная реальность, вечная истина. Этот Бог, то есть Адхокшаджа, Он непостижим нашими чувствами, и поэтому все то, что постоянно отвлекает наши чувства, возбуждая их, мешает нам в конце концов познать То, познать его, познать истину.
Поэтому удовольствие и счастье находятся, к сожалению, в непримиримом противоречии друг с другом. Хотя люди постоянно пытаются совместить одно с другим.
Но как говорится: в пуранах, если человек идет на восток, вернее на запад, он не придет на восток. Это, конечно, если земля плоская. Если же круглая, то придет рано или поздно. Но очень не скоро.
Но в любом случае, смысл в том, что есть два разных направлениях. Два разных направления нашей жизни.
И когда говорится о том, что истина есть то, то есть нечто, недоступное нашим чувствам, и когда говорится о том, что мы должны познать
это то, то смысл этого утверждения очень важный заключается в том, что мы должны попытаться проникнуть вглубь, а не оставаться на поверхности.
Когда мы постоянно пытаемся познать это, доступное непосредственно нашим чувствам, то мы скользим по поверхности.
И скользя по поверхности, мы остаемся поверхностными людьми, и счастье не приходит к нам, потому что сердце остается пустым,
попытка постичь глубинную истину, лежащую за поверхностью, явлений, за поверхностью, за очевидностью в конце концов, наполняет наше сердце, потому что человек отправляется вглубь, вовнутрь, и перестает быть поверхностным.
Мы можем видеть, как особенно за последнее время люди становятся все более и более поверхностными, все более и более падкими на внешнюю оболочку.
Сейчас, чтобы продать что-то, нужно облачить в хорошую оболочку. Не важно, что там внутри.
Главное, чтобы блестело снаружи. Это всё разные следствия того самого неверного направления, которое избирают люди в своей жизни, в попытках познать это, то есть нечто очевидное.
И конечно же, эти попытки познать истину или сокровенную суть, они больше всего относятся к нашим попыткам постичь Господа Джаганнатхи. Я сегодня хочу говорить о таттве Господа Джаганнатхи.
И человек поверхностный: что он увидит? Глядя на Господа Джаганнатха. Что он увидит? Первые христианские миссионеры, которые прибыли в Джаганнатха-Пури, увидели это шествие колесниц и были в ужасе.
С тех пор это слово в искаженном виде вошло в английский язык как олицетворение чего-то ужасного — джаггернаут. Джаггернаут.
Едет на роскошной колеснице, попирая всё, все люди, но это как раз та самая распространенная ошибка, которую люди делают, когда видят всего лишь кажимость, внешнюю оболочку, не пытаются проникнуть вглубь.
Шрила Прабхупада оказал очень большое доверие людям Запада, когда вывез Господа Джаганнатху на улицу всех западных городов.
Нужно поистине очень доверять людям, чтобы сказать, вот он Бог, прошу любить и жаловать. Вот он Бог. Но Шрила Прабхупада не стеснялся.
И он действительно доверял нам, потому что понимал, что у каждого человека внутри все равно живет это желание постичь истину, а не довольствоваться всего лишь навсего некой поверхностью, внешностью.
Начиная говорить о Господе
Джаганнатха-Пури как школа эволюции сознания
Джаганнатхе, мы, конечно же, должны попытаться объяснить его форму. В Джаганнатха-Пури есть множество разных толкований этой загадочной кшетры, этого загадочного святого места и Господа Джаганнатхи, который правит в этом месте.
Одного из них я коснусь на протяжении нашего семинара, нескольких из них. Одной из них другое название Джаганнатха-Пури — дашаватары-кшетра. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада называл это место местом эволюции сознания.
Джаганнатха-Пури. Это место, где человек учится тому, каким образом постепенно возвышать свое сознание
так, чтобы Бог предстал перед Ним, чтобы человек оказался на самом деле лицом к лицу перед Богом и чтобы он нашел Бога. Эта абстрактная или наполовину абстрактная форма Джаганатха несет в себе очень глубокую философскую истину.
То, что Господь может принять любую форму, в зависимости от чего? От формы нашей преданности.
Именно наша преданность определяет форму, в которой мы видим Господа, и эта полуабстрактная форма Господа позволяет любому человеку увидеть в нем того, кому поклоняется человек.
На самом деле, в чем заключается эволюция сознания? Что значит эволюция сознания или расширение нашего сознания, расширение нашего духа?
Эволюция сознания заключается в наших попытках постичь Бога и проникнуть все глубже и глубже, в суть Бога, и в зависимости еще раз от силы и глубины нашей преданности
Господь проявит себя, как я уже говорил: «атах шри-кришна-намади бхавед гραхьям индрийаих севонмукхе джихвадау свайам эва спхурати адаха» — а так всё: Кришна на малина, Бхавит, грахи, мндриях, сивон, мухе, джихваду сваяна вас пурати. мндриях, сивон, мухе, джихваду сваяна вас пурати. Иначе говоря, в Джаганнатха-Пури и в самой форме Господа Джаганнатхи заложена эта глубочайшая философская истина, то, что Господь откликается на нашу преданность.
То, что Господь проявляет себя в том виде, в каком мы хотим видеть его. Мадхвачарья цитирует стих, который потом с радостью цитируют все наши ачарьи сампрадаи, хотя сейчас этот стих нельзя найти ни в каких писаниях.
Мадхвачарья цитирует мантру Шрути или мантру Упанишад, где говорится: «Бхактир эва наяти, бхактир эва аям наяти» — с помощью бхакти бхакти приводит человека к Богу или даже ещё,
да, с помощью бхакти человек, бхакти раскрывает человеку Бога, и дальше «бхактир эвайнам даршаяти» — с помощью бхакти человек может увидеть Бога.
Бхакти приближает человека к Богу, преданность, любовь приближает человека к Богу, и преданность раскрывает человеку Бога.
И поэтому «бхактир вашьяh пурушаh». Пуруша, Бог, «бхактир вашьяh пурушаh», подчиняется чему? Бхакти. Пуруша начинает служить бхакте человека, поэтому «бхактир эва бхуяси» — нет ничего превыше, чем бхакти или преданность.
Отклик Джаганнатхи на преданность верующих
Это истина, которая раскрывается человеку, пребывающему в Джаганнатха- Пури-дхаму.
Это истина, которая раскрывается человеку, стоящему перед Господом Джаганнатхой и молящему его: «Джаганатха свами найана-пата-гами бхавату ме» — проявись передо мной, явись идо мне. И поэтому люди самых разных
традиций признают Джаганнатху своим Богом. Буддисты говорят, что это Будда. И Господь Джаганнатха кивает: «Своим Богом. Это Будда». Джайны говорят: «Нет, нет, это наш Бог». И Господь Джаганнатха говорит: «Я ваш Бог».
Поклонники Ганапати говорят: «Нет, нет, он Ганеш». Господь Джаганнатха говорит: «Хотите видеть меня как Ганеша — буду Ганешем».
Есть даже христиане, которые говорят, что это и есть та самая Троица, о которой говорится в христианстве. Такие тоже находятся. Есть мусульмане, которые признают Джаганнатху своим Богом.
И Господь Джаганнатха говорит: «Да, да, да, я Аллах Акбар». Он есть всё в зависимости от преданности человека.
И как человек: «Йе йатха мам прападьянте там статхами бхаджамь ахам» — есть много разных историй, которые иллюстрируют это: когда во время Снана-ятры некий Ганапати-бхатта пришел в Джаганнатха- Пури в паломничество и увидел Джаганнатху, и стал смотреть на него, и говорит: «Что ты не похож, Пури в паломничество и увидел Джаганнатха, и стал смотреть на него и говорит: что ты не похож, не похож на моего Ганешу, которому я поклоняюсь. Уйду я отсюда. Не нравится мне тут.
Нет тут моего Ганеша. Этот Джаганнатха наверняка не абсолютно истинный, раз он не похож на моего Ганеша. А в тот же момент Джаганнатха испугался, у него вырос хобот и большие уши.
И он сказал: отныне до скончания веков в этот день я должен представать перед людьми в этой форме, в форме Ганеша.
И смысл еще раз в том, что в зависимости от формы нашей преданности Господь может принять любую, от формы нашей веры в Него, Господь может принять любую форму перед нами. Иногда люди не понимают это.
Иногда люди говорят, что смотрите, христиане видят Христа, мусульмане видят Всевышнего, пророка, кришнаиты видят Кришну. Это значит, что Бога, что Бог есть.
И Он может принять любые формы в зависимости от нашей веры в Него, от нашей преданности, от нашего желания увидеть Его, от нашего желания служить Ему.
Как я читал недавно одну замечательную статью, где объяснялось, что Бог Личность, но Бог особая личность. Слово «личность» на английском, латыни и на русском тоже звучит как индивидуум.
Индивидуум значит неделимый, правильно? Индивидуум - тот, кого нельзя разделить. Бог — личность, но Он не индивидуум, Он — дивидум. Мы личность, мы крошечная личность, нас невозможно разделить.
Если нас разделить, то это значит — шизофрения. Мы осознаем свое единство, но Бог бесконечно делится. Бог проявляет всевозможные части, частицы вплоть до нас, вплоть до атомарных частиц духа.
Он есть личность, которая делится до бесконечности, Он обладает бесконечной способностью к делению, оставаясь индивидуальностью, индивидуальностью, оставаясь при этом личностью, особой личностью.
И поэтому Бхактивинода Тхакур говорит удивительную вещь, комментируя в своем эссе, посвященном Джаганнатха-Пури.
Он говорит, что на самом деле любая вера хороша для нас, фанатичных кришнаитов, это очень радикальные утверждения нашего отчаяния, но придется признать его.
Он говорит, что любая вера лучше, чем безверие, потому что безверие в конце концов омертвляет человека. Сила Прабхупада Сага, Тхакура говорит: он говорит, что все души в этом мире страждут, и когда страдания человека достигают кульминации и пика, человек отвергает Бога.
Это же надо так мучиться, чтобы отвергнуть Бога. Это надо до такой степени очерстветь внутри от страданий, чтобы в конце концов отвергнуть Бога. Атеизм - это высшее проявление мучения этого мира, подтверждения.
Даже коровы сострадают людям, которые не верят в Бога. Плачут о том, что есть люди, которые отвергают Бога. Но Бог - это бесконечно делимая реальность, которая может проявиться в зависимости
еще раз от формы нашей преданности, и другое
значение, очень важное значение Джаганнатха-Пури, я прочитал это в замечательной книжке Сундарананды Видья винода о том, что значение Джаганнатха-Пури в том, что Бог явил себя нецивилизованному человеку, некультурному человеку.
Мы все знаем эту историю про охотника Вишвавасу, который так или иначе нашел Бога и тайком от всех поклонялся Богу,
пока наконец Махараджа Индрадьюмна не отобрал у Вишвавасу Бога и не дал всем остальным возможность увидеть Джаганнатху. И Сундарананда Видья Винод пишет удивительную вещь в этой книге.
Он говорит, что в тот самый момент, как некультурный человек, нецивилизованный человек встречается с Богом, он становится каким? Цивилизованным. Он становится культурным. Мы знаем, что другое название Арисы - какое? Уткал.
Уткал значит — значит, культура. Уткал - значит, место возвышенной культуры. Джаганнатха-Пури — это место, где люди становятся в высшей степени цивилизованными, где люди становятся высшей степени культурными.
И когда человек обретает Бога, то признаком того, что Он обрел Бога, становится Его способность быть культурным, общаться с другими людьми, служить другим людям, радовать других людей. В этом культура.
И мы все с вами здесь должны проявлять что? Высшую культуру. Высшую культуру.
Поэтому преданные не ругаются иногда. Поэтому преданные стараются служить друг другу, поэтому преданные здороваются друг с другом, улыбаются друг другу.
Пять ступеней развития духовного сознания
Это культура. Магдалиновка — тоже уткал. Магдалиновка — тоже место, где должна проявляться высшая культура наших отношений с Богом.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, давайте с вами приблизимся вплотную к этой татве Господа Джаганнатхи, он говорит, что сам храм Господа Джаганнатхи объясняет эту эволюцию сознания, каким образом сознание человека постепенно, постепенно возвышается.
Самая низшая форма сознания - это когда человек отвергает любое поклонение. Атеизм - это самая низшая, самая примитивная форма сознания, когда человек не хочет поклоняться ничему, кроме своих собственных желаний.
Следующий этап эволюции сознания - это поклонение Богу в форме природы. Когда человек начинает видеть природу как Бога, и начинает служить ей. Партия зеленых, защитники экологии и так далее.
Они пытаются людей хотя бы чуть-чуть возвысить, потому что низшая форма сознания разрушает все вокруг.
Человек, который достигает состояния пантеизма, он преклоняется перед природой, он поклоняется природе, и в ведической культуре это проявляется в виде поклонения шакти, богине-матери, шакти поклоняются Богу как материальной природе, Парвати или Дурге.
И после этого дальше человек может начать поклоняться Солнцу. Бхактивинода Тхакур говорит, что по мере того, как сознание человека расширяется, он начинает видеть, что у всей природы есть источник жизни.
Этим источником жизни является Солнце, и человек становится сауром, он поклоняется Сурье или источнику жизни, источнику энергии, вся материальная энергия Начинает проявляться в гораздо более конкретной форме.
Дальше, после этого, если сознание человека еще раз, еще немного повысилось, он начинает поклоняться энергии Бога, проявленной в живых существах.
И на этом уровне человек поклоняется Ганеше. Ганеша — это олицетворение разума или праны, получеловек, полубог в виде полуслона-получеловека.
И это значит, что сознание человека возвысилось ровно до такой степени, до какой Он может понять, что Бог проявляется в виде жизненной силы, в живых существах.
И дальше следующий этап поклонения — это поклонение Шиве, поклонение Богу в виде человека. Шива - это олицетворение нашего эго, олицетворение
нашей эгоистической индивидуальности в какой-то конкретной форме, и в конце концов, Вишну. И Бхактивинода Тхакур говорит, что весь храм Господа Джаганнатхи учит нас постепенно этому.
Как сознание человека может постепенно-постепенно возвышаться до того, что он поймет, что источником всего сознания является Верховный Господь Вишну.
Этот храм Господа Джаганнатхи, возвышающийся над всеми остальными храмами, там есть храм богини Вималы, там есть храм Солнца, Сурья-дева, там есть храм Ганеши, особый храм Ганеши.
Там так и называется: «Вредный Ганеш», — расскажем о нем. В один из дней — про этого вредного Ганеша.
Храм Господа Шивы, и в конце концов, над всем этим пятым возвышается Господь, храм Господа Джаганнатхи, храм повелителя Вселенной, храм Господа Вишну, источника всего сущего.
Это пять ступеней возвышения сознания, постепенного возвышения сознания.
Четверичная природа Бога на алтаре
И когда человек приходит, и вот тут самое интересное, самое важное, что мне хотелось сегодня сказать вам: когда человек в конце концов приходит в этот главный храм, обойдя все остальные храмы, пройдя по разным ступеням эволюции сознания, в своих попытках обожествлять разные формы сознания, когда в конце концов человек приходит к Господу Джаганнатхе, он, слышавший о том, что Бог один, к удивлению своему видит на алтаре кого? Четверых.
Даже не троих, а четверых. И Бхактивинод Тхакур объясняет нам эту четверичную природу Бога. На самом деле Бог один. Упанишады говорят: экам эва адвитьям. Бог один — нет второго, другого нет. One in second.
Шрила Прабхупада говорил: это снова и снова и снова. Экам эва адвитьям. Бог один. Правильно? Один Бог. Почему его четыре? И мы знаем, как происходит это деление. Я уже говорил о том, что Бог делится.
Так и сейчас мы с вами должны будем понять, почему он представлен именно в этом виде. Давайте зададим мысленно себе этот вопрос и подумаем.
Почему действительно, если в конце концов мы должны понять, что Бог один, постичь природу этой единой истины, единой абсолютной истины, Почему?
почему тем не менее нас сбивают с толку и объясняют, что два Бога, или три Бога, или четыре Бога, или пять богов, или шесть богов? Бог же не только Его, не только четыре. Три тоже бывает. Два бывает? Бывает.
Пять бывает, бывает. Шесть бывает? Бывает, и 7 бывает, и 8 бывает. Есть разные описания, философские описания абсолютной истины. Давайте на одно мгновение задумаемся: почему? Почему, что нам хотят сказать?
Что Господь Джаганнатх хочет нам сказать, что Он хочет сказать Махараджу Индрадьюмне перед кем он впервые проявился в таком виде? Что он хочет нам сказать? Как по-вашему? О своей сути.
О своей сути, окей, об отношениях, Кришна сказал. Неисчерпаем. Неисчерпаем. А почему 4-то тогда только? Тогда нужно было. Везде в переводе. Везде во Вселенной проявлен. А почему четыре? Везде пожелание. Хочет так. Понятно.
Хорошо изучили кришнаитские отмазки, почему четыре? Только четыре качества, если слышать только Кришну. Только четыре. А Ананда Вардана Махарадж говорит, что 64.
Он шестьдесят второе описывает, только Кришне присущие, только Кришне что присущи, четыре качества присутствуют. Четыре качества присутствует. Это интересная интерпретация. Бхактивинода Тхакур не додумался.
Давайте с вами послушаем, каким образом Бхактивинода Тхакур объясняет нам это: почему именно в этом виде Господь предстал перед Махараджей Индрадьюмной? Какой вопрос мучил Махараджу Индрадьюмну? Как увидеть Бога?
Как понять Бога? Махараджа Индрадьюмна — это парадигматическая фигура, на самом деле изначально искатель истины, изначально искатель той самой татвы,
о которой мы с вами сегодня говорим, и представши в этом виде перед Махараджей Индрадьюмной, Господь Джаганнатх объясняет ему, как человек может увидеть Бога, как человек может понять Бога.
Сейчас я попытаюсь объяснить это, как вслед за Бхактивинодом Тхакуром в его эссе, посвященном Господу Джаганнатхе, слушайте, это очень интересная вещь.
Он говорит, что сам Господь Джаганнатха — это Господь Вселенной, повелитель Вселенной. Дальше он говорит, что Субхадра-деви — это олицетворение кого? Да, это олицетворение его материальной энергии.
По-другому Субхадру называют Бхуванешвари. Она есть майя-таттва. Она есть майя-шакти, олицетворение его энергии, материальной энергии. И дальше на алтаре стоит Джаганнатх, Баладева. И Баладева — это олицетворение.
Какой шакти? Джива-шакти. Чит-шакти. Это олицетворение джива-шакти по словам Бхактивиноды Тхакура, так? И в конце концов есть Сударшана, четвертый, и Сударшана олицетворяет кого? Какую энергию Господа? Его чит-шакти.
То есть, почему их четыре? На этот вопрос в принципе не так трудно ответить. Потому что есть Бог и три основных Его энергии, правильно? Какие три энергии? Его внешняя энергия, майя-шакти, пограничная энергия — джива-шакти.
И его духовная энергия, которая предстает на алтаре в виде Сударшаны. Но это еще не совсем отвечает на поставленный вопрос: почему Господь предстал именно в этом виде? Давайте попытаемся еще глубже проникнуть в эту истину.
Бхактивинода Тхакур говорит, что материальная энергия предстает перед нами во множестве различных форм и видов.
Джива-таттва тоже предстает перед нами во всевозможных формах и видах, но что еще показывает и что еще характерно для джива-татвы?
Виджай Кришна на самом деле ответил на этот вопрос: что еще характерно для джива- татвы? Отношения. Сударшана-таттва. Он говорит: Сударшана- таттва, да, или Сударшана. Это чит-шакти или олицетворение воли Бога.
Постижение Творца через служение Его энергиям
Слушайте очень внимательно, каким образом, как прекрасно, удивительно и глубоко Бхактивинода Тхакур объясняет нам татву Господа Джаганнатхи. Он говорит, что мы можем видеть энергию, правильно?
Мы не можем видеть Бога сейчас. Бог — адхокшаджа. Бог закрыт. Поэтому Господь Джаганнатх черный. Его невозможно видеть. Но мы можем видеть материальную энергию.
Мы можем видеть всевозможные формы материальной энергии, можем ее почувствовать. Мы можем видеть джива-таттву. Можем. Мы можем чувствовать другие дживы, вступая в всевозможные отношения с ними, правильно?
И мы можем понять джива-таттву. Когда мы понимаем джива-таттву, когда мы понимаем, как вступать в отношения с другими живыми существами, правильно?
Если я эгоист, если у меня нет никаких отношений, если я злюсь на весь мир, если я считаю, что все плохие, все предали меня и силу Проупаду вместе со мной и так далее, то я не понимаю джива-таттву.
Я не понимаю эту вторую таттву, правильно? И есть еще одна таттва, которую мы тоже можем понять. Какая это еще одна таттва? Это таттва воли Кришны, которая проявляется в чем? В нашей с вами судьбе.
Бхактивинода Тхакур говорит, что если вы хотите понять Бога, если вы хотите понять этого черного джаганатху, которого невозможно понять просто так, вы сможете понять, если вы соедините свое понимание этих трех энергий, которые доступны нашему пониманию.
Если в своем сознании вы соедините и сольете эти три вещи, и вы поймете, что энергия, материальная энергия движется под управлением Господа. Майя-дхьякшена пракритих суяте са-чара-чарам.
Если вы поймете, что вы вступаете в отношения с другими живыми существами и что в этих отношениях также проявляется Господь, и что в конце концов Господь проявляется в виде Его воли по отношению к вам, что Господь проявляется во всех событиях вашей жизни.
Если вы сможете сложить этих трех, то вы получите четвертого. Вы увидите и поймете четвертого. Путь к четвертому, путь к Богу лежит через то, что Он дал нам понять.
Если мы научимся вступать в отношения с другими живыми существами, а что это за отношения с другими живыми существами? Что значит научиться вступать в отношения с другими живыми существами? Это значит научиться что делать?
Служить им. Отношения — это что-то еще? Отношения значат служение. Нет никаких других отношений.
Если мы научимся служить другим живым существам, если мы научимся видеть, что Бог проявляется в виде материальной природы, в виде разных удивительных
форм материальной природы, и если мы поймем, что все в конце концов управляется его волей, и что все здесь так или иначе служит ему и подчиняется Ему, в этот момент мы увидим Господа Джаганнатху.
Джаганнатха свами, Наяна-патха-гами бхава ту. Прояви себя передо мной.
В этот момент мы поймем и увидим Его, и это поразительная таттва или поразительная истина, которая предстает перед нами на алтаре Господа Джаганнатхи, когда Господь Джаганнатха учит нас, как понять Его, как приблизиться к Нему, как стать действительно ближе к Нему и понять Его.
И Бхактивинода Тхакур говорит здесь, что на алтаре Господа Джаганнатхи стоит в зримой форме философия Веданты во всех ее подразделениях. Можете не учить «Веданта-сутру».
Заведите у себя Господа Джаганнатху, поклоняйтесь Ему и поймите, кому вы поклоняетесь. И что значит поклоняться Господу Джаганнатхе?
Поклоняться Господу Джаганнатхе значит, в том числе Субхадре, Баладеве и Сударшане, значит в том числе поклоняться и беречь материальную природу, материальную энергию, значит, служить живым существам, и значит, всегда признавать волю Господа в своей жизни, значит, всегда благодарить Господа за все то, что Он посылает нам, значит, видеть руку Господа во всем том, что происходит со мной.
Если эти три вещи сольются в моем сознании, в этот момент Господь Джаганнатха предстанет перед нами. Я хотел рассказать одну маленькую историю, которая очень хорошо иллюстрирует этот момент.
История о глубокой преданности Дасии Баури
Во времена Господа Чайтаньи, или несколько позже, время этого великого преданного, даты жизни этого великого преданного, не очень хорошо известны, недалеко от Джаганнатха-Пури, в деревне, которая
называется Балиграм или Балигаум, жил великий преданный Господа Джаганнатхи по имени Дасия Баури. Этот преданный родился в очень низкой касте. Баури — это название касты, это каста подметальщиков.
Это самая низшая каста, на Северной Индии они называются бханги. Бханги — значит, люди, которые постоянно имеют дело с грязными веществами, которые подметают улицы, которые убирают испражнения.
Во Вриндаване до сих пор есть особый квартал, куда уважающие себя брахманы даже зайти боятся, чтобы не оскверниться. Там живут эти самые бханги.
Этот Дасия Баури принадлежал к этой самой низшей касте. Так или иначе, по какой-то причине он не занимался специальностью, которая была положена ему по рождению, но он стал просто ткачом.
И при этом он был великим преданным Господа Джаганнатхи. Однако в храм его, как и положено, не пускали. Ему был закрыт доступ в храм Господа Джаганнатхи. Но каждый день он сидел перед своим ткацким станком и пел песни, прославляющие Господа Джаганатхи.
За неимением никаких других песен про Господа Джаганатху, мы всегда сможем спеть это, чтобы представить, что делал он, когда он ткал свои ткани.
При этом он думал постоянно о Господе Джаганатхе, прославлял его, иногда плакал, плакал от разлуки с ним, плакал от того, что он не может увидеть его, плакал от того, что он недостоин служить ему. Сам того не понимая, он служил ему самым чистым образом.
И однажды, в день Ратха-ятры, когда Господь выезжает из своего храма, куда они пускают падших людей, для того чтобы дать свой даршан всем. Этот Даси Боури встал на Балиганди.
Балиганди — это место ближе к храму Гундичи, ну примерно на середине этой большой дороги, Гранд Роуд, и стоя
там, преисполнившись необычайного смирения, он стал возносить молитвы Господу Джаганатхе и стал благодарить Его из глубины души, благодарить Его за свою судьбу, благодарить Его за то, что, несмотря на то, что он не может непосредственно прийти к Нему и не может служить Ему, тем не менее, он всё равно может думать о Нем, может видеть его, хотя бы иногда, хотя бы раз в год. Он стоял там, и сердце его обливалось слезами смирения. Эти слезы смирения текли у него из глаз.
И слезы эти настолько очистили его сердце, что, увидев
Господа Джаганатху, он стал думать: я недостойный, я не имею права там, на этой ганди, в Балиганди Господь Джаганатх, колесницы Господа, останавливается, Господь Джаганатх принимает освежающие напитки и закуски, какие-то сладости, отдыхают немножко, прежде чем отправиться во вторую часть пути.
Это обычно преданные в этот момент пользуются возможностью, забегают на колесницу Господа Джаганатха и обнимают его.
Даси Боури стоял и плакал, и думал, что я такой недостойный, я не могу даже приблизиться к Господу Джаганатху, чтобы не осквернять его своим присутствием. Он даже не попытался подняться на эту колесницу, зная, что ему это не положено.
Когда он вернулся домой с очищенным сердцем, с чистым и легким сердцем, жена — он жил очень бедной жизнью, — жена ему сварила рисовую похлебку и поставила перед ним эту рисовую похлебку.
Похлебку, потому что обычно рис не видели, похлебку дают, но у них было мало риса, поэтому она сварила ему жиденький рисовый суп, где плавало несколько рисинок. И он целый день ничего не ел.
Он путешествовал в Джаганнатха-Пури, стоял там около этой балиганди, ждал Господа Джаганатху, плакал, она поставила ему поздно вечером этот суп. Он заглянул в эту похлебку и увидел там Господа Джаганатху, Субхадра, Баладева и Сударшана. Волосы на голове стали у него дыбом.
Он сказал: «Я не могу это есть. Это сам Господь, как я могу это есть?» Он вышел на улицу, и он везде видел Господа Джаганнатху.
И когда он уснул голодный этим вечером после радха-ятры, то Господь явился к нему во сне, и Он сказал: «Даса, я очень доволен тобой. Ты очень порадовал меня сегодня, когда увидел в супе меня.
Особая вещь, потому что когда перед нами, особенно когда мы голодные, перед нами ставят что-то, нам уже не до философии, правильно? Нам лишь бы поскорее закинуть это внутрь.
Когда он увидел там Господа Джаганнатха, Господь Джаганнатх был очень доволен. И Господь Джаганнатх сказал ему: «Проси меня, что хочешь».
Даса Баури во сне набрался смелости и сказал: «Господь, я ничего не хочу, я хочу, чтобы Ты лично из моих рук принял что-то». Господь Джаганнатх кивнул ему головой и сказал: «Тата асту, будь по-твоему».
И на следующее утро, когда все основные ратха-ятры закончились, и вход в храм Гундичи людям без касты тоже запрещен, соответственно, брахманы отправились для того, чтобы получить даршан Господа Джаганнатха в Гундиче.
И местный брахман из этой деревни отправлялся туда, и Даса Баури подошел к нему и сказал: «У меня есть большая просьба к тебе: можешь подойти к Господу Джаганнатху и сказать: „Вот тебе кокосовый орех от имени Даса Баури“?
Но только ты должен сделать это на отдалении, и Господь Джаганнатх сам у тебя из рук должен его взять. Если не возьмет, принеси мне его обратно. Никому не отдавай, я этому не доверяю.
Вот если он возьмет у тебя из рук, то тогда все будет хорошо». Брахман сказал, чтобы отмахнуться от него, как иногда, знаете, сказал: «Да, да, конечно, конечно».
Взял этот кокосовый орех, пришел в храм, встал где-то на отдалении. Шла пуджа, Господу предлагали что-то. И он спохватился, что у него есть эта просьба.
Он мысленно взял этот кокосовый орех, протянул его Господу Джаганнатху с расстояния и сказал: «Даса Баури просит тебя принять этот кокосовый орех». Тут же, на глазах у всех, кокосовый орех исчез.
Кто-то говорит, что рука Джаганнатхи протянулась и забрала его. Оставим это на совести свидетелей непосредственно. Так или иначе, кокосовый орех исчез.
Он с удивлением стал смотреть на кокосовый орех, и он закричал от изумления. Брахман, служитель Господа Джаганнатхи, который в этот момент прислушивал, он вдруг закричал на алтаре почти одновременно, потому что он увидел осколки этого кокоса в орехах разбросанные по всему алтарю.
Когда он вернулся назад в свою деревню, Даси Баури сказал: «Ну, где мой кокос?» Он говорит: «Как где? Джаганнатха его съел». Даси Баури необычайно воодушевился. Он подумал: «Ага, понятно».
Каждый год он стал ходить в Джаганнатха-Пури, когда в его саду созревали манговые деревья. Он приходил с огромной корзиной манга. Он становился на отдалении перед храмом Господа Джаганнатхи.
Он смотрел на эту сударшана-чакру и говорил ему: «Господь, я принес тебе манго. Только ты должен сам их забрать. И в тот же момент корзина становилась пустой.
Год из года это повторялось, и в тот же момент повсюду по алтарю были разбросаны косточки этого манго. Косточки и кожура. Весь Джаганнатха был измазан, в соках. Это стало известно всем. Сам царь узнал об этом.
Царь Джаганнатха-Пури пришел в храм Господа Джаганнатхи и стал просить панджей: пожалуйста, пустите Даси Баури на даршан к Господу Джаганнатхе. Те сказали: «Только через наш труп. Никогда, ни за что.
Что пришлось делать Господу Джаганнатхе? Господу Джаганнатхе пришлось прийти к нему домой самому. Господь Джаганнатха в какой-то момент принял вид обычного странника и пришел домой к Даси Баури, постучался к нему в дверь.
Жена ему открыла и сказала: «Что тебе нужно?» Он сказал: «Я гость, пустите меня, накормите меня чем-нибудь». Она сказала: «Нам нечего тебе дать.
Мы бедные люди, но заходи», — пошла на кухню и стала искать что-то, что ему поесть. Ничего не было. В конце концов, она увидела, что на дне у котла с рисом пристало несколько рисинок.
Она отскоблила эти рисинки, принесла ему на тарелке и сказала: «Ешь, вот всё, что у нас есть». Джаганнатха съел этот рис. И в ту же ночь пришел к царю Джаганнатха-Пури во сне и сказал: «Ты что делаешь, негодяй?
Мой преданный голодает, чтобы отныне первый прасад посылали ему». Это то, каким образом Господь Джаганнатха реагирует на преданность преданного.
И что я хотел рассказать этой истории, каким образом, что я хотел проиллюстрировать этой историей: Господь Джаганнатха был очень счастлив, когда Даси Баури увидел Его где? В супе, в своей похлебке.
Когда преданный доходит в своей эволюции сознания до понимания того, что вся материальная энергия, что все живые существа, и в конце концов сам Господь в виде всех
событий нашей жизни проявляются в нас и в нашей жизни, и принимает всё это, Сам Господь открывает Себя ему, Сам Господь приходит. Это секрет. И не думайте, что я рассказываю вам какую-то красивую историю.
Я рассказываю вам что-то в высшей степени практичное. Как понять Бога?
Смысл священных мантр и смирение
Каким образом сам Бог объясняет нам, как Его можно понять? Я хотел дальше объяснить, это очень важная тоже вещь, о том, что Господу Джаганнатхе на алтаре в Джаганнатха-Пури поклоняются разными мантрами.
И в этих мантрах есть очень глубокий смысл: я не имею доступа к самим мантрам. Не имею права вас посвящать в эти мантры. Но я скажу вам: биджи мантры — все божества.
У Шримати Деви-джи мантра — клим. Клим — это биджа-мантра творения. Если вы достигнете совершенства повторения этой мантры, вы сможете с помощью неё творить всё что угодно. Клим. И айфон перед вами.
Еще раз, клим. И мерседес. Главное очень много раз повторять. Клим, клим, клим. Хуже не будет, потому что хуже некуда.
Это мантра клим, что означает, что всё сотворенное, всё то, что мы видим, вся жизнь, которая есть, это проявление Бога. Господу Баладеве поклоняются с помощью мантры хлим. Это особая мантра. Очень важная мантра.
Вот эту мантру вам точно нужно выучить как следует и достичь мантра-сиддхи в этой мантре. Хлим, эта мантра, она называется Ладжа-анга, биджа-мантра. Подобно тому, как мантра для Господа Джаганнатхи какая? Клим. Клим. Слим?
Слим? Хлим? Клим. Подобно тому как биджа-мантра Господа Джаганнатхи — это кама-биджа, то это ладжа-анга-биджа. Ладжа значит что такое? Ладжа значит смирение. Ладжа значит служение.
Ладжа-анга-мантра значит мантра, при повторении которой человек делается смиренным, которая достигает совершенства в духе или в настроении служения, которое человек проявляет.
И если человек со смирением относится к другим живым существам, если человек благоговеет перед всем сущим, перед всем живым, и одновременно с этим, что наверное самое важное - человек принимает волю Господа в своей жизни, то это последняя энергия Господа, чит шахти, духовная энергия, которая опять же в нашей жизни проявляется как разные события, подчас неблагоприятные.
Если человек, взаимодействуя с другими живыми существами, благоговея перед природой и принимая волю Господа в своей жизни со смирением, достигает этого, то он видит Господа, Сударшану.
Сударшана дает ему этот прекрасный даршан. И в чем суть этого прекрасного даршана, который дает Сударшана?
Есть знаменитые слова, которые история сохранила, эти слова произнес папа Лев Первый: когда Аттила, великий завоеватель, опустошивший половину Европы, как чума, эти войска гуннов, войска гуннов пронеслись по Европе, уничтожая, сея везде разруху, подвергая мечу и пожару, все то, что есть.
Когда этот Аттила обложил Рим, то папа Римский, Лев Первый, вышел к нему навстречу совершенно смело, не боясь ничего, несмотря на то, что Аттила был очень жестоким, он вышел к нему навстречу, с ним было всего два или три епископа, и он сказал ему смиренно: сложив руки, приветствую тебя, бич Божий!
Аттиле это очень понравилось. Так что он не стал нападать на Рим. Таким образом, папа Римский сохранил Рим и защитил этот Рим. Но смысл еще раз в том, что мы должны понимать, что за всем этим стоит Бог,
что за всеми событиями нашей жизни стоит Бог. Если мы не понимаем это, мы никогда не поймем Бога. Царица Кунти учит нас этому.
«Випадах санту тах сашват татра татра джагад-гуро» — как там? «Бхавадаршанам яд сьяд апунар бхава-даршанам». Джагадгуру. Бабадат дарсанам, ядся напунар, Бабадарсанам.
Человек получает способность выйти из этого круговорота, рождения и смертей, если он понимает, что все то, что посылает нам Господь, а все то, что приходит в нашу жизнь, посылает нам Господь, если у него нет этого желания, что все в этой жизни должно быть, по-моему, я хочу, все должно быть как я хочу.
В следующий раз, когда вы обидитесь на Бога, какую мантру нужно повторять? Хлим, хлим, хлим, хлим, хлим, я слуга. Запомнили мантру? Хлим, хлим. И тогда, если человек повторяет шлим, хлим, он может повторить клим.
Клим что значит? Да. Клим значит мантра Камадева. Камадев принимает от нас нашу любовь, он принимает каму, поэтому говорится, он Бог любви.
Поэтому говорится, что он Баба Грахи Джанардана, когда мы приняли Его волю, мы сможем произнести мантру Клим. Все те, кто получили вторую инициацию, они все повторяют Клим, и все эти мантры. Ну, Клим не значит просто Клим.
Kлим значит, я хочу служить Тебе, я буду служить Тебе всегда, при всех обстоятельствах.
Тогда, в этот самый момент, когда человек приводит свое сознание в такое состояние, когда, как я уже сказал, эти три энергии складываются у него в единое целое, когда все его сознание настраивается
он обретает способность видеть Господа Джанардана. Он видит этого Господа Джанатху. Кого Он видит? Он видит большие глаза. Большие глаза значит что?
Значит, я знаю все, что у тебя в сердце. Я знаю твою любовь. Я знаю твои чувства. Можешь не сомневаться в этом. Большие глаза. Улыбка. Это значит, что Я доволен тобой. Ног нет? Ног нет, значит, Я везде. Зачем мне ноги?
Ноги нужны только тому, кто не везде находится. И руки. Все, что нужно, будет сделано, не волнуйся. Все хорошо, все идет как надо. Это философия Господа Джанатхи, или татва Господа Джанатхи.
И когда человек действительно посвящает себя служению Его воле, почему еще раз, почему Господь предстает перед нами в таком виде?
Потому что Шрила Прабхупада часто объяснял, Он говорит, что Бога, когда Он один, невозможно понять. Абстрактного Бога, когда мы говорим, что Бог один, значит мы говорим Его невозможно понять.
Есть множество религий, которые говорят: Бог только один. Что о Него можно сказать? Ничего нельзя сказать. Потому что Он один: сказать можно про Его энергии, потому
что энергия — это то, что проявляет, это определение Шрилы Дживы Госвами, которое он дает в «Сарва-самбхадхине» в своем комментарии к «Сандарбам». Его определение шакти. Что есть Шакти?
Шакти есть внешнее проявление внутренней сути. Чтобы понять внутреннюю суть, чтобы понять татву, нужно... Мы можем понять татву и приблизиться к татве только через понимание энергии, внешнего проявления этого.
И Господь Джаганнатха учит нас этому, учит нас каким образом понять.
И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что чем Бог-личность отличается от абстрактного Бога у упанишад, от абстрактного брамана, тем, что у Бога-личности есть что? Энергия. Бог-личность — это Бог, обладающий энергией.
Это Бог, способный делать, способный любить, способный улыбаться, способный заглядывать прямо нам в сердце, в самую глубину сердца, и это значит, что у Него есть Свои желания.
И клим, мантра клим, означает: я хочу исполнить Твои желания. Пусть не моя воля, но Твоя да будет. Пусть будет Твоя воля. В этом смысл мантры клим.
В этом смысл той самой философии Веданты, которой учит нас Господь Джаганнатха. И я хотел бы сказать еще одну историю о том, как люди служат Господу Джаганнатху.
Нам очень сложно понять это именно потому, что мы никак не можем прийти в это настроение или состояние служения, не можем вступить в глубокие отношения с другими живыми существами, не можем по-настоящему с восторгом относиться к этой природе, которая окружает нас, и не можем согласиться с тем, что происходит с нами в нашей жизни.
И поэтому нам так сложно понять Господа Джаганнатху.
Я хотел рассказать еще одну историю про то, как Господь Джаганнатха ищет, вернее, не ищет, а как Господь Джаганнатха восхищается и устраивает различные порой непостижимые лилы для людей,
которые готовы пожертвовать всем ради Него. Нам очень сложно представить это, потому что мы все все время, как Шрила Прабхупада пишет, эта идея чувственных наслаждений проникла глубоко даже в религии.
Как она проявляется в религии? В виде концепции: что Бог для чего? Для меня. Для того, чтобы исполнять мои желания. Что за Бог, когда он не помог? Что за Бог, когда он не помог?
Это идея, эта мерзкая вещь, она очень глубоко сидит у нас. Бог должен исполнять мои желания. Как вчера Прэма Распабха сказал, что обычное дело: будем подарки Богу приносить. Какие у него что-нибудь попросим, Он нам даст.
Это наши подарки Богу. Приходим к Нему, просим у Него что-то. А он личность. Личность — значит, у него есть свои желания, у него есть свои намерения, у него есть свой план, и нам нужно попытаться понять его желание,
есть свой план, и нам нужно попытаться понять Его желание, Его план, Его настроение, Его, в конце концов, любовь к нам, которая проявляется порой совершенно непостижимым образом.
Я хотел рассказать одну страшную историю, реально страшную историю -
чтобы прославить Господа Джаганнатху, историю, которую очень сложно понять людям, не утвердившимся глубоко по-настоящему в этой личностной концепции Бога. Потому что внутри мы имперсоналисты.
Как Хридананда Госвами очень хорошо говорит, что мы все не философские имперсоналисты, мы — бытовые имперсоналисты. Бытовые имперсоналисты — значит, моя воля должна торжествовать. Бытовые имперсоналисты — значит, что мы в наших делах имперсональные, что в конце концов мы себя Богом считаем.
Что такое имперсонализм? Имперсонализм — значит Бог. Это кто? Я есть Бог. Я есть Бог.
События в Пури и спасение наба-брахмана
И нам очень сложно понять эти вещи, нам очень сложно понять, как Бог порой, для того, чтобы дать возможность служить, устраивать невероятные истории.
История, которую я расскажу, прежде чем завершить эту лекцию, она очень трагичная в каком-то смысле, потому что она связана, она произошла где-то 120 или 130 лет назад, 120 или 130 лет после ухода Господа Чайтаньи,
мы приближаемся с вами постепенно туда, в это время, 500 лет назад. И 500 лет
назад в Джаганнатха-Пури Господу Джаганнатхе служил великий царь Пратапарудра Гаджапати, великий воин, в течение нескольких десятков лет, больше 40 лет, он правил Ориссой, и это было золотое время для всей Арисы.
Культура Арисы расцвела, просторы ее, расширились, вот до карнатики, далеко на юг, мусульмане боялись даже произнести имя царя Пратапарудры. Но после того, как он ушел, а он ушел через 6 лет после ухода Господа Чайтании.
Я буду рассказывать о нем позже, через лекцию.
А он не выдержал разлуки с Господом Чайтаньей. В тот самый год, когда Господь Чайтанья ушел из этого мира, по сути дела, Махараджа Пратапарудра удалился от своих обязанностей.
Короновал своего сына, а сам заточился в храме, где поклонялся Господу Чайтании.
Он ушел в небольшую деревню, где построил храм Господа Чайтаньи и поклонялся Ему, мурти, днем и ночью, обливаясь слезами, шесть лет он провел в разлуке с ним, в конце концов сердце его не выдержало, и он ушел из этого мира.
Но после того, как Махараджа Пратапарудра ушел из этого мира, на троне Арисы началась свистопляска. Один за другим стали приходить очень слабые и коварные
правители, его собственный министр сверг его сына, которого он поставил своим наследником, воцарился, но царствовал недолго, всего-навсего несколько месяцев после этого.
Его сын стал царствовать, после этого его сына убил его собственный министр. И так продолжалась эта свистопляска: за 28 лет 7 царей сменилось на престоле Арисы один за другим, никто не понимал, что происходит.
И в конце концов, мусульмане, которые боялись произносить имя царя Пратапарудры, напали на Арису. Они знали о том, какие богатства хранятся в храме Господа Джаганнатхи, и они хотели разграбить этот храм.
Несколько попыток были неудачными, пока наконец они настал черед мусульманского военачальника по имени Калапахар.
Калапахар в переводе с хинди значит «черная гора». Я расскажу несколько слов о том, как появляются заклятые враги у нас. Калапахар происходил из браманической семьи. Он был браманом.
И он был хорошим браманом, но так или иначе он стал служить мусульманскому правителю в Бенгалии, султану Бенгалии. И дочь султана влюбилась в него.
Он был очень красивый, статный, мужественный. У него было две жены, но дочь влюбилась в него, она была любимой дочерью султана, и она сказала ему: «Отец мой, либо я умру, либо ты должен выдать меня замуж за этого индуса.
Султан, недолго думая, вызвал его к себе и сказал: «Ты должен жениться на ней. Он сказал: «Я не могу жениться, у меня уже две жены есть». Он сказал: «Где две, там и третья». Никаких проблем нет.
Он говорит: «Ну я индус». Он говорит: «Ну это вообще не проблема». Сегодня индус, завтра мусульманин. Его обратили в мусульманство. Он женился на этой царевне, но при этом в сердце был очень сильно огорчен.
Он отправился в Джаганнатха-Пури в паломничество для того, чтобы поклониться Господу Джаганнатхе и попросить у него прощения и вымолить какого-то искупления.
Он позвал пандитов, священников, священнослужителей из храма Джаганнатхи, упал перед ними на колени и стал умолять их со слезами на глазах. Пожалуйста, помогите мне, объясните мне, что я должен сделать, чтобы избавиться
от этого греха, вероотступничества. Я не хочу быть мусульманином. Вынужден был это сделать. Пожалуйста, помогите мне, скажите мне, что я должен сделать. Они стали хохотать над ним. Они стали смеяться над ним.
Грязные животные — убирайся отсюда! Тебе не место здесь, подлец, ты предал свою религию! Единственный твой путь — гореть в аду всё время!
Он тогда упал перед ними на колени, стал кататься по земле и стал просить: «Пожалуйста, пустите меня на даршан к храму. Дайте мне возможность помолиться хотя бы в последний раз Господу Джаганнатхе». Они стали пинать его ногами.
В этот момент сердце его не выдержало. Он вскочил на ноги и сказал: «Я клянусь перед вами. Услышьте мою клятву.
Я понял, что Джаганнатха — не Бог. Потому что те, кто служит Ему, очень жестоки. Они выдают себя за слуг Господа, но что это за слуга, у которого нет мягкого сердца, у которого нет сострадания в сердце. Я понял сейчас. Вы открыли мне глаза, спасибо вам за это.
Всю свою жизнь я посвящу тому, чтобы уничтожать всех, и в конце концов, я приду сюда, и я уничтожу этого Джаганнатху». Произнеся эти страшные слова, он развернулся, уехал из Пури.
Он пригласил к себе нескольких священнослужителей мусульманских, они стали обучать его мусульманству, и в конце концов он, будучи военачальником, пришел к султану и сказал, я хочу отправиться в поход и завоевать храм Господа Джаганнатхи и принести Тебе все богатства, которые там есть.
И он отправился в Него, он отправился в этот поход, он пришел в Джаганнатха-Пури, и он взял, осадил храм, взял его и стал разграблять его. Брахманы, которые ухаживали за Господом Джаганнатхой, очень перепугались.
Они взяли божества и по традиции спрятали их на озере, на острове на озере Чилка, где-то
километров ста от Пури по побережью есть большой лиман, который называется озером Чилка. На середине этого озера находится остров. На острове есть пещера.
В этой пещере обычно брахманы прятали Господа Джаганнатху, когда Ему что-то грозило. Но Кала Пахар не успокаивался. Он дал клятву, и он сказал, что я должен уничтожить его.
Так или иначе, через своих шпионов он узнал, где прячут Господа Джаганнатху. Он отправился туда, он послал своих воинов. Достали божество Джаганнатхи из этой пещеры.
С хохотом этот Калапахар взял божества Джаганнатхи и на всякий случай, чтобы не рисковать, решил сжечь их в Бенгалии.
С большими предосторожностями Божества Джаганатхи охраняли много вооруженных людей, их отвезли в Бенгалию, Джаганнатху захотелось прогуляться и повидать Бенгалию, что у него потери нет.
Они приехали туда, ближе к Калькуте, к Худли, и там устроили огромный костер. Они разожгли огромный костер, и Калапахар с дьявольским хохотом,
глядя на это, сам собственноручно стал сбрасывать божество Джаганнатхи в этот огромный костер, который горел.
Вокруг стояло огромное войско гогочащих мусульман, которые торжествовали над тем, что ложного Бога, идола сжигают, и вдруг откуда ни возьмись — ради этого я рассказываю всю эту страшную историю — вынырнул,
проскользнув сквозь все кордоны и заслоны, какой-то щуплый человек в белых одеждах. И, недолго думая, на глазах у всех ринулся в этот огонь. Никто не мог понять, что происходит. Все подумали, ну все,
Какой-то религиозный фанатик решил совершить самоубийство на этом костре, где горят идолы.
И в течение долгого-долгого времени костер горел, в конце концов, пламя стало потихонечку утихать, и когда оно немного утихло, осталось всего несколько воинов, которые охраняли костер. Уже спустилась ночь, сам Калапахар отправился к себе, а вдруг, как ни в чем не бывало, из этого костра вышел тот самый щуплый маленький человек. И он прижимал что-то к груди. Никто, в общем-то, не обратил на него внимания, те, кто увидели его, подумали, ну, какой-то прохожий. Никто не заметил, как он вышел из костра.
А он вышел из костра, прижимая к груди наба-брахман. Тот самый таинственный предмет, который хранится в самом Джаганатхе и который переносят из тела в тело во время навакалевы.
Этот брахман, которого звали Бишара Моханти, он отправился к себе домой, в Кудру, и стал тайком там поклоняться Господу Джаганатхе.
Господь Джаганатха устроил эту лилу, всю эту трагическую лилу, для того, чтобы показать преданность этого великого вайшнава, как он, ни минуты не раздумывая, нисколько не сомневаясь в том, что Господь защитит его, ринулся в этот костер.
Кто из вас смог бы это сделать? И как Господь защитил его в этом же жутком, адском пламени, которому сгорело все! Так как он вышел, стал поклоняться.
И когда прошло несколько лет после этого трагического события, Калапахар умер мучительной смертью, страшной, жуткой, мучительной смертью.
И другой правитель пришел, и Орисса находилась под покровительством мусульманина, который более-менее хорошо относился к индуистской религии. Махараджа Рамачандра Дев стал править в Ориссе.
Господь Джаганатха пришел к нему и, улыбаясь, сказал: «А я, как ни в чем не бывало, нахожусь дома у этого брахмана в Кудре. Поэтому, пожалуйста, мне уже там надоело, пожалуйста, верни меня обратно».
С огромными церемониями Махараджа Рамачандра отправился туда, в Кудру, в этот дом этого брахмана, с большими церемониями они взяли наба-брахман, снова сделали Господа Джаганатху.
Господь Джаганатха — в этом тайна явления Господа в этом мире. Он приходит для того, чтобы принимать наши служения. И Он смотрит, на что мы готовы.
Мы можем служить Ему, так сказать, служить, как мы слышим, предлагают Господу пиццу, потому что Господь, наш Господь любит пиццу и пасту.
А можем пытаться служить Ему, стараясь понять, что Он хочет, чего Он реально хочет от нас. И в этом секрет Господа Джаганатхи.
Господь Джаганатха предстает в этом виде, в виде четырех — тат самого Господа и трех энергий, которые доступны нашему пониманию, для того, чтобы мы могли понять, как от этих энергий мы сможем приблизиться к Господу. Как служа этим энергиям, мы сможем понять волю Господа.
Мы сможем понять, что Господь хочет от Него, от нас, абсолютно без всяких сомнений, понимая, что Он хочет от нас, что мы должны делать. И тогда наше служение будет истинным служением. Это было некое введение в нашу тему,
потому что, конечно же, на самом деле нам нужно говорить о том, как Господь Чайтанья раскрывает нам татву Господа Джаганнатхи. Но я хотел начать с этого, с этих двух историй про Даи, Борию и Дайяшира Маханти, про то, как они служили Господу Джаганнатху, чтобы мы могли немного настроиться на нужный лад, и чтобы мы с вами сначала поняли татву, а потом поняли нечто более глубокое.
Потому что, конечно же, Господь Чайтанья не ограничился только татвой. Он дал нам понимание того, что происходит в самом сердце Господа Джаганнатхи. И об этом мы будем рассказывать, начиная с послезавтра. Спасибо большое.