Дхарма и адхарма в Махабхарате. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Tashkent · 2022
Chapters
Бага, бра, багават. багават. Расмаи сригуй нама, сричайно виштам, стопитамьей на бутале, своя мурупада, дадати свападантиком, вандехам, сри гуру, сриютапада Рага, сайта, Рамстуте, так, 2-2, ви-ра-ма, 2-я, 3-вача.
1, Prab-on-anda,
Соотношение дхармы и санатана-дхармы
129д, 14 маякша вмбаю драма пару Бандикана Кришна Прама права Крина Кринача Маха. Санзи воята килашти дамна-щамату, пранну бати, поруша. Будвали симмит. Вчера мы начали с вами разговор о соотношении
премада, санатана-дхармы, джива-дхармы, с тем, что обычно называется дармой. Бхагавад-гиты сказал: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа». Мы противопоставляем все прочие дармы,
санатана-дхармы обязанностям души, вечным обязанностям души, которые заключаются в том, что мы посвящаем всех себя Богу.
Дхарма каитова, проджхита парамуни, рамат, саранам, сатам, ачарья объясняет, что Шримад-Бхагаватам начинается с того места, где кончается Бхагавад-гита. Бхагаватам начинается с того места, где кончается Бхагавад-гита.
Кришна кончает Бхагавад-гиту этим призывом. Сарва-дхарман паритьяджья, отбрось все остальные формы религиозности, все остальные обязанности, предайся мне.
Бхагаватам с самого начала говорит: дхарма кайтава прудхита. Кайтава дхарма, то есть эгоцентричная дхарма, дарма, которая, в конечном счете, предназначена для того, чтобы обеспечить наше благополучие здесь, в материальном мире, содержит в себе элемент обмана.
И так как она содержит в себе этот элемент обмана, Бхагаватам об этом говорит: мы не будем об этом говорить.
Мы не будем проповедовать что-то, что в конечном счете отвлечет вас и создаст вам иллюзию того, что есть какая-то другая цель в жизни, что какая-то другая цель, достижение какой-то другой цели сделает вас счастливыми.
Беда заключается в том, что такое цель. Цель - это то, что мы делаем, то, чего мы хотим достичь, чтобы в конце концов стать счастливым.
И Бхагаватам начинается, Шрила Вьясадева говорит, что я не буду говорить ни о каких других целях, потому что в конечном счете единственная природа души — это находиться в любовных отношениях с Богом. Это находиться в личных отношениях с источником всего сущего.
То есть у этого противопоставления двух видов дармы есть свои основания.
Значение материальной дхармы в обществе
Но с другой стороны, я говорил об этом вчера. До тех пор, пока мы живем в материальном мире, мы должны следовать обычной дарме тоже.
Потому что что такое дарма, что такое правила Писания? Это всего лишь навсего правила, которые обеспечивают наше благополучное существование, здоровое, здоровую жизнь, полнокровную
жизнь, без немощной старости, с ясным умом и жизнь в стабильном обществе. Дарма, обычная дарма
заботится об этом, о том, чтобы человек был здоров, о том, чтобы его ум находился в ресурсном состоянии, ум его не становился больным. А мы знаем, что болезни ума - это эпидемия конца 20-го начала 21 века.
В Америке 50% людей имеют те или иные психические отклонения, расстройства. Чем ближе куда-то к востоку, тем ситуация становится лучше, но даже в Индии 25% людей имеют психические расстройства.
Под психическими расстройствами разумеется, не подразумеваются какие-нибудь крайние формы шизофрении, но депрессия - это психическое расстройство.
Это ненормальное состояние ума, когда ум не может думать ни о чем, кроме самого себя. Когда из-за неблагополучия внутреннего ум ум схлопывается, сосредоточивается на себе и постоянно вертится вокруг себя.
И человек находится в этом ужасном депрессивном состоянии, не в силах делать ничего полезного, не понимая для чего он родился.
И все эти формы депрессии — это сейчас очень распространенная вещь. Люди думают, что материальное благополучие сделало их счастливее, но на самом деле реальность прямо противоположна.
Люди болеют физически, люди болеют умственно, и общество
больно, общество нестабильное, из-за нестабильности общества, семьи нестабильны, семьи разводятся, один раз разводятся, другой раз разводятся, третий раз разводятся, некоторые до 10 раз ухитряются, на 11-й обручаются со смертью, и там уже все в порядке.
Семья нестабильная. Так как семья нестабильная, все общество нестабильное. Зависть между людьми — все больше и больше и больше. А градус зависти становится все ужаснее.
Социальные сети увеличивают все эти раздоры между людьми. То, что люди никогда не смогли бы сказать друг другу в лицо, Они свободно пишут в различных комментариях, обзывают друг друга,
невзирая ни на что — ни на возраст, ни на положение, ни на что. Уважение уходит. Все общество нестабильно из-за этого. Все общество сотрясается. И поэтому — войны. Войны — это результат неблагополучия.
Это крайняя степень неблагополучия.
Мы видим абсолютно абсурдные, ненужные, бессмысленные, губительные войны. Войны всегда такие, но у некоторых войн какой-то смысл есть. Но то, что происходит сейчас, это нечто невероятное.
И это результат нарушения дхармы, элементарной дхармы, материальной дхармы. И пока мы живем в материальном мире, нам нужно соблюдать эти правила дхармы. Нужно нам быть здоровыми. Кто-то против этого? Нет? Нет.
Нужно, чтобы у нас ум был здоровый и чистый, чтобы этот ум находился в счастливом состоянии, в котором мы сможем действительно думать о Боге. Когда человек несчастен, он не может думать о Боге.
Он думает только о себе и о своем неблагополучии. Согласны? Чтобы думать о Боге, мы должны быть относительно счастливыми, ровно настолько, насколько мы можем быть счастливыми в этом мире.
И общество стабильное нам нужно, которое не трясет, в котором можно положиться на людей, в котором знаешь, что если тебе плохо будет, люди придут на помощь, не бросят тебя, не оставят тебя наедине со своей бедой, наоборот, не будут подножки тебе ставить.
Следование дхарме как часть садханы
Все это нужно. Так вот, собственно, противоречие между этими двумя видами дхармы разрешается очень просто. Мы отвергаем материальную дхарму.
Только в том случае, тогда, когда материальная дхарма претендует на некую независимость от духовной дхармы, и когда эта дхарма ставит перед собой исключительно материальные цели.
Все эти вещи, здоровье, здоровый ум, здоровое общество, они хорошие, но они вполне могут быть материальными, когда у всего этого нет высшей цели.
Когда мы делаем все это не ради достижения высшей цели, это материальные дхармы и такую дхарму мы отвергаем.
Но когда мы делаем все то же самое, следуем правилам, касающимся поддержания нашего тела, поддержания нашего ума и поддержания общества, описанных в священных писаниях.
Священные писания только для того созданы, чтобы Кришны ради, чтобы помочь нам счастливо прожить здесь. Когда мы следуем всему тому же ради достижения духовной цели, то эти правила дхармы становятся частью нашей бхакти.
Это часть садхана-бхакти.
И мы знаем, мы следуем каким-то элементарным правилам дхармы, мы не едим мясо, не играем в азартные игры. Даже иногда не занимаемся незаконным сексом. Такое тоже бывает, и там что еще, наркотики не
употребляем, не опеняем себя, потому что все это в конечном счете подрывает основы духовности, потому что все это в конечном счете мешает нам осознать Бога и думать о Боге. Полностью мешает это препятствие.
Но это не обычная дхарма, это часть нашей бхакти, это часть нашей садханы.
Более того, когда мы следуем этим правилам, понимая, что это часть нашей садханы, когда мы понимаем, что следование этим правилам в конце концов помогает нам, должно помочь нам достичь целей
бхакти, то эта дхарма становится более полной и более исчерпывающей. Бхактивинода Тхакур говорит об этом: когда мы ставим потолок дхармы только для того, чтобы я стал счастливым, чтобы мое общество было счастливым, чтобы моя семья была счастливой, чтобы мои дети были счастливыми и все остальное, пусть все будут счастливы. Давайте выпьем за это.
Тост. Если люди следуют этой так называемой дхарме — только для этого, их дхарма сужается. И они не будут каким-то другим вещам делать.
На самом деле преданные лучше всех выполняют материальную дхарму. Должны, по крайней мере.
Потому их понимание глубже всего, понимание этой многомерности дхармы глубже всего, и они не боятся выполнять дхарму, потому что у них нет каких-то ограничений для этого.
Вот, тогда как обычная дхарма. В обычной дхарме, если вы будете изучать, смотрите шастры, там тоже будет говориться, что нужно поклоняться Богу.
В чем отличие между нашим поклонением Богу и поклонением Богу мирскому моралисту? В чем отличие, как по-вашему? Да, для чего они поклоняются Богу?
Да, чтобы достичь каких-то своих целей, или как пишет Бхактивинода Тхакур, для того, чтобы очистить ум. Для них все эти ритуалы - это всего лишь способ поддерживать в каком-то здоровом состоянии свой ум.
Для них Бог не является реальной личностью. Для них Бог является всего лишь средством. На самом деле Бог не может быть средством. Как источник всего сущего причины всех причин может быть средством?
Он может быть только целью, а не средством. И в форме святого имени, да, средства не отличные от цели. Он говорит, что йога, в общем-то, тоже пользуется Богом как средством, как объектом для медитации.
Можно медитировать на точку, можно медитировать на квадрат, а можно медитировать на Бога. И на Бога лучше медитировать, говорит Описание йоги. Даже Капила Муни говорит, что йог медитирует на Бога, и это медитация
на Бога: Бог становится, или медитация на Бога становится крючком, на которого он ловит свой ум. То есть это именно средство, чтобы зафиксировать свой ум. Не самоцель, не что-то, чему
мы должны следовать просто потому, что такова наша природа, такова наша дхарма. Такую дхарму мы отвергаем.
Но если мы понимаем правильно смысл дхармы как вспомогательных средств для достижения высшей цели человеческого существа, человеческого существования, то тогда эта дхарма становится очень важной частью нашей садханы. И мы не должны ей пренебрегать, мы должны знать эти правила.
И да, человек становится естественно нравственным, когда он верит в Бога, но только тогда, когда его вера в Бога стала очень и очень глубокой, когда мы не готовы идти на компромиссы в своей вере с Богом,
Потому что мы можем, когда вера наша неглубокая, мы можем верить в Бога, пока это не доставляет нам слишком больших неудобств.
Но в тот самый момент, когда вера в Бога станет обременительной для нас, Если наша вера слабая, мы от Нее откажемся. Вот и в такой ситуации, когда вера человека слабая, то и дхарма естественным образом не приходит к нему.
И поэтому нам нужно говорить об этом. Сильной верой человек не будет лгать. Потому что почему человек лжет? В чем основная причина? По какой причине человек лжет? Да, страх. Совершенно верно.
Чтобы оправдать свои ошибки, а почему оправдать? Из-за страха. В конечном счете причина страх. А преданные становятся какими? Бесстрашным.
Если человек понимает, Бог меня защищает, если у него есть это ясное понимание, Бог меня во всех ситуациях защитит, зачем ему лгать? Нет никакой причины лгать, нет никаких оснований лгать.
Но если я не понимаю, то да, может он, и есть, но вот на всякий случай, надо побеспокоиться о себе и как-нибудь схитрить.
В этом случае, когда у нас нет этой абсолютно полной веры, Не нужно рассчитывать на то, что мы станем естественным образом моральными, просто за счет того, что мы, так сказать, вайшнавы.
В этом случае нам нужно знать правила дхармы и понимать, что следование правилам дхармы сделают нас сильнее.
Когда человек нарушает правила дхармы, он станет слабым на физическом уровне, на умственном уровне, на социальном уровне все ослабевает.
Потому что дхарма — это то, что придает силу, что придает стабильность человеку, придает стабильность нашему организму, нашему телу, придает стабильность нашему уму и придает стабильность нашему окружению.
Вот это то, что должна сделать дхарма.
То есть мы боимся, но все равно делаем, мы боимся, но все равно делаем правильные вещи, и страх уходит, потому что, когда боимся, но все равно делаем правильные вещи, и страх уходит, потому что, когда мы делаем правильную вещь, мы чувствуем прилив сил, мы чувствуем уверенность.
Мы сделали что-то, и да, это сложно было, мы сделали, но потом мы думаем: ну ладно, хорошо, а будь что будет, не важно, что там будет, я сделал правильно.
Утверждение дхармы в Шримад-Бхагаватам
С последствиями будет разбираться Кришна, и будем решать проблемы по мере их поступления.
Поэтому очень интересно, если мы посмотрим дизайн Шримад-Бхагаватам: каким образом построен сюжет, выстроен сюжет Шримад-Бхагаватам?
Да, 10-я песня, кульминация Шримад-Бхагаватам, Кришна, и там уже дхарма в полном объеме, но первая песня Париджа полном объеме, но первая песня
одним из главных героев первой песни, главным героем первой песни кто является? Махараджа Парикшит. Главным подвигом во всей жизни Махараджи Парикшита что было? Отрекся.
Главным подвигом жизни Махараджи Парикшита это описано в первой песне Шримад-Бхагаватам. Что было? Наказание Кали. Да. То, что он наказал Кали.
То, что он утвердил дхарму, то, что он утвердил, четыре опоры дхармы, это об этом пишется в первой песне Шримад-Бхагаватам.
Первая песня Шримад-Бхагаватам и вторая песня Шримад-Бхагаватам — это стопы, и смысл первой песни Шримад-Бхагаватам в том, чтобы объяснить квалификацию слушателя, прежде всего, рассказчика и слушателя, главный слушатель Шримад-Бхагаватам кто?
Бхагаватам, кто? Махараджа Парикшит. Что дало ему квалификацию слушать, не думая, не боясь? То, что он победил Кали, то, что он утвердил дхарму, это дало ему возможность не беспокоиться ни о чем.
Последние семь дней он не думал о том, что вот сейчас, сейчас так змей укусит. Может, раньше? Что нужно делать? Нет, он сидит себе и слушает о Кришна-катхе. Не ест, не пьет. Слушает Кришна-катху.
А да, сегодня как раз славный уход Махараджа Парикшата.
Сегодня день, когда Махараджа Парикшит закончил слушать Шримад-Бхагаватам. И до того еще, как его укусил змей Такшака, он уже оставил этот мир и уже вернулся в духовном теле, в духовный мир.
Ну, так скажем, просто уже так, уже там мертвое тело Махараджи Парикшита на всякий случай змей укусил, чтобы оно загорелось и было сожжено в пламени его яда. И это очень важный урок для нас.
В первой песне очень много. Больше, чем какая бы то ни был другая. Может быть, за исключением седьмой песни.
В седьмой песне тоже Нарада Муни очень много говорит об этой дхарме, об этих принципах. Это другой раздел Бхагавата, где об этом много говорится.
Но первая песня об этом, и сам Юдхиштхира, потомком которого был Махараджа Парикшат. Сам Юдхиштхира кто? Дхармарадж. И его Кришна сделал императором мира.
Все это не случайно, все это для того, чтобы объяснить нам, как практиковать более высокую форму дхармы.
И да, потом в какой-то момент... мапигуль, малата шадринам, я дустья джа сватжанам ария патхам чахи вабидюр макунда падавим, сути бирви мриги.
Будущее скажет, что прославляя гопи, что «я дустья джа сваджанам арияпатхам чахитва» — они отбросили эту дхарму или арийа-падху, этот путь праведности, который очень дустиджа сваджанам они забросили своих близких, которых трудно оставлять, и они отказались от ария-патха, от ария-патха отбросили этот путь ариев, путь благородных людей.
Он будет их прославлять за это, да, но но. Туда нужно дойти. То есть, если кто-то из нынешних матеджи убежит из дома ночью, никто сильно не удивится. Их подвигу, но то есть еще раз я думаю, смысл смысл ясен. Вот. И сегодня
я продолжу свой рассказ, вчера я немножко скомкал этот рассказ мне хотелось в конечном счете дойти до центрального и пожалуй самого драматичного события всей Махабхараты.
Когда в собрании курувцев Духшасана попытался раздеть Дропади. Но я думаю, что мы с вами не дойдем до этого момента. Жаль, очень важный эпизод, и хорошо было бы посмотреть на него со всех сторон.
Подготовка Юдхиштхиры к раджасуя-ягье
Эпизод, который в конечном счете привел к войне на Курукшетре. Но мы подходим с вами к этому событию, и мы с вами остановились на том, что Нарада Муни прибыл
в Индрапрасту и посоветовал Махарадже Юдхиштхире совершить раджасуя-ягью. И Махараджа Юдхиштхира не поторопился с этим. Казалось бы, представьте себя на месте Махараджи Юдхиштхиры.
Посланец с небес прилетает к вам во дворец и говорит: вот боги считают, что тебе нужно стать императором. Думали бы вы слишком долго над тем, стоит вам становиться императором или нет.
Люди пытаются стать императором, даже если посланцы небес к ним не прилетают. Как правило, они именно таким образом пытаются стать императором,
завоевать как можно больше земли, утвердить свою власть, власть своих ценностей, своих принципов и так далее. Махараджа Юдхиштхира не торопился с этим.
Он не воспринял это как прямо-таки окончательное послание, он стал думать. Я говорил вчера, что это один из признаков человека, который хочет следовать дхарме. Он не торопится. Он не торопится в своих поступках.
Он сначала как следует обдумывает, смешивает. И главное, смотрит внутрь, в чем моя мотивация. Хочу я это ради себя или не хочу я это ради себя. И Махараджа Юдхиштхира думал: «Ради себя этого делать не буду». Головная боль.
Раджасуй Яги, это дорогостоящие мероприятия, это нужно такое вообще. Ну, представьте себе, любой президент храма знает там, маленький ретрит организовать, это уже головная боль.
Столько нужно всего делать, а столько нужно подумать, столько всего, столько денег надо на это потратить.
Непонятно еще, вернется это, не вернется, и столько будет еще нахлебников, которые захотят приехать паровозиком и так далее, он стал думать и подумал: не, мне это не нужно. Зачем?
У меня есть мое царство, у меня есть все остальное. Мне это для себя, мне это не нужно, головная боль.
Но ради того, чтобы прославить Кришну, и ради того, чтобы утвердить дхарму, ради того, чтобы позаботиться о благополучии подданных на максимально обширных территориях, и ради того, чтобы позаботиться о моем праведном отце Махарадже Панду. Ради этого следует делать.
И даже в этом случае он спросил подтверждение своего гуру. Это следующее, что нужно сделать: сначала подумать самому, проверить свою мотивацию, ради чего я это делаю, потом обратиться к духовному учителю.
Даже этого ему мало было. Даже после того, как Даумья сказал ему: Делай, все мои благословения с тобой. Стань императором этого мира. Ты заслуживаешь этого, ты имеешь все основания для этого сделать.
После этого он еще спросил у Кришны, в нашем
случае это значит, мы еще раз должны подойти к Божествам, спросить: Кришна, надо мне это делать или не нужно, особенно когда речь идет о принятии какой-то большой ответственности. Ради чего я это делаю?
Ради своей корысти, ради своего честолюбия, ради своих амбиций, или ради того, чтобы в конце концов прославить Кришну. И когда в конце концов Кришна приехал к нему.
На раджасуя-ягью Махараджа Юдхиштхира вышел. Смиренно сложил перед ним руки и сказал: Кришна, я сделал это ради тебя. Пожалуйста, прими это.
Ради тебя я отправил своих братьев в четыре стороны света, и ради тебя я устроил. Все это теперь позволь.
Сделай же так, чтобы твоя ягья, моя ягья была успешной. Кришна усмехнулся загадочно и сказал: Твоя ягья будет успешной. Я не знаю.
Пробрала ли дрожь Махараджу Юдхиштхиру при этих словах, но Кришна иногда говорит какие-то вещи очень двусмысленно. И для Кришны успех Яги этой заключался в том, что в этой Яге люди проявили себя.
Это будет одна из тем нашего сегодняшнего обсуждения. Мы знаем, что иногда ягьи, на самом деле, хорошая ягья поляризует общество. Люди делятся.
Одни люди на этой ягье или отвращаются от этой ягьи и от цели этой ягьи, другие люди, наоборот, принимают. Одни люди отвергают того, ради кого эта ягья проводится, другие люди принимают его наоборот.
И происходит разделение, которое уже есть, но оно становится явным. Подобно этому, когда мы проводим санкиртана-ягью, люди тоже поляризуются.
Есть люди, которые принимают это с благодарностью и чувствуют в этом что-то, даже если они не становятся преданными, но они понимают, что это что-то хорошее.
Есть люди, которые яростно, злобно отвергают это, отвергают саму ягью и того, ради кого эта ягья проводится. Вот. И Юдхиштхира попросил отвечать за эту ягью... Кого? Кто был главным жрецом на ягье? Кто? Кто?
Господи, да Господь Кришна не был главным жрецом этой ягьи. Сам Вьясадева был главным жрецом.
Сам Вьясадева взял на себя ответственность, гуру всех людей, написавший все священные писания, Веды, он стал главным жрецом в этой ягье.
Организация ягьи и распределение обязанностей
Он назначил своих учеников своими помощниками. И дальше Махараджа Юдхиштхира стал готовиться к ягье. Что такое ягья?
Ягья — это очень громоздкое мероприятие, и главный смысл ягьи — удовлетворить Верховного Господа, но также удовлетворить всех остальных. На самом деле, основная задача: когда мы думаем о ягье, и санкиртана- ягья не исключение из этого правила, если мы собираемся делать какую-то ягью, мы должны продумать так, чтобы все участники этой ягьи были довольны.
Например, когда мы устраиваем Джанмаштами, или когда мы устраиваем еще какой-то большой праздник, большой фестиваль, еще что-то такое, и мы можем видеть, как Махараджа Юдхиштхира вместе со своими советниками, как он тщательно продумал до мельчайших деталей все то, что должно происходить.
На самом деле эта глава, эти главы из Махабхараты могут служить очень хорошим подспорьем и пособием для всех менеджеров, которые организуют какое-то мероприятие в течение долгого времени.
Они ломали голову над тем, как сделать так, чтобы все были счастливы, чтобы все были довольны в результате этого. И как нужно сделать, как сделать так, чтобы все были довольны? Чтобы Кришна был доволен.
Ну да, поэтому они ни о чем другом не думали, только для Кришны все устроили, да? Иногда мы думаем, что вот нужно только о Кришне думать, обо всем. Кришна доволен, когда мы думаем о том, как нужно все сделать.
Каждого покрывается. Да. Это очень правильный момент. Прежде всего, они подумали о том, кто должен быть доволен, обо всех людях, которые должны быть довольны, и назначили людей, отвечающих за каждое из этих направлений.
Чтобы что-то шло очень гладко, а всегда должен у какого-то направления или у какой-то сферы быть свой глава, и, как совершенно правильно сказали.
При этом они думали, кого кем назначить так, чтобы все занимались любимым делом. Потому что когда человек занимается любимым делом, тем делом для которого он создан, а он естественным образом делает это хорошо.
Когда мы можем продумать всю эту структуру, всех этих департаментов, но при этом назначить каких-то неверных людей, все равно ничего хорошего нет.
Они долго-долго тщательно прописывали, что там должно быть, кто там должен чем заниматься, и в конце концов пришли к совершенно гениальной организационной структуре.
Прежде всего, они назначили двух лучших военачальников Бхишму и Дрону, за что, по-вашему, должны были отвечать Бхишма и Дрона? Понимать царей или высоко? Нет. Нет. Нет.
Что самое главное в любой организации, в любом организационном комитете? Какая самая главная роль?
Хорошо, надо будет провести несколько мероприятий всем высказавшим свои представления об этом, дать возможности, а потом посмотреть, как все получилось. Два стратега, Бхишма и Дрона. Чем они должны заниматься?
Да, они должны смотреть на все.
Смотреть, как все между собой слажено, как все получается, все так как у них очень большой разум, они должны смотреть, что не доделано. Потому что мы можем все попытаться продумать, но все равно потом окажется, что что-то мы забыли, что-то упустили.
И должны быть люди, которые смотрят за тем, все ли идет правильно, все ли исполняют свои обязанности. Они были с самого верха, и их задача была только в том, чтобы ходить и смотреть.
Упустили что-то, не упустили что-то, потому что иначе все будет разваливаться. Так, теперь дальше, да, логистика. Можно сказать, так дальше много было разных интересных назначений. Санжаю, секретаря и главного
министра, одного из министров Дритарашты, назначили, чтобы он поклонялся всем царям, потому что он знал, как поклоняться царям, будучи ближайшим слугой Дритараштры. Ашватхаму назначили на то, чтобы он заботился о браманах.
Духшасану, знаменитого Духшасану, как по-вашему, на что, зачем его назначили следить?
Нет, чтобы чтобы у всех было достаточно... царь просто, я думаю, что в следующие Кали-юги, когда будет разыгрываться Махабхарата, они именно так поступят.
На этот раз его назначили следить за тем, чтобы у всех было достаточно пищи и чтобы у всех было достаточно чувственных наслаждений.
Так как он был специалистом по чувственным наслаждениям, ему дали департамент наслаждений для всех, чтобы никто не был обделен. Да, за досугом и за закусками. В общем, за что отвечал Духшасана? Ашватхама заботился.
Ашватхама заботился. Я уже говорил: заботился о браманах. Дритараштре тоже отвели очень почетную роль. Дритарашре вместе с Амадаттой Джаядратхой. Ему отвели роль, как по-вашему, какую?
За какими-то... за что он отвечал? Не, он же слепой был. Поэтому он мог получить. Что быстро получилось. Нет. Нет. Дритараштре поручили председательствовать надо всем. Почетный председатель.
Это роль, которую он умел играть лучше всего. А Дурьодхане как, по-вашему, что поручили? Нет, Дурьодхане поручили принимать подарки, считать богатство. Дурьодхана лучше всего деньги считал.
Так все получили достойные занятия, и осталось одно-единственное занятие — мыть ноги браманам. И никто не хотел, все отказывались. И тут кто выступил вперед? Кришна. Кришна сказал: «Я буду мыть ноги браманам».
И в Махабхарате говорится, почему Кришна захотел мыть ноги браманам. Как по-вашему, почему Кришна ноги браманам захотел мыть? Стопы омывать. Нет. По крайней мере, они изучают шастры других. Ну да, в каком-то смысле пример.
Кришна сказал, когда никто... Кришна не торопился с этим. Сначала, когда делили, рисовали эту организационную структуру и ставили каждого на свое место, Кришна молчал.
Потом, в конце концов, выяснилось, что нужно еще омывать ноги всем пришедшим браманам, и все цари куда-то слились потихонечку, или как-то отвернулись в сторону.
И тут Кришна выступил вперед и сказал: «Я буду это делать, потому что тот, кто делает это, получит самые лучшие плоды. Потому что поклонение браманам — это самое ценное.
Да, таким образом, Кришна показал пример для всех нас. Что это самое непритязательное служение на самом деле было самым ценным. И тут очень важно тоже понимать с самого начала: цари стали съежаться.
Махараджа Юдхиштхира заслал гонцов во все концы земли с приглашениями на раджасуя-ягью. И цари стали съезжаться не обязательно. Цари, которые считали себя вассалами, цари, которых его братья завоевали и так далее.
Не нужно думать, что сначала он разослал своих братьев для того, чтобы они всех починили своей воле, это скорее было формальность.
Цари стали съезжаться, потому что и потом это будет сказано: Махараджа Юдхиштхира... они стали съезжаться, потому что они признавали его способным сделать других людей счастливыми.
Они добровольно признавали, они сказали ему во время раджасуя-ягьи, они сказали ему: мы пришли и признаем тебя императором. Не из страха. Иногда люди пытаются утвердить свою власть с помощью страха. Это не работает.
Все империи, которые были основаны на страхе, они рассыпались сразу же, как только их основатель уходил куда-то в небытие, а рано или поздно это случается.
Страх - это плохая скрепляющая сила, не из желания какой-то выгоды, и не потому, что так или иначе с нами как-то договорились. Мы пришли к тебе и признаем твое превосходство, признаем твою власть над нами, потому что мы
Мы понимаем, что ты самый праведный, что ты из нас самый достойный, что у тебя есть самые возвышенные качества, которые позволят тебе исполнять эти обязанности лучшим образом.
И это была удивительная вещь, удивительное собрание: со всех концов земли могущественные цари.
Естественно, до этого Джарасандха был устранен, но все остальные пришли для того, чтобы засвидетельствовать Махарадже Юдхиштхире свое почтение и свое преклонение перед его праведностью и перед его дармой.
А сам Махараджа Юдхиштхира очень смиренно выходил, приветствовал всех. Он приветствовал каждого из царей, каждому царю поклонялся в соответствии с его положением, с его статусом.
Он построил для каждого царя отдельный дворец - ну, для кого-то дворец был этот пансионат, или там еще меньше, но тем не менее, каждому он уделил особое внимание, и каждого он приветствовал с особой любовью.
И все цари были очень счастливы, когда их приняли таким образом. Вот, это удивительное искусство. Все делать так, изначально делать так, думать так, чтобы все были довольны.
Вот сейчас мы что-то делаем, как мы должны все это сделать, чтобы все были довольны, что нужно сделать для этого. И Махараджа Юдхиштхира показывает нам, как все в конце концов, были довольны, включая даже Дхритараштру.
Дхритараштра был очень доволен. Он приехал с большой делегацией, они вышли из Хастинапуры.
Он был прежде всего доволен тому, что Махараджа Юдхиштхира возвращал династии куру титул императора. До этого последним императором был Махараджа Панду.
Но после ухода Махараджи Панду династия Куру стала одной из многих династий. Они все равно были влиятельной династией на Бхарата-варше, но другие не признавали их повелителями над собой.
Наблюдения Нарады за проведением ягьи
А Махараджа Юдхиштхира восстановил это положение. И посетить Раджасуя-ягью, конечно же, прибыл Нарада, без Нарады обойтись не могло. И в Махабхарате описывается, что делал Нарада на Раджасуя-ягье.
Он занял свое почетное место, ему омыли стопы, его посадили вместе с риши, везде всем были отведены свои места: царям — отдельные места, риши, мудрецам — отдельные места.
Среди мудрецов были брахма-риши, дева-риши, разные категории риши, раджа-риши. Они все сидели отдельно друг с другом. Они беседовали, иногда спорили друг с другом.
А Нарада смотрел на все это и удивлялся. В Махабхарате целая глава описывает мысли Нарады.
Нарада приехал туда, он наблюдал за всем этим великолепным собранием, представьте себе этих царей, разряженных в драгоценные наряды, со своими шлемами.
И там кони ржут, слоны трубят, огромный стадион или огромная арена для жертвоприношений. Тысячи людей, десятки тысяч браманов собрались. Они со всех концов собрались. Зная, что им дадут богатые вознаграждения.
Потом позже, потом Дурьодхана будет описывать Дритараштре великолепие этой ягьи, он будет говорить, что ты просто не представляешь себе, ты слепой, ты не видел всего этого великолепия.
Ты не видел этих бесконечных очередей браманов, которых кормили без конца. Браманов больше всего он, между прочим, очень был щедрым человеком и любил кормить гостей.
Он больше всего, чаще всего, когда он говорил об этой раджасуя-ягье из-за зависти к Махараджу Юдхиштхире, он говорил, сколько он браманов накормил.
Потому что он понимал: если браманов накормили, значит, все будет хорошо, браманы благословят, браманы довольны. И он стал говорить: ты себе не представляешь, браманов рассаживали — 10 тысяч браманов за раз.
Начинали кормить. В этот момент, когда они ели, кто-то дудел в раковину. Но эти кончали, другие садились. И целый день раковина дудела.
Раковина не прекращала дудеть, потому что браманов кормили без конца. Это совершенно невероятно. И Нарада смотрит на все это великолепие. Нарада прибыл туда. И Нарада смотрит на Кришну.
И Нарада понимает. Кришна что-то задумал.
И Нарада с любопытством оглядывает все это, и он знает, что Кришна пришел на землю для того, чтобы уничтожить этих царей - царей, собравшихся сюда в том числе, могущественных царей, которые под прикрытием исполнения дхармы забыли о высшей дхарме. И из-за этого они в конечном счете эксплуатируют ресурсы Земли.
Он сидит и думает: сейчас начнется. Сейчас начнется. Интересно, как все начнется? Нарада был единственным настоящим зрителем этого спектакля. Все остальные были участниками.
Зрителем был один Нарада, он знал, что должно произойти. Он знал всю эту удивительную интригу, и он всеведущий Нарада смотрел, ему было любопытно: как же интересно, все завертится. Что же тут случится? Вот.
И, конечно же, то, ради чего все это было устроено, не замедлило случиться. Но первые несколько дней, первые много дней этого большого праздника, проходили
как по маслу, все было благополучно, все следили за своими, исполняли свои обязанности, Дурьодхана кучами собирал драгоценности, которые приносили цари. Каждый царь принес не меньше тысячи каких-то драгоценных предметов.
Они считали ниже своего достоинства. В зависимости от своего богатства: они приносили ему либо тысячу слонов, либо тысячу наложниц, либо тысячу лошадей отличных, либо тысячу драгоценных камней.
Дурьодхана складывал все это, складывал, складывал, складывал, у него был целый огромный склад с подручными и все остальное.
Масло текло рекой, брахманы читали жертвоприношения, особые брахманы, которые поют самаведу, пели так, что у людей улетали их умы куда-то в внеземные пространства. Играли музыкальные инструменты.
Ну, в общем, все было хорошо. В какой-то день, в центральный день этого жертвоприношения Раджасуи Махараджи Юдхиштхиры провозгласили императора.
Особый день, особое празднество, особые церемонии, на него водрузили императорскую корону, посадили на трон, сделали ему абхишек всеми драгоценными жидкостями.
Выбор Кришны для первого поклонения
В общем, все прошло замечательно. Наступил последний день Раджасуи Яги. Самый последний день этого празднества, этой церемонии. И в этот последний день браманы сделали сок дерева сома. Сок сомалата, лианы сома.
Это особый сок, очень ценный, который подносит во время очень редких и очень сложных жертвоприношений, этот сок его ценят даже полубоги.
Когда его приносят в огонь, то соответственно вибрации, которые огня, которая создает этот сок, она доходит до полубогов. Полубоги насыщаются, и чувства их становятся очень сильными, уставшие от чувственных наслаждений.
А когда люди пьют этот сок, то, соответственно, у них появляется огромная физическая сила и сила ума.
Сома была готова, а теперь нужно было поднести эту сому вместе с аргхей, вместе с особой церемониально освещенной водой, всем по ранжиру, и нужно было выбрать самого главного - того, кто председательствует на всем, кто выше всех по своим достоинствам, ему первому дать этот сок сомы.
Вот. Махараджа Юдхиштхира, несмотря на то, что он был императором, несмотря на то, что он был самовластным правителем, не принял решения сам.
Он посмотрел на Бишму, самого старого, самого мудрого, и сказал: Бишма, скажи ты, кому нужно поклониться первому, кому нужно поднести церемониально этот сок для того, чтобы все остальные были счастливы.
И Бишма сказал, что никаких сомнений нет. Есть только один среди нас самый достойный — это Кришна.
Подобно тому, как среди множества светил на небосводе, среди бесчисленного количества звезд - самая главная звезда - это Солнце. Кришна точно так же затмевает все остальные звезды.
Когда Солнце восходит на небосходе, мы не видим ни одной звезды. Кришна присутствует среди нас. В этом нет никаких сомнений. Он источник всего сущего, Он суть всего, Ему нужно поднести первому.
Юдиштира полностью согласился с ним, потому что ради этого он затевал всю Раджасую-ягью. Только для того, чтобы все узнали славу Кришны.
Не все понимали, кто такой Кришна, и вся Раджасуя, и вся идея Раджасуи должна была в этот момент проявиться. Кто признает Кришну таковым, самым достойным, а кто не признает. И Сахадева выступил вперед,
он стал в каком-то смысле рупором всего этого мероприятия. Он сказал: да, мы сейчас все будем поклоняться Кришне. Жрецы подошли, послушные, поднесли Кришне эту
Гнев и публичные оскорбления Шишупалы
сому и начали делать особый обряд, омовение его стоп. И когда эта пуджа уже шла, Шишупала, который сидел где-то и терпел, терпел, терпел. Наконец он не вытерпел, он вскочил, он стал орать. Стал орать, что было сил.
Что тут происходит? Почему вы молчите? Что вы тут сидите? Что сидите? Что молчите? На ваших глазах творится беззаконие. Этот Юдхиштхира пригласил нас сюда. Для чего? Для того, чтобы нас оскорбить.
Разве вы не понимаете, что сейчас на глазах у всех происходит глумление. Он глумится над нами. Он поклоняется кому-то непонятно кому. Он выбрал какого-то пастуха без рода и племени.
И он посадил этого пастуха, а этому пастуху подносит первое поклонение. Я долго ждал, я все ждал, когда какой-нибудь разумный и смелый человек возвысит свой голос против этого. Но ни одного смелого не нашлось.
Приходится мне самому младшему из вас говорить, что происходит беззаконие, но я не собираюсь терпеть это беззаконие. И он стал спрашивать, он стал, глядя в глаза Сахадеве, на каком основании вы поклоняетесь ему?
Если вы считаете его царем, то тогда нужно поклоняться Друпаде, Друпада — самый могущественный царь. Но он даже не царь. Он непонятно кто, потому что царь Шурасена — он никакой не царь.
Вернее, царь Шурасена, он даже не царь. Если вы считаете Его старшим по возрасту, то как он может быть старшим, если тут присутствует его отец Васудева? Но заведомо он старше, чем он. Хотя бы вы Шукадеве поклонитесь.
Если вы считаете его гуру, то тут Дрона, ваш учитель, почему вы не поклоняетесь Дроне? Если вы считаете его священнослужителем, поклоняйтесь Вьясадеве, Кришне Двайпаяне Вьясе.
Тут находится Бишма, по крайней мере, Бишма может умереть по своему желанию. Поклоняйтесь Бишме, поклоняйтесь кому угодно, только не ему. Поклоняйтесь Ашватхаме, потому что Ашватхама лучше всех знает ведическое знание.
Поклоняйтесь Парашураме, он самый лучший воин. Поклоняйтесь Дурьйодане. Поклоняйтесь кому угодно. В конце концов, мне поклоняйтесь. Почему вы должны поклоняться ему? На каком основании? Это зависть. Матсарья.
Матсарья, определение матсарьи — это неспособность терпеть превосходство другого человека. Когда мы видим, что какой-то другой человек превосходит нас, и мы чувствуем
злобу, которая поднимается откуда-то из глубин нашей души. Инстинктивное чувство, кто он такой, почему он. И обычно это бывает по отношению к людям, которые более-менее равны нам.
Матсарья, зависть мы чаще всего испытываем к тем людям, которые либо равны, либо мы считаем их равным себе.
И больше всего, нестерпимее всего для человека, у которого есть матсарья, видеть, как кому-то поклоняются другому, как кому-то оказывают почести больше, чем ему. А кто-то наслаждается этими почестями, почетом. Почему он, почему он, почему не я, почему не я?
Кому угодно, пусть кому угодно поклоняется, то к нему. И мы знаем, что у Шишупалы была давняя вражда по отношению к Кришне. Вражда эта была в сущности, в саму вражду, потому что он был одним из воплощений Джая-Виджайи,
но вражда эта полностью оформилась, когда Бишма, когда Кришна украл Рукмини в день свадьбы Шишупалы. Когда Кришна, как лев, схватил Рукмини, посадил ее на свою колесницу и стал скакать прочь, а свора царей бросилась за ним в погоне.
Он раскидал всех этих царей. Шишупал оскорбленный до глубины души. Ну представьте себе день вашей свадьбы. Вы уже наряжены. Вам уже прическу специально сделали. Намазали ваше тело куркумой. В день свадьбы.
Женщины, мужчины, уже жениха, невесту, их тело намазывают куркумой, потому что куркума делает их чувства очень сильными и возбуждает особую форму вожделения. У него все тело куркумой намазано. А невесту украли из-под носа.
Кто украл? Кришна украл. Непонятно кто. Кто-то без роду и племени — он великий царь, царь царства Чеди. Шишупал с тех пор возненавидел Кришну. Иногда он нападал на Двараку.
Он отправлялся в экспедиции, когда Кришны там не было, и пытался причинить какой-то вред, так или иначе, Шишупала он возмутился, оскорбленный тем, что поклоняются Кришне, и стал прежде всего обвинять Его. Кому вы поклоняетесь?
Вы поклоняетесь убийце, буквально недавно, несколько дней тому назад. Это Кришна, с его подачи, Бхима убил Джарасанду. Нечестным образом.
Они пришли, притворившись брахманами, они зашли не из тех ворот, они стали просить у него милостыни, и когда бедный наивный Джарасанда попытался омыть им ноги.
Кришна отказался от этого, отказался от того, чтобы тот оказал ему должное почтение, и выложил все свои планы. Этот Кришна, который подлостью убил Джарасанду, вы сейчас хотите поклоняться Ему? Что вы делаете?
Чем вы тут занимаетесь? Потом, глядя прямо на Кришну, Он нашел глазами Кришну, глядя на Кришну, он стал осыпать оскорблениями Кришну. Кришна, зачем ты позволяешь себе поклоняться? Ну ладно, эти глупцы выжили из ума.
Бхишма жил слишком долго на свете, чтобы у него сохранились... Мы знаем, под старость люди впадают в слабоумие. Я не удивлен, что Бхишма выжил из ума. Но ты-то, почему ты позволяешь, чтобы тебе поклонялись?
Подобно тому как собака, которую украла то, что нужно было принести в огонь, во время жертвоприношения утащило это и скрылось в какое-то укромное место, и в этом укромном месте наслаждается незаконно украденной вещью, которую нужно было принести в жертву.
Точно так же ты сейчас наслаждаешься этим поклонением. Кто ты такой вообще? Ты наслаждаешься... Для тебя это поклонение — для тебя наслаждаться этим поклонением. Все равно что для импотентного мужа наслаждаться женой.
Он не может все равно наслаждаться. Ты не заслуживаешь этого. Это все равно что слепой человек будет наслаждаться какой-то картиной. Как ты можешь наслаждаться этим? Он стал осыпать Кришну всевозможными оскорблениями.
Кришна сидел спокойно. Ни один мускул на его лице не дрогнул. Он сидел и подсчитывал. Раз, два, три, четыре. Шишупал не успокаивался.
Прославление Кришны в речи Бхишмы
Он стал осыпать оскорблениями. Да, Бхишма встал. Бхишма встал, он стал защищать Кришну, и Бхишма стал прославлять Кришну. Бхишма стал говорить, что смотри, Кришна — источник всего сущего, источник разума, источник всех сил.
Этот Кришна, когда он родился здесь, на Земле, он сначала убил Путану, огромную демоницу, которая пришла, чтобы уничтожить его. После этого он убил множество демонов.
В конце концов, он убил самого Камсу, величайшего и самого могущественного царя и демона. Он убил всех них. Он поднял гору и держал эту гору семь дней, на мизинце своей левой руки. Это Кришна.
Этот Кришна обладает такой силой, которой не обладает никто из здесь собравшихся. Кришна больше всех достоин поклонения. Бижма стал защищать, и он не мог остановиться. Из него фонтаном шло прославление.
Он стал говорить о качествах Кришны. Он стал говорить, что Он самый милостивый, самый справедливый, что нет никого лучше Него. И посмотри, какой он прекрасный, он закатил глаза полностью, встал, вскочил.
Он говорит: я давно знал, что от старости сходит с ума, но никогда не знал, что до такой степени. Послушайте, что он делает, он прославляет перед вами Кришну за то, что он убил женщину.
Кришна начал свою карьеру с того, что убил женщину. Гору он какую-то поднял. Да не гору, это был просто термитник, который он держал. Никакая это не гора была. Это все сказки при увеличении демонов он.
А потом своего дядьку убил по матери. Камсу. Как можно ему поклоняться? Так столкновение было. В самом разгаре: Кришна наслаждался, Нарада наблюдал. Нарада смотрел.
И в этот момент все собравшиеся цари разделились на два лагеря. Многие цари поддержали Бижму из уважения, из уважения кьет-4, изо всех остальных было огромное количество царей, которые встали на сторону Шишупала.
И когда Шишупал обращался к ним и говорил: Вас оскорбляют. Я за вас заступаюсь, за вас заступаюсь. Вы должны сейчас же что-то сделать, то они начинали улюкать и потрясать своим оружием.
И в этот момент, когда Шишупал понял, что ничего сейчас не произойдет, и все затихнет, в этот момент он стал обращаться к этим царям. У него уже оказалась огромная армия его сторонников, и обращаясь к этим царям, он сказал: Сейчас в этот самый момент давайте выступим, давайте с оружием в руках убьем всех этих негодяев, которые оскорбили нас, давайте разрушим это жертвоприношение, чтобы оно ни в коем случае не увенчалось успехом, давайте уничтожим все это, потому что нас обманули, нас пригласили на празднество, вместо того, чтобы праздновать, нас
заставили участвовать в поклонении какому-то безродному пастуху. Цари радостно стали приветствовать эту перспективу.
Тут Юдхиштхира понял, что надо спасать ситуацию, что еще немного все с таким трудом организовано и вообще пойдет прахом, и вот Юдхиштхира подскочил, он подошел к Шишупале. Он взял его за руку, он стал говорить: Шишупал, опомнися, одумайся. Бхишма сказал это, он знает, что он говорит, он очень мудрый человек. Столько людей подтвердили то, что он говорит. Столько людей на той же стороне. Подумай, что ты делаешь, подумай о последствиях, успокойся, пожалуйста.
Он стал так или иначе примирять всех. Посмотри, сколько людей, сколько царей, которые старше тебя, подтверждают это. это, действительно поклоняются Кришне, подумай. Но, конечно же, Шишупале было уже не до этого.
Шишупалу понесло. Шишупала не мог остановиться. Он продолжал возбуждать царей, и в этот момент вскочил с Сахадева. И Сахадева выставил вперед свою левую ногу. Он выставил вперед свою левую ногу, одетую
в солидные башмаки и сказал: «Кто противится поклонению Кришне, подходите сюда, я наступлю ему на голову». Сахадева не принял примирительной политики. Сахадева еще больше обострил ситуацию.
Он сказал: «Идите сюда, я буду вам по головам стучать тем, кто не соглашается». Иначе говоря, вы будете иметь дело со мной. И когда Сахадева: «Вот моя нога», — закричал он. Причем левая.
Так, левая сторона, левая рука считается. Если кто-то подает кому-то левой рукой что-то, то это очень оскорбительно. Это значит с пренебрежением грязной рукой. Так теперь представьте себе, насколько грязнее левая нога.
Левой ногой он готов был... В тот момент, когда он это сказал, дождь из цветочных лепестков посыпался на голову Сахадевы, полубоги одобрили все это, и тут тогда Шишупала возмутился еще больше.
Он сказал: «Что, нас подставили, нас оскорбляют? Теперь этот мальчишка Сахадева оскорбляет нас. И он стал ругать Бхишму.
На этот раз все острие, потому что Сахадева тоже попытался прикрыться авторитетом Бхишмы, он стал кричать на Бхишму, стал говорить: «Ты просто слабак, твой прославленный обет, который ты дал, обет брамачари, за который тебя все прославляют и считают тебя самым великим, на самом деле ты просто импотент. Поэтому ты дал этот обед.
Он стал лично, конкретно, совершенно оскорблять. Бхишмадев.
История рождения и судьбы Шишупалы
Бхишмадев спокойно слушал все это. В этот момент, когда Шишупал стал оскорблять Бхишмадеву, не выдержал Бхима. Бима встал, потому что он терпел, он терпел долго.
Но когда стали, когда эта выскочка стала оскорблять Бишму, он вскочил, и он стал рваться. Бхишма схватил его и стал удерживать его. Бхима рвался. Пустить меня к нему! Сейчас уничтожу этого.
Шишупал отошел на безопасное расстояние. С безопасного расстояния стал говорить, да, отпусти его, давай, давай мы сразимся с ним, ну, то есть, скандал был грандиозный.
Народ смотрел и думал: а, не зря я пришел сюда. Все разделились, все показали свою истинную природу, и и в этот момент, когда Бхима попытался усмирить Шишупалу. Бхишма стал говорить.
Он сказал: сядь на место, успокойся, а ты не сможешь убить Шишупалу, потому что Шишупалу может убить только Кришна.
Бхишма, обращаясь к Биме и ко всем остальным, так чтобы Шишупала слышал, он стал рассказывать историю Шишупала. Он стал говорить: ты знаешь, что это выродок. Родился с тремя глазами и с четырьмя руками. И когда он родился, он закричал, как осел. Знаете, как ослы кричат, да? Новорожденный ребенок закричал, как осел.
Родители испугались. Мать его, которая приходилась теткой, она была сестрой его судебы, его мать испугалась, и они, посоветовшись с мужем, решили выбросить его, отдать его на сведение диким зверям, когда Шишупал родился.
Но в этот момент Бхишма рассказывает это, раздался голос. Это голос неба сказал, что не давайте, не отказывайтесь от своего сына, он станет очень могущественным царем, он будет великим героем, он завоюет огромную власть, он прославит вас, но потом в конце концов, его убьют.
И мать эта очень испугалась, и она спросила: кто его убьет у этого голоса с неба, и голос ответил: как мне узнать, кто убьет его?
И голос ответил: Его убьет тот, положив на колени, кому этого младенца, вы увидите, что его руки дополнительные отпадут, и третий глаз исчезнет.
Новости об этом разнеслась по всей Бхарата-варше. Все узнали, что родился мутантный ребенок с четырьмя руками и тремя глазами, и что ему было предсказано, что в какой-то момент эти дополнительные руки отпадут и глаз исчезнет. И цари один за другим стали приходить к ним в гости. И каждый раз они приходили в гости, приносили подарки, и спрашивали: мы знаем, что у вас тут особый ребенок родился. Можно его посмотреть. То есть это чудо такое.
Тётка Кришны, сестра Васудевы, мать Шишупала, выносила младенца и, смиренно сложив руки, просила: «Можно я положу младенца к вам на колени?» Цари принимали младенца на колени, и ничего не происходило.
Один за другим тысяча царей пришло. Или больше тысячи царей пришло.
В конце концов, Кришна тоже услышал о такой диковине, и он вместе с Баларамой пришел во дворец Махараджи Чеди — царства, которым правил Шишупал. И все повторилось.
Кришна поклонился своей тётке, он очень обрадовался, они поговорили. Кришна спросил: «Я слышал, что у вас родился такой сын?» Она говорит: «Да, можно я положу его на колени?»
Кришне положили на колени маленького Шишупала, и тут же две руки отпали, и глаз этот ушел; когда он третьим глазом посмотрел на Кришну, этот глаз ушел куда-то, тётка сразу всё поняла.
С одной стороны, она обрадовалась, что ребенок нормальным стал: что у него две руки и два глаза. руки и два глаза, а с другой стороны, она очень испугалась — и она стала молить. Кришна: «Молю тебя, пожалуйста.
Прости моего сына, он будет оскорблять тебя, не принимая в расчет его оскорблений». И Кришна сказал: «Ладно, не буду принимать в расчет до ста раз, до ста раз». И пока все это происходило, Кришна считал.
Кришна давно считал, он не только там считал, но в конце концов, когда, да, в в конце концов, Шишупал, который услышал это, Шишупал услышал этот рассказ, и он еще больше разъярился, и он стал еще больше оскорблять Бхишму.
Он стал говорить там во время всего этого, всей этой истории, он стал говорить: «Ты знаешь, Бхишма» (у него скривился рот, когда он услышал всё это): «Ты знаешь, есть такая птица. Эту птицу называют булинго.
Эта птица булинго живет на другой стороне Гималаев. Здесь ее нет. Там на другой стороне Гималаев есть особая птица. И эта птица очень хлопотливая и суетливая. Эта птица постоянно всех предостерегает.
Она постоянно говорит: не торопитесь, не торопитесь, думайте прежде чем вы что-то делаете, не спешите, а при этом сама постоянно суетится и постоянно торопится и постоянно делает что-то, противное тому, что она сама же говорит.
И эта птица питается обедками плоти, которые застревают между зубов льва, когда лев ест плоть, то у него между зубов застревают какие-то куски мяса.
Эта птица садится ему на голову, заглядывает ему в рот и начинает таскать у него остатки этой плоти. Ты, Бишма, точь-в-точь как эта птица. Ты живешь только благодаря тому, что лев позволяет тебе жить.
Ты питаешься... ты трус, ты питаешься остатками со стола Дритараштры только потому, что Дурьодана терпит тебя, ты там... ты полностью опустился. Бишма, когда это услышал, он попал в точку. Бишма разъярился.
До этого он со смехом смотрел на Шишупалу, он говорил: он просто приближает свою собственную смерть.
Но в этот момент, когда он сказал, Бишма сказал: да, ты прав, я живу только по милости львов. И если эти львы сейчас захотят посмотреть, как я живу по их милости, пусть они придут сюда.
И вы слышали, как Сахадева сказал, что он наступит на голову каждого. Так вот, все собравшиеся здесь цари могут подойти ко мне. И я приложусь к голове каждого своей ногой. Я буду пинать их ногами.
Тут уже разъярились все цари. Все цари, которые пришли, и Шишупале только этого и надо было. Он закричал: Вы слышали, что он сказал? Вы слышали, что он сказал? Он вас в грош не ставит! Он оскорбил вас при всех.
Наказание Шишупалы и завершение ягьи
Такое началось, и в этот момент Кришна понял, что всё, хватит, нужно это безобразие кончать. И тут заговорил Кришна. Когда Кришна заговорил, все замолкли, все благоговейно замолчали,
Кришна стал говорить: Я долго терпел безобразие этого негодяя.
Я терпел, как он нападал на Двараку, я терпел, как он брал в плен и издевался над жителями Двараки, я терпел, как он издевался над своими собственными двоюродными сестрами, я терпел все его беззакония только потому, что я дал слово Его матери.
Но сегодня он пересек последнюю черту.
Шишупала в этот момент, когда Кришна заговорил, он стал кричать, брызгать слюной, еще что-то говорить, пытаясь перекрикнуть Кришну. Но Кришна говорил очень спокойно, тихо, но все слышали, что Он говорит.
Он спокойно произнес свой приговор, он сказал, что всё, сто оскорблений были нанесены, счет уже истек. Этот человек истощил мое терпение, мое обещание его матери исполнено. Чего в это время?
Крит: да, да кто ты такой? Да что такое? Что за обещание? Какое обещание, Кришна? Достал свой диск. Диск этот полетел. Шишупала выхватил свой меч, пытаясь отбить этот диск. Диск летит на него.
Но диск не обращает внимания на его меч. Касается его головы, голова его катится, и пока голова его катилась, она продолжала изрыгать проклятие.
А тем временем, душа, как мы знаем, вышла из тела, и все увидели, как эта душа вошла в тело Кришны, и все в этот момент притихли. Наступила тишина, полная тишина.
Все смотрели на это, все цари, которые были за ним, они за него, и которые поддакивали ему, они стали потихонечку, потихонечку расползаться, чтобы их не заметили, чтобы они могли вовремя смешаться с толпой, вот, и в конечном счете все закончилось.
Юдхиштхира стал говорить: ну надо, нам нужно быстро кончать жертвоприношение - пока еще не пост. Быстро-быстро кремировали тело Шишупалы, быстро все было организовано.
Он быстро короновал сына Шишупалы на царство Чеди, он получил последнее омовение, совершил последнее омовение, воду сжег ему. Все было скомкано. В конце концов, все закончилось.
Юдхиштхира вообще не знал, что делать тут. Он устроил этот праздник, чтобы удовлетворить всех: вместо этого - скандал, грандиозный скандал - разделение людей полное, люди разошлись. Хотя многие были довольны, но у многих остался ужасный осадок от этого.
Юдхиштхира подозвал Вьясадеву, когда уже все кончилось, на следующий день. И он очень грустный после всего этого. Он говорит: Вьяса, как так могло быть? Объясни мне, почему это случилось.
Я хотел, мы сделали все, как только могли, как только могли лучше. Что такое? Что это за знак?
Как это растолковать все это? Какие плоды будут у этого жертвоприношения? И Вьяса сказал: не беспокойся, у этого жертвоприношения будут хорошие плоды. В течение какого-то времени ты будешь наслаждаться императорской властью.
И потом в течение 13 лет, он не сказал, что будет в течение 13 лет, но в течение 13 лет ты еще будешь наслаждаться плодами этого жертвоприношения.
А потом по истечении 13 лет начнется жуткая братоубийственная война в результате этого жертвоприношения.
И Юдхиштхира очень испугался. Он знал, что слова Вьясадевы, которые знают прошлое, настоящее и будущее, не могут оказаться напрасными, он созвал всех своих домочадцев, всех своих близких и сказал, что Вьяса сказал страшную вещь.
Он сказал, что я стану причиной гибели огромного количества людей. Хотя Вьяса этого не сказал. Вьяса сказал, что ты станешь инструментом, с помощью которого огромное количество людей погибнет.
И он сказал: так как я хочу избежать этого, я знаю, что вряд ли этого можно будет избежать.
Обет Юдхиштхиры и пророчество Вьясадевы
Слушайте, очень интересная вещь. А так как я так или иначе, я не хочу вражды, я не хочу, чтобы была эта братоубийственная война или еще что-то. Отныне перед всеми вами я даю обед. Я никогда не буду возражать старшим.
Слово старшего всегда было для меня законом, но теперь оно станет для меня абсолютно непреложным законом. Что бы старший от меня ни потребовал, я буду делать.
Я буду жить очень праведной жизнью, чтобы так или иначе избежать этого несчастья. Я буду относиться к своим сыновьям и к чужим сыновьям, совершенно одинаково.
Я не буду проводить никакой разницы между родными, близкими, чужими, чтобы, не дай Бог, не случилось какое-то склоки, особенно среди нашей родни.
И тогда он дал этот обед. И этот обед, то, что он будет беспрекословно слушаться старших, послужил причиной чего? Да. Того, что когда Дритараштра вызвал его в Хастинапур, он послушался.
С помощью этого обеда он хотел избежать войны, но с помощью этого обеда он эту войну создал. Кришна остался, Кришна был очень доволен. Кришна подошел к пруду, который находился в середине зала для собраний, построенным демоном Майей.
Сказал: да, все правильно. Уловка работает. Он остался еще на несколько дней гостить в Хастинапуре.
И именно в этот момент, в это время, Драупади, которая лично прислуживала ему, стала очень близка ему. Они стали очень хорошими друзьями.
Кришна очень проникся служением Драупади, Драупади очень полюбила Кришну в этот момент, она служила ему.
Однажды, в какой-то момент она сама готовила для Кришны, она была удивительным поваром и приносила ему обед и завтрак. И однажды она принесла ему завтрак с фруктами. И на подносе с фруктами был нож.
Кришна взял этот нож и стал резать фрукты, чтобы съесть их. И в этот момент он немножечко поранил свой палец. У него выступила кровь.
Драупади очень испугалась этого. Она сразу же, недолго думая, взяла свое сари, оторвала от этого сари кусок и перебинтовала палец Кришны, на котором выступила кровь.
Кришна с благодарностью посмотрел на нее и сказал: «Ты не пожалела свое драгоценное шелковое сари ради того, чтобы перевязать эту ранку.
Придет время, когда я тоже дам тебе много сари, когда я верну тебе этот маленький кусочек сари, который ты дала, которым ты сейчас пожертвовала ради меня». Вот. Так эта завязка происходила.
Разрушительная природа зависти в обществе
И так, собственно, началась вся эта большая интрига, разумеется она началась раньше и один из основных главных уроков всей Махабхараты — то, что раздоры, войны, братоубийственные войны — они происходят из-за зависти.
Зависть в нашем сердце, асуя, это чувство асуи или мацарья, чувство ревности, зависти к другому, это чувство прямо противоположно любви.
Если любовь соединяет людей, любовь позволяет людям вынести препятствия, преодолеть препятствия, вынести испытания.
Любовь позволяет людям чувствовать счастье, то зависть отравляет счастье, зависть отравляет сердце своим ядом. И зависть в конце концов приводит к разрушению. Зависть лежит в основе всех процессов разрушения в этом мире.
Это один из очень важных уроков Махабхараты. Здесь Шишупал проявил свою зависть, это послужило причиной его гибели.
И очень скоро в результате всего этого зависть Дурьодханы станет семенем последующей катастрофы, катастрофы, которую неминуемо она за собой повлечет. Вот. Это урок.
Исследование правилам дармы, возвращаясь к нашей с вами теме, основной смысл с социальной точки зрения и с индивидуальной точки зрения тоже позволяет уменьшить зависть.
Когда человек занимается своим делом, когда человек служит другим, потому что лучшим лекарством против зависти является служение. Если я служу кому-то, то я не буду завидовать этому человеку.
Если я служу с искренним сердцем чистым, завидую я только сопернику, иначе говоря, зависть — это яд, противоядие — это любовь или служение.
И правила дармы, которые побуждают нас служить, они уменьшают в нашем сердце зависть. Зависть все равно есть. Зависть все равно их отравляет озеро нашего сердца.
Но если мы будем хорошо следовать дарме, то зависть не будет иметь силы над нами. Вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и в конце концов зависть они страшны только до тех пор, пока они сильнее нас.
Когда мы можем с ними справиться, мы можем чувствовать укол зависти, мы можем чувствовать какой-то импульс гнева или вожделения.
Но если мы говорим, ну и что, ну хорошо, да, мне это не надо, то соответственно они не будут нашими врагами, и когда нужно, мы можем проявить эти чувства.
Зависть может оставаться, она будет оставаться в течение долгого времени у нас, но нужно так, чтобы она не затмевала наш разум, как в случае с Дурьодханой. Дурьодхана, одержимый завистью, полностью потерял разум.
И потеряв разум, Он потерял все остальное. Точно так же любая из этих вещей: вожделение, гнев, жадность -
они могут затмить наш разум, а когда они затмевают наш разум, буддхи наша пропала всякая. Когда разум уходит, то человек полностью уничтожается, душа уничтожается.
Поэтому мы должны помнить об этой опасности зависти и постоянно ее ослаблять, стараясь служить другим людям, прославляя других людей, восхищаясь замечательными качествами других людей, заставляя себя увидеть замечательные качества, вместо того, чтобы увидеть вместо хороших качеств какой-то недостаток, приписать другому человеку недостатки, как это обычно делает завистливый человек.
И мы должны знать, очень осторожно, мы должны знать врага в лицо, когда мы действительно одержимы и хотим во что бы ни стало опустить другого человека, опозорить другого человека. Это зависть, это зависть мацария.
Если мы почувствовали ее укол, надо сразу же нейтрализовать это антидотом служения или прославления человека или каким-то еще. Вот. Ну вот такой у наш был рассказ про раджас и тягу. Спасибо большое.
Способы поддержания гигиены ума
Продолжение, да, проведение. То есть мы доберемся до этого. Ну посмотрим. До чего мы доберемся.
Вы сегодня начали, как бы связывая со вчерашним, с очагами, сказали, что 50% западного мира людей страдают депрессией и психическими расстройствами. И вот также вчера вы говорили, что есть забота о теле, потом забота о том, какая гигиена у нас. И вот в контексте того, что мы ждем вот... Мой вопрос: что означает гигиена ума? Это вот одна сторона: гигиена означает то, что мы стараемся держать ум в чистоте. А что означает позитивная сторона: любовь, дружба — ведь противоположность зависти — дружба? Как правильно это культивировать, чтобы это не было вредностью, и ум был в здоровом состоянии? Бхактивинода Тхакур несколько вещей говорит по этому поводу.
Бхактинотакур несколько вещей говорит по этому поводу. Он говорит, что чтобы поддерживать ум в здоровом состоянии, во-первых, человек должен все время изучать что-то новое.
Если я ленюсь, если я расслабляюсь, если я так или иначе, то ум за невостребованностью будет деградировать потихонечку. Это одна из вещей, которую нужно хорошо знать.
Другая вещь, которая позволяет также держать ум в хорошем, спокойном, здоровом состоянии, — важный элемент ежедневной практики практически всех людей в ведической культуре — это пранаяма.
Дыхательные упражнения помогают уму расслабляться и выводить из ума токсины подобно тому, как есть токсины в нашем грубом теле, также в нашем тонком теле могут накапливаться токсины.
На грубом уровне в теле эти токсины в уме олицетворяются или принимают вид всевозможных стрессовых гормонов. То есть, когда токсины накопились в уме, то, соответственно, в грубом теле в мозгу в инструменте ума тоже накапливаются эти токсины. Это можно видеть, можно просто анализ крови сделать и посмотреть катехоламины, гормоны, если они превышают норму, а у большинства современных людей они превышают норму, это стрессовые гормоны, потому что жизнь очень стрессовая,
очень напряженная, и этот стресс или недовольство собой, неудовлетворенность - все это приводит, все это признак того, что ум осквернился. Конечно же, самым могущественным способом очищения ума является киртан.
Если человек поет киртан, то это в целом хорошая музыка, скажем так, но в данном случае речь не идет о музыке, речь идет именно о киртане, о прославлении святого имени. Разумеется, мы не ради этого поем святое имя, но это тоже очень могущественное средство оздоровления ума.
Мантра. Да, мантра. Да, то, что защищает от ненужных мыслей, от слишком большого возбуждения в уме, от бесконечного потока мыслей, от мыслительности.
Мантра — это то, что защищает от склонности к избытку мыслей, тревожности и всему остальному. Дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что еще одним способом поддержания здоровья ума стандартным является медитация регулярная.
Если человек медитирует, действительно, то есть сосредотачивается на чем-то одном ум, он очень зависит от постоянного раздражения бесконечными внешними стимулами.
Сейчас недавно рассказывал один человек, знающий, я доверяю ему, что при тренировке космонавтов последний тест на то, выдержат они, это очень сложное путешествие в космосе или нет.
Последний тест после всех физических тестов, после всего остального, после того, как их тренируют, здоровье их делают хорошим, сильным и так далее.
После этого их заводят в комнату, или не в комнату, а в какую-то камеру, где то ли создается искусственная невесомость. В общем, короче говоря, их заводят в среду, где чувство их ничего не раздражает.
То есть ничего нет, никакой полной сенсорной депривации. Нет звука, нет запаха, ничего не видно, все белое.
Абсолютно белое, не на чем свой взгляд остановить, ничто не касается там их. Ну, то есть, все соответственно, ничего не слышно, все пять чувств полностью лишены объектов чувств.
Нормальный человек, человек, который проходит этот тест, в течение 15 минут может там быть и не сойти с ума. В течение 15 минут вот этой полной сенсорной депривации человек может выдержать. Больше никто не выдерживает.
Сходит с ума. Почему? Потому что ум очень зависит от этого взаимодействия с объектами чувств. Что такое медитация?
Медитация — это как раз тренировка ума на его независимость от возбуждения объектами чувств, когда я сознательно отключаюсь от... Когда я сознательно, так сказать, помещаю свой ум в состояние депривации или отказа от контакта с объектами чувств и стараюсь внутри сосредоточиться.
Мне интересно, сколько бы наши преданные там выдержали в течение, в такой...
Есть такая китайская пытка, когда человека помещают в белую комнату, и в этой белой комнате нет ничего, кроме белого, нет никаких окон, ничего. Вот, и все.
И человек с ума сходит очень быстро в этой белой комнате, где абсолютно тоже ничего не слышно. Это пытка изощренных китайцев. Вот. То есть эта способность погружаться внутрь - это признак здоровья ума.
То, что человек выдерживает 15 минут, это значит, что если у человека нормальный ум, он там в космосе, где у него естественным образом будет ограничено взаимодействие с объектами чувств, он сможет выдержать это все.
Это же самое сложное, когда все, там много всего разного, нужно туда посмотреть, сюда посмотреть. Вон там узорчик какой-то. Тут сари какой-то, вот тут доти, вот тут вот Гопал сидит. Все хорошо.
Связывая с этими развлечениями, полностью, со всеми, все. Ну, да, да, да. И в уме, и ум, как бы. А тут ум ум полностью отключается, и он не понимает вообще, что такое.
И тренировка ума как раз заключается в том, чтобы мы ослабляли его зависимость от этих внешних стимулов раздражителей.
Ну, то есть, вот это основные вещи: познание нового, медитация, пранаяма, ну и, естественно, там какие-то здоровые социальные взаимодействия тоже помогают сохранить ум в здоровом, чистом состоянии.
Бхактивинода Тхакур так очень интересную вещь говорит. Он говорит, что соблюдение этих правил, трех видов правил дармы для ума, да, для тела, для ума, для общества. Соблюдение этих видов правил,
оно делает жизнь человека комфортной в хорошем смысле этого слова — это комфорт, то есть нет каких-то ощущений дискомфорта, неудобства, раздражения. И это позволяет человеку сосредоточить свои мысли на Кришне.
Это дает ему возможность. Это очень важный момент.
Как Шастра-крит говорит: «Если человек почитает старших, развивает дружеские отношения, дружит со всеми и заботится о наших, то избавляется...» тут прямо в Махабхарате сказано, что еще Карна был. Тоже участвовал в отношении. Я помню, что было обсуждение там, было по заказу. Да, Карна.
Нет, Карна отвечал за раздачу пожертвований. Он же великий, да. Он же любил раздавать. Мне казалось, что он всегда враждовал с Пандавами. Получается.
Он не всегда, получается, враждовал с Пандавами. Не, ну вражда была, но и Дурьодхана там был, там все были. Это же было до этого.
Они враждовали, но так сказать, у них как бы они держали свою вражду под спудом - то есть, она не выходила наружу, она не принимала таких ярких форм, открытых. Только после уже игры в кости. Она приобрела такие формы.
До этого они как бы соблюдали какой-то этикет. То есть они приглашали всех, они, конечно же, Карну они тоже пригласили. Даже во время детства они тоже вместе учились, по крайней мере, а это, ходили в гости, пировали.
Ну да-да, это дхарма-юддха. Война по правилам. Сейчас таких войн нет, к сожалению. Там еще сказано.
Ну, в «Шримад-Бхагаватам», если я помню, что Шукадев в комментарии сказал, что все были довольны после этого жертвоприношения, кроме одного Дурьодханы. И потом Дхритараштра Прабху спрашивает, почему так Дурьодхана был недоволен? Слышал, что в Махабхарате много было недовольных. Много было недовольных.
Много было недовольных, но Дурьодхана был особенно недоволен. И такой момент я слышал где-то в лекции, может быть, это Радха Говинда махараджа с вами, что там должна была быть пролита кровь в последней церемонии, очень важной, когда уже там завершается и утверждается положение. Когда кровь во время жертвоприношения проливается, то все жертвоприношение идет на смарку.
Оно аннулируется полностью. Поэтому там Дриштадьюмна, ну... Да-да-да. Потому что если бы разразилась битва, то все, это было бы все ничто. Да. Шишупала хотел. Да, да.
А его убили так, что крови не пролилось. Это сударшана-чакра. Операция была произведена очень успешно. Чик!
Ответы на вопросы слушателей
Она с огромной скоростью, соответственно, и жила, поджарил... Скорость? А...
Вот вы сказали, что зависть есть у всех, в каждом из нас есть зависть. И она усиливается большей частью когда? Когда человек не удовлетворен своим положением или когда он занят не своим делом, да? Ну да, то и другое.
Когда человек занят не своим делом, он не удовлетворен своим положением. Ему постоянно кажется, что он достоин чего-то лучшего.
И в современном обществе люди сознательно разжигают, то есть вся система сознательно разжигает в людях неудовлетворенность. Потому что все современное общество держится на неудовлетворенности людей, которые заставляют их покупать все больше и больше и больше.
Люди неудовлетворены, они думают, почему я не удовлетворен. Наверное, потому что у меня этого нет, или этого нет, или этого нет. Они не понимают источника удовлетворенности. Вот.
И, соответственно, их зависть становится, когда они видят, что кто-то наслаждается, а в современном обществе демонстрируют открыто, откровенно, нагло. Вот я наслаждаюсь, я наслаждаюсь.
Люди... зависть из-за неудовлетворенности становится еще сильнее. И поэтому зависть разжигается, неудовлетворенность становится еще больше. Это заколдованный круг такой, снежный ком. То есть все современное общество держится на зависти.
Если бы люди были удовлетворены в современном обществе, вся экономическая система давно бы рухнула. Удовлетворенность — это не добродетель в современном обществе. Еще вопрос остался. Вот вы говорили про старших, что старших надо слушаться в спектре формул, и в случае чего кивать от него, потому что готовность на ней, да, значит, выходит, не всегда надо беспрекословно слушать? Надо разум применять, да? Разум надо всегда применять. Даже когда это касается старших, да?
Даже когда касается старших? При этом надо сохранять уважение, безусловно, всегда. Но это не значит, что нужно слепо все делать. Можно спросить с уважением. Можно еще как-то. Ну, то есть уважение у нас остается. Но разум не нужно отключать, несмотря на уважение. Уважение не отключает разум. А
если я завидую кому-то, я понимаю, что нужно ставить, тут же интроспекция, я понимаю эту связь, и я стараюсь служить, я знаю, каким образом можно жить, уважительно относиться или работать, например.
А как быть, если тебе завидуют? То есть положить туда? Почувствуешь, что да, вот и старался. Один Суфи ответил на этот вопрос, когда ему сказали, что кто-то ему завидует.
Он сказал: «Наконец-то жизнь моя увенчалась успехом, кто-то мне завидует». Я что-то строю, у меня что-то есть. Да, но это задевает. Ну, а что тут можно сделать? Ну, можно, можно, попытаться как-то, не знаю.
Сложно там, может быть, делать. Завидует. Увидел зависть. Много не сделаешь. То есть, можно уважение, но на расстоянии, да? Ну да. Ну да. Слишком близко — только раздражать будешь, если слишком близко.
Ну, не знаю, можно, конечно, как-то пытаться что-то делать. Ну да. Рекомендовали Антония Сурожского «Школа молитвы». И что? Антония Сурожского, «Школа молитвы». Ну, я говорил, да.
И Санатана Госвами говорит, что у нас в душе душа размером с Бога. И мы пытаемся запомнить всем чем угодно, но только ответить, что она не содержится, ничего не получится.
А у Антония Сурожского есть такая фраза: что мы хотим, когда мы осознаем собственную пустоту, и мы хотим, и мы молимся, но не для того, чтобы Бог заполнил эту пустоту, а для того, чтобы встретиться с Ним.
И вот это хочется понять, это разве... Ну, все эти поэтические вещи, метафоры, их не нужно,
ну, как бы друг другу противопоставлять — они каждый из них имеет свой смысл, их не обязательно сводить друг к другу. Нужно попытаться понять, что человек хочет сказать, ощутить это - потому что он передает таким образом свой опыт.
И не обязательно можно прямо это всё примирить, потому что это некая поэтическая вещь. Не надо это буквально понимать. Не то, что там Санатана Госвами сказал, что у нас есть сердце размером с Бога, в форме Бога.
И вот нужно теперь посмотреть свое сердце. А если дыры нету, то Сачинандана свами не прав. Надо понимать, что имеется в виду, их невозможно. Ну то есть это каждый пытается таким образом свой опыт объяснить.
И надо попытаться понять его опыт через его объяснение, а не попытаться понять, как это же пустота не является некой физической реальностью. И поэтому нет смысла сопоставлять эти два сравнения, вы
помните уже вчера на лекции, что беспокойство, мать, и разные формы с препятствиями можно интенсивно практиковать. Есть какие-то вспомогательные вещи, которые помогают стабилизировать.
Но вот есть такой опыт, что когда пытаешься вот такие вещи делать, то есть то, что есть тенденция нуждаться в позиции действующих, как-то терять цель, фокус, для чего я это делаю.
То есть возникает опять больше ситуация, что сейчас вот это увидел и стану счастливым благодаря каким-то упражнениям, дыханию. Как это надо всё время напоминать себе, в чем цель.
Для этого шраванам есть, шраванам для того, чтобы мы держали ум в фокусе. Ум действительно расфокусируется, да, как там, не знаю, телескоп, он расфокусируется или нет.
Но, в общем, наверное, это некая естественная вещь — он всё время теряет фокус. Все равно он опять этот рассеившийся ум заполняет. А так очень много вещей будет наш фокус, наш ум рассеивать.
Поэтому нужно все время его снова собирать в кучку. На это мы слушаем. Самое главное. Ладно, все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки Джай! Харибол!