О паломничестве
Bhakti Vijnana Goswami · Nepal · 2014
Chapters
Выход из зоны комфорта в паломничестве
Я немножко расскажу тогда об этом месте. И Патрик идет. Он собирался рассказать больше про Калигандаки, про эту реку и про легенды, связанные с ней, истории. А он хочет показать нам слайдшоу.
Я хотел начать немного с того, что такое паломничество. Так что сейчас на Западе принято называть туризмом. Это некое искаженное отражение изначальной идеи паломничества.
Люди всегда путешествовали, но они путешествовали по-другому и ради другой цели. Паломничество - это всегда выход из зоны комфорта. Мы привыкли находиться в некой зоне комфорта. И что такое зона комфорта?
Зона комфорта - это где все привычное, где мы все контролируем, где мы все знаем, где все подчиняется нашему контролю, нашей власти. Мы управляем всем, и тогда мы чувствуем себя комфортно.
В сущности, это наше очень большое желание, чтобы все было предсказуемо, чтобы все было очень четко, ясно, хорошо. И мы чувствуем себя как надо, на коне.
И как правило, когда человек живет в каком-то месте, он обрастает некой зоной комфорта. И очень важно, чтобы что-то понять про себя и понять про Бога,
выйти из зоны комфорта, этот выход из зоны комфорта - это всегда некий шаг навстречу Богу. Потому что шаг навстречу Богу значит шаг, с помощью которого мы говорим, что не все подчиняется моему контролю, моей власти.
Всегда, паломничество означало выход из этой зоны комфорта, когда я в общем-то предаюсь на какую-то волю Всевышнего. Я не знаю, что со мной случится в следующий момент. Я иду к нему.
Паломничество в сущности - это некая миниатюра, миниатюрная модель нашего путешествия по земле на протяжении жизни.
Вся на жизнь - это некое путешествие. В конечном счете у нас должна быть правильная цель этого путешествия - это цель стать ближе к Богу.
И паломничество - это некая миниатюра этого, и поэтому она обязательно подразумевала вот этот вот элемент предания, неожиданности, каких-то сложностей, трудностей. Вы понимаете, к чему я клоню?
То есть, все идет как надо, все идет по плану.
Мы вчера немножко уже об этом говорили, но по сути дела, это действительно это важный элемент настоящего путешествия, когда мы берем, или наше паломничество заказывается у туроператора со всеми предсказуемыми вещами.
Священная река Калигандаки и шалаграма-шилы
То это не совсем то, что нужно. Калигандаки. Калигандаки - одна из самых священных рек в Индии, в Непале, в этой индуистской части света,
она впадает в реку на Райне, на Райне впадает в Гангу, то есть это один из притоков Ганги, и есть много легенд, связанных с этим. По одной из легенд в незапамятные времена одна женщина совершала очень суровую аскезу.
В конце концов, когда Бог предстал перед ней и спросил у нее, что ты хочешь, она сказала: Я хочу, чтобы ты был у меня в очреве, чтобы ты... чтобы я носила тебя. Ты, Бог, сказал: будь по-твоему и он принял форму
шалаграма-шилы. Я рассказывал вчера немного об этом. Шалаграма-шилы. Это некая форма Бога, в которую Он становится доступен всем. Это на самом деле удивительные камни.
Каждый человек, который увидит их, может почувствовать какую-то особую энергию, которая исходит от них. Это, в общем-то, доступная всем форма Бога. Простая.
Каждый человек может завязать какие-то личностные отношения с ними. Есть множество разных историй, связанных с шалаграма-шилами. Одну из них мы расскажем во Вриндаване.
В каком-то смысле наше путешествие оно приобретает некую логическую законченность, потому что именно сюда, в Калигандаки, пришел один из великих святых, один из основателей Вриндавана, один из отцов-основателей Вриндавана Гопал Бхатта Госвами, и он нашел тут эти шалаграма-шилы.
Но история, которую я хотел рассказать, связанная с этим ашрамом Пуластьи, ашрамом Капилы и этим конкретным местом, она еще более древняя. В ведической истории есть два царя Бхараты.
Один царь Бхарата — это герой знаменитой пьесы Калидасы «Шакунтала», и, по-разному говорят, вся Индия называется Бхаратой. Слово Бхарата означает: Бха значит свет, рата значит те, кто поглощены светом знаний.
Индия испокон веков была страной, где люди очень большое значение придавали именно познанию, постижению, глубинных истин, различные разрабатывали различные способы постижения этой истины.
Но Бхарата имеет именно такое значение. Страна, где люди живут ради того, чтобы постичь высшую истину? Бхарата также страна, которой некогда правил Махараджа Бхарата. Это место связано с одним из этих Махараджей Бхарат.
Один из пьесы «Шакунтала» Калидасы, или, вернее, не из пьесы, а из этой истории с Шакунталой, а другой — сын Махараджи Ришабхадевы. В незапамятные времена, очень и очень давно, всей Индией правил великий царь, который считался воплощением Богом. У него было 100 сыновей.
В какой-то момент он отрекся от всего, ушел в лес. И мы в сборе были как раз на той горе, на которой он совершал аскезу, когда он ушел из леса, и по преданию он ушел во время лесного пожара Махараджа Ришабадев.
Отречение царя Бхараты и духовная практика
Джайны считают, они ведут свою родословную от него, но это отдельная история. И его сын, один из ста его сыновей, стал править всей Индией.
Его называли Бхаратой, и в какой-то момент он тоже почувствовал очень глубокую потребность отречься от мирской суеты, от необходимости управлять государством от всей головной боли, которая с этим связана. И в одну прекрасную ночь он ушел из дома, не говоря ни слова никому, несмотря на то, что у него было очень процветающее царство,
любящая его жена. Он ушел, отправился в лес, и он пришел именно сюда. Люди обычно приходят, которые хотят найти истину, уходят куда-то в лес. Часто в Гималаях.
Те, кто был сегодня там, все, кроме веры, почувствовали влияние этого места. Ум удивительным образом успокоился, наступила какая-то большая тишина, необходимая для того, чтобы человек мог медитировать.
И, собственно, вся духовная практика - это работа с умом. Что такое духовная практика? Садана. Духовная практика - есть не что иное, как работа с умом.
Потому что ум — это та часть наша, которую можно изменить и которая, собственно, управляет всем остальным. Слово мантра означает то, что защищает ум, почему люди повторяют мантры, чтобы очистить ум.
И Махараджа Бхарата пришел сюда, и здесь он испытал необычайное счастье в медитации. Он почувствовал, как он делает очень большой прогресс.
В Шримад-Бхагаватам описывается эта история. Там говорилось, что волны беспричинного счастья накатывали на него в результате духовной практики.
На самом деле это удивительный, ну, реально удивительный опыт. Человек вдруг становится беспричинно счастливым. Это счастье приходит откуда-то изнутри в результате того, что ум успокаивается, и
он получает доступ к самому себе, к своему собственному сознанию, которое по определению исполнено счастья, исполнено вечности, исполнено знания. Йога — она об этом, о том, чтобы успокоить ум и получить таким образом доступ к источнику сознания.
По определению, этот источник сознания имеет три характеристики: сат, чит, ананда, вечность, знание и блаженство.
И в течение довольно долгого времени он медитировал, тут достиг очень высокого уровня. И потом неожиданно случилась странная история, которую до сих пор вспоминают все, и, собственно, с этой историей связано много событий, здесь происходивших.
Однажды он пришел к Калигандаке, чтобы взять воду. У него был небольшой ашрам здесь, на берегу, чтобы отнести воду к себе. И в этот момент он увидел, как олениха наклонилась к Калигандаке, чтобы попить воду.
Когда она приникла к воде и начала пить воду, в этот момент из зарослей неожиданно выскочил тигр.
А олениха страшно перепугалась и попыталась перепрыгнуть через Калигандаки. Она не смогла, она была беременной, в момент прыжка она родила маленького олененка и погибла.
Оленёнок, родившийся у нее в момент прыжка, поплыл по течению беспомощный. И у этого Махараджи Бхараты, который посвятил себя духовной практике, вдруг неожиданно возникла, вернулась
к нему его кшатрийская природа, ему захотелось защитить этого беспомощного олененка. Он прыгнул в воду. Он схватил этого олененка, он вытащил его из реки и стал ухаживать за ним.
Он выкормил его, выпоил, оленёнок стал подрастать, и он привязался к этому олененку. Все его мысли удивительным образом направились на этого маленького олененка.
Он беспокоился о нем, он думал только о нем, он забыл о своей духовной практике. В Шримад-Бхагаватам описывается, что в конце концов, когда неожиданно к нему пришла смерть, В этот момент он думал об олененке.
Он звал оленёнка. Оленёнок убежал куда-то, он очень волновался, что с ним случилось. Он воспринимал олененка как своего сына. Это одна из характеристик человека, которая находится в гуне страсти.
Ему кажется, что он должен всех защищать, и у него вот эта кшатрийская природа, царская природа проявилась. И он думал об олененке.
И так как он думал об олененке, этот принцип сформулирован в Бхагавад-гите Кришной. То, о чем ты думаешь в момент смерти, то, что было объектом твоей медитации, сосредоточении твоих мыслей, а если ты думаешь об этом в момент смерти, то ты достигнешь именно этого состояния.
Люди, которые описывают опыт каких-то околосмертных явлений,
они часто говорят, что вся жизнь проносится у них перед глазами, как некое очень быстрое кино, они видят ключевые моменты своей жизни, самые яркие, отложившиеся очень сильно, то, что оставило самый большой отпечаток, и все это складывается в некий образ, и этот образ и есть твоя следующая жизнь.
Перерождение в теле оленя и духовный опыт
И Кришна там подчеркивает один момент: «сада-тат-бхава-бхавита-хат» — то, что человек, ту медитацию, которую человек сознательно, скажем так, культивирует в течение своей жизни, то, что он сознательно туда, куда он направляет свои мысли, она, собственно, и отложит самый сильный след в его сознании, и она определит его следующую жизнь.
И в следующей жизни он стал оленем, но при этом, так как он достиг очень высокого уровня йогической практики, он помнил о своей прошлой жизни.
Он оказался в теле оленя, но сознание у него было человеческое, и он во что бы то ни стало решил, он понял свою ошибку. Он пришел сюда.
Нам показывали этот ашрам наверху, куда все хотят завтра утром отправиться. Он пошел туда, в этот Пуластья-ашрам, наверх. И в теле оленя он стал совершать аскезу.
Он не ел даже зеленые листья, он ел только сухие листья, он пытался сосредоточить свое сознание, чтобы исправить ошибку, которую он совершил, чтобы довершить путь.
В той же самой Бхагавад-гите Кришна объясняет, что если человек начал духовный путь, то на этом пути нет ни потерь, ни поражений, что все то, чего он достигает в какой-то момент, всегда остается с ним.
Иначе говоря, духовные самскары очень прочные, они не разрушаются.
Материальные самскары, материальные впечатления, которые у нас есть, они могут быть разрушены, что-то остается, что-то забывается, какие-то наслоения приходят.
Но духовные впечатления — духовный опыт, который человек получает в этой жизни, он всегда остается с ним. И в следующей жизни человек начинает с того момента, на котором он остановился в предыдущей жизни.
Мы можем видеть, что есть люди, которые духовно очень одарены, они явно начинают не с нуля, и часто
это бывает так, что они попадают в некую ситуацию, в которой как бы весь этот опыт вспоминается, пробуждается снова, ситуация служит триггером.
Этот триггер включатель включает все внутри - человек вспоминает и начинает идти дальше. И в своей следующей жизни, в жизни оленя, этот Бхарата был очень осторожен.
Он совершал суровую аскезу, и в конце концов, когда он умирал, когда смерть пришла к нему в теле оленя, Шримад-Бхагаватам говорится, что в этот момент он произнес имя Бога.
Его медитация на Бога даже в теле оленя была такой сильной, что она помогла ему в момент смерти, несмотря на то что язык и речевой аппарат не приспособлены для этого произнести имя Бога.
Жизнь Джада-Бхараты в брахманической семье
Это еще одна интересная тема, потому что говорится, что имя Бога мы не произносим, что оно должно не зайти на нас. Но это отдельный разговор.
И в следующей жизни он родился человеком, но он решил не повторять ошибок прошлого, и он родился в семье брахманов. Его тоже звали Бхаратой.
Его отец... но он с самого детства притворялся глухим и немым, чтобы никто ему не мешал. Поэтому в истории он прославился как Джада-Бхарата или Джара-Бхарата.
Джада-Бхарата значит немой Бхарата, родители отказались от него, отец сделал несколько попыток обучить его браманской премудрости, ведом, но мальчик явно отказывался. В конце концов, родители махнули на него рукой.
Он бродил повсюду, как немой дурачок. Но внутри на самом деле у него было гигантское знание. И практически большая часть пятой песни «Бхагаватам» посвящена этой истории, когда он проявил это свое знание.
Некий царь Рахугана. Он тоже где-то здесь был, да? Куда он ехал? Копиласы. Копиласы. На другой стороне Калигандары есть Капила-ашрама. Он ехал к мудрецу.
Царей его несли на паланкине — сильные насильщики, а у одного из насильщиков один из насильщиков поранил ногу, и поэтому нужно было срочно найти какого-то другого насильщика. Царь отправил свою охрану, поискать кого-то.
Они нашли крепкого парня молодого, который проявлял все признаки немножко сумасшедшего человека. Они подумали, что он будет идеальным насильщиком.
Он стал четвертым насильщиком, но при этом, когда он он шел, очень терпеливо и безропытно исполнял свои обязанности. Он нес. Но беда заключалась в том, что он очень осторожно шел по дороге и боялся наступить на муравьев.
Так как ему все время нужно было обходить муравьев, он постоянно перепрыгивал через муравьев, обходил, то в конце концов царю это доставило очень большие беспокойства.
Представьте себе, он несет на паланкине. Все люди, как люди, один постоянно вытанцовывает что-то. И царь его стал ругать, а царь его стал отчитывать и говорить: «Ты негодяй, что ты делаешь?»
И тут он не выдержал. И он сказал: «Я негодяй?» ты негодяй, сказал не так, он сказал, что тебе кажется, что ты царь. И ты сейчас так, как будто бы ты царь. На самом деле это всего лишь навсего иллюзия некая.
И он начал ему говорить какие-то вещи, которые очень сильно тронули царя, так что царь, в конце концов, бросился к нему в ноги и стал просить у него прощений.
Большая часть пятой песни Бхагаватам она содержит в себе его наставление царю, он рассказывает там о том, что представляет собой этот мир.
Поучительная встреча на берегу Радха-кунды
В связи с этим, в связи с его началом и диалога с царем, который в основном был монологом, я вспомнил одну маленькую историю.
Мы буквально несколько дней назад были во Вриндаване, и мы обходили вокруг Говардхана и пришли к Радха-кунде, к одному из самых святых мест, не самому святому месту во всем Брадзе. Мы сидели там на берегу, немножко медитировали.
Вдруг подошел какой-то человек, молодой, красивый, увидел нас и стал говорить на совершенном английском языке.
В традиционной одежде, явно совершенно местный житель, но также такой веселый, смешной, ему хотелось покуражиться немножко
Первый вопрос, который он мне задал: «Свами, скажи, пожалуйста, скажите, пожалуйста, что мне делать, как мне служить, что я могу сделать.
Я сказал, дал стандартный ответ: служить Кришне. Как я могу служить Кришне? Кришне невозможно служить, у него столько слуг. Дай какой-нибудь другой совет.
Я ему все что-то дал, он отпарировал. Он одерживал одну победу за другой, в конце концов, я задал ему вопрос.
Думаю, ну, тут уж элементарный вопрос. Наверняка он выведет его из какой-то вот этой вот бхавы, из этого состояния, в котором он находился, покуражившись. Я его спросил: как тебя зовут?
Он сказал, не знаю, как меня зовут, столько раз меня по-разному звали, и так звали, и сяк звали, какое имя интересует тебя. Я говорю, ну, назови имя в этой жизни, которое у тебя есть.
В этой жизни меня зовут Бодхисаттва. Что значит влюбившийся в свое тело. Можете называть меня таким образом.
Я сейчас просто вспомнил об этой истории, потому что Джада Бхарата он начал, завел свой разговор с Махараджей Рахуганой именно с этого момента.
Мы очень сильно привязаны к своей, скажем так, материальной, как это сказать, материальной идентити, нашей личности временной.
Суть духовной практики в том, чтобы обнаружить подлинную личность, не какие-то временные маски, которые мы носим, не какие-то временные роли, которые мы играем здесь.
И, собственно, паломничество, возвращаясь к началу нашего рассказа, паломничество предназначено для этого: для того, чтобы человек встретился с настоящим собой.
Все наши временные роли — это роли контролирующего, роли того, кто пытается создать некую зону комфорта вокруг себя.
Себя настоящего можно найти только за пределами этой зоны комфорта, за пределами той зоны, где все понятно, где все подчиняется мне, за пределами той зоны, где я управляю всем.
Потому что за пределами этой зоны находится большое царство, в котором всем управляет Бог. И нам нужно рано или поздно сделать этот смелый шаг навстречу
ему и сказать: «Я твой, делай со мной все, что хочешь. Я знаю, что ты желаешь мне добра и ничего другого.