Шримад-Бхагаватам 4.3.23
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1996
Chapters
Понятие чистого сознания шуддха-саттвы
«Шримад-Бхагаватам», песнь 4, глава 3, беседы Господа Шивы и Сати, текст 23. ят-сваччхайа̄тмани нирвr̥та̄йа намас̇чате. Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве.
Сознание Кришны - это вечно чистое сознание, и когда человек обретает его, пелена, застилавшая от Него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с Его глаз. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Живое существо по своей природе чисто. асан̇го гхй аяṁ пурушах̣. В Ведах говорится, что душа всегда чиста и не осквернена привязанностью к материи. Отождествление тела и души - это ошибка.
Когда человек обретает совершенное сознание Кришны, это значит, что он возвращается в свое изначальное чистое состояние. Это состояние называется шуддха-сатва, что значит «трансцендентное к материальным качествам.
В этом состоянии деятельность материального сознания полностью прекращается, поскольку человек, достигший уровня шуддха-сатвы, находится под непосредственным влиянием внутренней энергии Господа.
К примеру, если железо положить в огонь, то оно начинает нагреваться, и когда оно раскаляется докрасна, то приобретает все свойства огня, хотя и остается железом.
Аналогично этому, если через медную проволоку пропустить электрический ток, проволока утратит свойство меди и приобретет свойство электрического тока.
Бхагавад-гита также утверждает, что тот, кто искренне и преданно служит Господу, сразу же достигает уровня чистого брамана.
мам ча йо 'вйабхича̄реṇa бхакти-йогена севате, сагун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бhӯyāйа kalpate. Буяя Калпате.
Таким образом, шуддха-сатва, как говорится в данном стихе, — это трансцендентное сознание, которое на языке священных писаний называется Васудевой. Васудева — это также имя отца Кришны, через которого Он появляется
в материальном мире. В данном стихе объясняется, что чистое состояние сознания называется Васудевой, потому что у того, кто находится в этом состоянии, из глаз спадает пелена, скрывавшая от Него Васудеву, Верховную Личность Бога.
Чтобы достичь этого уровня беспримесного преданного служения, необходимо строго следовать всем правилам преданного служения и избавиться от корыстных желаний, осуществлению которых способствует кармическая деятельность и эмпирическое философствование.
Комментарий длинный, поэтому я оставлю возможность другим почитать его.
саттваṁ виш'уддhaṁ васудева-ш'абдитаṁ йад ийате tatra пума̄н павитрах̣, саттве ча тасмин бхагава̄н васудево, хй ад-аччхайа̄тмани нирвr̥та̄йа намас̇чате. Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве.
Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны - это вечно чистое сознание, и когда человек обретает
Объяснение Господа Шивы о видении Бога
его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с Его глаз. Итак, в этом стихе Господь Шива объясняет, каким образом человек может увидеть Бога.
Он объясняет своё состояние и говорит, что я постоянно нахожусь в чистом состоянии сознания, и потому я всегда могу видеть Кришну.
И так как я всегда могу видеть Кришну, мне нет необходимости вставать перед Дакшей и кланяться Ему.
Я постоянно кланяюсь сверхдуше, потому что на самом деле, когда мы кланяемся кому-то, мы кланяемся сверхдуше, находящейся в сердце этого человека.
И Господь Шива объясняет Сати, почему произошёл этот инцидент и что в сущности он не виноват. Он говорит: я постоянно нахожусь в этом состоянии сознания Васудевы. Я вижу его в сердце каждого живого существа. Почему?
Потому что сатвам вишудхам васудева шабдитам.
Он говорит, что чистое состояние сознания, сатвам вишудхам, называется Васудевой. И в этом чистом состоянии сознания вы можете понять Васудеву, который является производным от Васудевы или чистого состояния сознания.
На самом деле, все люди в этом мире так или иначе хотят увидеть Бога. Даже те, кто думает, что Его нет. Падма-пурана объясняет, что в этом мире есть только два типа людей. асуры, суры, дайвы.
Одни асуры, или демоны, и другие дайвы, или божественные личности. И дальше она объясняет: вишну-бхакти смрито дайвах. Вишну-бхакти — это дайвы. Божественные личности — это преданные Вишну.
И асуры — это асурас тад-випарьяях. Это те, кто наоборот, те, кто не предан Вишну. На самом деле есть только две категории людей: хотим мы этого или не хотим. Есть всего лишь две категории людей.
И одни говорят, что Бога нет, а другие говорят, что Бог есть. Но ни те, ни другие не видят Бога. На самом деле, даже те люди, кто говорят, что Бога нет, они всю свою жизнь пытаются доказать это.
Многие, по крайней мере, из них. Есть атеисты, которые всю свою жизнь положили на то, чтобы доказать, что Бога нет.
Не правда ли, что может быть более бессмысленным, если представить себе, чем доказывать, что чего-то не существует. Всю свою жизнь атеисты пишут книги и пытаются доказать, что Бога нет.
Если его нет, то чего так кипятиться вообще?
Если Его нет, то зачем, собственно, копии ломать? На самом деле, это именно потому, что Бог является центром существования каждого живого существа. И люди так или иначе, все относятся к Нему как-то: либо отрицая Его, либо признавая Его.
На самом деле по отношению к Богу очень трудно занимать нейтралитет. Но беда в том заключается, что никто не видит Бога. Поэтому говорится: вишну-бхакта смрито дайвах, когда Падма-пурана объясняет,
что преданная Вишну является дайвами, она не имеет в виду секту, она не имеет в виду каких-то сектантов, которые собрались здесь, в храме на Беговой. И вот они только являются дайвами. Она специально говорит: вишну-бхакта.
Вишну-бхакта, Вишну, по сути дела, значит всепроникающий, вездесущий Господь.
Значение имен Вишну и Васудева
Она говорит: те, кто предан вездесущему Господу, те, кто верит в то, что Господь существует повсюду, то, что Он является основой всего сущего, осью существования, те относятся к божественным личностям.
На самом деле, это слово Вишну, имя Вишну очень важно, оно появляется еще в Ведах.
И в Ведах, хотя в Ведах, в основном, скажем, в Ригведе, прославляются Индра, Агни, Варуна или другие полубоги, там же говорится, что на самом деле все эти полубоги являются проявлением единой сущности.
И дальше говорится: Вишну является единственным бессмертным из всех, и очевидно совершенно, что эта самая единая сущность, о которой говорят Веды, и есть Господь Вишну. Поэтому слово Вишну есть вездесущий.
И слово Васудева также означает вездесущий. Это тот, кто находится повсюду. Он проникает всюду, он находится в сердце каждого живого существа. И тот, кто верит в то, что Господь присутствует везде, является вишну- бхактой.
Так, но сам Кришна объясняет, говорит, что весь этот мир сокрыт гунами материальной природы. Что Я скрыт от обычных живых существ покровом йога-майи, покров майи закрывает Господа от взоров живых существ.
Мы не можем увидеть Его, потому что мы находимся внутри этой майи. Эта майя находится в нас, гуны находятся в нас, и мы не можем увидеть таким образом Вишну. Говорится, что майя-шакти или иллюзорная энергия Вишну,
которая скрывает Его от нас, имеет два аспекта: это видья и авидья. Аспект видьи как бы открывает дорогу или создает условия, по которым мы можем увидеть эту сварупу-шакти Господа.
И аспект авидьи, наоборот, скрывает Господа от нас.
И вот этот аспект авидьи у майя-шакти имеет в свою очередь две функции: авранатмика-шакти и викшепатмика-шакти, или викшепатмика-шакти. Авранатмика-шакти. Аварана значит покров. Аварана значит забвение также.
Авранатмика-шакти — это шакти, которая покрывает сознание чистого живого существа. Она заставляет его забыть о своей духовной природе.
И другая форма шакти — викшепатмика-шакти или пракшепатмика-шакти заставляет живое существо отождествить себя с тем, чем он не есть. Живое существо так или иначе, проецирует свое сознание на материальное тело. Слово праксепа означает проецировать.
Вот эта энергия Господа, шакти, позволяет живому существу проецировать свое сознание на материальное тело и понять, или решить в какой-то момент, что я есть это тело.
Оно подходит к зеркалу, смотрится в зеркало и говорит: Джай Бхагаван, Шри-деха Бхагаван. Оно видит свое тело и думает: это я. Это должен быть я, потому что я такой красивый.
Оно так или иначе, оно проецирует свое сознание в это тело. И таким образом, благодаря тому, что оно спроецировало свое сознание в это тело, оно отождествляет себя с этим телом.
Взаимодействие гун и достижение чистой благости
И так как оно полностью отождествило себя с этим телом, которое осквернено гунами материальной природы, в котором находятся гунами материальной природы. Его сознание в свою очередь тоже загрязняется гунами материальной природы. На самом деле,
Гуны материальной природы никогда не бывают в чистом виде. В этом мире гуны материальной природы постоянно смешаны.
Одна гуна постоянно смешивается с другой: саттва-гуна смешивается с гуной страсти или с гуной невежества, к гуне невежества примешиваются чуть-чуть саттва-гуны. Поэтому люди постоянно находятся в этом круговороте различных гун, которые постоянно меняются.
И они не могут избавиться или приобрести это чистое сознание.
Но для того, чтобы увидеть Бога, нужно избавиться от влияния низших гун материальной природы и перейти на уровень чистого сознания. На самом деле это очень простой принцип.
Говорится, что саттва-гуна, одним из признаков саттва-гуны, является знание. Саттва-гуна дает возможность человеку понять.
Для того чтобы понять что-то, человек должен находиться в саттва-гуне. Даже для того чтобы изучать какие-то материальные предметы, человек уже должен находиться под влиянием саттва-гуны. Мы можем посмотреть на ученых.
Ученые должны быть по крайней мере под каким-то влиянием саттва-гуны. Не под чистым, но по крайней мере под каким-то.
Потому что если у них не будет влияния саттва-гуны, то они не смогут ничего познавать. Для того чтобы познать что-то, нужно обладать определенной степенью спокойствия или сосредоточенности. Если человек только находится под влиянием раджа-гуны, если он целый день бегает или он находится под влиянием невежества, то он не сможет заниматься наукой.
Даже для того чтобы познать материальные предметы, нужно влияние саттва-гуны. Но для того чтобы познать Бога, для того чтобы постичь Бога, эта саттва-гуна должна присутствовать в чистом виде.
Саттвами вишуддхам васудева-шабдита, эта саттва должна быть чистой, полностью очищенной от влияния низших гун материальной природы. На самом деле Шива объясняет здесь, что Кришна или Господь имеет природу чистой саттва-гуны, поэтому познать его может только тот, кто тоже имеет чистое сознание.
Или васудева-саттву. Тот, кто полностью очистил свое сознание, сможет познать его. На самом деле это очень простой принцип. Для того чтобы постичь что-то, мы должны погрузиться в среду существования этого предмета.
Например, если мы хотим постичь рыбу, если мы думаем, что нам нужно постичь во что бы то ни стало камбалу какую-нибудь, которая плавает где-то так?
Мы не можем достать эту камбулу и пытаться понять, как эта камбала живет на воздухе. Для того чтобы понять, как эта камбала живет, что она собой на самом деле представляет,
Безусловно, можно ее вытащить наружу, разрезать ее и посмотреть, что у нее внутри находится. На самом деле это будет не камбала, а не живая камбала, а дохлая камбала.
Таким образом, максимум, что мы можем изучить, это дохлую камбалу, не живую камбалу. Чтобы понять ее, нужно опуститься в воду и посмотреть, как эта камбала живет,
посмотреть на ее камбалиную семейную жизнь, на ее жену камбалу, на детей камбалят и так далее. Но точно так же, или, например, если мы хотим изучать, например, пингвинов,
чтобы изучать пингвинов, нам нужно отправиться Если мы пингвинисты или пингвинологи, нам нужно отправиться в Антарктиду. Мы не можем изучать пингвинов в Африке. Пингвины в Африке не водятся.
Даже если мы приведем пингвинов в Африку, то пингвины подохнут. Мы не сможем понять эту сущность. Точно так же, тут Господь Шива объясняет, что по своей природе Бог является чистой саттвой. Он является чистой саттвой.
Поэтому его называют Васудевой. И для того чтобы понять его, каждый человек должен погрузиться в эту атмосферу чистой саттвы. Его сознание должно приобщиться к энергии чистой саттвы.
Поэтому Кришна объясняет: нахам пракашах сарвасия йога майя самаврита. Я есть неисчерпаемый и неизменный. Поэтому муды, которые находятся в этом мире, обычные люди не могут понять меня.
Я оставляю за собой право не открывать себя таким людям. Я есть неизменный. И неизменный, здесь Кришна говорит «авьяям». «Авьяям» указывает на чистую саттву.
Гуны материальной природы по основанию, по определению своему, постоянно меняются. В материальной природе все вечно меняется, все подвергается изменениям, все рождается, все стареет и все в конце концов умирает.
Освобождение от эгоизма для постижения Бога
И только в чистой саттве, которая обладает этим качеством авьяям, неизменности, человек может постичь Господа.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, каков признак этого чистого сознания. Признаком чистого сознания является полная свобода от эгоистических желаний.
Если мы хотим познать Бога, мы должны полностью избавиться от своего эгоизма, мы должны полностью избавиться от материального желания наслаждаться самому.
Он объясняет в конце той части комментария, которую я прочитал, чтобы достичь этого уровня беспримесного преданного служения, необходимо строго следовать всем правилам предан служения и избавиться от корыстных желаний, осуществлению которых способствует кармическая деятельность, эмпирическое философствование.
Это единственные условия, которые человек должен исполнить для того, чтобы увидеть Кришну, для того, чтобы увидеть Бога.
И так как никто не отвечает этому условию, так как все в этом мире погружены в материальные желания, все хотят достичь своих материальных желаний, осуществить какие-то корыстные желания в кармической деятельности или в эмпирическом философствовании - никто не может увидеть Бога.
И только когда человек избавится от этого желания, он сможет увидеть Бога. Господь раскроется в его сердце, Он увидит его в своем сердце и в сердце других живых существ.
Потому что на самом деле самый лучший способ постичь Бога — это участвовать в марафоне Шрилы Прабхупады. В сущности, это самая бескорыстная деятельность, которой может заниматься человек.
Все остальное, что мы делаем, мы делаем ради самих себя. Но когда мы выходим, чтобы распространять книги Шрилы Прабхупады, мы забываем о себе. Это самый лучший способ, чтобы забыть о себе.
Мы идем к этим людям, чтобы дать им книги Шрилы Прабхупады. Если мы подумаем, в каком состоянии находятся эти люди, эти люди не знают ничего.
Они не знают, ни кто они такие, ни кто такой Бог, ни зачем они находятся на свете, ни почему они живут, ни почему они стареют, ни почему они умирают?
Они проживают жизнь полностью бессмысленно, в конце концов, они умирают и рождаются снова, чтобы опять умереть, чтобы опять родиться, чтобы опять умереть.
На самом деле, если подумать, в каком невежестве находятся люди, то мы не сможем не почувствовать сострадания к ним: как я вчера шел по улице, и на качелях сидел дедушка с палочкой. Седенький такой.
Он сидел на качелях и качался. И я подумал, что наверняка этот дедушка думает, он считает себя молодым. Он не понимает, что он уже состарился. Потому что на самом деле душа никогда не стареет.
Душа всегда остается молодой, он сидел и качался. Но со стороны это выглядело очень странно. Старенький такой дедушка с палочкой качается на качелях.
И я подумал: он прожил всю свою жизнь, и он абсолютно не понимает, что с ним случилось. Он абсолютно не понимает, почему он был молодой и почему он сейчас старый.
Он сидит на этих качелях, качается — жизнь его подошла к концу, и ничего его не ожидает, кроме похоронного марша Шопена, когда он откинет это тело, откинет копыта.
Но на самом деле тот же самый человек, если бы он получил книги Шрилы Прабхупады, он мог бы понять, кто он по своей природе. И он мог бы понять, что на самом деле по своей природе он вечное живое существо.
Асаньга-хи-пурушам: что на самом деле пуруша или живое существо не имеет никакого отношения к материальному телу. Что тело старится, но на самом деле душа никогда не старится.
Что только таким образом я могу стать бессмертным, если я сознаю себя душой. В сущности, когда мы выходим на улицу, особенно в это время, мы хотим дать людям бессмертие.
Мы протягиваем этим людям книги, но на самом деле мы протягиваем им бессмертие. Так мы говорим: пожалуйста, возьмите и станьте бессмертными. Это на самом деле хороший способ, можно попробовать. Вы хотите стать бессмертными?
Вот в этих книгах написано, как стать бессмертным. На самом деле эти люди не знают ничего, кроме рождения, смерти, старости и болезней.
Но если мы дадим им эти книги, они смогут понять, для чего они живут, каким образом они смогут стать бессмертными, каким образом они смогут избавиться от всех страданий материального существования.
И поэтому, если мы будем делать это, то они очистятся и сами мы очистимся. И наше сознание избавится от корыстных желаний, если мы будем протягивать им это, если мы будем давать людям это благо.
И когда наше сознание избавится от тех корыстных желаний, эта пелена спадет у нас с глаз. На самом деле это просто пелена, которая закрывает наши глаза.
И как только эта пелена спадет у нас с глаз, как только эта пелена гун материальной природы, которая мешает нам увидеть Бога, спадет у нас с глаз, мы увидим Кришну.
Мы увидим, что Кришна находится в нашем сердце, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, и что Кришна хочет, чтобы каждое живое существо читало эти книги.
На самом деле это самое большое желание Кришны, особенно в декабре. В декабре у Кришны возникает очень сильное желание. Он хочет, чтобы все читали эти книги, поэтому это желание передается его преданным, которые
думают: Кришна хочет этого. Поэтому я должен бежать и давать эти книги людям. И если мы будем делать это с искренним сознанием, абсолютно бескорыстно, то люди не смогут отказаться.
Люди отказываются на самом деле, когда они чувствуют фальшь, когда они чувствуют, что им хотят что-то всучить.
Если же они будут чувствовать, что им хотят не всучить что-то, что им просто хотят дать что-то абсолютно бескорыстно и таким образом спасти их от рождения, смерти, старости и болезней,
то тогда каждый человек возьмет это, каждый человек возьмет эту книгу и будет счастлив.
Если он не возьмет большую книгу, в крайнем случае он возьмет брошюру Шрилы Прабхупады. И не важно, что, это на самом деле начало его духовного пути, это начало его
длинного путешествия, в конце которого занавес, скрывающий от него Кришну, спадет. Он увидит Кришну и Он в огромном экстазе сам выбежит на улицу и тоже станет распространять эти книги.
На самом деле, распространяя эти книги, мы создаем таким образом будущих распространителей, которые смогут продолжать это дело.
И даже если я дам одну книгу какому-то человеку, кто знает, может быть, это одна книга в конце концов сделает из этого человека преданного. Неважно, сколько я книг распространяю.
Главное, что я иду по улице и даю эти книги. Как мне рассказывали одну историю в Швеции: там очень трудно распространять книги. И одна матаджи каждый день выходила в течение марафона и пыталась распространять книги.
И у нее не покупали одну неделю ни одной книги, две недели, ни одной книги, три недели, ни одной книги. На четвертую неделю она стала плакать. Она просто выходила и плакала, так?
И в конце концов — но у нее все равно не покупали книгу. В конце концов, один человек купил у нее эту книгу, и через три дня он переселился в храм.
Этот один человек стал преданным, просто потому что она очень хотела, чтобы у нее купили. За весь марафон у нее купили одну книгу.
Но книга, которую у нее купили, она принесла свои плоды. Поэтому не важно, что мы делаем и как мы делаем. Марафон Шрилы Прабхупады — к нему относится то же самое, что относится к Олимпийским играм.
Там главное не побеждать, главное - участвовать. Поэтому это замечательное время, когда каждый из нас сможет прикоснуться к этой
вишуддха-саттве, к этой чистой гуне благости, которой пронизаны эти книги, которой пронизаны бытие Господа и которой пронизаны сознание Кришны. Я уже на целых пять минут больше говорю, чем я должен был говорить.
Поэтому на этом я кончаю свою лекцию. Марафон Шрила Прабхупада ки джая! Издание распространения книг Шрила Прабхупада ки джая! Шрила Прабхупада ки джая!
Ответы на вопросы о духовной практике
Спасибо. Я немножко не пойму его. Он находится в сердце, все живые существа, чисто преданного. Как мы должны к этому... Чистый преданный не отличен от Параматмы, поэтому мы его отличаем.
Тогда как кланяясь другим живым существам, мы кланяемся Параматме в его сердце. Кланяясь чистому преданному, мы кланяемся непосредственному представителю Параматмы, который учит нас.
Последний вот 105 человек, которые хотят очень решил читать. У них конкретно личность пришло устроить. Устроить, да. Мы пытаемся сейчас собирать пожертвования, чтобы бесплатно распространять книги. Это одна из наших программ.
У тебя есть они? 105 человек прям список. Окей. Окей. Чуть-чуть попозже, когда у нас появятся какие-то деньги, ты подойди все, раз и мы дадим. У нас будут деньги. для того, чтобы все поселять какую-то новую благостью.
Там сейчас слишком много гоностра Но лекции я могу сидеть, слушать. Ну, конечно, просто сидеть и слушать, слушать, я читаю. Я запоминаю. Ну вот чтобы сидеть, книгу сидеть читать...
Я же не могу заставить свою жизнь [неразборчиво]. Это неотделимо одно от другого. Это тоже хорошо, но книги всё равно надо читать, потому что в книгах ты можешь систематически это понять.
Так что это постепенно приходит, как в начале.
В начале мантра очень тоже трудно повторять 16 кругов мантры, повторять это ужасно, постепенно-постепенно, по мере того как ум успокаивается под влиянием этого. Точно так же и тут: в начале читать трудно, чем больше ты читаешь, тем легче становится, тем более...
Попробуй читать утром, а не вечером. Чуть-чуть. Потому что утром гуны не так действуют. Гуны не такие буйные утром. Они более спокойные. Поэтому легче будет это делать. На чём основана вера?
Начальная вера основана на общении с преданными. Мы общаемся с преданными. Так как мы общаемся с преданными, мы видим, что есть человек, который верит более сильно, чем я. И это как бы вселяет в нас самих веру.
Мы можем видеть, что вот человек более умный, более сильный во всех отношениях, и нравственный, и физический, он верит в то же самое. И на этом основании я верю.
Я не верю ещё в самом деле. У меня нет достаточно оснований для того, чтобы верить в Кришну. У меня нет достаточных знаний, ничего. Но просто я вижу чистого преданного, и мне хочется стать таким же, как он.
На этом основана моя вера. Так эта вера возникает.
Теперь, если к нам приходят какие-то испытания, испытания, безусловно, будут, так как наша вера ещё не очень тверда, то мы должны просто вспоминать об этом чистом преданном и думать: «Ну, может быть, я сомневаюсь, но это, наверное, потому что я чего-то не понимаю. Так?
Вот этот человек понимает гораздо больше меня, он гораздо лучше меня знает, и он, тем не менее, тоже верит, и он идёт этим путем».
То есть мы должны прибегать в таких случаях к помощи чистого преданного и обращаться к нему мысленно и так. Такое бывает, мы с тобой странны. Сейчас кому-нибудь подхожные есть даже кошмар,
потому что ты разум — какой смысл сейчас? Естественно, конечно, если у них есть, но не все книги, то почему они должны все взять?
А потом, если у них уже есть книги, нужно сказать, возьмите книги для тех, кого нет, и подарите их. А если надо на Новый год? Ну, они берут за то, что понравился человек. Даже говорят: «Я возьму его». Стоит.
Потому что рано или поздно они начнут ее читать, когда их по башке. Естественно, конечно. Да, естественно. Если они берут, потому что ты понравился, это уже хорошо. Им понравится преданное. Это уже кое-что.
Это уже лучше, чем ничего. И потом рано или поздно они будут читать эти книги. Там есть много историй.
Когда человек не читал, не читал, потом его по башке стукнули, и он стал читать, и стал преданным, прибежал с выпученными глазами, как к одному там. Ямадуты пришли забирать его, хотели, он сразу схватился за эту книгу, и эта книга его спасла, по сути дела, только потому, что он её чуть-чуть читал когда-то.
Так что зря ничего не бывает. Если они не прочитают, то кто-то другой прочитает. Надо, чтобы они взяли, они могут читать. Надо просто сказать, что вы еще не знаете, вам нужны эти книги, вы просто сами не понимаете этого.
Каждому нужны эти книги. Ну, совсем настаивать не надо, но если он говорит, что не будет читать, но тем не менее, ты чувствуешь, что он может взять эту книгу, то, конечно, надо прилагать усилия. Почему нет?
На самом деле, люди просто не понимают этого, они не понимают, что им нужны эти книги. Всем нужны эти книги. Как правило, составляем. Совсем признаем, да, да. Но сейчас поставляем, сейчас мы не видим, как осознание потопишь.
Кришна объясняет в Бхагавад-гите в 13-й главе, где она объясняет различные качества, он говорит, это постепенный путь, о котором он говорит.
Он говорит, что сначала человек обретает смирение, потом он избавляется от своей гордыни, потом... Как это начинается, не помню?
Аманитвам, дамbitvam, ahimsa... Потом он становится ахимсам, потом он как бы арджавам, становится терпеливым, потом он, значит, ахимсам, ахимсам, арджавам, так? Это все постепенно. Потом дальше.
Ачарья-упасанам ча, потом он принимает духовного учителя.
Эти предварительные ступени идут до принятия духовного учителя, ачарья-упасанам, стхайьям атма-виnigrahaḥ, потом он полностью утверждается сам в себе, так он начинает контролировать свои чувства, и потом только он начинает осознавать, что рождение, смерть, старость, болезнь — это зло.
Для того, чтобы почувствовать сострадание к другим людям, нужно понять, что вот это вот есть зло. Теперь мы сами этого толком не понимаем. Мы не понимаем, что такое смерть, что такое старый, что такое болезнь, молодые.
И даже если мы старые, мы всё равно не понимаем, мы всё равно будем, всё равно жить хорошо. Чтобы испытать страдания, мы должны понять вещи на самом деле. Глубоко, внутри.
А к этому быстрее никак иначе не приблизиться, как делать всё. Это сразу не приходит. Это постепенно-постепенный процесс, который в какой-то момент приносит свои плоды. На самом деле это очень сложно.
Сострадание к людям — это самое сложное, что мы можем. Для этого мы прежде всего должны понять, что мы сами покинули. И тогда мы сможем лучше понять, какие другие люди муки.
А для того, чтобы понять это, нужно довольно хорошо понять, что все эти муки не нужны. Если мы думаем, что эти муки являются чем-то само собой разумеющимся, почему люди не понимают, что они мучаются?
С одной стороны они мучаются, с другой стороны они не понимают этого.
А потому что они думают, что это само собой разумеется, это мы же должны. Они все равно думают, что все равно жить хорошо, что все равно вот так оно должно быть. Так что это долги