Бхагавад-гита 5.18
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2007
Chapters
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
Я прочитаю, сейчас пока гита идет, я прочитаю 18-й стих из 5-й главы Бхагавад-гиты. Видья-виная-сампанне, Видья — знание. Виная — смирение, сампанне —
обладающий, брамане — брамане, гави — корове, хастини — слоне, шуни — собаке. Ча — и. Эва — безусловно. Швапаке — собакоеде, неприкасаемом. Ча — также, пандитах — мудрецы, сама-даршинах — обладающие равным зрением.
Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брамана, корову, слона, собаку и собакоеда-неприкасаемого.
Комментарий Шрилы Прабхупады: человек, обладающий сознанием Кришны, не производит разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, равно как и между представителями разных каст.
Пусть браманы и неприкасаемые стоят на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова или слон относятся к разным видам жизни, для мудреца, познавшего абсолютную истину, различия между телами не имеют никакого значения.
Он понимает, что все живые существа связаны со Всевышним, поскольку Господь, в форме своих полных экспансий, Параматмы, пребывает в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего и есть истинное знание.
Господь одинаково добр и милостив ко всем живым существам, независимо от их касты или формы жизни, поскольку считает каждого из них своим другом, и в образе Параматмы всегда сопровождает живое существо, в каких бы условиях оно ни оказалось.
Господь в образе Параматмы находится в сердце неприкасаемого и в сердце брамана, хотя они обладают разными телами. Тело - это порождение гун материальной природы.
Но душа и сверхдуша, находящиеся в теле, обладают одной духовной природой, однако качественное тождество души и сверхдуши не делает их равными в количественном отношении, потому что индивидуальная душа может находиться только в одном теле, тогда как Параматма находится во всех телах.
Человек, обревший сознание Кришны, ясно понимает это, поэтому он обладает истинным знанием и одинаково относится ко всем живым существам.
Душу и сверхдушу объединяют то, что обе они обладают сознанием, существуют вечно и исполнены блаженством.
Однако сознание индивидуальной души ограничено рамками одного тела, тогда как сознание сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует в теле каждого существа, в какой бы форме жизни оно ни относилось.
Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково смотрит на ученого и благовоспитанного брамана, корову, слона, собаку и собакоеда.
Субъективность человеческого восприятия мира
...пата-о-джанавича Начанья правует на свидата, всю рама рама... $10, $жамбадат, Жанта Майда. Я совсем немного скажу об этом стихе, потому что мне надо довольно рано уезжать.
Еще хотел показать немножко о новом проекте Московского храма. каких-то новостях, Но сначала я все-таки расскажу об этом стихе.
Потому что в каком-то смысле, внутренней логикой, этот стих связан с тем, о чем мы говорили вчера. Вчера я объяснял, что человек, который обретает духовное
сознание, по-другому видит мир, по-другому относится ко всему тому, что происходит с ним. И здесь, в этом стихе Кришна описывает то, каким образом человек, обретя духовное сознание, видит мир.
Это очень важный принцип, о котором ни в коем случае нельзя забывать, когда мы пытаемся объяснить людям свое видение мира, нужно очень отчетливо и хорошо понимать, что наше видение мира не объективны.
Даже просто глядя на этот мир, мы интерпретируем то, что мы видим.
Зрение устроено таким образом, что человек не просто воспринимает некий объективный мир или объективную реальность, а одновременно с восприятием происходит интерпретация или понимание этой реальности.
И то, каким образом происходит эта интерпретация или понимание, зависит от нашего сознания или от представлений, которые заложены у нас.
Мы не видим объективную реальность, мы видим мир интерпретированный или пропущенный сквозь призму нашего сознания. Поэтому очень часто люди видят одно и то же, и в то же самое время видят совершенно разные вещи.
В свое время был такой фильм французский, где одна и та же история жизни показывалась глазами мужа и глазами жены. Это были две разные истории. Одно и то же происходило, но люди видели по-разному, смотрели по-разному.
И нельзя забывать это, потому что у нас, к сожалению, есть привычка считать себя абсолютно беспристрастными и объективными созерцателями всего того, что мы наблюдаем вокруг.
Но Кришна объясняет, в частности здесь, что разные люди смотрят на мир по-разному, в зависимости от того, что они хотят увидеть в этом мире. Например, даже просто в обычном зрении. Сначала происходит восприятие. Но все те, кто знают немножко физику, устройство глаза, анатомию глаза, знают, что мир отпечатывается на сетчатке перевернутым вверх ногами. То есть, строго говоря, мы все должны видеть верх ногами.
Мы не видим верх ногами ничего, потому что одновременно с созерцанием изображения, которое
отпечатывается на сетчатке нашего глаза, происходит интерпретация в соответствии с нашими представлениями о том, как должно быть. И так как мы знаем, что люди должны ходить на ногах, а не на голове, мы видим, что они ходят на ногах.
А на самом деле они должны были бы ходить как ногами, если бы мы видели объективную реальность, отпечатанную на сетчатке нашего глаза.
Притча о Ханумане и цветах
И эта вещь, она распространяется гораздо дальше, гораздо глубже. Есть одна любопытная история, которая иллюстрирует это очень хорошо. Как человек видит все, пропуская через призму своего сознания.
Был такой индийский поэт Рамдас. Он был великим преданным Господа Рамы, и он написал свою версию Рамаяны с огромным количеством деталей, подробностей.
И когда он рассказывал Рамаяну, собирались огромные толпы, чтобы послушать его. Потому что они чувствовали, будто бы они находятся там, в лилах Господа Рамы.
В своей медитации он видел эти лилы, он находился там, он видел все своими глазами, внутренним умом, внутренним зрением. И говорится, что когда кто-то рассказывает Рамаяну, особенно если он хорошо это
делает, то Хануман приходит послушать. Хануман — великий преданный Господу, ему никогда не надоедает слушать игры Господа Рамы. Когда Рамдас рассказывал свою Рамаяну, Хануман сидел в облике старого человека.
Сидел, притворившись каким-то старцем, слушал, ему нравилось. Вплоть до тех пор, пока Рамдас не дошел до описания Ашокавана, в котором сидела пленная Сита.
И он стал описывать, какой это был Ашокаван, он сказал, что весь этот Ашокаван был усыпан белыми цветами, усажен белыми цветами.
Хануман слушал это и подумал: что-то он не то говорит; да, это все было правильно, но тут не то. Он поднял руку и сказал: вы знаете, у меня есть одно исправление, все хорошо вы рассказываете, но цветы были красными.
А Рамдас говорит: нет, цветы были белыми. Тот говорит: да что такое, что ты мне говоришь? Ну нет, цветы были красными. Тот говорит: нет, цветы были белыми. Садись и слушай, я лучше знаю.
Говорит: как ты лучше знаешь, я Хануман! Он не выдержал и открыл, кто он: Я Хануман, я там был. Он говорит: ты можешь быть кем угодно, Хануман, Но я знаю, что цветы были белые. Он говорит, как так? Я там был.
Я пришел в этот… ошел к Ил. Я видел это все своими глазами. Он говорит: «Неважно, какими глазами ты это видел, где ты был, цветы были делом». Он говорит: «Пошли.
Только Сита может нас рассудить». Так или иначе, они вместе отправились к Сите каким-то образом. Они пришли к Сите.
И он говорит: «Вот тут нашелся один человек, который утверждает, что цветы вашего… Они были белыми. Тогда как я знаю, что они были красными. Все говорят, нет, он прав. Они были белыми». Он говорит: «Как? Я же там был».
Ситы говорит: «Ну что, что ты там был? Я же видел». Ситы говорит: «Ты был слишком разгневан, чтобы видеть их белыми. Глаза твои были красными от гнева. Поэтому все тебе казалось красным.
И мы можем не замечать, как этот процесс происходит, он происходит в нашем сознании. Вернее, не можем не замечать, мы не замечаем, как этот процесс происходит.
Мы видим этот мир, пропуская его через призму своего сознания, призму… своих представлений о нем. Как, например, тоже физический пример.
Почему мы какое-то стекло видим синим? Потому что это стекло пропускает лучи определенной длины, только синие… лучи.
Оно само не синее, оно пропускает лучи одного цвета, все остальные лучи оно не… Пропускает, соответственно, мы видим его синим. Точно так же у нас есть это стекло. Это стекло окрашено в три цвета.
Сознание наше, которое в каком-то смысле является прозрачным, оно тем… не менее окрашено в три цвета. Какие-то три цвета? Да. Как они называются, эти три цвета? Тама-гуна. Раджа-гуна. И саттва-гуна. Тама-гуна какого цвета?
Черного. Темного. Раджа-гуна какого цвета? Красного. И садван, какого цвета? Белый.
Поэтому прежде утверждает, что настоящие знания приходят только на уровне саттва-гуны. Что до уровня саттва-гуны знание даже объективной материальной реальности будет полностью искажено.
Человек будет видеть мир не так и не таким, каким он есть на самом деле. Потому что гуны материальной природы будут преломлять его. Но, в конечном счете, человек должен подняться над этими тремя гунами.
Потому что до этого уровня он не сможет увидеть Бога. Речь в духовной практике идет не о том, чтобы поверить в Бога. Верой в Бога ничего не ограничивается.
Вера в Бога — это всего лишь навсего первый шаг на пути познания Бога. Человек должен видеть Бога.
И причина, по которой мы не видим Бога, очень простая. И она, собственно, описана в этом стихе. Именно потому что каждый смотрит на мир сквозь свое искаженное сознание и не пропускает Бога внутрь.
Точно так же, как синее стекло не пропускает внутрь лучи другой длины, точно так же, мы не пропускаем Бога в свое сознание. Мы его просто отвергаем. Его нету, нету, его нету, нету.
Когда я был в Швеции, там был такой случай, когда забежал в ресторан, в Стокгольм, человечек такой потрепанный, пьяный. Забежал, огляделся испуганно по сторонам. И начал орать изо всех сил.
Нету вашего Бога, нет, нет его, нету! Теперь делайте со мной все, что хотите. И убежал. Это в каком-то смысле символ нашего ума, который кричит: «Нет вашего Бога! Нет, нет его! Нет! Теперь делайте со мной все, что хотите.
Почему мы не пропускаем Бога? Почему наше сознание не пропускает Бога?
И, собственно, исходя из этого, духовная практика сводится к тому, чтобы настроить определенным образом наше сознание. Чтобы сделать наше сознание таким, чтобы Бог мог пройти сквозь него.
Проекция внутреннего состояния на окружающих
Но в конце концов, если мы проанализируем, что мы видим вокруг себя, мы поймем, что мы видим вне себя только то, что есть у нас внутри.
Опять же, мы не замечаем этого, но в сущности мы проецируем свой собственный ум на внешний мир. И видим вокруг себя только то, что у нас внутри есть. Если мы завистливые, вокруг нас будут жить одни завистливые люди. Нас будет душить зависть, и все вокруг будут такими зависливыми, что нам невозможно будет жить.
Если мы сами злые, мы будем видеть злых людей, если мы жадные, мы будем везде видеть одну жадность, если мы похотливые, то мы будем видеть везде одну похоть.
Был знаменитый философ Зигмунд Фрейд, который всю историю мира объяснил с помощью похоти. Почему? Он видел таким образом мир. Потому что он смотрел на мир сквозь призму собственного сознания.
И там было одно, извиняюсь за выражение, вожделение. Я ничего другого не видел. Везде, во всех мотивах, во всем поведении живого существа. Он увидел только это, ничего другого.
Все он попытался объяснить с помощью одного вожделения. Почему? Потому что в сердце было одно вожделение. И он был прав. Самое удивительное, что все право. Но тем не менее, все видят мир по-разному.
По сути дела, мы живем не в одном мире. Каждый живет в своем мире, другой живет в своем мире. Здесь много разных миров.
Иногда мы сходимся друг с другом, мы говорим, так, но чтобы наша речь достигла другого человека, нужно проникнуть сквозь толщи, его представление о деле. Иногда не сходятся, вернее, иногда. Они никогда не сходятся.
И поэтому возникают войны, конфликты.
Мы видим только то, что внутри, и так как мы видим только то, что внутри, чтобы увидеть Бога, надо, чтобы Бог где оказался сначала? У нас внутри. Мы не видим Бога, потому что его где нету? Потому что нет его в нашем сознании, нет его внутри, нет в нашем сердце.
Как есть знаменитая история, вы наверняка многие слышали про Дурьодхану, Юдхиштхиру, когда к Дроне подошли ученики и сказали: чего все так ругают Дурьодхану?
Дурьодхана — хороший человек, мы видим его, мы знаем, он наставник, он нам помогает, у него есть хорошие качества, почему его ругают? И все хвалят Юдхиштхиру. Мы знаем, Юдхиштхира слабый.
Иногда у него тоже бывают какие-то нехорошие вещи. Скажи нам, как отличить? Почему все говорят, что Дурьодхана плохой, а Юдхиштхира хороший? Дрона сказал: сейчас я вам покажу, позовите ко мне Дурьодхану.
Позвал Дурьодхану, Дурьодхане сказал ему: иди, найди где-нибудь хорошего человека. Дурьодхана ушел, но много дней его не было.
В конце концов он пришел и сказал: я не смог выполнить твоего приказа, ни одного хорошего человека не нашел. Смотрел, искал, в деревнях, в городах, жил с людьми, все злые и зависливые. Ни одного хорошего нет.
Тогда Дрона подозвал Юдхиштхиру и сказал: «Юдхиштхира, иди, иди, иди сюда, найди плохого человека». Юдхиштхира и все дольше пропадал. Сказал: «Не нашел ни одного плохого человека». «Ни одного плохого человека». «Нет.
Все добрые, гостеприимные, милые люди». Так. Дрона подозвал своих учеников и сказал: Теперь вы поняли, кто из них хороший, кто плохой. Потому что человек смотрит на мир еще раз сквозь призму своего сознания.
В следующий раз, когда вы будете кого-то упрекать или заметите в ком-то какие-то качества, подумайте как следует: чьи качества вы видите в этот момент?
Равное видение духовно развитого человека
Ваши собственные качества. И здесь Кришна объясняет, как видит мир человек, который достоин видеть Бога. Один из переводов этого стиха —
пандита-самадаршина. Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих: то, что пандита, достигший очень высокого духовного уровня, не видит различий. Мы все видим различия. Мы видим: это женщина, это мужчина.
Это плохое, это хорошее, это такое, это сякое. Потому что мы хотим наслаждаться. Правильно? Человек наслаждается различиями.
Но здесь стих говорит, что пандита-самадаршина (сама значит «одинаковые», сама значит уравновешенные, равные, беспристрастные»). Но сама — это также имя Бога. Сам Кришна говорит в 9-й главе «Бхагавад-гиты»: самахам.
Я есть кто? Ахам? Сама-ахам. Я есть сама. Само'хам сарвешу бхутешу, я — сама. Это одно из имен Бога — сама.
И здесь Кришна говорит, когда человек обретает такое видение, когда он перестает смотреть на мир как на объект своего наслаждения и таким образом делать различия между разными живыми существами, проводить различия между ними.
Такой человек видит Бога. В этом разделе «Бхагавад-гиты» сама это слово повторяется очень часто. Кришна дает определение йоги. Саматвам йога учьяте. Йога — это способность видеть мир равным зрением.
Способность подняться над гунами материальной природы, которые являются очками. Мы сейчас видим через очки. И поэтому мы видим через эти очки разные живые существа в разных гунах. Это слон. Слон в какой гуне находится?
Корова в какой гуне находится? В благости. Можно так сказать, слон находится в гуне страсти, потому что он очень любит слоних. Собака находится в гуне невежества, собакоед находится в гуне невежества.
Здесь говорится, что пандита не видит различий между ними. Он смотрит на разных людей. Не значит, что он не видит, что это слон, а это собака, а это корова. Не значит, что он подойдет к слону и попытается его даить.
Или будет даить собаку. Нет, он видит, он видит слона.
Он видит собаку, он видит брамана, он видит собакоеда, он видит их, но при этом он не делает различий, он не гордится, он не пытается сказать, что это лучше, этот хуже, а этот выше, этот ниже.
Потому что он видит всех, связанных с Богом. И когда такой человек видит другого человека, связанным с Богом,
Отказ от осуждения и безусловная любовь
то это самое большое благо, которое мы можем испытать. На самом деле, мы все измучились, живя в мире, где нас постоянно оценивают и нас постоянно судят. В этом мире всегда есть какая-то шкала.
И когда мы встречаем другого человека, мы начинаем его судить. Он хороший или плохой, он богатый или бедный, стоит на него обращать внимание или нет? Достоин он того, чтоб я с ним общался или нет.
И мы все знаем, как это больно. Как больно оказаться в обществе, где тебя все судят. Где тебя всегда взвешивают. Мы привыкли к этому.
Мы привыкли к тому, что наши родители постоянно так или иначе осуждают нас, или судят нас, или пытаются.
Потом мы идем в школу, и в школе нам ставят оценки. И в школе появляются двоечники, троечники, отличники и хорошисты. Слово жуткое совершенно - хорошисты. Нас постоянно судят. Нам хочется любви.
Любовь значит, что меня любят такой, какой я есть, правильно? Любовь значит, но мы привыкли, что нас должны любить за что-то. Нас будут любить, только если я буду хорошистом. Если я буду двоечником, то меня любить не будут.
Или еще за что-то, или за какую-то внешность, или еще за что-то. Но когда человек поднялся на высокий уровень духовного сознания, и у него к нему пришло это видение в пандитах, сама-даршинах.
Когда он видит всех одинаково, он видит в каждом Бога. Так как он видит в каждом Бога, Он любит каждого. Он не делает различия между одним и другим. И тут Бог, и тут Бог. Это живое существо дорого Богу.
Это человек дорого Богу. Он, может быть, думает о себе что-то. Потому что наше внешнее тело — это всего-навсего, опять же, отражение каких-то наших представлений о том, что я есть. Как мы получаем это тело.
Мы получаем это тело, потому что мы думаем, что я такой. Я крутой. Вон у меня... Как это там? Я не знаю, как это делать. У меня появляются соответствующие интонации в голосе, соответствующие мысли, еще что-то такое.
Но все это наносно. И главное, что когда я сужу о человеке таким образом, я не вижу его истинной сути. Я не вижу, что в своей истинной сути человек связан с Богом. И в конце концов каждый человек неотъемлемая частица Бога.
Увидеть я это смогу только тогда, когда Бог будет внутри. И поэтому Кришна говорит, сама тварь йога бучаты. Йога значит моя связь с Богом.
Моя связь с Богом означает, что я перестаю смотреть на мир через призму гун-материальной природы. Все то, что я вижу сейчас, это всего лишь какие-то комбинации гун-материальной природы. Я пытаюсь наслаждаться этим.
Мне нравится какая-то гуна. Так мы все знаем, какая Гуна нам нравится. Нам всем нравится. В основном какая гуна? Да, раджа-гуна. Она любимая. Все грех отсюда идти.
Мы, конечно, все очень благостные кришнаиты-сектанты, но в душе своей у нас есть привязанность к раджа-гуне или к тамо-гуне. Сада-сат-йони-каранаму гуна-сангасйа сада-сат-йони-джанмасу.
Кришна объясняет в 13-й главе Бхагавад-гиты, что когда у человека есть определенное санга или предпочтение какой-то гуне, предпочтение какому-то определенному качеству, то, соответственно, он рождается в этой гуне.
У него есть санга или соприкосновение с гуной. Он родился в этой гуне, и, соответственно, вот его мир. Он либо благостный, либо страстный, либо невежественный, у него есть все это.
Но «саматвам йога учьяте». Йога — это когда я поднимаюсь над гунами. У меня появляется связь с Богом.
Я вижу, что Бог не находится в пределах этих гун, что Он находится за всем этим. И когда я вижу Бога за пределом этой двойственности материального мира, я вижу также всех
Истинный смысл ненасилия
двойственности материального мира, я вижу также всех остальных живых существ, связанных с Ним. И когда я вижу всех остальных живых существ, связанных с Ним, мое отношение к ним возвышает их.
к ним возвышает их. Когда я постоянно сужу людей, то волей-неволей причиняю им боль. Это химса, насилие.
На самом деле, когда мы не понимаем в полной степени этого, иногда мы думаем, что не насилие или ахимса — это когда мы мясо не едим.
Мясо не есть — это хорошо. Гитлер тоже мясо не ел. Это не помешало ему уничтожать целые расы. Почему? Потому что одна раса выше другой расы. Потому что одни не имеют права для того, чтобы жить или существовать здесь.
Это демонический образ мысли. И это химса. В случае Гитлера эта химса приобрела крайне уродливые формы, когда он уничтожал, вырезал целые народы просто потому, что они к низшей расе принадлежали.
Есть так называемые русские веды или последователи русских вед, некоторые из них хорошие люди, они пытаются там читать даже книги Свиток и Упады, чтобы свои взгляды как-то наполнять философским содержанием.
Но очень часто это оголтелый расизм какой-то. Читал их писание, которое не имеет никакого отношения к Ведам. Веды — духовное писание, объясняющее, как человек в конце концов должен смотреть на мир.
Если у человека есть это знание, он видит одинаковым взглядом — не то что. Не то что там разные национальности: это же собака. Это хороший человек. Потому что она связана с Богом. Она ничего не хуже.
Ну, я не буду рассказывать про этих последователей русских вед. У меня были любопытные столкновения с ними.
Когда всё сводится, в конце концов, к какому-то унылому расизму, унылому и примитивному расизму, и попыткам доказать свое собственное превосходство. Духовный человек не пытается доказывать свое собственное превосходство.
Духовный человек видит мир, связанный с Богом, и поэтому весь мир преклоняется перед ним. Мы все хотим превосходства, мы все хотим подняться куда-то. И в этом нет ничего другого. Нужно просто понимать, что значит подняться.
И когда человек видит мир таким образом, любой, кто попадает в поле его зрения, чувствует, что человек поднимает его.
Когда я оказываюсь в обществе завистливого человека, человек видит во мне зависть, я чувствую, как он видит во мне зависть. Что делать с моей завистью? Она поднимает голову, она говорит, ну да, все правильно, так она есть.
Я становлюсь завистливым. Когда я общаюсь с другим человеком и вижу в нем кого-то или что-то, и пытаюсь это видение вольно или невольно ему навязать, человек становится таким. Есть русская поговорка.
Назови человека свиньей, он хрюкать начнет. Я все время буду говорить ему, свинья, свинья, свинья. Он захрюкает, потому что он свинья, потому что я даю ему это видение.
Видение Сверхдуши в каждом живом существе
Но если я вижу в другом человеке частицу Бога, если я люблю его за это, а на самом деле, наши с вами отношения друг к другу, это наше отношение к Богу, как в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам», Капила-дева это объясняет.
Он говорит, что если человек оскорбляет других людей, если человек даже совершает жертву приношения, если человек занимается, так сказать, духовной деятельностью, даже мантру повторяет, делает еще что-то, но при этом не видит, что сверхдуша находится в сердце каждого живого существа.
Вся его духовная деятельность коту под хвост. Так и Шрила Прабхупада не говорит, что она коту под хвост. Он выражается более культурно.
Он говорит, что вся его духовная деятельность — всё равно что выливать топленое масло в золу. От его жертвоприношения не будет толку.
Наше жертвоприношение приятно Кришне, нашей духовной деятельности - то, что мы делаем для него в тот миг только достигает Бога и доставляет Ему счастье или радость, когда к
нам приходит это видение, что Бог находится в каждом живом существе, что каждое живое существо — частица Бога, и обрести это видение может только смиренный человек. Ведь «видья-виная-сампанне брахмани гави хастини» — в самом первом слове этого стиха:
Види-виная. Видия значит знание. Знание значит духовное знание, понимание единой природы всего сущего или единой духовной природы всего. Но это видья должна быть вместе с винайей. Что такое виная? Смирение.
Видья — виная. Без смирения нет знаний. Чтобы человек обрел знания, он должен обрести смирение. Потому что мы начинаем разделять людей, выстраивать иерархические лестницы, расставлять всех по ранжиру.
Именно потому, что у нас нет смирения. Именно потому, что у нас нет истинного понимания того, кто мы перед Богом.
Чем меньше я чувствую себя перед Богом, а тем в большей степени я способен буду видеть других живых существ частицами Бога.
И когда еще раз, когда я оказываюсь в поле зрения такого человека, я чувствую, как меня возвышает все это. Если мы хотим очистить другого человека, иногда люди прибегают к каким-то странным способам очищения.
Они чистят печенку, оливковым маслом или желудок, магнезий. Но очищение человека начинается с нашего отношения к Нему.
Очищение человека начинается с того момента, когда мы научились смотреть на другого человека как на душу, как на частицу Кришны, а не как на сумму каких-то функций или грехов, или привычек дурных, или еще чего-то.
Когда мы увидели в нем того, кто вечно связан с Богом, когда человек обретает такое видение, он видит Бога. Потому что Он видит Бога вовсю, везде, во всех, повсюду.
Шрила Прабхупада объясняет, что есть разница между живым существом и Богом, но в конце концов увидеть Бога значит увидеть в каждом живом существе частицу Бога. Одни из последних слов Шрилы Прабхупады на этой земле:
уже почти не владея своей речью, Прабхупада произнес, что Бог находится во всех движущихся и неподвижных живых существах. Видеть это — значит обладать сознанием Кришны. И над этой фразой нужно медитировать всю свою жизнь.
Бог находится в каждом живом существе, в движущемся и неподвижном. Обладать сознанием Кришны — то есть смотреть на этот мир не через призму нашего ограниченного сознания, а через сознание Бога, то есть через истинные
знания, — означает видеть, что Бог находится в каждом живом существе, что Он сопровождает каждого. И этого одного достаточно для того, чтобы любить каждое живое существо. Если мы любим Бога, мы любим всех. Если мы не любим Бога, мы не любим никого.
Даже если нам кажется, что мы кого-то любим. Мои несколько слов по поводу этого стиха. Спасибо большое.