Нектар преданности. Лекция 32.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Почтение склоняясь перед шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопала Бхаттой Госвами, которые были поглощены повторением святых имен Господа, и приносили почтительный поклон на установленные число рас.
Они посвящали преданному служению каждую секунду своей бесценной жизни, и там победили сон и потребность в еде. Кроткие и смиренные, они приходили в восторг вспомнить о трансцендентных качествах Господа.
Сегодня мы с вами продолжим рассказ о
Квалификация и жадность для рагануги
Рагануга-садхана немного затянулся у нас, но так как это тема, которая волнует очень многих, не стоит того, чтобы задержаться на ней. И главное, о чем мы должны помнить, это
то, что Рупа Госвами, прежде чем начать описание какой бы то ни было формы практики, говорит об адхикаре, о том, кто может этим заниматься, кто квалифицирован заниматься этой формой практики, и кто не может этого делать, у кого не хватает необходимых для этого качеств.
И вчера мы определяли эту квалификацию, адхикару, как с вами, определяет эту квалификацию, адхикару, лобха. Сильное желание. Сильное желание чего? Лобха к чему? Совершенно верно.
Служить Кришне, Дамодара-прабху, правильно сказал: служить Кришне в определенном качестве, к определенной стаи бхавы, когда вдруг внезапно, как озарение, эта бхава просыпается в нашем сердце, и вспышка этой бхавы заставляет нас идти дальше.
То есть лобха возникает только после того, когда проблеск бхавы проявляется в сердце человека. И, соответственно, тогда человек может идти этим путем спонтанной преданности, не боясь ничего.
В каком случае он еще не должен идти этим путем? Когда ему еще рано идти этим путем. Когда он не очистился, у него есть материальная скверна. И при этом в чем он должен зависеть, от чего он должен зависеть в своей практике.
Да. От шастры и все от чего? От логики. И от логики. От шастры и от логики. Лобха не зависит от шастры, от логики. Мы вчера долго объясняли эту особенность духовного желания или духовной жадности. Лобхи. Если мы приду...
О, извиняюсь, я вместо лобхи написал лок. Если мы пытаемся придумать свою бабу, пытаемся придумать свои отношения с Кришной, то это значит, что мы еще не готовы, что лобхи как таковой у нас нет.
Иногда не встречалось в моем опыте преданного служения, я видел, как люди пытаются определить свою сварупу, свои отношения с Кришной с помощью логики. При этом обычно это логика. Логика на санскрите называется, кто знает?
Тарка. Очень часто преданные прибегают к помощи кутарки для того, чтобы определить свою логику, свою сварупу с Кришной. Например, один преданный мне говорил, что я в юности очень увлекался мадхурья-расой.
Поэтому наверняка с Кришной меня связывают именно эти отношения. Пример кутарки. Когда человек пытается определить свои отношения с помощью логики. И обычно ложные.
Но отношения не определяются логикой, отношения приходят сами в процессе откровения, когда сердце человека очищается и когда милость Кришны нисходит на человека.
До этого момента ему не стоит стремиться туда, куда ему еще рано стремиться, потому что он только совершит оскорбление. И мы говорили, на каком уровне это в принципе может возникнуть. Да.
Как минимум после анартха-нивритти, в силу Прабхупада говорит, что сначала должно наступить это массированное очищение сердца от основных анартх.
Когда преданный уже перестанет как бы колебаться в своем преданном служении, когда его преданное служение перестанет зависеть от его менталитета, вечно колеблющегося, то тогда у него появляется возможность обрести лобху.
Но даже на этом уровне лобха редко приходит. Почему?
Да потому, что ништа или вера на этом уровне носит интеллектуальный характер. В большей степени человек уже очистился. У него есть уже вера и очень большая преданность Кришне, но тем не менее у него еще нет ручи, у него еще нет этого глубокого вкуса, который лобху может породить, который может помочь нам обрести эту лобху.
Основные принципы практики рагануга-садханы
Мы остановились с вами. Мы сказали, что сначала Рупа Госвами определяет адхикару для того, чтобы заниматься рагануга-садханой. И потом в трех стихах он очень коротко описывает, собственно, суть рагануга-садханы.
И сначала он говорит, что человек, который действительно очистился от материальной скверны, может постоянно помнить какого-нибудь вечного преданного Вриндавана, чтобы любить Кришну так же, как и он, развив в себе способность к этому.
Мы расписывали вчера этот стих, что человек выбирает парикару, сам выбирает, ниджа-самбхавита. И выбрав сам этого парикару, медитирует на Кришну и на этого парикару. Он медитирует на что?
На отношения, связывающие, на то, каким образом этот парикар, этот спутник Господа,
служит Кришне, каким образом Он проявляет свою любовь, и медитируя на него, Он развивает себя такую же, старается развить та секубяю же форму любви и такую же форму отношений.
И в следующем стихе говорилось о двойной практике рагануга-садханы. Сева-сада-курупена, тат-сиддхи-рупайа. Что человек служит Кришне в садхака-рупе и в сева-рупе. В сиддха-рупе. Как он служит Кришне в садхака-рупе?
Что Госвами Вриндавана — это все парикары Кришны, которые пришли сюда в материальный мир, и у них в целях прихода, в целях обитания во Вриндаване заключалось в том, чтобы показать, каким образом последователи Господа Чайтаньи должны практиковать эту форму духовной практики.
Поэтому все Госвами Вриндавана имеют как бы две формы: садхака-деху и сиддха-деху. И в своей садхака-дехе что они делают?
Они проповедуют, они повторяют святые имена, они приносят поклоны, они обходят вокруг холма Говардхана, они рассказывают людям о Кришне, о Господе Чайтанье. В своей сиддха-дехе что они делают? Они находятся в лилах Кришны.
Они не просто погружены, они уже находятся там, в лилах Кришны, и практика рагануга-садхана подразумевает эту двойную практику: садхака- дехи и сиддха-дехи. И наконец, в третьем стихе
Рупа Госвами — это последний абзац на 164-й странице — Рупа Госвами говорит, что авторитетные ачарьи рекомендовали не отступать от регулирующих принципов даже после того, как мы разовьем в себе спонтанную любовь к Кришне.
В соответствии с регулирующими принципами существует девять описанных выше форм деятельности в преданном служении. Какие это девять форм деятельности? Шраванам, киртанам, вишну-смаранам и так далее.
Рекомендуется практиковать тот вид преданного служения, к которому у нас есть естественная склонность.
Например, кто-то может предпочитать слушать, другому может больше нравиться повторять святые имена, а у третьего может быть особая склонность к служению в храме.
Пять категорий анг преданного служения
Мы сейчас немного более подробно поговорим с вами об этом третьем стихе, о том, каким образом внешне проявляется рагануга-садхана, как человек развивает в себе эту особую конкретную бхаву или склонность.
Иначе говоря, что хочет сказать здесь Шрила Прабхупада, цитируя Рупу Госвами, что человек на уровне рагануги делает то же самое, что вайди-садхака.
Он слушает, он читает, он поет киртан, но появляется нечто новое в этом его слушании, чтении и пении киртана. Что при этом появляется у него?
Смаранам, вкус, и у него появляется определенная избирательность. Как Шрила Прабхупада подчеркивает тут, что у него может быть определенное предпочтение какой-то форме служения.
Так если до этого он следовал всему, как это написано, он заглядывал в руководство и делал всё, как в книжке написано, То теперь у него есть предпочтение, и он выбирает ту форму преданного служения, которая ему ближе всего.
И при этом он не просто читает, а что он читает? О чем он читает, если речь идет о шраванам, скажем, да? Он читает о лилах Кришны, о каких лилах? Да.
О тех лилах, вкус к которым у него больше всего проявлен, у него больше всего вкуса.
Например, у нас перед глазами есть замечательный пример такого рагануга-садхаки, это Мухамандара прабху, который со своим канаем, балаем повсюду ездит, канай-балай, и при этом он переводит книгу с бенгали.
Эта книга написана одним из парикар Господа Нитьянанды, одним из 12 сакхов Господа Нитьянанды, который как раз описывает сакхья-расу. И он целиком погружен в эту книгу, он постоянно читает ее, перечитывает.
Это редкая книга, ее почти никто не знает, кроме Мухаммада прабху, еще двух-трех людей. Но он во что бы то ни стало задался целью опубликовать ее на всех языках мира для всех, чтобы все могли приобщиться с сакхья-бавой.
Он очень придает этому большое значение. Советовался. Неразумно характеризовать с характерной... Я не считаю, что это самое важное из всего того, что ИСККОН должен сделать. Ну все равно, все равно я ее опубликую. Почему?
Потому что для него это самое важное. Это сакхья-бава живет в нем, и он ее питает, и читает према-нау там, эту редкую книгу, которую почти никто не знает, он питает эту конкретную баву.
И с другой стороны, то есть все 64 анги, Рупа Госвами говорит, что все 64 анги, перечисленные выше, могут использоваться в преданном служении, однако все эти 64 анги, среди них есть разные анги, которые по-разному питают нашу баву.
Есть 5 видов. Все они делятся на 5 групп. Есть анги, которые называются бава-майи. Что значит бава-майи? Майи значит, что они созданы из этой бавы. То есть анги, которые непосредственно питают эту баву. Что это за анги?
Из тех, которые мы изучали? А это прежде всего дасья, да? И всё что? Сакхья. Сакхья. Прежде всего, Сакья, Дасья и другие формы более эзотерической практики, которые там не перечислены.
Мы когда объясняли их, мы говорили, что они в большей степени относятся к сфере Рагануга-садханы. Когда человек развивает определенные настроения.
И там Рупа Госвами немножко показывал, каким образом человек эту бхаву развивает себе, то есть он непосредственно развивает эти отношения
с Кришной, которые в пурусе, его природе, пытается их развить. Но основная часть анг-бхакти относится ко второму разделу. Этот второй раздел называется бхава-самбанда. Что значит бхава-самбанда? Бхава-самбанда.
Это то, что непосредственно связано с этой бхавой, и то, что эту бхаву непосредственно питает.
Тут, как бы, сама бхава в чистом виде, тут у нас нечто связанное с этой бхавой, самбанда, и то, что питает в человеке определенное настроение и служение. И что относится к этой категории?
Анг-бхакти. Самое первое: с чего начинается бхава-самбанда? Нет. Еще раньше. С чего начинается. Еще раньше. С чего начинается преданное служение? Какая первая анга? Гуру. Гуру-пада-ашрая,
он начинает. Баха-самбанда — это то, что помогает ему, то, что создает условия и питает непосредственно его бхаву.
И соответственно гуру-пада-ашрая: принимает гуру, находящуюся в этой базе, принимает его прибежище и строит с ним отношения.
Может быть, эти отношения немножечко другие, они, может быть, немножечко ближе на уровне рагануги, но это не так важно.
И потом дальше совершенно верно идет шравана, киртан, смарана, дхьяна или медитация. Все эти формы преданного служения относятся к категории бхава-самбанды, потому что они непосредственно развивают или питают эту бхаву.
Причем, как мы уже говорили, это особая шравана, когда человек старается слушать об этих отношениях с Кришной. Это особый киртан. Какой это киртан? О лилах. Да. Какая это лила?
Потому что святое имя Харе Кришна маха-мантра содержит все эти отношения в себе. Это смаранам, определенная форма смарана. Это определенная форма джапы. Джапа.
Человек либо повторяет святое имя Харе Кришна маха-мантры, либо он может повторять особые имена Кришны, особые мантры Кришны, которые описывают эти отношения, например, если он идет путем, следует по пути гопи, развивает в себе мадхья-бхаву, какие имена он будет повторять? Какие мантры он будет повторять?
Гопи-джана-валлабха.
Гопи-джана-валлабха, он будет повторять кама-гаятри-мантру, кама-гаятри-мантры — это эти отношения, это самбандха вложена туда внутрь, вот сюда же входит, если мы едим листья туласи, предложенные Кришне. Листья туласи питают нашу бхаву.
Если мы с особым почтением, благоговением едим листья туласи, наносим на тело сандаловую пасту или носим гирлянды, предложенные божеству, в особом настроении, то все это питает нашу бхаву. И это является непосредственной причиной бхавы.
Все эти отношения, все эти формы преданного служения непосредственно бхаву вызывают в человеке. Кто знает, как на санскрите называется непосредственная причина? Есть два вида причин. Два вида караны. Карана — это причина.
Кришна есть кто? Сарва-карана. Карана. Причина всех причин. Есть два вида причин. Прямые, непосредственные причины и косвенные причины. Да. Ниммита-карана есть что? Упадана-карана — это непосредственная прямая причина.
Упадана-карана, если взять, например, горшок, глиняный. То есть что будет упаданной караной горшка? Глина. Из которой он создан. А что будет ниммита-караной горшка? Гончар. Который его сделал.
То есть горшок появился, но он не мог бы появиться без двух вещей: без глины и без гончара. Но при этом какая причина важнее? Гончара. Глина. Глина. Глина, потому что если будет гончар, если не будет... Обе причины важны.
Но упадана-карана — это причина, которую невозможно отделить от следствия. Если мы ее так или иначе отнимем от следствия, то следствие перестанет существовать. Иначе говоря, есть горшок.
Если от горшка отнять глину, то горшка не будет. Если от готового горшка отнять гончара, то горшок останется. Поэтому гончар является косвенной причиной появления на свет горшка.
Упадана-карана — это то, из чего нечто состоит. Поэтому бхава состоит из всех этих форм практики. Они являются непосредственной причиной возникновения этой бхавы.
Но есть также некоторые, есть раздел или разряд анг преданного служения, которое относится к немитью карай. К косвенной причине. Это у нас была упадана. А здесь у нас будет косвенная причина.
Что, по-вашему, может являться косвенной причиной появления бхавы? Что значит косвенная причина в данном случае? Что может вызывать эту бхаву? Связь. Из 64.
Косвенная причина — это то, что если мы не будем этого делать, то это будет мешать возникновению этой бхавы. Это, если мы делаем это, это непосредственно бхаву вызывает. Это, если мы вдруг не будем этого делать, то это помешает возникновению этой бхавы. Нет, это не обязательно ограничения.
Но если мы не будем этого делать, если мы будем нарушать что-то, какие-то из принципов, какие-то из анг преданного служения, то это будет мешать возникновению бхавы. Поэтому она не является непосредственной причиной, но тем не менее она является очень важной косвенной причиной.
Что это, если мы не будем что делать? Экадаши. Если мы не будем соблюдать экадаши, например, один из принципов, то это очень сильно помешает развитию какой бы то ни было бхавы.
Все то, что относится к так называемой аскезе в преданном служении, то, что среди 64 анг относится к аскетическим формам, например, пост на экадаши, пост на Джанмашми, все это, хотя само по себе не вызывает бхавы, но тем не менее помогает развитию этой бхавы. Если мы не будем это делать, то оно будет мешать, то это будет мешать препятствиям.
Да, пропускать праздники или картики врату, когда мы в картику совершаем какую-то аскезу. А если картика-врата заключается в том, что мы больше слушаем и больше повторяем святого имени, то это будет уже упагана-упаданкам.
Это вторая категория — бхава-самбандха. То есть что помогает человеку развить в себе эту бхаву. Есть категория вещей, которые бхава-анукула. Что значит анукула? То, что способствует. Да, то, что способствует.
То есть это непосредственно связано с бхавой. Бхава-самбандха. Бхава-анукула — то, что как бы способствует, благоприятствует этой бхаве.
И к этому относится тилака. Бусы, а́нтимала. Внешние признаки вайшнава. Вайшнав-тилака. То, что мы с вами проходили.
Или также парикрама вокруг храма, вокруг божества, вокруг туласи — все это относится к бхава-анукуле. Это способствует бхаве. Потом есть бхава-авируддха. То, что не мешает бхаве. А вируддха — то, что мешает развитию бхавы.
Поклонение брахманам, коровам, ашваттхе и т.д. То есть мы можем поклоняться ванапрастхам, мы можем поклоняться брахманам, мы можем поклоняться коровам. Беды в этом нет. Это как бы нейтральная вещь.
Слушание рассказов о различных содержащихся в Пуранах — это может быть, и не питает бхаву, но и не является непосредственным стимулом. Однако тут стоит немножечко задержаться на этом очень важном принципе.
Во-первых, сначала давайте попытаемся с вами определить, к какой категории относится вайшнава- сева? Из них? Пуджа? Бхава-самбандха? Как быть? Бхава-майя? Бхава-майя? То есть мы должны развивать мадхурью-расу.
Если это бхава-майя. Близко. Хотя не совсем. Есть какие-то другие гипотезы? Что такое вайди-садхана? Какое место вайди-садхана занимает в этой, в этих формах практики? Она относится ко всем четырем, подчеркнуть
ее важность. Да, совершенно верно. Она может помочь человеку развить дасья-, сакхья-баву. Она может помочь человеку развить очень глубинные внутренние отношения с Кришной.
Она непосредственно связана с бавой, она способствует баве, она не мешает баве. И то, и другое, и третье, и четвертое в равной степени относятся к вайди-садхане. Теперь в том, что касается ваба-авирудхи,
сюда входит еще очень большой, большой раздел или большая часть рагонуги-садханы, хотя как бы можно подумать, что оно не играет такой большой роли.
Если посмотреть, можно решить, что это самое главное, это занимает второе место по значению, это третье место по значению, это четвертое место по значению. На самом деле это не так. Все эти формы практики очень важны.
И иногда ваба-авирудха бывает даже важнее, чем ваба-майя.
Значение проповеди в контексте бхавы
Иногда мы можем видеть примеры служения различных преданных, когда они предпочитают заниматься какими-то формами, которые скорее можно отнести к ваба-авирудхе, чем к ваба-майе. Например, проповедь.
Потому что если мы проповедуем просто вайди-садхану на основании логики, на основании отношений, можно сказать, что это не развивает мои бавы.
Человек сидит и рассказывает логику из Бхагавад-гиты, из второй главы: «Ты не есть это тело». Какая бава тут есть? Значит ли это, что это нечто неважное, что это нечто, что рагануга-садхака не будет этим заниматься?
Если это так, то тогда придется исключить Шрилу Прабхупаду из категории рагануга-садхак. Придется сказать, что он непонятно вообще, чем занимался и кто он такой был.
Но есть очень яркий и интересный пример из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где один из вечных парикар, спутников Господа Кришны, предпочел ваба-авирудху ваба-майе. Причем очень драматичным образом. Никто не помнит?
Никто не может догадаться, о чем идет речь? Знаменитый эпизод из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Написано. Совершенно верно. Когда Яшода кормила маленького Кришну. Совершенство ее бавы.
Маленький Кришна находится у нее на коленях, она кормит его, сосет ее грудь, слезы текут у нее из глаз, молоко струится, океаны молока. Она абсолютно счастлива. И потом вдруг что она делает? Бросает его и бежит к молоку.
Что такое молоко? Какая-то деятельность. Она спасает молоко. Это что-то не мешает ее бхаве. Правильно. Как бы, но тем не менее, она в этом примере предпочитает деятельность бхавы Верутхи, деятельности на уровне бхава-маи.
Она в другой... Почему она это делает? Нет, почему она в другой находится? Она в другой находится. Она спасает молоко для Кришны. Почему она это делает? По какой причине она это делает? Из любви к Кришне. Татхьям.
Потому что она знает, что это молоко будет служить Кришне, что это молоко будет питать Кришну, что это молоко даст что-то Кришне.
И точно так же рагануга-садхака может заниматься всем чем угодно, если он знает, что все это будет питать шраванам, киртаном, джапой, что все это в конечном счете поможет ему и другим людям эту бхаву развить. Например, когда человек организует киртан или строит храм,
как, например, Шрила Прабхупада, Джайпатака Махарадж, Шрила Прабхупада поручил ему строить длинное здание в Маяпуре. Первое большое здание. Он проводил там целые сутки. Не было времени читать джапу.
Он спрашивал всю группу: Когда же я буду бхаджаном заниматься? Он сказал: Вот это твой бхаджан. Вот он, твой бхаджан.
То есть, в принципе, если человек делает что-то для Кришны, но при этом его цель — бхавы развитие, он понимает, что результат этого будет эту бхаву питать, что в результате этого его шраванам, киртаном, смаранам будет увеличиваться, то это относится к категории бхава-анууга. Естественно, что тут есть подводный камень.
Очень легко, это все может замениться на что? На аруруха-сиддхи-бхакти. Когда мы забываем о цели, и карма начинает покрывать нашу бхакти.
Если человек, он может делать все что угодно, что не противоречит его бхаджану и что так или иначе способствует развитию шраванам, киртанам, смаранам, всему этому. Но только в том случае, если он не теряет из виду этой цели.
Если он делает это в особом настроении, в настроении бхавы, в настроении служения, он может это сделать. Как бхава Яшоды не была нарушена, когда она побежала к молоку! Нисколько.
Хотя как бы она отвлекла, она оставила Кришну. Бежа к молоку, думала, как я буду кормить этим молоком Кришну, как я сделаю из него Сандеш, как я сделаю из него росагуллы, как я все это сделаю?
Если мы делаем, если мы проповедуем, если мы ходим на улицу, если мы распространяем книги и при этом думаем, что это мое служение, сокровенное служение Кришне,
Это может быть и будет, безусловно, очень возвышенной формой практики. Если мы забудем об этом и будем увлекаться материальными результатами, и будем смотреть на материальные результаты всей этой деятельности.
Если у нас будет... Что значит, чем отличается бхава-вирудха от аропита-сиддха-бхакти? Что такое аропита-сиддха-бхакти? Аропита-сиддха-бхакти привлекает результат, что он добился. Да.
И что он делает с этим результатом не обязательно. Он предлагает его Кришне. То есть, иначе говоря, он думает: я могу купить Кришну своим результатом. Если я такое сделаю, то я его куплю.
И уже у него другого выхода не будет, как принять меня туда. Я его подкуплю и с помощью взятки попаду наконец во Вриндаван. Нет, Кришну это не интересует. Кришну интересует бхава.
Если человек занимается этим, питая свою бхаву, то Кришна это примет.
Если человек думает, что с помощью грандиозного результата он так или иначе сможет Кришну подкупить, то это ошибка, которую, к сожалению, мы очень легко можем совершить. Потому что тут есть очень тонкая разница, и
наконец есть последняя категория аспект преданного служения — это бхава-пратикула. То, что баве мешает. И это определенные формы
преданного служения, которые мешают развитию вот этой вот премы, бхава-пратикула, а вернее, бхакти-вирудха, извиняюсь. Бхакти-вирудха. Да, вирудха, вирудха. Что относится сюда? Да, мудры, ньясы, ахамграха-упасана.
Что такое ахамграха-упасана? Ахамграха-упасана. Что такое упасана? Упасана. Аханграха-упасана. Упасана. Поклонение. Упасана - это поклонение. Правильно? Ага, упасана. Кому человек поклоняется? Себе.
Себе. Когда он отождествляет себя с объектом своего поклонения. Это одна из форм бхакти, рекомендованная в определенных писаниях, определенная практика бхакти. Рупа Госвами ее не перечисляет.
Сюда же относится медитация на отношения Кришны. Деваки, медитация на Дваракадишу и Кришну. Так или иначе, это не так важно. Я хотела вас спросить: у нас было задание такое.
Мысленно попытаться вспомнить все 64 анги адья- садхана-бхакти. Кто его сделал? Никто. Нет, кто, кто пытался, кто пытался? Я не говорю, делали — нет, всего-навсего. Раз, два, три, четыре. Всего-навсего.
Сколько у вас получилось? Сколько у тебя получилось? 30, всего, да, всего. Я специально попросил вас не для того, чтобы вам оценку ставить, а чтобы поставить оценку себе. И похоже, что мне придется себе двойку поставить.
Потому что мне хотелось понять, насколько все то, о чем мы говорили, вошло. Пожалуйста, сделайте это. Пожалуйста, попытайтесь. Мне очень интересно, сколько у вас получится.
Вспомните нашу классификацию, попытайтесь вспомнить все эти анги в адья-садхана-бхакти. Хорошо.
То есть таким образом мы описали с вами все различные формы, эти анги, расклассифицировали их на пять различных групп. И теперь вам немножко ясно стало, что значит заниматься рагануга-садханой? Яснее немножко, чем до этого. Кто готов заниматься рагануга-садханой? На самом деле мы все готовы. И это будет тема следующего нашего обсуждения.
Мудра — разве неблагоприятно, чтобы это не снимать? Почему мудры неблагоприятно? Мудры, ньяса. Ньяса — это особое... Мы говорили, что когда человек дотрагивается до этого, цель его — ввести свои...
Это очень сложная какая-то практика, когда праны входят в ум человека и собираются там. Это все. Почему это все неблагоприятно? Потому что все это очень сильно связано с айшварией.
Когда всё очень ритуально, очень ритуальная форма поклонения, когда человек с помощью этих жестов — всё это противоречит, так сказать, настроению обитателей Вриндавана. Хорошо. А можно вопрос? Да.
Вы сказали, что проповедь как бы является, ну как бы своего рода часть плава-руки, правильно? Да. Я слышал, как сказали, что проповедь является даже своего рода ньясой. То есть... ночами? Да.
То есть это может быть проявлением чего угодно. Шрила Прабхупада относил проповедь к Матхура-расе.
Он говорил, что стих «Никунджа-юно рати-кели-сиддхр» относится к проповеднику, потому что проповедник, если он движим этим чувством, если он думает: «Кришну все оставили, и я хочу привести этих душ Кришне, чтобы они служили ему в кунджах Вриндавана». Если он движим этим, если он выходит на улицу и думает: «Как бы мне их туда во Вриндаван всех привезти, чтобы они служили Кришне?», то это мадhурья-раса. Все зависит от того.
Она может, то есть это то, что может питать нашу бхаву. Все эти формы, четыре вида практики, они могут непосредственно питать нашу бхаву. Если они делаются в соответствующем настроении.
Такой человек уже может другим не следовать или нет? Может не следовать, если он это правильно делает.
Но мы будем говорить более конкретно несколько минут спустя о том, что, собственно, мы должны делать, чтобы нам яснее было, куда нам обращаться. Нет.
Он находит гуру, который может его вести по этому пути рагануга-садханы и который ему объясняет, что это значит. Мы немножко позже скажем.
Это может быть шикша-гуру. И в любом случае он служит гуру. Он должен служить гуру. То есть, это бхава самбандха, чтобы бхава развивалась, должно быть служение гуру. Без служения гуру ни о какой бхаве не может быть и речи.
В любом случае. Нужно понимать, что вайди-садхана-бхакти — это особая милость. А, извиняюсь, рагануга-садхана — это особая милость, она пробуждается, сама рага пробуждается по особой милости Кришны.
Сравнение методов вайдхи и рагануги
Давайте мы сейчас как бы немножечко отстранимся от нее. И снова поговорим о сравнении двух этих путей: вайди-садхана и рагануга-садхана. Что является главной ангой из 64-х для вайди-садханы?
Санкиртана. Киртан. Санкиртана. Совместное пение святых имен. Что является главной ангой рагануга-садханы? Смарана. Совершенно верно. Санкиртана — это главная анга вайди, а смарана — это основа. Потому что когда...
Почему смарана является основой рагануга-садханы? Где Рупа Гасвами говорит об этом? Где Рупа Гасвами об этом говорит? Когда он описывает Рагануга Садхану, что он говорит?
Он всегда помнит там праджакию. Да, он всегда помнит. Кришна-смарана, совершенно верно. Он помнит о Кришне, он помнит о преданном Кришне. Кришна-смаранам джанам ча... Смаранам. Это основная анга рагануги.
Киртан, санкиртан является основной ангой рагануга- садханы.
Но тут очень важно вспомнить, что говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур о смаранаму. Когда человек может реально заниматься смараном? Когда человек реально может заниматься смараном. Сначала маранам. Да.
Сначала маранам, потом смараном. Что это значит? Что такое Мараном? Смерть. Сначала нужно умереть, потом заниматься смараном. Что это значит? Ложное эго должно умереть.
Сначала должно умереть наше ложное эго, наше отождествление с материальным телом.
Должна отмереть эта материальная оболочка, и только после этого я смогу заниматься смараном и в принципе эти три анги — шраванам, киртанам и смаранам — являются самыми важными как в вайбхава-садхана-, так и в вайди-садхана- бхакти.
И соотношение их таково, что что делает шраванам и киртанам по отношению к смаранам? Как они связаны друг с другом? Что они делают по отношению к смаранам? Питают. Совершенно верно. Питают.
Они дают возможность человеку думать о Кришне. Они сосредотачивают человека, мысли человека на Кришне. И с одной стороны, а с другой стороны, они как бы что делают со смараном, со шраваном и киртаном? Силу дают, да?
Да, совершенно верно. То есть он оживляет киртан. Без смарана киртан становится механическим. Совершенно верно. Они оживляют. И со шраваном, да. Со шраваном и киртаном.
Со шраваном и киртаном, если они не сопряжены со смараном, с работой нашего ума, то тогда они становятся безжизненными, механическими и сухими, и наоборот,
чтобы смараном, человек мог реально заниматься смараном, ему нужно обязательно, чтобы шраваном и киртаном были очень сильными, чтобы они были напоены вот этой вот силой, шраваном и киртаном, они дают возможность, пищу для размышлений на любой стадии, при любых практиках.
И там, и там есть шраванам, киртанам и смаранам. Разница может быть в каких-то оттенках, в окрасках, в настроении, но тем не менее, всё это есть.
Да, сюда же ещё, кстати говоря, чтение Шримад-Бхагаватам относится. Очень важно.
Шримад-Бхагаватам — это бхава-самбандха. Всё Шримад-Бхагаватам, именно понимание всего Шримад-Бхагаватам дает возможность понять свою бхаву и питать свою бхаву.
Поэтому Кришна Дас Кавирадж с вами говорит о том, что можно повторять и слушать мантру в течение многих-многих жизней, бахуджанман.
Но механический киртан, механический шраванам не приведут к развитию премы, не приведут к развитию любви.
Поэтому всякий раз, когда наш шраванам и киртаном наполняется смараном, когда у нас есть определенное настроение нашим шраваном и киртаном, это значит, что как бы рага примешивается туда?
В каком настроении должен быть наш киртан? Что значит киртан, когда мы поем святые имена? В каком настроении мы должны его вести? Смиренном. Не совсем. Какое? О чем мы поем? Что мы поем? Как мы обращаемся к Кришне? Молимся.
Молимся. Нет, даже не прославляем. Разлука. Это учение Рагхунатха Даса Госвами. Если нам удастся хотя бы немножко поговорить с вами о «Манах-шикше», мы поймем это, то, чему он учит. О том, как вести киртан. Киртан.
Мы призываем Кришну, потому что мы чувствуем свою покинутость. И мы поем, призываем в настроении разлуки, мы зовем к себе Кришну. И соответственно, поэтому Чайтанья Махапрабху дал такое наставление Рагхунатхе Дасу Госвами.
Когда Рагхунатха Дас Госвами спросил, какова должна быть моя садхана? Кем я должен заниматься? Что я должен делать?
Он напрямик поставил такой вопрос: какова моя садхья, цель, и какова моя садхана, метод достижения этой цели?
Шри Чайтанья Махапрабху сказал ему: амани манада хана, кришна-нама сада лаби. То есть внешняя садхана заключается в чем? Амани, манада, кришна-нама сада лаби. Что это такое?
Три элемента этой внешней практики: амани, манада и дальше кришна- нама. Постоянно манада. Я хочу принести почтение, оказать почтение каждому. Я должен быть абсолютно смиренным.
И при этом я постоянно повторяю святые имена. Постоянно повторяю Святое имя Кришны, кришна-нама сада лаби. Дальше: «Враджа Рада Кришна Сева Мана» — в уме я поклоняюсь Радхе-Кришне во Вриндавании.
То есть то же самое наставление, которое мы слышали уже много раз. Теперь, какая из этих форм практики, вайди или рагануга, является более могущественной, более сильной? Рагануга.
Джива Госвами говорит, что вайди аबाला, у нее нет силы, она слабая. Рагануга является балой, она наполнена силой, потому что она наполнена внутренним настроением, внутренним желанием, привязанностью, рагой.
Подход Гаудия-матха к рагануга-садхане
Но теперь посмотрим, какое все это имеет отношение к нам непосредственно. Что говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур про рагануга-садхану? Что он отнес к рагануге в своей практике Гаудии Матха? Он отнес проповедь? Да.
Петание книг? Да. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур определил раганугу. Как? Два символа он туда вложил. Сюда на вайди он что вложил? Это покой. Артина. Да.
Здесь же он изобразил две мриданги: большую мридангу и маленькую мридангу. Лагху-мриданга. Это какая мриданга? Да. И брихат-мриданга. Что такое брихат-мриданга? Печатный станок.
Почему он таким образом определил раганугу? Теперь вы уже большие специалисты в рагануге, И вы наверняка сможете ответить на этот вопрос.
почему именно эти две формы практики он безоговорочно прямо отнес к рагануга-садхане? Он сказал, что все это рага. Потому что это то, что чувствует. Элемент амани, мага.
Обычная мриданга. Он нарисовал там обычную мридангу На гербе. И он нарисовал там печатный станок. И это у него было изображение пути раги. Все-таки почему? На самом деле, за этим стоит очень глубокая философия.
На самом деле, за этим стоит очень глубокая философия. И это утверждение восходит к утверждению Дживы Госвами из «Бхакти-сандарбхи». Джива Госвами рассматривает различные формы практики.
И он говорит, что есть две формы рагануга-бхакти. Одна называется аджата-ручи. А другая называется джата-ручи. Одна называется Аджатаручи. А другая называется джата-ручи. Что такое джата-ручи? Я — аджата-ручи.
Аджата — это еще не родившаяся. Джата — это уже родившаяся. Что это значит? Аджата-ручи, джата-ручи. Родившийся, не родившийся — чего? Вкус.
Он говорит, что есть два вида садхак, которые могут идти по пути рагануги. садов, которые могут идти по пути Рогануки. Одни садхаки — это те, у кого нет ручи. Это те, кто рано начинает этот путь, когда у них еще нет ручи.
Это кто? Мы. Совершенно верно. Аджата-ручи. И есть люди, которые в свой срок идут путем рагануги, когда ручи, очень сильный духовный вкус, уже пробудился в их сердце. духовный вкус уже пробудился в их сердце.
И при этом Рупа Госвами говорит, Джива Госвами определяет, какова должна быть их садхана. должна быть их садана.
Он говорит, что для людей, которые относятся к этой категории, они тоже могут заниматься в каком-то смысле раганугой. Они тоже могут заниматься в каком-то смысле роганугой. Но какова должна быть их практика?
Их практика является как бы сочетанием вайдхи и рагануги. Они следуют принципам видхи, принципам священных писаний. И при этом основной формой их духовной практики является что? Нет. Какая именно анга? Киртан, да.
Проповедь и киртан. Потому что проповедь относится к категории Киртен.
Если мы делаем проповедь в должном настроении, в правильном настроении, если мы проповедуем Славу Кришне, если мы прославляем его, потому что киртан значит прославление, то, соответственно, идя этим путем, даже человек, у которого нет ручи, он идет путем рагануга-садханы. значит прославление, то соответственно идя этим путем, даже человек, у которого нет ручи, он идет путем рагануга-садханы. И рага у него постепенно развивается.
Потому что киртан, сам киртан, и проповедь — это самый лучший способ для того, чтобы у человека пробудилось что? смаранам. Когда человек проповедует и говорит о Кришне, когда он поет о Кришне, он помнит о Кришне.
Это заставляет его ум, поглощает его ум. И наоборот, когда он... Даже если его ум еще не готов к смаранам, но если он преждевременно, до времени пытается погрузиться в смаранам, при этом ум его...
Он блуждает по всему миру, по всей Вселенной, ум его еще не готов к тому, чтобы погрузиться в Радха-Кришну, то он не сможет этого сделать.
Поэтому, когда Бхактисиддханта Сарасвати установил брихат- мридангу и мридангу в категории рагануги, Он подчеркнул именно это.
Мы идем именно этим путем: ни путем уединенного бхаджана, ни путем смарана, когда мы уединяемся, чтобы нам никто не мешал помнить о Кришне, потому что даже если мы уединимся, то кто нам будет мешать помнить о Кришне? Наш собственный ум совершенно верно мы не сможем помнить о Кришне, сколько бы мы ни уединялись.
Но если мы будем проповедовать, прославлять Кришну, заниматься киртаном и санкиртаной, то тогда это самый лучший способ для того, чтобы действительно сосредоточить свой ум на Кришне и в конце концов оказаться там.
И таким образом мы просто служим Господу Чайтанье в его миссии, и служа Господу Чайтанье в Его миссии, мы получаем это право оказаться рядом с Радха-Кришной.
Очень интересно, есть эпизод из жизни Гаура-кишора Даса Бабаджи. Гаура-кишор Дас Бабаджи был мастером этого сева-смарана, когда он служил Кришне и находился во Вриндаване в своем уме.
Где жил Гаура-кишор Дас Бабаджи, кто знает? В Навадвипе. Он жил в Навадвипе, и однажды он сидел на берегу Ганги в Навадвипе. И вдруг он стал кричать: «Хат!» — это кто знает, что такое «хат»? Уходи, да. Так собак отгоняет.
Хат, хат, хат, хат. Пресные стали спрашивать, что такое, что случилось? Он говорит: «Как, пес в храм Мадан-мохана зашел». И он прямо в алтарную комнату зашел. Я его прогоняю оттуда.
И они послали телеграмму во Вриндаван, чтобы узнать, что у вас там такое случилось.
Им сказали: «Пес действительно попытался войти в храм Мадан-мохана, и потом его кто-то прогнал». То есть он находился в уме, во Вриндаване все время.
Раскрытие духовной формы через харинаму
И однажды к нему пришел, к Гаура-кишору Дасу Бабаджи, пришел Нарендранатх Сен, очень возвышенный человек, преданный.
И он попросил его: «Бабаджи, дайте мне сиддха-пранали. Расскажите мне, кто я, чтобы я мог медитировать на свою сиддха-деху. Что ответил ему Гаурики Сурдас Бабаджи?
Дал им очень важное наставление, которое нам всем нужно помнить. Всем тем, кто хочет поскорее узнать про свое сиддха-пранали. Нет.
Он сказал ему, что Господа, Верховного Господа, невозможно постичь с помощью воображения. Это первое. Не нужно думать, что просто с помощью воображения какого-то, что сейчас я воображу себя где-то и там о чуть-чуть.
Господа невозможно постичь с помощью просто воображения. Но если ты будешь искренне читать Харинаму, то в звуках Харинамы ты найдешь что? Свою сварупу.
Твоя сварупа, то есть твои отношения с Кришной, находятся в звуках Святого имени. Потому что мы говорили с вами, каким образом святое имя раскрывается. Что святое имя подобно бутону. Как оно раскрывается? Через что?
Что оно раскрывает? От намы идет рупа. От рупы что идет? Гуна. Гуна. И потом что идет? И на каких, соответственно, стадиях преданного служения все это приходит к человеку? Рупа. Харинама, когда человек утверждается в наме?
На уровне ништхи. Рупа или форма Кришны раскрывается ему когда? Нет, на уровне ручи. На уровне асакти к нему приходят гуны. Другие гуны. Гуны Кришны. Качество Кришны. Наконец, лила, когда он приходит на уровень бхавы и премы.
То есть человек, и при этом на уровне асакти он уже видит свою собственную форму. Он видит не просто форму Кришны, он видит свою собственную форму вместе с Кришной, свои отношения, которые его связывают, свое служение, все это может раскрыться человеку самому, если он искренне повторяет святое имя.
Потому что как называется святое имя? Что значит чинтамане? Философский камень. Каков смысл того, что святое имя называется «чинтамани», философским камнем? Он может исполнять желание, а еще что? Оно превращает в золото что?
Железо превращает в золото, что такое железо? Это наше кама, наше вожделение, когда оно соприкасается со святым именем, то это железо, железо нашего вожделения, может превратиться в золото прямо.
В этом еще один смысл этого нама-чинтамани Кришны.
Шримад-Бхагаватам описывает, каким образом... Приводит очень интересный пример, каким образом ум человека трансформируется в процессе медитации, по мере того, как он сосредотачивается на Кришне, в процессе своей проповеди, в процессе киртана, как его ум приобретает иные качества.
Шримад-Бхагаватам это приводит, очень интересный пример. Кто-нибудь знает, какой пример приводится там? Нет. Там говорится о том, как гусеница превращается в осу. Кто-то знает, как гусеница в осу превращается?
Это со строгой биологической точки зрения. Я не могу не сказать, имея биологическое, химическое образование: не очень верный пример.
пример. Потому что что происходит во взаимоотношении гусеницы с... На самом деле, оса... Есть особые формы ос, и они кусают гусеницу, и гусеница впадает в транс.
Гусеница впадает в самадхи, теряет сознание свое гусеничное. И эта оса потом откладывает в эту гусеницу, полуживую, свои яйца.
Яйца там постепенно развиваются, кушают эту гусеницу и в конце концов оттуда вылетают новые осы.
Но впечатление такое, что гусеница очень боится осы, потому что оса как-то прилетела однажды, и она сидит там, и потом из нее появляются осы.
То есть Шримад-Бхагаватам говорит, что подобно тому, как в испуге перед осой гусеницы постоянно медитируют на осу и превращаются в осу, в процессе медитации, точно так же,
ум в силу своей гибкой природы приобретает определенную форму. И если человек заставляет, направляет свой ум на какой-то объект медитации, то в какой-то момент ум приобретает форму объекта медитации.
Поэтому смаранам является главным трансформирующим элементом. Если наша медитация направлена на святое имя, а святое имя содержит в себе все — святое имя содержит в себе рупу, гуну и лилу.
И если объектом нашей медитации является святое имя, то в конце концов ум приобретает форму святого имени. Святое имя полностью меняет природу нашего ума, и таким образом ум полностью преображается.
Это не просто не нужно думать, что это какое-то воображение, что человек просто непонятно, что себе воображает и непонятно, что делает.
Это реальность с помощью своего ума, как Кришна говорит, что ум может привести нас обратно, если Он наш друг. С помощью своего ума мы можем вернуться в духовный мир, постепенно приучив его к медитации на Кришну.
Есть много примеров того, как с помощью такой медитации люди переносились куда-то, узнавали какие-то вещи, в конце концов, оказывались в духовном мире и, оказавшись в духовном мире, возвращались из духовного мира сюда, но мы после перерыва, может быть, расскажем какие-нибудь истории, связанные с этим.