Рагануга-садхана-бхакти. Часть 5.1
Bhakti Vijnana Goswami · 2003
Chapters
Определение религии и миссия Господа Чайтаньи
Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите», что Шри Чайтанья Махапрабху не предлагал новой религии. Это очень важно понять. Он дает очень интересное определение религии. Как по-вашему, что такое религия?
Оппиум для народа. Оппиум для народа. Марксизм, ленинизм, секции поближе. Шрила Прабхупада говорит, что религия — это способ, это система методов и способов доказать людям, что Бог существует. Что есть Бог.
И потом, когда мы доказали, что есть Бог, что нужно делать? Нужно попросить его о чем-нибудь. Вот это все, к чему религия сводится. Это определение Шрилы Прабхупады.
Потом нужно попросить как следует. Со всеми полагающимися ритуалами.
Он говорит, что Шри Чайтанье Махапрабху неинтересно было предлагать очередной способ религии. Ему неинтересно было давать людям очередную систему доказательств того, что Бог есть, чтобы потом у Него что-то просить.
Он говорит, что Шри Чайтанью Махапрабху интересует одно: дать людям любовь Бога и ничего другого. Путь, который предлагает Господь Чайтанья, сосредоточен только на этом.
Не в том, чтобы доказать человеку, что есть Бог, не в том, чтобы доказать человеку, что Ему выгоднее вступать в сделку с Богом, чем вступать в сделку с кем-то еще, или чем вступать в сделку с сатаной.
Единственное, что хочет Господь Чайтанья, — это дать любовь к Богу. И Прабходананда Сарасвати говорит, что милость Господа Чайтаньи безгранична. Потому что он дает эту любовь всем.
Неважно, занимался человек йогой или не занимался, была у него какая-то пунья или не была пунья, есть у него какие-то другие заслуги или нет, он дает ее всем, и Прабходананда Сарасвати поражается этим.
Он говорит, что каждый — и праведник, и грешник. И на самом деле праведнику даже труднее достичь цели жизни.
Прабходананда Сарасвати говорит, что благодаря милости Господа Чайтаньи и праведник, и грешник могут достичь цели жизни. И сегодня мы попытаемся с вами продолжить эту тему, как ее достичь, как эту любовь обрести.
Что для этого нужно делать? Вчера мы в основном закончили на том.
Вернее, сначала я еще раз напомню вам основное положение, которое в сущности является квинтессенцией этой схемы, нарисованной нами в первый день. Тут изображено путешествие души по различным уровням бытия.
И на каком положении, фундаментальном положении «Гиты» все это основано? Яд, понимай, пойдем. Нет. Нет, ядха, Нет. То же самое, только перевод на русский же. Ям-ям ваписмаран бавам я трятам те кареварам. Что Кришна говорит?
Ям-ям ваписмаран бхавам. Какую бхаву человек обретает когда? В момент смерти? Ту же бхаву, то же состояние, того же состояния бытия.
Потому что бхава одновременно, это настроение, внутреннее состояние, внутренние эмоции человека и одновременно уровень бытия или состояние бытия. И Кришна говорит, то в каком состоянии я откину копыто в
том, в каком состоянии я, в каком состоянии, в какой бхаве я буду умирать, буду я при этом дрожать, бояться, буду я видеть перед собой эти искривленные рожи ямадутов, которые потащат меня куда-нибудь, или я буду трусливо молить их о пощаде. Или я умру в возвышенном состоянии.
В зависимости от того, в каком состоянии бытия я умру, та калебарам, там там и вайяту в то же самое состояние, в ту же самую бхаву, или на тот же самый уровень бытия я и попаду. И в этом, собственно, суть, принцип всего того, что мы делаем.
Мы пытаемся развить в себе не что-то, а определенную бхаву. Определенное внутреннее настроение.
Важность общества преданных для духовного развития
И все то, что мы делаем, предназначено для этого, не для чего-то другого. Нам не нужно ничего остального, ничего другого нам не нужно, и мы говорили с вами вчера, что, собственно, почему
Шрила Прабхупада приехал на Запад, и он сказал: «До чего я сюда приехал?» Он сказал, что я приехал... Для чего, собственно, он создал всю эту организацию, для чего он создал... Он создал общество преданных. Он создал общество.
И он сказал, что если человек думает, что он может вернуться к Богу вне общества преданных,
если у него есть представление о том, что он может так или иначе сам своими силами вернуться к Кришне, то он находится в величайшей иллюзии. Для того чтобы вернуться к Кришне, первое — минимальные условия.
На самом деле недостаточное, но необходимое условие для того, чтобы вернуться к Кришне.
Я должен находиться в этой санге или в обществе преданных. Потому что без этого я не смогу развить в себе правильное настроение или правильное состояние.
Ради этого, собственно, он создал эту организацию со всеми проблемами. Все ругают сейчас. Для духовной жизни не нужна организация. Не нужна для духовной жизни организация. Нужна душа.
Нужна, но это не слова руководителя организации. Это философия.
И философия эта заключается, глубинная философия заключается в том, и вчера мы остановились на этом, на этом очень важном, на этом очень важном философском положении. О том, что что такое общество, зачем это общество нужно, зачем нужна эта организация. Культура. Да, потому что это общество преданных, оно формирует определенную культуру.
И культуру, которую мы тут с вами формируем и которую мы следуем. Что это за культура? Да. В конечном счете это культура духовного мира. В конечном счете мы здесь учимся уже здесь.
Учимся, как жить в духовном мире, как общаться в духовном мире, как что нужно делать. Потому что иначе мы попадем туда, в духовный мир, и все, что с нами будет, что мы делаем, там будем? Культура духовного мира.
Организация, она помогает человеку войти в эту новую культуру.
Общество нужно для этого, потому что, например, иногда люди говорят: я христианин, но при этом у них нет никакого общения с другими христианами, от всего христианства остается крест один, который он тащит на себе. Я разговаривал с одной женщиной, она тоже говорит: я христианка, а в чем ваше христианство заключается? Она говорит: я крест свой несу.
Не хочется спросить: куда несешь-то? Куда ты его несешь? Но смысл общества заключается в том, что мы создаем определенную атмосферу, атмосферу духовного мира благодаря тому, что мы следуем этой культуре,
и поэтому так строго нужно стараться ей следовать, так строго нужно стараться эту культуру воспроизводить во всех ее деталях, как мне Шри Прабхупада недавно рассказывал, что он посетил один храм, где президент делает акцент на этой культуре, где все учатся друг у друга, там за километр они сразу глубоко кланяются друг к другу. Он говорит, что там в результате этого, в результате того, что там люди в течение 10 лет или каких-то лет постоянно слушали об этом, о том, что культуре нужно следовать, там создалась атмосфера удивительная, атмосфера духовного мира.
Где? Дтераспаде. Но это вещь очень важна. Если люди нарушают какие-то принципы, сразу же они опускают как бы всю атмосферу.
Когда мы находимся в культуре, как тут тоже создается некая социум, какая-то микрокультура, микроклимат какой-то, и когда мы оказываемся здесь, то сразу же легче становится, и сразу же чувствуешь бакубу какую-то, так?
И если не бабу, то прямо. Так, или иначе.
Следование культуре садачара как основе духовности
И это культура, культура, которой мы следуем. Не нужно. пренебрегать Иногда люди пренебрегают этим, говорят, что это все материально, что все это не нужно. Как называется наша культура, культура, которой мы следуем?
Садачар. Садача. Садачар. И что такое садачар?
Ачар — это поведение. А сад что такое? Вечное. Вечное или истинное. Это поведение, отвечающее культуре вечности. Поведение, которое отвечает культуре духовного мира или вечного духовного мира. Сада это значит истинное.
Тогда как люди в обычном мире какой культуре следуют? Асадача. То есть временному следуя временным ценностям.
И соответственно, в результате этого они остаются здесь, и у них создается соответствующее умонастроение в результате следования такой культуре, асадачара, и они как бы воспроизводят свою тленную природу, свою смертную природу в этой культуре, в этом образе жизни.
И наоборот, чтобы обрести или вернуться в эту атмосферу вечного мира, духовного мира, человек обязательно должен следовать принципам садчара. Это самое начало. И естественно, иногда наши принципы, наша культура, она...
Как мы говорили, когда люди разных культур встречаются друг с другом, ну, трудно понять вообще, что они делают. Потому что как-то культуры разные.
Марадвас мне историю рассказывал про одного бакту, который проповедовал двум журналистам в телевидении. И в качестве самого сильного доказательства существования духовной реальности он достал носки
своего духовного учителя, сунул им под нос и сказал: «Нюхайте, чувствуйте волшебный запах». Своя нет в этой проповеди.
Я не хочу сказать, что это наша культура, но суть в том, что людям иногда трудно понять, кто что делает, и более того, человеку трудно как бы перейти из одного мира
в другой, потому что это разные миры, миры основанные на разных ценностях, на разных принципах.
На разных основах каких-то, и соответственно, Рупа Госвами — это уже непосредственно наша тема сегодняшняя. Как сделать следующий шаг? Потому что это только первый шаг. Это самое начало. Этим все еще не исчерпывается.
Суть, собственно, в том, что нам нужно войти в другой мир, перейти из этого нашего мира, из этого нашего состояния бытия, из этой
нашей бхавы, которая естественным образом будет складываться под влиянием внешних обстоятельств каких-то. Все эти ценности будут навязываться нам, если мы будем общаться с людьми, живущими этими ценностями.
Теория драмы Рупы Госвами и вечная роль души
Как из этого мира перейти в другой мир? И для того, чтобы в этот другой мир перейти, группа Госвами взяла метод драмы. Что по сути дела способ обжиться в другом мире, в любом мире.
Я вчера приводил пример, что ребенок он как бы рождается, как та «табула раса», на латыни это значит «чистая доска». На нем все что угодно можно написать. Он рождается вне какой-то культуры.
Он должен войти в эту культуру и обосноваться там. И способ войти в эту культуру какой? Как называется это способ вхождения в любую культуру? С помощью чего мы входим в эту культуру?
Общение, да, пример, но в конечном счете роль.
В каждом обществе мы начинаем играть какую-то свою роль, глядя на то, как люди играют в этом обществе, какие игры они играют, что они делают, как они себя ведут, как они там плечами, плечи расправляют, какие они жесты делают.
Потому что человек по природе своей, особенно ребенок, он что делает? Подражается. Он все время имитирует, как обезьянку маме. Способ вжиться в новый мир.
Для того, чтобы вжиться по-настоящему в новый мир, нам нужно определить свое место. И этим местом в новом мире является наша определенная конкретная роль. И мы здесь тоже играем роли.
Наша культура, в которой мы находимся, она тоже навязывает нам определенные роли, определенные монологи, которые мы произносим, или идеологии, или еще
что-то, но просто эти роли скучные очень, так как американизированная культура современности стала очень поверхностной, она измельчилась.
Но, соответственно, все роли, которые нам на выбор предлагает этот материальный мир, они очень скучные.
Роль там дебошира или роль героя-любовника, или роль там какого-нибудь. Я не знаю, кого еще там — Рэмбо, да? Как-то ночевал одну ночь на Манхэттене в доме одного бакты. Бакта нью-йоркский житель.
Достаточно дорогая квартира, большая. Он уступил нам на ночь свою квартиру. Она вся сверху донизу заставлена фигурками из этих голливудских фильмов. Какие-то страшилища, чудовища, какие-то такие, у которых одним
мышцы вообще такие, какие-то такие маленькие головы и тут такие роли, которые нам предлагают. Скучно. В такие игры играет.
И Рупа Госвами объясняет нам, собственно, что он делает? Он объясняет нам то, как я могу войти в духовный мир и приобрести эту бабу, настроение, соответствующее духовному миру с помощью теории драмы.
Я сказал вчера в конце нашего занятия, что Рупа Госвами взял
контекст натья-шастры Бхараты Муни, знаете, шастра Бхараты Муни была написана в самом начале трета-юги, когда кончилась сатья-юга, и когда в сердце человека появились первые признаки гнева, вожделения, чего не было в сатья-югу, то, соответственно, появилась потребность в новом писании.
Это писание — драматургическое писание или эстетическое писание, натья написана Бхаратой Муни. Оно является результатом откровения: через Брахму он получил его. Так или иначе.
Но Рупа Госвами взял всего лишь навсего внешнюю оболочку этой Натья-шастры. Он всего лишь пользуется языком Бхараты Муни. Он взял язык Бхараты Муни.
И с помощью языка Бхараты Муни объяснил, что происходит в этой вечной драме, вечной лиле духовного мира, во вселенской пьесе, которую играет Кришна постоянно.
Это очень хорошо нужно понять, что он не взял Бхарату Муни, что он не последовал этому. Но он всего лишь объяснил с помощью этой философии, с помощью этой теории что-то.
И мы сейчас попытаемся немножко рассказать об этом, обо всем, потому что это очень важный аспект. В сущности, в результате этого я должен поменять свою роль. Здесь я играю какие-то роли.
У меня есть роль отца, матери, бабушки, дедушки, персонального пенсионера, все какие-то роли важные, очень ярлыки. Мы должны найти, как называется, роль в духовном мире, которую мы исполняем, которую мы должны найти.
Да, но как она называется? Что мы находим в результате этого поиска? Сиддха, что? Да.
Основы эстетической концепции Натья-шастры Бхараты Муни
Наша вечная роль называется сиддха-дехери или сиддха-сварупой, вечной формой, которую душа имеет, находясь в духовном мире. И сначала я буквально в двух словах расскажу о натья-шастре. Что это такое? Что это за шастра?
Натья или натья. Натья. Натья значит драма. Не нити. И что там, собственно, происходит? Что Барата Муни там делает? И каким образом потом группа Госвами трансформируется.
Мы вчера говорили о том, что всякий раз, когда мы смотрим драму, то происходит это чудо. Мы испытываем эмоции. Причем какие эмоции мы испытываем? Если мы, например, смотрим трагедию.
То почему люди ходят на трагедию? Получают они удовольствие от трагедии. А если им предложить эту жизнь в трагедию сыграть? Нет. Все что угодно. Комедию, пожалуйста. Мелодраму тоже можно. Но никак не трагедию.
Почему они получают удовольствие от трагедии? Кому-то хуже, чем я.
Нет, не потому, что кому-то хуже, чем мне, а потому, что у них нет этого эгоизма, эгоистического, как бы эгоистических соображений, связанных с этой ролью. У них они испытывают чистые эмоции. Чистые эмоции сами по себе они доставляют блаженство. Даже трагические эмоции.
Когда человек плачет, когда он там Ромео, Джульетта, они помирают, яд, один помирает, другая помирает. Они наслаждаются этим, потому что эмоции очищены.
И Барата Муни объясняет, как это происходит. Каким образом создается это эстетическое наслаждение в уме человека? То есть у каждого человека есть опыт определенный, и этот опыт в уме в виде чего находится? Самскары, да.
Васаны. В нашем уме, в нашем подсознании есть самскары или впечатления от пережитых эмоций. И они все в нашем подсознании хранятся. Мы что-то забыли, что-то помним, но большая часть того, что мы переживали, мы забыли.
Но тем не менее в подсознании все это есть. И Барата Муни объясняет, что должно, собственно, произойти в драме.
Он говорит, что обычно, когда человек переживает эмоцию какую-то, эта эмоция, которая оставляет отпечаток внутри. То, что она оставила отпечаток внутри, означает длящийся эффект. Это сильная эмоция, память о которой остается.
И так как память о ней остается, она называется стхайи. Стхайи буквально значит длящийся, стхаябхава. Я пережил что-то. Я пережил какую-то эмоцию, я влюбился в кого-то. И настолько сильно все это меня вовлекло в эту эмоцию,
что память об этом оставила очень глубокий след в моем сознании, и это память о моей любви романтической, о встречах под луной, о соловьях, которые пели, о черемухе, которая цвела при этом. Она вся осталась там.
Мы, может быть, забыли, но санскара... Хорошо, не буду забегать вперед. Поэтому она называется стай. Есть эмоции, сильные эмоции.
Не всякая эмоция оставляет этот след, есть эмоции сильные, есть эмоции слабые, и вот это стадхи оставляет какие эмоции? Да, а именно там: романтическая любовь, страх, ужас, или наоборот, героизм какой-то, вира.
Все это стадха-бхавы по Бхарате Муни. То есть стадха — это нечто фундаментальное, что оставляет след в нашем сознании.
Компоненты возникновения и проявления эмоциональных состояний
Когда я переживаю эту эмоцию, то это сопровождается чем обычно.
Бхарата Муни анализирует это и говорит, что стадха-бхавы у нее есть — он проводит анализ и говорит, что есть три компонента у ее есть: причина, то, что вызывает ее, например, если это эмоция романтической любви, то что является причиной этого чувства? Объект этой любви, да.
Кто-то там, что-то такое с напомаженными губами. она, прошу прощения, является причиной.
И дальше, если мы будем анализировать, то причина эта имеет два аспекта собственно объект нашей любви и как бы сцена, на которой эта любовь разворачивается, все то, что эту любовь стимулирует.
Например, если черемуха в этот момент цвела, то запах черемухи у меня очень сильно будет связан с этой стадха-бхавой. Всякий раз, как я буду чувствовать этот запах, ощущать, эти воспоминания будут приходить ко мне.
Это стимулы. То есть все оно как бы связывается вместе. Это все то, что вызывает, это чувство. Или, например, как люди, которые пережили ужас какой-то, если этот ужас был связан с чем-то, с кровью, например.
Или люди, например, рождаются с фобиями, с врожденными страхами, с врожденными болезнями. Человек боится воды, панически боится воды. Это что значит, в прошлой жизни он скорее всего утонул.
Этот страх воды подсознание очень глубоко сидит. Этот страх остался там, и вода всякий раз, как он воду видит, у него возникает та же самая эмоция страха, очень сильная. Это то, что касается причины самой эмоции.
Помимо этого, чем еще сопровождается переживание эмоций. Да, какой-то внешней деятельностью. Что-то я делаю. Я переживаю гнев. Что я делаю при этом? Раскручу полубоком. Я ногами топчу, еще что-то делаю.
Есть какая-то внешняя идея? Что-то, что я делаю? Может, называть сразу нормально? Я просто боюсь. Мне все говорят, что я одну половину по санскриту говорю. Что люди путаются. Я уже боюсь санскритом называть. Лучше санскрита.
Больше санскритом. Все уже знают, анубхава. Все уже знают. анубхава. Это действие, которое...
На самом деле это не совсем анубхава, это неправильно называть анубхава, потому что мы сейчас разбираем изначальную эмоцию. В изначальная эмоция — это не анубхава. Она называется по-другому, она называется карья на санскрите.
Но, короче говоря, это действия, которые сопровождают, лучше даже скажите, какие-то то, в чем внешне это проявляется, внешние проявления эмоций. И есть еще третий компонент этого какой? Да.
Это сопровождающие, сопутствующие эмоции, которые питают главную эмоцию, которые делают ее более сильной. Например, если моя главная эмоция — любовь к ребенку, то какая другая эмоция будет питать ее?
Ребенок подошел и стал что-то говорить, я смеюсь, потому что я умиляюсь. У меня появляется тахасия, смех. Или страх за ребенка.
Так, ребенку, с ним что-то случилось, я убежал куда-то, его нет, и я охвачен этим ужасным беспокойством, и моя главная эмоция любовь к ребенку начинает расти.
Рупа Госвами называет это волнами, которые поднимаются на океане стхайи-бхавы. Я вот немножко забегаю вперед, Рупа Госвами, но чтобы понять, что есть этот океан главной эмоции, и на нем иногда поднимаются волны сопутствующих эмоций. Эти сопутствующие эмоции, питающие главные эмоции, украшающие ее, разнообразивающие бхаву, являются одним из компонентов этого переживания или чувства.
Все ясно? И, собственно, суть трактата Барты Муни очень простая. Он говорит, что если вы хотите доставить человеку удовольствие, эстетическое, некой драмой, представлением.
Рупа Госвами разговариваем? Нет, это Бхарата Муни. Рупа Госвами, он совершенно по-другому. Не совершенно по-другому, но он пользуется тем же самым языком.
Но то он говорит, что должно быть на сцене, чтобы дремлющие в нашем подсознании бхавы, в нашем нашем уме, где-то в глубине, в нашей памяти, дремлющая эмоция, чтобы она пробудилась и чтобы она доставила нам блаженство.
Что нужно сделать? Что на сцене должно происходить? Восстановить то, что полетело. Восстановить. Да. Эти три вещи должны на сцене появиться. На сцене должен появиться объект.
Так, на сцене должны появиться какие-то стимуляторы этой любви, вибхавы. То есть полная луна должна взойти. И дальше актер что должен делать? Что он изображать должен.
Внешне действовать. Да, он должен внешне делать всё то, что делает в этих ситуациях человек. И это уже, тут вот это уже называется анубхава. Это называется анубхава. Причина называется вибхава.
Уже, вы меня простите. Мы уже проходили. А вы уже проходили, да? Вы уже все проходили?
А, бхавы-то? «Нектар преданности» — это во второй части. И это, соответственно, называется стхайи-бхава. Это то, что говорит Бхарата Муни. Теперь что мы делаем?
Прерываемся или говорим о том, что говорит Рупа Госвами? Прерываемся? Прерываемся. Вацлава говорит, прерываемся. Мы прерываемся тогда. Мы сделаем перерыв и мы попытаемся понять, что говорит.
Но дальше самое интересное начинается. Потому что руку назвали, все совсем по-другому. Я бичари баба. Я бичари баба. Или сантяри. Это слева, да? Давай лишь праву.
кошмары может быть, но потому что это сказать, это вот раз грубая какая-то вещь. Но скажем, трагедию, когда человек смотрит, он очищается, не про все так можно сказать. Ну, в целом, всё равно, люди некоторые: у тебя
нет вкуса к этому, потому что у тебя просто другая стадия, баба. Если рассобака, если вы не знаете. А есть люди, которые ходят на это, они не могут оторваться от всех этих сотен боевиков и так далее.