Бхагавад-гита 13.26-27. Воскресная лекция. Важность правильного слушания
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2013
Chapters
Чтение стиха Бхагавад-гиты и комментария
Ом намо бхавате Васудевая. Ом намо бхавате Васудевая. Санкаршанам, девим сарасватим, вьясо джаямудираям. Харикришна, сегодня 29 декабря 2013
года, в канун Нового года. Я прочитаю 26-й стих из 13-й главы Бхагавад-гиты, которая называется Природа, наслаждающаяся и сознание. Анье! Аня, с 2-y,au,
не другие, но так аджанантах, не обладающий духовным знанием, шрутва, слушая о других, упасате — начинают поклоняться, начинают поклоняться.
Они апи также, ча, и атиранти — безусловно, смерть, шрути-пара-анайах — склонные слушать.
Есть и такие, кто не обладает духовным знанием, тем не менее, начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нём от других.
Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников они также разрывают круг рождений и смертей. Комментарий.
Сказанное в этом стихе в первую очередь относится к современному обществу, в котором люди практически лишены возможности получить духовное образование.
Даже те, кто считает себя атеистами, агностиками или философами по-настоящему, не знают философии. Но обыкновенные люди, если они достаточно благочестивы, могут обрести духовное знание в процессе слушания. Этот метод очень важен.
Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в нашу эпоху, придавал ему огромное значение.
Ибо просто внимая авторитетным наставникам, обыкновенный человек может духовно совершенствоваться, особенно если он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе.
Поэтому говорится, что каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу, и с течением времени ему откроется все. Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу.
Господь Чайтанья говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение.
Однако Он должен отказаться от попыток постичь Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений и научиться служить тем, кто уже постиг Верховного Господа.
Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного и услышать от Него о науке самоосознания, то, идя по стопам своего духовного учителя, он сам со временем станет чистым преданным Господа.
В этом стихе Кришна настоятельно рекомендует слушать авторитетных наставников, и это очень важно.
Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены те, кто мнит себя философами, с верой внимая авторитетному наставнику, даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой к Богу.
Анев иха маджанантах, шрутва ньябхья.
Есть и такие, кто не обладает духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников они также разрывают круг рождений и смертей.
О, магьяна, ты мирандася, гьянам9 , виштам стапитам ей, на бутале, своя мрупадамахям, дадати свападантикам, на мом вишну падая, Кришна престая бутале, Шримате, Бхактивида, Свамитинами, Намастей, Сараади, 4, 9, ди, пошвати,
5-15, Вайшнема,
Иллюзия внешних перемен без изменения сознания
12 30 9 Вишвам барудвича, правище Мамавачими Мампрасуптам, Санживая такилашти да Анямшчастачанатва гали, праннаму Бхагавата, Я решил сказать несколько слов по поводу этого стиха.
По той простой причине, что этот стих, если мы поймем один этот стих, он будет способен поменять нашу жизнь, о чем, собственно, и говорит Кришна в нем. Перед Новым годом принято желать друг другу нового счастья.
И все пожелав друг другу нового счастья, забывают, что в прошлом году они желали нового счастья, но новое счастье так и не случилось. Просто традиция такая: Новый год, новое счастье...
Но в сущности ничего нового в новом году не происходит. И даже в общем-то все те передачи, которые будут показывать на Новый год, ничего нового там не покажут. Будут те же самые старые лица, старые всем надоевшие звезды.
Все будут есть тот же самый салат оливье, чокаться бокалами шампанского. И ничего нового не произойдет.
Жизнь человеческая отличается удивительным постоянством, и мы можем, наблюдая внимательно за своей жизнью, увидеть, что в сущности очень мало меняется в нашей жизни.
На заре жизни, в юности человеку кажется, что жизнь обещает ему очень много, но в конце все понимают, что ничего кроме кукиша в кармане они не получили. Что все эти обещания казались ложными. И причина в этом одна.
Причина у этого одна. Причина этого только в том, что, чтобы мы что-то получили в своей жизни, мы должны поменять себя.
Этот мир, большая интерактивная система, большая игра, некая реальность, с которой мы играем, до тех пор, пока мы не поменяем свое сознание, мы будем получать одни и те же результаты от этого мира.
Люди надеются на то, что результаты будут другими. У людей живет эта надежда на то, что что-то новое, что-то удивительное ждет их. Все эти сказки про Новый год связаны с этим.
Мы привыкли заглядывать под подушку утром 1 января в надежде найти там какое-то чудо, и в сущности, каждый день своей жизни мы заглядываем под эту самую виртуальную подушку и ждем, что что-то удивительное, что-то замечательное, какой-то сюрприз случится с нами.
Но, как правило, ничего толком не происходит по одной простой причине, потому что мы не меняемся. Мы наступаем на одни и те же грабли, мы совершаем одни и те же ошибки, мы причиняем одну и ту же боль людям, наши отношения рушатся по одной и той же причине.
Мы наталкиваемся на какую-то свою собственную глухоту или неспособность что-то поменять.
Эйнштейн называл или давал очень замечательное определение безумия, он говорил, что безумие — это надеяться получить другой результат, ничего не поменяв. Мы действуем, мы остаемся теми же самыми. Наш шум один и тот же.
Мы действуем по-прежнему, и все время при этом пытаемся или надеемся получить другой результат. Эйнштейн говорит, это определение безумия: почему результат будет другим? Почему Новый год будет другим?
Почему новое счастье придет нам в новом году, если мы сами не поменяемся? Разумеется, мы все меняемся. Каждый день мы смотрим в зеркало и отмечаем, что мы поменялись.
У нас появилась новая морщина или новый седой волос, или выпал очередной зуб. И мы вставили очередной протез. Сам протез титановый на этот раз, но кардинально ничего не меняется, все остается тем же самым.
Бхагавад-гита одновременно с этим призывает нас к переменам. Бхагавад-гита говорит, что до тех пор, пока ты не поменяешься, ты не станешь счастливым. И Бхагавад-гита объясняет, каким образом мы должны поменяться.
Переход от веры к реальному опыту
Собственно, в следующем стихе Кришна скажет о цели Бхагавад-гиты. В следующем стихе он формулирует основное фундаментальное положение нашей философии,
кинчит сатвам, стхавара джангхамам, кшетра кшетра гьясам йога, тадвиддхи бхарат аршабха.
Он говорит: знай же, о лучший из бхарат, что все то, что ты видишь в этом мире, движущееся и неподвижное — есть сочетание кшетры и кшетраджни, материи души, сознания и духа, и ты должен это понять, ты должен это осознать.
И до этого Он говорил о существовании Параматмы, Сверхдуши в сердце каждого живого существа. И этот стих объясняет, каким образом
человек может понять, не просто понять теоретически, а почувствовать, осознать существование Бога в своем сердце и в своей жизни.
На самом деле, если мы поймем, что мы никогда не одиноки, что Бог всегда находится с нами, каждое мгновение нашей жизни, что Бог уже присутствует в нашей жизни.
Если мы поймем этот простой факт, если мы поймем, что Бог уже любит нас, и мы уже связаны с Ним, наша жизнь поменяется.
Тогда можно будет заглядывать под подушку каждое утро. И каждое утро находить там что-то. Каждое утро мы будем получать удивительные сюрпризы от этой жизни.
Потому что Бога, а на самом деле Дед Мороз — это некая слегка искаженная концепция Бога. Он должен нам подсунуть эти подарки в подушку. Дед Мороз, я не знаю, есть он или нет.
Если есть, то он пьяный, обычно, он ничего особенного не приносит, но Бог, та самая мечта, Дед Мороз — это мечта о Боге. Это мечта о том, что Бог действительно пришел в нашу жизнь, дал нам что-то.
Бог, Он будет давать нам эти удивительные подарки. Он хочет давать нам эти подарки, но Он ждет, чтобы мы поменялись. И Бхагавад-гита говорит об этом. Бхагавад-гита настаивает на том, что мы должны увидеть Бога.
Что мы не просто должны теоретически знать или поверить в Бога. Я верю в Бога, верую. Господи, верую, веру, верую. Есть ты там или нет. Верую. На всякий случай верую. Нет. Вера значит, что я еще толком не знаю.
Вера - это очень хорошо. Вера — это начало обретения опыта. Но начало обретения опыта, если в конце концов человек не получает этого реального опыта присутствия Бога, то от веры нет особого толка.
Или он откладывает обретение этого опыта куда-то в следующую жизнь, или когда я помру, тогда я увижу Бога, а сейчас не увижу. А иногда даже помру и просто в рай попаду, а Бога всё равно не увижу. Нет.
Бхагавад-гита утверждает, человек должен увидеть Бога. Ведические Писания призывают человека к этому, в противном случае ровным счетом ничего не поменяется в нашей жизни, все будет оставаться тем же самым.
И да, в нашей жизни появится вера, иногда эта вера будет сильнее, иногда эта вера будет угасать, и как только вера будет угасать, мы опять будем возвращаться к той же самой старой жвачке.
Люди иногда спрашивают: мне недавно, сегодня только задавали вопрос: а почему человек каждое мгновение своей жизни делает выбор, а очень часто неправильно. Это относится также к нам, правильно?
Мы делаем выбор, и мы знаем теоретически, что нам нужно сделать выбор в пользу духа, но почему мы делаем выбор снова и снова не в ту сторону? Почему?
Опять же, только по одной единственной причине: потому что у нас нет опыта, живого опыта.
И как только вера ослабевает, она будет ослабевать, ее будут разрушать сомнения, люди будут внушать нам сомнения, мы будем получать какую-то информацию, еще что-то такое. И сразу же вера будет шататься.
И опять мы будем возвращаться к старому. Мы будем делать то же самое, что мы делали до этого. Много-много-много-много жизней подряд. И мы будем получать то же самое, что мы получали до этого. Что мы будем получать?
Рождение, смерть, старость и болезни. Это те сюрпризы, которые мы можем найти под подушкой каждый день, те скучные сюрпризы, которые находятся там. Рождение, смерть, старость и болезни.
Поэтому Бхагавад-гита призывает нас не просто поверить.
Бхагавад-гита призывает нас пратьякша-авагамам, Бхагавад-гита говорит нам, что в конце концов, значит, своими собственными глазами мы должны убедиться в этой самой дарме.
Своими собственными глазами мы должны будем понять свою природу и возвыситься над смертью. И здесь Кришна говорит о том же самом. Кришна здесь говорит: те пи чатьянти на мритум шрути-параайнах.
Неприменимость сложных методов духовной практики
Он объясняет, каким образом человек может победить смерть? И он говорит: что в сущности для человека неразумного, а мы, по нашему счастью, относимся к этой категории.
Для человека, который не слишком много мнит о себе, и не слишком большого мнения, высокого мнения о своем собственном разуме и способности понять Бога своим собственным разумом.
Слава Богу, нам очень сильно повезло, что мы не относимся к категории людей, которые думают, что сейчас напрягусь и поймаю Бога в сети своего ума. Главное раскинуть их пошире, главное придумать что-то такое, чтобы он уже никак оттуда не вырвался.
Так вот, для тех а-джнянантарах, как называют их здесь Кришна, есть один единственный метод. И мы относимся с вами к этой категории. Шрила Прабхупада очень ясно говорит о том, что этот стих про нас.
Предыдущие стихи говорили о каких-то других людях. В предыдущем стихе Кришна говорит, что есть человек, есть люди, одни постигают сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией.
Дхьянена атмани пашьянти. Пашянти значит, видят. Пашянти значит реально, получают реальный опыт.
Дхьянена атмани. Они с помощью дхьяны, с помощью медитации видят эту атму в своем сердце, или Параматму, Бога в своем сердце. Есть люди, которые пытаются сделать это с помощью санкхьи, с помощью философии,
другие, с помощью йоги. Карма-йоги на чья-паре, другие делают это с помощью карма-йоги, полностью бескорыстно действуя. Так вот, это все не про нас. Что касается дхьяны, медитации, можете попробовать.
Для этого надо, как объясняет Кришна Арджуне, расстелить шкуру черной антилопы — в наше время, я думаю, даже шкуру черной антилопы можно найти, если очень сильно захотеть, в супермаркетах перед Новым годом. Даже это есть.
Я уверен, со скидкой. Шкуры черной антилопы, распродажа. Ну да, в основном будет сделано в Китае и из акрила. При желании, наверное, можно найти. Ну, дело даже не в шкуре черной антилопы.
Дело в том, что для того, чтобы заниматься дхьяной или медитацией, человек должен обладать совсем другим умом, другой способностью концентрации, другой силой ума, совсем другой, качественно другой.
Целыми сутками он должен сидеть в этой медитации, или по крайней мере, час, в йоге, или тут упомянута, тоже йога. В йоге говорится, что асана - не проблема.
Совершенство асаны можно достичь, каждый человек может достичь совершенства асаны. В чем совершенство асаны? А человек должен посидеть в какой-то медитативной асане как минимум 3 часа. Пожалуйста, попробуйте.
Я вижу, как сидят люди здесь. А нужно просто сесть в позу лотоса и три часа просидеть. Не проблема. Пробовали когда-нибудь? Это даже не дхьяна, это асана. После асаны идет пранаяма, после пранаямы
идет пратьяхара, после пратьяхары идет дхарана, после дхараны идет что там? Дхьяна, да, уже после этого, и после этого идет самадхи. Так, ну, не для нас это, не для нас. Можно заниматься йогой. В чем заключается наша йога?
Наша йога заключается в том, что мы спим в шавасане. Долго-долго занимаются йогой, чтобы потом поспать немножечко в шавасане.
Даже шавасану мы делать не можем. В шавасане нельзя спать, дорогие йоги, в шавасане. Нужно находиться в другом состоянии сознания.
Но иначе говоря, все эти методы, о которых Кришна очень великодушно говорит в предыдущем стихе, к нам не подходит.
Карма-йога. Для того чтобы заниматься карма-йогой, человек должен родиться в определенной семье, человек должен развить себе полную непривязанность, он должен тщательно следовать всем принципам и правилам ведической культуры.
Не подходит. Единственное, что для нас подходит — И это по счастливой случайности самый могущественный метод. И не случайный, он самый могущественный. Почему он самый могущественный? Потому что он самый универсальный.
Этот самый могущественный метод, самый универсальный, подходящий для всех.
Кришна говорит о нем всего-навсего в этом одном-единственном стихе. И даже в этом стихе он говорит об этом всего-навсего в одном слове: шрути-параяна.
Что единственное, что нужно для того, чтобы человек мог поменяться, причем не просто поменяться, чтобы человек мог обрести другой опыт
Метод слушания и его основные трудности
и постичь сверхдушу, атман, душу в своем сердце. Единственное, что им нужно — ему нужно научиться слушать. Беда заключается в том, что даже это для нас сложно.
И мне хотелось буквально немного, чтобы сделать свою лекцию практичной, а не просто свести ее к ряду новогодних шуток, поговорить с вами именно об этом: о том, что значит быть шрути-параяна.
О том, что это значит, потому что слушание, если оно правильное, может поменять все в моей жизни. И то же самое слушание, если оно неправильное, ровным счетом ничего не поменяет.
Слушание, несмотря на свою универсальность, несмотря на свое могущество, тем не менее это тоже процесс или тоже метод, который требует определенного навыка. И большинство людей думает, что они могут слушать.
И это, пожалуй, самая большая и самая печальная иллюзия, в которой мы находимся. Если я вас сейчас спрошу, если бы не сказал этих страшных слов про иллюзию. Я бы спросил: «Можете вы слушать?»
Все вы наверняка с большой готовностью подняли руку: «Могу». Правильно, да?
Так вот, мне хочется сделать эту лекцию практичной, потому что я пришел, чтобы пожелать вам в этом году наступающем нового счастья. Я реально хочу, чтобы у каждого из нас было новое счастье. Начиная с самого себя.
Мне очень хочется тоже, чтобы у меня под подушкой что-то было. И мне хотелось сказать несколько слов именно об этом. Во многих местах в ведических писаниях прославляется слушание.
Шримад-Бхагаватам снова и снова говорит о важности слушания. В Брихадараньяка-упанишад есть знаменитый стих: Атма аре шротавьях, драштавьях, мантавьях, нидидхьяситавьях. Шротавьях, шрути-параянах, Кришна говорит здесь.
С одной стороны, в Ведах говорится о том, что всё человек может получить с помощью слушания и только слушания. С другой стороны, в Ведах есть другие стихи: «Найам атма правачанена лабхйо, на медхая, на баху-шрутена».
Найам атма правачанена лабхйо. Эту атму, Параматму, Бога или даже атму в своем собственном сердце. Найам атма правачанена лабхйо, невозможно лабхйо, невозможно обрести с помощью того, что мы рассказываем о ней.
Правачанена — то, что я сейчас делаю? Хотя мы слышали, что давайте, давайте, ребят, давайте. Говорите побольше, в конце концов, сможете. На медхая. С помощью размышления о ней, с помощью медитации на нее невозможно обрести.
На баху-шрутена, и даже если очень много слушать о ней, тоже ничего не получится. Мундака-упанишад — авторитет ведического шрути. И на первый взгляд эти слова противоречат друг другу.
С одной стороны, Кришна здесь говорит: слушайте, и все обретете. А с другой стороны, Бог должен проявить себя сам. Есть другие стихи, которые тоже говорят об этом. Катха-упанишад.
Шрила Прабхупада цитирует этот замечательный стих из Катха-упанишад во второй главе «Бхагавад-гиты».
«Шравана̄я̄пи бахубхир йо на лабхьях̆, шр̣н̣вато ’пи баhavo ям на видйух̣». «Шр̣н̣вато ’пи баhavo ям на видйух̆». Даже если человек сравана слушает многих, он все равно ничего не обретет.
«Йо на лабхьях̆», слушает, слушает. Напоминает вам это кого-то. Мы ж слушаем давно. «Шравана̄я̄пи бахубхир йо на лабхьях̆». «Шр̣н̣вато ’пи баhavo ям на видйух̆». И даже если услышит, все равно ничего не поймет.
Шринвато ’пи бхаво, даже долго-долго будет слушать, все равно ем на видйух, ничего не поймет. Иначе говоря, с одной стороны, мы как бы видим кажущиеся противоречия в ведических писаниях.
Одни ведические писания говорят, давайте, ребята, слушайте. Другие говорят, слушай, не слушай, все равно ничего не поймешь. Даже если долго будешь слушать.
И нам нужно с вами подумать, о чем же хотят нам сказать Веды, что хотят донести до нас Веды. И то, и другое правильно.
И мы можем убедиться, по крайней мере, в верности вот этих последних утверждений на своем собственном опыте мы слушаем. И на первый взгляд как бы слушаем, но при этом ничего кардинальным образом в нашей жизни не меняется.
Что-то, конечно, меняется, разумеется, потихонечку что-то меняется, но все равно сомнения остаются в нашем сердце, все равно реальный глубокий опыт может быть не приходит.
Поэтому мне хотелось сказать буквально несколько слов сегодня о том, что значит слушать по-настоящему, и что значит быть шрути- параиной, что значит иметь эту склонность слушать или желание слушать. Шрути-параина значит — параина значит буквально: быть преданным слушанию.
Шрути-параина значит быть очень глубоко погруженным в этот процесс слушания.
Это единственный метод, с помощью которого мы в конце концов можем поменять свое сознание - метод, доступный каждому, от нас требуется немного, но все-таки что-то от нас требуется. И для того чтобы объяснить это, сначала
Стадии развития разума по древнему трактату
я процитирую некую не очень не очень часто встречающуюся шастру, она называется «Камандаки-нитисара».
Это одна из нити-шастр или дхарма-шастр, которые объясняют то, как человек должен жить в этом мире, и там описана очень интересная вещь. Я надеюсь, что вам всем понравится то, что я сейчас расскажу
вам из этой «Камандаки-нитисары». Там говорится о восьми стадиях развития разума, там перечислено восемь этапов, проходя по которым человек может действительно развивать свой разум.
Последний и восьмой этап называется мудростью или вигьяной. Вигьяна буквально значит реализованное знание.
Вигьяна иногда переводится как мудрость, иногда переводится как реализованное знание или знание не теоретическое, знание, основанное на конкретном опыте.
Предыдущие семь ступеней высшей степени интересны в связи с тем, о чем мы с вами говорим.
В предыдущих семи ступенях говорится о том, как человек может постепенно, постепенно меняять себя или менять свой разум в процессе слушания.
Там говорится, что первая ступень, самая первая ступень - это небольшое желание слушать. Вначале даже небольшое желание слушать - это уже хорошо
искорка, которая появляется в нашем сердце, желание услышать, а некая склонность услышать авторитеты, как объясняет Шрила Прабхупада в этом стихе, переводя этот стих.
Он говорит, что простые люди — у них есть склонность слушать и слушаться, и это очень хороший первый шаг на верном пути. Почему? Потому что гордый человек не любит слушать.
Даже небольшая склонность слушать уже огромное достоинство. Большая часть людей не захочет слушать.
Если им сказать: приходите, послушайте что-нибудь, — они скажут: нет, максимум Алла Пугачева или Максим Галкин. Никого другого не будем слушать.
Как объясняет Шрила Прабхупада, это склонность принимать некий авторитет. Слушать с подчинением — естественно, подразумевается некое слушание, когда мы принимаем слова говорящего
близко к сердцу, некая склонность слушать значит понимание того, что я чего-то не понимаю. Это огромнейшее достижение в нашей жизни.
Если мы поймем, что мы чего-то хотя бы чего-то не поняли — я очень вас поздравляю, то это просто прорыв — это революция. Потому что большая часть людей думает: да я все знаю, мне ничего не нужно, кто мне нужен?
В свое время Сократ, когда он узнал, что его дельфийский оракул признал самым умным человеком в Греции, сначала подумал: дельфийский оракул и на него бывает проруха. И он ошибается.
Но не может быть, чтобы я был самым умным человеком в Греции. В Греции столько философов, столько умных людей, столько мудрых людей, когда до него донесли, что он самый мудрый человек во всей Греции, без
какой-то там особой номинации, еще чего-то, — он подумал: ошибка. Будучи скромным человеком, он стал ходить повсюду, спрашивать, и после целого года блужданий по всей Греции,
общения с мудрыми людьми, сказал: Оракул-то был прав, встретился со всеми, понял, что я самый умный, потому что я знаю, что я ничего не знаю, а все остальные, с кем я встретился, они даже этого не знают.
Сократ сказал, что даже это первая вещь - величайшее достижение. Достаточно даже этого иметь, чтобы стать самым умным человеком в Греции. Про Россию я уже не говорю.
Поэтому в этой самой Камандаки-нитисаре говорится: первый шаг - это склонность слушать. Дальше следующий шаг, в высшей степени неожиданный. Следующий шаг в высшей степени неожиданный. Первый шаг - это склонность слушать.
Второй шаг, как по-вашему, какой? Второй шаг - это то, что мы мало того, что мы склонны слышать, мы еще действительно и услышать что-то можем. Это следующий гигантский шаг. Гигантский шаг на своем пути обратно к Богу.
Друзья мои, давайте попытаемся сделать его изо всех сил.
У меня может появиться некая склонность слушать, но стоит мне начать слушать, Сразу же я поймаю себя на мысли о том, что поскорее бы он перестал говорить и дал мне возможность сказать.
Всякий раз после лекции тянется нетерпеливая рука, я уже знаю, что этот человек как минимум 15 минут будет задавать вопрос, и в конце концов на смиренную просьбу сформулировать, в чем вопрос, он будет поставлен полностью в тупик.
И я, в общем-то, его могу понять, он долго терпел. 45 минут или час он молчал, ему нужно что-то сказать, это невероятная аскеза. Ну, как так? Куда там?
Мы все знаем, что когда мы разговариваем друг с другом, мы делаем это по очереди только из-за врожденной вежливости.
Как правило, я знаю, когда люди собираются на собрания, в какой-то момент все начинают говорить одновременно, потому что сколько можно слушать этих хороших людей, которые не знают, что не говорят, которые ничего не понимают.
Я должен сказать: я знаю, я знаю, человек может быть теоретическое до какой-то степени понимание того, что я что-то не знаю, но когда он на практике начнет слушать, далеко не факт, что он будет что-то слушать.
Что-то услышать - это уже великое достижение, это огромное достижение в этом мире.
Поэтому «Камандака-нити-сара» или как она там, «Камандака- -нити-сара» говорит, что есть третий шаг на пути к обретению мудрости, третий шаг на пути к обретению реализованного знания.
Человек сначала хочет услышать, потом что-то услышал. Потом дальше что-то понял. Камандака-нити-сара торжествует вместе с нами. Человек что-то до какой-то степени понял, не все, но что-то уже хорошо, отлично, прекрасно.
Друзья мои.
Избирательное слушание и фильтры ложного эго
И если вы думаете, что я не такой, я все понимаю, вернемся к шагу номер один. Так, что мы относимся к той самой категории, которой кажется, что мы понимаем.
Человек слушает, как правило, слушает других, он слушает, пропуская все через призму своего ложного эго. И через призму нашего ложного эго до нас доходит только то, что нам нравится, слушать.
Это так называемое избирательное слушание. Это третий этап слушания, о котором говорит команда Нитиссара: то на каком-то этапе человек вначале игнорирует, вначале он не может слушать.
Если вы возьмете мудрые обычные книги, они скажут вам о тех же самых шагах. Они не скажут обо всем, но они скажут о части этих шагов.
Они скажут, что вначале человек игнорирует, потом он притворяется слушающим, потом он слушает избирательно, это значит, что он пропускает все через жесткие фильтры, которые есть у него.
Этот жесткий фильтр называется ложным эго. Он слушает, и это очень легко можно понять, по какому признаку, по очень простому признаку. Давайте с вами проделаем мысленный эксперимент.
Мы же много чего слушали, что у нас внутри осталось? А внутри у нас остается только то, что уже и так соответствует нашей собственной природе. И через какое-то небольшое время после этой лекции у нас останется что?
У нас останется только то, что мы пропустили через фильтр. Все остальное мы отфильтруем как ненужное, все остальное останется где-то за пределами реально нашей системы координат.
Мы просто, опять же, в нашу систему координат внесли то, что соответствует этому. Не больше. Поэтому ничего не меняется. Все остается тем же самым.
Мы ищем только подтверждений: только подтверждений нашим каким-то неверным взглядам, нашим представлениям об этом мире и нашему отношению к этому миру и всему остальному — это избирательное слушание.
Или третья вещь - когда мы что-то поняли. Третий уровень слушания - или третья вещь. Четвертый шаг. Какой четвертый шаг, как по-вашему? Выводы. До выводов мы еще дойдем. Четвертый шаг - это способность запоминать.
Четвертый шаг - это то, что в обычных кармических книгах, которые объясняют процесс слушания, и оно полностью совпадает с этой самой командой Нитисары.
Хотя команда Нитисара говорит о большем числе вещей, которые нужно знать. Прежде чем мы поймем, что значит правильное слушание, и прежде чем мы научимся с помощью слушания менять себя.
Так вот, следующий шаг - это способность запомнить то, что мы услышали, способность унести это с собой. Детей в ведических гурукулах учили именно этому. В конце концов,
совершенство обучения заключалось в том, что человек становился как его называли? Шрутидар. Шрутидар — значит, он один раз услышал, и это оставалось в нем. Способность концентрации была так велика, что любое
услышанное слово по крайней мере от духовного учителя, от духовного авторитета навеки оставалось в нас. Если мы посмотрим или задумаемся над тем, как работает наша память,
мы можем увидеть, что наша память работает выше всякой степени избирательно, и что в конце концов, по прохождении какого-то периода времени в нашей памяти остается только то, что так или иначе произвело на нас очень сильное впечатление или оставило очень глубокий след.
Это сильное впечатление всегда происходило в те моменты, когда наше сознание было предельно сконцентрировано. Это способность предельно концентрироваться. Какие-то слова мы запомнили в нашей жизни. Почему?
Потому что по той или иной причине сознание наше было сконцентрировано. Детей в ведических гурукулах учили этому. Сейчас чему учат детей в школах, не этому. Сейчас учат, что все в интернете можно найти, правильно?
Зачем слушать? Не нужно слушать. Ну да, как найти? Это мучит? Как найти в интернете через Гугл там? Гугл, я так думаю, что это некий синоним гуру. Гуру гугл. Гу, да Гугл Махарадж. Так гуру может привести к Кришне.
А Гугл может привести в Угл.
Развитие памяти и целостное понимание информации
Так вот, давайте с вами пойдем дальше. Это способность запоминать. Способность запоминать то, что нужно запомнить, особенно если речь идет о каких-то духовных истинах.
Это следующий, очень важный шаг или очень важный ступень. В гурукулах детей учили запоминать вещи наизусть. И до сих пор учат. До сих пор людей учат этому. Запоминать, заучивать наизусть. Мы боимся, или
наши мозги стали немножко неповоротливыми, чтобы заучить наизусть. на самом деле это же совсем нетрудно. Для начала нужно просто развивать в себе эту способность, это очень могущественный способ развития разума.
Способность запоминать развивается. Это определенные мускулы в нашем разуме, которые мы можем развивать. Если мы не будем этого делать, то в конце концов, мы станем маразматиками, склеротиками. Мы все будем забывать.
Если человек прилагает усилия к тому, чтобы запоминать, при этом я прошу прощения за такие мирские аргументы, но, к сожалению, они действуют лучше всего, кровообращение в мозгу улучшается.
Мы привыкли к такого рода аргументам. Я не говорю о каких-то духовных даже достижениях сейчас, просто на элементарном физическом уровне, если человек заставляет себя запоминать то, что он услышал, именно услышал.
Через слушание, через вибрацию мы можем приобрести что-то. Речь не идет о том, чтобы запомнить что-то, что мы прочитали в книге. Речь идет о том, чтобы запомнить услышанное.
Это легче, это приятнее, это лучше, и это более правильный процесс. Мы должны запоминать услышанное, услышанное. И это будет четвертым процессом, правильно? Четвертым процессом я хочу вас поздравить!
Мы переходим на пятую ступень, пятая ступень потрясающая, на пятой ступени, которая наступает только после того, как человек запомнил то, что он услышал, он начинает действительно понимать, о чем ему говорили.
И это отличается от того понимания, которое было на третьем уровне. Потому что на третьем уровне я понял кусочек тут, кусочек там, я забыл логические связки. Они же быстро вылетят, правильно?
Кто, выйдя из этой комнаты, сможет воспроизвести, так сказать, логику того, что было сказано в большей или меньшей степени. Может быть, кто-то, кто в Гуругуле учился, и то сильно сомневаюсь. Кришна, да.
Понятно, опять Кришна. Виноват. Человек начинает понимать некую целостность во всех связях. Понимание, о котором говорится, в ведических писаниях, это не совсем то понимание, к которому привыкли мы.
Понимание, к которому привыкли мы, это фрагментарное понимание. Мы поняли кусочек тут, кусочек там, связали это по-своему.
Если сейчас попросить, если мы сделаем этот эксперимент, мы не будем его делать, чтобы не вгонять никого в краску.
Но если вас попросить попытаться воспроизвести логику, а мы поймем, что очень странные вещи остались в нашей системе. Целостности нету.
Поэтому Катха-упанишада говорит, что Катха-упанишад говорит, Шринвато 'пи ча бхаго 'пи ям на видух. Много-много можно послушать и ничего не понять. Таким же оставаться. Почему?
Эмпатическое слушание и преодоление ложного эго
Еще раз слушайте: потому что на этом этапе мы преодолели очень важную вещь мы преодолели свою собственную систему координат на этом этапе мы достигли, на этом пятом этапе, о котором говорится в этой команде. На пятом этапе человек выходит за пределы своей собственной системы координат.
Он принимает систему координат говорящего. Его слушание стало настолько активным, что он забыл о себе в процессе слушания. И это искусство слушания.
Искусство слушания заключается не в том, чтобы слушать и одновременно думать, что я отвечу, чтобы готовить какой-нибудь хороший ответ.
Искусство слушания заключается в том, чтобы забыть о самом себе в процессе слушания, чтобы погрузиться в процесс слушания и войти в то сознание, из которого говорится то, что говорится.
Раскрыться полностью навстречу этому. И люди очень боятся. Ложное эго очень сильно защищает нас. Это некая броня, которая не пропускает нас. Мы боимся, что мы утратим себя. На самом деле нет.
Наша жизнь будет удивительной, если мы научимся слушать, потому что каждый день будет приносить нам удивительные сюрпризы. Мы будем открывать себя навстречу этому миру и тому, в конце концов, что хочет сказать нам Бог.
По сути дела, Бог все время разговаривает с нами. Весь этот мир есть не что иное, как диалог Бога с нами, мы не слышим его.
То, что Кришна говорит в Бхагавад-гите, Он повторяет снова и снова и снова в нашем сердце. Он говорит: те же самые истины нам, мы можем услышать, как Он это же самое говорит нам. Для этого только нужно научиться слушать.
И научиться слушать значит в конце концов принять систему координат говорящего. На научном языке это называется эмпатическим слушанием или слушанием прочувственным слушанием, когда я пытаюсь... Участливым слушанием, да, когда я пытаюсь действительно понять, что хочет сказать человек.
Потому что иногда человек говорит одно, он хочет сказать совсем другое. Бывает с вами такое? Человек говорит одно, мы сами часто говорим, мы говорим одно, а на самом деле нам хочется сказать другое.
А человек-то ничего не понимает, что мы хотим сказать? Часто, особенно между мужем и женой, такие ситуации случаются. Человек не может сказать то, что он хочет сказать в силу тех или иных причин, но ему нужно это сказать.
Понять по-настоящему то, что человек говорит, значит понять то, что он хочет нам сказать. А для этого нужно выйти за пределы своей системы координат. Нужно понять, что им движет в этот момент.
Было с вами такое, что вы что-то говорите или что-то делаете, а потом слушайте, как другие люди обсуждают это, как люди вам приписывают какие-то мотивы, у вас волосы на голове дымом от ужаса становятся. От того, что другие люди полностью извратили все то, что вы сказали, все то, что вы хотели сказать, все то, что вами двигало. Было такое?
Было. Сплошь и рядом, я гарантирую, у каждого человека такое было. Это проблема всех конфликтов, всех обид, всех болей. Почему? Из-за неспособности слушать.
Поэтому Кришна говорит здесь: шрути-параяна, шрути-параяна, я уже переводила это слово. Параяна значит человек, который погружен в слушание, который посвятил себя слушанию, который научился слушать так, что по-настоящему слушать, не просто сидеть и думать: мели, Емеля. Это хорошая русская поговорка.
Говори, говори себе: «Говори, говори, говори». Нет. Когда мы открываем навстречу говорящему свою душу, свой разум, и при этом мы получаем нечто в высшей степени ценное. И это следующая вещь.
В этой самой «Шримад-Бхагаватам» есть еще два этапа, которые предшествуют обретению реального духовного опыта в процессе слушания. Это очень важный практический совет, который мне хотелось вам дать.
Глубокое осмысление и передача услышанного
Я пытаюсь практиковать это до какой-то степени в своей жизни с какими-то естественными неудачами и с какими-то небольшими успехами или удачами на этом пути. Следующий шаг в высшей степени важный.
Мы услышали, мы запомнили, мы поняли. По-настоящему, целиком поняли, что человек хотел сказать, поняли эмоцию, с которой он говорит.
Дальше «Шримад-Бхагаватам» говорит: попытайтесь сказать что-то, продолжить то, что человек говорит, и подтвердить то, что он сказал, не довольствуйтесь даже тем, что вы поняли это, попытайтесь сказать больше. Попытайтесь сказать то же самое, подумать над тем, что вы услышали, увидев это, и добавить что-то в пользу этого или каким-то образом по-другому сказать.
На самом деле, это признак того, что действительно пятый этап совершился.
Признаком того, что пятый этап совершился, является то, что человек может повторить то, что человек сказал, другими словами, не просто механически повторить. Другими словами, своими собственными словами, добавив к этому что-то из своего собственного опыта, обогатив это чем-то, так что другой человек поймет, что его поняли.
Это удивительное чудо, которое может произойти. На самом деле, все наши проблемы в том, что нам кажется, что нас не понимают. И беда заключается в том, что нам не кажется, а нас таки не понимают. Нам хочется быть понятыми.
Желание быть понятым. Это воздух для нашей души. Мы же душа, мы же прекрасны, правильно? Поднимите, пожалуйста, руку, кто здесь душа? А кто прекрасный, поднимите руку. Не стесняйтесь.
Раз мы душа, значит мы прекрасны, поднимите две руки. Нам же слава богу. Через фильтр прошло. Прошло что-то через фильтр. Да. Да, мы прекрасны. В этом нет никаких сомнений.
Но нам все время приписывают какие-то дурные вещи, еще что-то, еще что-то. Нас не понимают. Почему? Потому что нас не слушают. И мы не понимаем других, потому что мы не слушаем других.
И поэтому признаком того, что мы действительно услышали и поняли, будет наша способность сказать об этом так, чтобы другой человек понял, что его поняли. Чтобы человек другой понял. Иногда так бывает, это редкие случаи.
Но иногда человек, а ты скажешь что-то такое человеку и спросишь его: «Вы это хотели сказать?» И он говорит: «Да, а как вы поняли, что я именно это хотел сказать?»
Иногда сам человек говорит что-то, говорит это хаотично, он сам еще, может быть, не привел свои мысли в порядок. Но если мы будем слушать внимательно, мы сможем услышать даже больше того, что он говорит.
Мы сможем понять яснее, чем он сам понимает. И такой человек, если мы повторим это, он с облегчением почувствует: «Меня поняли». Он почувствует, что да, да, я тут, и мне хочется быть тут. Это удивительная способность.
Спасибо команде книги Сара за то, что она объяснила нам это, но есть седьмая вещь. Седьмая вещь, которую нужно сделать, прежде чем к нам придет вигьяна в результате слушания. Кто-то хочет узнать про седьмую вещь.
А кто-то первые шесть запомнил. Гугл есть. Набираем команду книги Сара. Все. Все, что надо, есть, правильно. Нет. А есть удивительная седьмая вещь. Или седьмой этап. Седьмой этап.
После этого. Я уверен, что седьмой этап вам очень понравится. После этого можно сказать что-то против? И даже не можно, а нужно.
И самое поразительное, что человек, которому вы скажете что-то против этого, он поймет вас и он услышит вас.
И вы добавите что-то, что Он, может быть, сам еще не знал или не понимал. Речь не идет, разумеется, в данном случае о процессе слушания между гурой и учеником.
Может быть, ему не стоит на седьмой уровень переходить. А может быть, и стоит. В каких-то ситуациях, может быть, он сможет что-то добавить важное к тому, что сказано. Но суть не в этом.
Суть в том, что человек должен настолько хорошо понять, что было сказано, чтобы он также увидел какую-то другую сторону, которая, может быть, не была сказана.
Потому что, разумеется, мы не все можем сказать, у нас нет для этого времени. Иногда сказав что-то, чего не было даже сказано, может быть, даже противоположное этому мы обогатим то, что было сказано.
На самом деле, удивительная природа реальности и природа Бога. А реальность есть Бог.
Она называется... У Бога есть удивительные шакти. Агхатана-гхатана-шакти. Как называют ее ведические шастры и Бхактивинода Тхакур. Агхатана-гхатана-шакти. Кто-то знает, что такое агхатана-гхатана-шакти?
Это шакти или способность у полного целого, абсолютного целого, которое есть Бог, примирять противоречия внутренние. Бог же противоречив, правильно?
И так как Бог противоречив, это значит, что в нем есть какие-то противоречивые вещи. И все это Бог.
Часто люди спорят, но они не понимают, что истина — это не твое и не мое, истина — это и твое, и мое. Что к истине мы придем, когда мы сложим наши мнения вместе, когда мы услышим друг друга и сделаем
синтез, это агхатана-шакти — это способность Бога примирять противоречия, то есть сводить на первый взгляд противоречивые вещи в непротиворечивое целое. И соглашаться с чем-то, а также с чем-то прям противоположным. Бог ведь — Он кто? Он же личность, правильно? Но также Он безличен, правильно? Он личность, Он безличен, Он всесильный, и при этом
он немощный. Ну да, ходит, не ходит, видит, не видит. Слышит и не слышит, как мы с вами. Люди не могут этого понять. Люди есть, это дурацкое совершенно наколкое. Люди думают, что это полное опровержение существования Бога.
Может ли Бог создать камень, который Он не сможет поднять? И в любом случае получается, что Бог: либо Он не может поднять такой камень, либо Он не может Его создать, в любом случае, Он ничего не может.
Когда Шрилу Прабхупаду, который знал, каким образом примирять противоречия, спросили: может ли Бог создать камень, который не сможет поднять?
Он сказал: «Конечно, сможет создать камень, который Он не сможет поднять». И торжествующий Его собеседник сказал, что Он не сможет Его поднять. Шрила Прабхупада удивился и сказал: «Почему не сможет? Сможет. На то Ты Бог!
Конечно, Он создаст камень, который не сможет поднять, но когда надо, поднимет, какие проблемы? Он же Бог». Так ачинтья-бхедабхеда-таттва.
И когда этот Комалакани Тиртха говорит о том, что человек должен так же сказать, что-то, что противоречит тому, что он услышал, в этом нет абсолютно никакого криминала. Это значит, что он увидел еще большую полноту того, что он услышал.
Преодоление смерти через духовное слушание
И в результате этого, как говорится, т.е. вигьяна или мудрость приходит к человеку, реальная мудрость приходит к человеку. И человек меняется.
Когда человек научился этому, еще раз, человек будет меняться просто в процессе слушания, поэтому в ведических шастрах говорится, как нужно слушать. Нужно слушать.
В Падма-пуране есть этот знаменитый стих из истории, который я не буду уже рассказывать. Где говорится, что...
Мана-доша-джайа: человек должен слушать, победив недостатки своего ума, значит, рассеянность своего ума, склонность ума бегать
повсюду, скакать оттуда, отсюда, что дайна-бхава, дайна-бхава: человек должен слушать в этом состоянии смирения, слушать с чувством
того, что я должен услышать, я должен попытаться понять, что я сам не понимаю, что мне нужно что-то поменять в своей жизни. Дайна-бхава, дайна значит, что я падший. Я слушаю, так долго слушаю, ничего не меняется.
Все равно у меня осталась эта жесткая, ригидная система, которую невозможно никак поменять. Мое ложное эго осталось тем же самым. Я так и не обрел способность раскрывать себя навстречу другим людям.
А как я смогу раскрыть себя навстречу Кришне? Чтобы вступить в отношения с Кришной, я должен раскрыть двери своего сердца крепко-накрепко, запертые сейчас. Я должен уметь это делать.
Я должен уметь подчиняться ему, принимать его удивительные сюрпризы. Кришна непростой человек. Кришна непрост. Бог-то он. Бог-то само собой непростой. Он еще и человек непростой.
И много другого можно еще сказать по поводу этого. И Кришна здесь говорит: мы сможем преодолеть смерть. Тэпи чати таранти ва. Тэ-апи. Ча, атитаранти. Ати таранти значит превзойти, подняться. Атита.
Стать гуна-атита. Подняться над гунами, атита, выйти за пределы смерти, перестать быть подвластными смерти, то есть понять свою духовную природу. Мы сможем это сделать. Есть единственный способ для этого — слушать.
Но мы должны учиться слушать. Шрила Прабхупада учил нас слушать. Шрила Прабхупада пришел, чтобы научить нас слушать. «Бхагавад-гита» учит нас слушать. Кришна объясняет, что значит слушать.
Тад видди пранипатена парипрашнена севайа упадекшьянти гьянам гьянинас таттва-даршинах. А таттва-дарши — те, кто видит истину, могут дать нам опыт этой истины. Осознание, видение этой истины. Для этого что нужно?
Для этого нужно только одно, три вещи, вернее. Нужно поклониться, нужно служить,
Нужно задавать вопросы в смиренном состоянии ума, не с желанием показать всем, какой я умный, с осознанием этой дина-бхагаваны, гуру-вайшнаву.
Человек должен слушать духовного учителя в определенном состоянии ума, чтобы раскрыться навстречу тому, что Он хочет сказать, навстречу его сознания, и понять, что он хочет от него по-настоящему. И не бояться поменяться.
Я хотел вам сказать, что не надо держаться так за самого себя, не надо, ничего хорошего в этом нет. Мы же уже держались за это, ни одну жизнь. Что мы получали? Те же самые грабли, которые били нас по тому же самому месту.
Наступали снова и снова на одно и то же. Не нужно бояться меняться. Мы должны поменяться. Это призыв. Веды призывают нас к этому. Веды говорят: выйди из тьмы на свет, избавься от смерти, приди к бессмертию.
Выйди из этого несчастья, из этих страданий, обрести счастье. -> Выйди из этого несчастья, из этих страданий, обретя счастье. Счастье-то мы хотим видеть. Единственный способ для этого.
Для этого мы должны научиться слушать, не бояться открываться навстречу другим людям. И мы можем это делать каждое мгновение нашей жизни, потому что каждое мгновение нашей жизни мы с кем-то говорим или кого-то слушаем.
Но особенно мы должны делать это. Тренируясь в отношениях между мужем и женой, детьми, нужно научиться слушать своих детей. Они тоже нам что-то важное могут сказать. Нужно научиться слушать других людей.
Шрила Прабхупада говорил, что хороший совет нужно принимать, даже если он исходит от человека не очень достойного. Если это хороший совет, нужно научиться принимать его.
Так или иначе, много еще можно сказать, или как говорил Господь Будда: многое еще могу вам сказать, да не вместите, не услышите. О том же самом. И Будда говорил о том же самом. Не услышите. Не услышите.
Я сейчас просто хотел вам сказать о том, как это важно слушать, потому что если мы просто будем стараться слушать других, наша жизнь станет иной.
И в конце концов, Кришна придет к нам, потому что Он увидит, что мы обрели самый важный навык, самую важную способность, способность слушать и принимать другого человека, способность принимать и благодарить, способность понимать.
Кришна начинает делать отбор, чтобы не осложнять свою жизнь в духовном мире. Там только те, кто способен понимать всех и каждого. И мы можем научиться этому и должны этому научиться.
Спасибо вам большое за то, что я хотел сказать.