Шримад-Бхагаватам 2.9.36
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1996
Chapters
Чтение стиха и комментария Шримад-Бхагаватам
Шримад-Бхагаватам, 12-я глава, 9-й отвод Шукадеве Госвами, текст 36. Перевод. Тот, кто ищет абсолютную, высшую абсолютную истину, личность Бога, должен, во что бы то ни стало, продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели, всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами.
Продолжение комментария. Может быть, прочту последнюю часть того, что читали вчера. Там же, в «Бхагавад-гите» (18.65) Господь говорит: В этом стихе «Бхагавад-гиты» Господь прямо выражает свою волю.
Он хочет, чтобы мы сосредоточили все свои мысли на Боге, стали преданными Господа Кришны, поклонялись Ему и оказывали Ему почтение.
Преданный, действующий таким образом, непременно вернется домой, к Богу. Кроме того, данный стих подразумевает, что все члены общества, основанного на ведических принципах, действуют как составные части тела Господа.
Сословия разумных людей, браманов, располагаются на лице Господа, сословия правителей и воинов, кшатриев — на руках Господа, сословия людей, производящих материальные ценности — вайшьев — на бедрах Господа, а класс рабочих, шудр — на его ногах.
Таким образом, социальный организм в целом представляет собой тело Господа, и составные части этого организма — браманы, кшатрии, вайшьи и шудры — призваны совместно служить всему телу Господа.
В противном случае составные части социального организма перестают подчиняться высшему сознанию единства.
Сознание своей общности может прийти к людям только тогда, когда они объединят свои усилия в служении верховной личности Бога. И одного этого достаточно, чтобы в обществе воцарилась гармония.
Таким образом, ни великие ученые, ни философы, ни великие мыслители, ни великие
политики, невеликие промышленные магнаты, невеликие социальные реформаторы не способны улучшить положение в вечно бурлящем обществе людей материального мира, поскольку им неизвестен секрет, раскрытый в данном стихе «Шримад-Бхагаватам»: чтобы в обществе воцарился мир, люди должны проникнуть в тайну бхакти-йоги.
Эттават тхава джигьясьям, таттва джигьясу атманах, анвая-вьятирекабхьям ят сьятра сарватра сарвада.
Итак, мы продолжаем читать этот замечательный комментарий, который написал Шрила Прабхупада к заключительному стиху чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам». И этот стих чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам» начинается
со слов: этак. Эттават значит: вплоть до этого. Эттават — вплоть до этого.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что вплоть до этого означает, что человек не должен успокаиваться до тех пор, пока он не найдет высшую истину.
Ахам эвасам эвагре — это первые слова чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам». Кришна объясняет Брахме чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам», сущность «Шримад-Бхагаватам», квинтэссенцию «Шримад-Бхагаватам» со слова «ахам», что значит «я».
На самом деле я есть сущность всего.
Я есть сущность «Шримад-Бхагаватам», ахам эвасам эвагре. И сейчас, завершая объяснение чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам», он говорит: этават. Значит, вплоть до того, как ты постиг меня, ты должен продолжать свои поиски. Ты не должен останавливать свои поиски до тех пор, пока это ват, ты не постигнешь этого ахама, о котором я сказал в первом стихе, кроме которого нет ничего в этом мире и во всех остальных мирах.
Роль духовного учителя в познании Кришны
Это ват Дигиасим.
И более того, дальше Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что Кришна не просто указывает здесь метод этим словом, это не просто говорит, не просто указывает цель, он также указывает метод.
Он говорит, что чтобы познать меня, чтобы понять меня, ты должен найти того, кто меня знает. Ты должен найти духовного учителя — следующий момент этого стиха. Это вот эва.
Значит, ты должен найти того, кто знает меня, предаться ему, служить ему, исполнять его миссию, и тогда ты сможешь обрести меня и познать меня полностью, как ты знаешь. То есть, это основной смысл и суть данного стиха.
Человек должен продолжать свои поиски, но для того, чтобы найти кого-то, он должен прежде всего найти того, кто знает Кришну. Должен прежде всего найти того, кто может объяснить Кришну.
Потому что иначе, если люди не знают Кришну, то они ничего не смогут нам объяснить. В конце концов, если я не знаю чего, то как я могу что-то объяснить?
Хотя есть очень много людей, которые учат других и сами этого не знают. Есть масса людей, за примерами далеко ходить не надо.
Как однажды Бхакти Сварупа Дамадара рассказывает: однажды Шрила Прабхупада устроил встречу, Шрила Прабхупада со своим профессором. Он учился в университете тогда, изучал индуизм, и он устроил встречу с профессором,
который преподавал индуизм? И Шрила Прабхупада пришел к нему на встречу, там у него была небольшая свита преданных, и спросил: Значит, вы преподаете индуизм? Можете мне сказать, что такое индуизм?
Профессор сказал: я не знаю. Шрила Прабхупада посмотрел на него. Значит, вы преподаете индуизм и не знаете, что это такое? Профессор очень гордо сказал, нет, не знаю.
Хотел сказать, что индуизм - это такая сложная вещь, что никто не знает, что такое индуизм. А индуизм - это такая большая вещь, что вообще непонятно. Никто не знает, что такое индуизм.
Шрила Прабхупада помолчал минуту, потом обратился к Сварупе Дамадаре. Рядом с ним сидел Сварупа Дамадара. Он сказал: вот у нас тут есть Сварупа Дамадар. Он тоже профессор, тот — доктор наук.
Давайте спросим его беспристрастного мнения. Как называется тот, кто преподает что-то и при этом не знает, что он преподает? Обманщик, — сказал Шрила Прабхупада. Обманщик он называется.
Шрила Прабхупада посмотрел, потом на этого профессора и сказал: Он назвал вас обманщиком. Позже, потом, когда они беседовали, этот профессор согласился с тем, что он действительно обманщик. Он сказал: да, я обманщик, но я честный обманщик, потому что я признался в этом.
Когда он это сказал, Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: ты обманщик, а мне не обманщика нельзя принимать в расчет.
Прямой и косвенный методы постижения Бога
Ты можешь считать себя честным, но на самом деле, суть в том, что чтобы понять что-то, нужно прежде всего найти человека, который знает это.
Поэтому этот стих указывает на то, что мы должны обрести, найти духовного учителя.
И дальше здесь, в той части комментарии, которую мы сейчас читаем, и несколько раньше до этого, Шрила Прабхупада переходит к следующему элементу этого стиха: анвая вьятирекабхьям. Анвая значит прямой, Шрила Прабхупада переводит как прямой, и вьятирека значит косвенный. Дословно вьятирека значит противоположный, и анвая значит логичный, значит нечто логически связанное, нечто естественное. Иначе говоря, есть естественный способ постижения Бога, логический способ, очень прямой, непосредственный логически вытекающий способ.
И этот способ Шрила Прабхупада как раз объясняет перед этим.
Он говорит: ман-мана бhavа мат-бhakto, мам яджи, мам намаскуру, мам евэшьяси сатьям те пратиджани прийо 'си ме. Бхакти-йога, или непосредственное служение Кришне, является этим прямым методом: анвая, вьятирекабхьям.
И все остальное: анвая — это прямой логический способ. И вьятирека — все остальное, все остальные способы, которым можно постичь Бога, являются косвенными способами.
Но здесь, в данном стихе, Кришна говорит Брахме: ты должен пользоваться и теми, и другими методами, любыми методами, которые тебе доступны: анвая, вьятирекабхьям.
И бхакти-йога является самым простым и самым естественным способом.
И вчера Шашипата Прабху рассказывал нам, что для того, чтобы постичь кого-то, если это личность, для того, чтобы понять личность, мы должны прежде всего получить разрешение этой личности.
Прежде всего, должны спросить его, хочет он, чтобы мы его поняли или нет. Без этого мы не сможем его толком понять. И поэтому анвая - естественный метод - это метод бхакти-йоги.
К сожалению, люди настолько глупы, что они не понимают, что это самый простой способ постижения Бога. Так как они не знают, кто такой Бог, они не понимают, что, чтобы постичь Бога, нужно пользоваться бхакти.
Кришна тысячу раз прямо говорит: бхактья мам абхиджанати. Кришна не скрывает этого. Кришна говорит: постичь меня можно только с помощью бхакти-йоги, только если ты будешь думать обо мне и служить мне.
И тем не менее люди говорят, что нет, на самом деле есть другие методы. А бхакти — этот метод для недалеких людей, для женщин, для шудр, еще для кого-нибудь, для людей Запада, все что угодно.
Как недавно мы были на конференции в институте востоковедения. И с одной стороны, сидели, значит, ученые, которые изучают бхакти, а с другой стороны, сидели преданные, которые практикуют бхакти. Как они сами представились, мы доктора, а вы наши пациенты.
Мы, значит, изучаем болезнь, а вы ей больны. И возглавляло этот круглый стол, это назывался круглый стол. Мы, значит, кругло там обсуждали различные предметы, касающиеся бхакти.
И мы говорили, что бхакти — это способ постичь Бога. Это очень просто. Кришна говорит об этом: бхактир мам абхиджанати. Меня понять можно с помощью бхакти.
Потом выступила, встала женщина, которая председательствовала за этим столом, и говорит, что Васильев говорит: мне просто поразительно слушать все то, что тут говорят, просто удивительно всё это слушать.
Потому что очевидно совершенно, что бхакти не является прямым методом
постижения Бога, что есть другие методы, что бхакти, Кришна говорит о бхакти только в самом конце. Сначала первыми методами называются остальные методы, и потом он только говорит о бхакти. И если я буду вам говорить, что бхакти — это всего лишь косвенный второстепенный метод постижения Бога, то вы мне не поверите.
И мы действительно ей не поверили. Это поразительно, до какой степени люди могут не понимать.
И Кришна, Шрила Прабхупада, объяснял это в предыдущей части комментария. Он говорит, что люди могут читать прямо, что говорит Кришна. Они могут изучать Бхагавад-гиту, но при этом могут абсолютно не понимать то, что написано в Бхагавад-гите. Хотя Кришна ничего не скрывает. Кришна ясно объясняет все то, что написано в Бхагавад-гите, но тем не менее они начинают пытаться как-то извернуться и рассказать всё это, и это,
в сущности, другое значение вот этих слов прямой и косвенный — анвая вьятиреком, Шрила Прабхупада объясняет, в предыдущей части комментария он говорит, что истинный духовный учитель способен дать исчерпывающий ответ на все вопросы
своего ученика, подтверждая свои слова прямыми и косвенными доказательствами священных писаний. На самом деле есть огромное количество прямых доказательств, где Кришна говорит прямо:
поклоняйся мне, служи мне, думая во мне, не оставляя никаких сомнений в том, что нужно делать. И есть огромное количество косвенных доказательств свидетельств того же самого.
Кришна говорит, например: мама вартману вартанте То есть как человек предается мне, точно так же же я отношусь к нему. Если человек не хочет любить меня, то я тоже не буду любить его, да?
Иначе говоря, Кришна говорит: люби меня, и тогда у тебя будет все хорошо.
И дальше он говорит: мама вартману вартанте, все пути созданы мной, что в конечном счете все пути, которые есть, все пути предназначены для того, чтобы познать меня.
Или как он говорит в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты, что ахам ведйам, все Веды нужны только для того, чтобы познать меня.
Все многообразие путей, которые описаны в Ведах, нужны только для того, чтобы постичь меня. Все идет к нему. И духовный учитель может объяснить это. Но люди, которые полностью запутались, которые не являются духовными учителями, они не могут дать людям этого пути.
Как дальше Шрила Прабхупада пишет: Бога откровенные Писания прямо указывают на эту цель,
но сбитые с толку живые существа ослеплены мерцающим во тьме отблеском света и потому не способны постичь истинный смысл блага откровенных писаний. Кришна не оставляет никаких сомнений в этом.
На самом деле Бхагавад-гита написана таким простым языком, что Бхагавад-гита является учебником, начальным учебником санскрита. Если кто-то хочет изучать санскрит, то он должен изучать Бхагавад-гиту.
Высшие философские истины Кришна дает очень просто. Он говорит: «Ман-мана бхава мат-бхакто ма-м яджи мам на маскуру». Там любой бхакта через два месяца после пребывания в храме может перевести этот стих.
Манмана - это значит думай обо мне. Ман. Кришна говорит: «Ман-мана, ма-м яджи, думай обо мне. Мат-бхакта, стань моим бхактой. Встань моим бхактой». «Ма-м яджи, поклоняйся мне, совершай какие-то жертвоприношения.
Мам на маскуру, кланяйся мне, падай ниц передо мной». Все совершенно просто. Тем не менее люди говорят, что нужно поклоняться не Кришне, а чему-то не рожденному, что находится в Кришне.
Да, Кришна говорит: поклоняйся мне, но на самом деле нужно поклоняться не Кришне. Как недавно в «Независимой газете» — это вообще поразительно, до какой степени люди могут не понимать этого.
Недавно в «Независимой газете» там есть такая большая страница религии, посвященная... И там опубликовали огромную статью на полполосы, которая озаглавлена очень многозначительно: «Я выбираю самсару», озаглавлена статья.
Значит, индолог-востоковед какой-то долго, значит, описывает, что такое индуизм, и что нужно делать. И дальше он пишет. Он тоже цитирует тот же самый стих: «Ман-мана бхава, мат-бхакто, ма-м яджи, ма-м на маскуру».
Он говорит: подойдите к любому лотку, где торгуют оккультной литературой. Там вы найдете книгу, которая называется «Бхагавад-гита — как она есть». Так?
Вы откроете эту книгу и вы прочитаете: «Стань моим преданным, поклоняйся мне, думай обо мне, стань моим слугой и падай ниц передо мной. И дальше он говорит: это очень удобная псевдодуховная доктрина.
Но насколько далека она от чеканного выражения Шанкарачарьи. «Я не знаю, есть боги или нет, но мне совершенно все равно, потому что это никак не меняет моего мировоззрения. Это человек-индолог, значит, объясняет.
На самом деле, по его мнению, смысл индуизма в том — неважно, есть боги или нет богов, но главное, это никак не меняет моего мировоззрения.
И поэтому, естественно, в конце концов, он завершает свою статью тем, что я выбираю самсару. Это вполне осознанный выбор, который он сделал. Ничего другого, он просто получить в результате не может.
Тогда как Кришна говорит: Манмана, Баваман Бхакто, это единственный прямой метод.
Просто думай обо мне, просто стань моим преданным, просто совершай жертвоприношение, кланяйся мне и поклоняйся мне. И тогда ты придешь ко мне наверняка.
Положение варнашрамы и зависимость Кришны от бхакт
Кришна сам говорит, это гарантировано тебе. Но дальше в следующей части комментария Шрила Прабхупада начинает описывать варнашрама- дхарму. И он описывает варнашрама-дхарму как косвенный метод поклонения Кришне.
Это второе объяснение - вот этому прямому и косвенному. Он говорит, что есть прямой метод и есть косвенный метод. Метод варнашрама-дхармы — это косвенный метод.
На самом деле, Кришна много раз в других местах объясняет, что тот, кто поклоняется Ему, Кришна начинает подчиняться ему. Это поразительная вещь, касающаяся Бхакти-йоги. Что на самом деле Кришна подчиняется преданному.
Что не преданный подчиняется Кришне, но Кришна подчиняется преданному. Чтобы постичь Кришну, Кришна прежде всего должен согласиться, чтобы мы его постигли.
И если мы становимся Его преданными, если мы начинаем служить Ему, то тогда Кришна начинает подчиняться нам. Как Он говорит, Уддхаве в 11-й песни Шримад-Бхагаватам, Он говорит:
На садхайати мам його — что йоги недостаточно для того, чтобы подчинить Меня.
На на, санкхьям дхарма на санкхья дхарма, Уддхава, на тапас ча на тапас тяго и так далее: ни с помощью санкхьи, ни с помощью йоги, ни с помощью аскез ни с помощью отречения от материального мира, ни с помощью благочестивой деятельности,
дхармы невозможно постичь Меня. На садхайати. Садхайати значит: он обретает надо мной власть. Тот человек, который действительно становится моим преданным, он начинает обретать надо мной власть.
Поэтому очень интересно в 9-й песни Шримад-Бхагаватам, когда Дурваса Муни прибежал к Господу Нараяне на Вайкунтху и стал просить у него, чтобы Господь Нараяна защитил его от сударшана-чакры, которая гонялась за ним по всей Вселенной.
А Дурваса Муни бросился в ноги Господу Нараяне и стал говорить: Ты можешь спасти каждого, ты можешь защитить даже того человека, который идет в ад. Достаточно тебе просто так или иначе пробудить в нем память о своем святом имени. И ты спасешь этого человека.
Пожалуйста, спаси меня от этой сударшана-чакры, сделай что-нибудь. И очень интересно, Кришна стал отвечать ему. Первое, что Он говорит ему: что Я на самом деле не независим.
Ты думаешь, что Я могу сделать всё что угодно, но Я на самом деле продался. Он говорит: на хй асватантрах, Я не являюсь свободным. Сватантра значит свободный.
Он говорит: а сватантра, хья сватантра двиджа. О браман, я на самом деле не являюсь свободным, потому что я полностью поставил себя в зависимость от своих бактов. Я не могу сделать ничего, что мне не позволяют мои бхакты.
Если бхакта мне что-нибудь скажет, то я буду исполнять это. Если бхакта мне не скажет этого, я не буду исполнять этого. Это то, как он объясняет.
И дальше он говорит: что на самом деле я полностью зависен от своих преданных в своих наслаждениях. Я не могу наслаждаться сам.
Это поразительно, если мы подумаем: Кришна, который является атмарамой, в высшей степени существом, которое черпает наслаждение в самом себе. Ему не нужно ничего другого.
Тем не менее, Нараяна говорит Дурвасе Муни: Я не могу наслаждаться сам. Чтобы наслаждаться, мне нужны мои преданные.
Иногда преданные — они тоже пытаются имитировать эту ступень атмарамы. Они закрываются где-то у себя в комнате и начинают думать, что они достигли полной независимости, что им не нужны, что им никто не нужен, они стали полностью независимы в своих наслаждениях, и теперь они могут черпать наслаждение внутри себя.
Но сам Кришна говорит: я не могу этого делать. Я не могу этого делать. У меня есть хладини-шакти. И хладини-шакти есть в моем сердце, но тем не менее я не могу наслаждаться хладини-шакти, которая находится в моем сердце.
Это очень интересно объясняет Джива Госвами. Джива Госвами говорит, что Кришна может наслаждаться энергией наслаждения, которая находится в нем самом.
Но это наслаждение в тысячу раз меньше, чем то наслаждение, которое он получает от хладини- шакти, которая находится в сердце преданного.
Он говорит, что когда Кришна вкладывает эту энергию наслаждения в сердце преданного, то вот эта энергия наслаждения, которая исходит из сердца преданного, доставляет ему наслаждение в тысячу раз большее.
И можно вообще поразиться, как это может быть так? Что за странные такие игры? У него уже есть эта энергия наслаждения, но он не может ей толком наслаждаться. Чтобы ему наслаждаться, ему нужен кто-то еще. Зачем? Почему?
Джива Госвами очень интересно объясняет это. Он говорит, что человек может свистеть, так он может сложить губы бантиком, так и как-то там издавать
какие-то звуки, есть целое там, целое искусство художественного свиста, как может свистеть, там, если он в прошлой жизни был канарейкой какой-нибудь, то в этой жизни он будет свистеть очень хорошо. Но при этом, если тот же самый человек возьмет тот же самый воздух, который исходит из него самого, и будет пропускать этот воздух через флейту, то тогда звуки, которые будут издавать эти флейты, будут в тысячу раз более мелодичными, чем звуки, которые он сам может своими губами издать.
И поэтому он говорит, что точно так же: Кришна берет эту энергию наслаждения хладини-шакти из своего сердца и вкладывает ее в сердце преданного, и преданный становится флейтой в руках Кришны.
И тогда вот то, что при этом получается, тот звук, который исходит при этом от преданного, доставляет Кришне в тысячу раз большее наслаждение, чем это.
Поэтому Кришна дальше говорит, он очень интересно, дальше объясняет Дурваси Муни:
Он говорит, что точно так же, как целомудренная жена, просто потому, что она служит мужу — целомудренная и верная жена, которая ничего не хочет, не ругается со своим мужем, просто служит ему, она полностью держит под контролем своего мужа.
Полностью муж оказывается в ее власти только благодаря тому, что она постоянно и бескорыстно служит ему.
Точно так же и я, так как преданный служит мне, я делаю все то, что он хочет. Он говорит: Я схожу с ума, когда я слышу, что преданный зовет меня, я сразу же бегу ему навстречу. Говорится, что наслаждение,
которое испытывает Кришна, оно пропорционально тому желанию, которое есть в сердце преданного служить ему.
Если в сердце преданного живет желание служить Ему, то Кришна, чувствуя унюхав аромат этого желания, Он бежит к этому преданному, чтобы наслаждаться этим желанием.
Кришна хочет наслаждаться желанием преданного служить Ему. На самом деле единственное, чего хочет преданный, — это служить Кришне.
Сила искреннего желания служить Кришне
Но Кришна, когда он чувствует это, Он бежит ему навстречу, чтобы насладиться этим желанием. Есть очень много примеров того. Это называется на самом деле закон взаимного притяжения. Преданный хочет Кришну.
И как только в сердце преданного на самом деле пробуждается желание получить Кришну — искреннее желание, не смешанное с песком материальных желаний, аньябхилашита-шуньям. Когда это чистое желание получить Кришну пробуждается в сердце преданного, то тогда Кришна сразу же бежит на этот зов преданного, на это желание, как мотылек летит на свет.
Как рассказывает такую историю про Локанатху Госвами. Есть масса примеров этого, как это появляется. Очень интересный пример про Лаканатху Госвами.
Господь Чайтанья и Локанатха Госвами был одним из школьных друзей Господа Чайтании.
И Господь Чайтанья еще до того, как Он даже начал движение санкиртаны в Навадвипе, Он послал Локанатху Госвами вместе с Бхугарбхой Госвами во Вриндаван, чтобы он находил там утраченные и забытые места игр Кришны.
И однажды Локанат Госвами пришел во Вриндаван, он стал бродить по этим лесам. Ничего не понял, вообще сидел: какие-то пруды там, леса. Непонятно что. Он бродил, не зная вообще, что делать.
Потом он сел под дерево, там недалеко, рядом с прудом. Это был Кишори-кунд, и он стал думать, как было бы хорошо, если бы у меня был Кришна.
Если бы ко мне пришел Кришна, маленький Кришна, который меня мог бы кормить, одевать, ухаживать за ним.
И в тот же момент, как только он это подумал, как только это искреннее желание возникло в его сердце, Кришна сразу же услышал об этом. Кришна сразу почувствовал это и стал думать, как мне прийти к нему, как мне оказаться рядом с ним.
И тогда Кришна, и вдруг, значит, Локанатха Госвами сидел под деревом, думал об этом. И вдруг откуда ни возьмись, перед ним появился какой-то абориген.
Какой-то совершенно жуткий грязный человек с какими-то лохманами вообще, там, в каких-то странных одеждах. Вот этот абориген подошел к нему, поклонился ему и сказал: ты знаешь, я очень старый. Я уже старый, немощный.
Я все время поклонялся моему такуру. И у него в руках было божество Радха-Винода. Если вы поедете во Вриндаван, это божество до сих пор находится во Вриндаване, в храме Гокулананды.
Вот это божество Радха-Винода он нес в своих руках, он вручил этого Радха-Винода ему, сказав: Я очень старый, я не могу больше ухаживать за своим Такуром. Ты, пожалуйста, поухаживай. Ты, пожалуйста, поухаживай.
И когда Локанатха Госвами понял, что Кришна пришел на зов его, что он только что думал об этом, и в тот же момент Радха-Винод появился у него в руках. Он взял Радха-Винода, и когда он взял его в руки, его охватил экстаз, он упал без сознания.
Какое-то время он пролежал без сознания, потом очнулся - этого аборигена уже не было.
Он стал оглядываться по сторонам — нету аборигена, и он стал думать, что же это за странный такой, откуда он вообще появился, этот чумазый человек, в лохмотях.
И тут Радха-Винод улыбнулся ему и сказал: как ты думаешь, кто другой мог меня тебе принести, кроме меня самого?
Я лежал тут спокойно, в Кишори-кунде, и тут ты захотел меня увидеть, и мне пришлось принять форму этого человека. И принести тебя тебе без меня. Я должен был прийти, чтобы показать тебе себя.
В этом смысл, как только преданный, в этом смысле и в этом величие прямого способа поклонения Кришне.
Как только у нас появляется вот это искреннее желание служить Кришне, как Кришна сразу же приходит к нам на помощь, Кришна сразу же из сердца помогает
Он видит, что как только вот это искреннее желание появится у нас, Он появится у нас, Он сразу же приходит к нам и дает нам возможность служить.
Ловушка чрезмерного увлечения косвенными практиками
Потому что Он сам хочет наслаждаться нашим служением.
Он сам хочет, чтобы мы служили Ему. Тогда как другие методы - это косвенные методы. Это тоже очень интересный момент, что такое косвенные методы. Прабхупада говорит, что варнашрама-дхарма — это косвенный метод.
То есть, в той части комментария, которую мы читали, он объясняет, что если все общество служит Кришне, если цель всего общества, всех людей, которые находятся в этом обществе, служить Кришне, то любой человек, который находится в этом обществе, он вольно или невольно, даже против своей воли будет возвышаться.
Все общество - если все общество представляет собой единый организм, и цель всего общества заключается в том, чтобы служить Кришне, то тогда человек будет автоматически возвышаться.
Как, например, если человек живет в храме, предположим, это маленькая модель общества варнашрамы. Если человек просто живет в храме и, предположим, он не читает мантру и не делает ничего другого, но что-то так или иначе он приносит что-то для храма - как-то помогает храму, то это уже будет преданное служение, это будет автоматически возвышать его до уровня преданного служения. И это будет косвенным методом преданного служения.
На самом деле, преданное служение становится преданным служением, когда у нас есть цель преданного служения. Метод, вернее, то, что мы конкретно делаем, может не быть непосредственно преданным служением в чистом виде.
То есть, чистое преданное служение - это повторение имен Кришны и слушание о Кришне. Это чистый прямой метод преданного служения.
Но если мы просто так или иначе имеем цель преданного служения, даже если мы не занимаемся каким-то прямым служением Кришне, то это будет косвенный метод, который будет постепенно нас возвышать.
Но главное иметь эту цель. Это то, что на самом деле люди очень часто упускают. Они думают, что можно не иметь этой цели, делать что-то, и это что-то может помочь человеку так или иначе приблизиться к Кришне. Это очень частое заблуждение, которое есть у преданных.
Преданные думают, что мне чтобы служить Кришне, нужно что-то еще. Неправда ли? Часто нам кажется, что чтобы служить Кришне, мне нужно что-то еще. Есть что-то, что может помочь мне служить Кришне.
И тогда мы забываем о служении Кришне и начинаем заниматься чем-то еще. Например, мы думаем, что чтобы. Нет, мы даже не думаем. Мы думаем, что мне нужно поголодать, так или мне нужно совершить какие-нибудь аскезы.
Или мне нужно там, я не знаю, пить мочу для того, чтобы служить Кришне. Самые разные идеи могут возникать. Есть самые разные формы и проявления, вот этого желание заниматься какими-то косвенными вещами, так или иначе,
вот этот прямой метод преданного служения - это очень сложная вещь, потому что далеко не каждый может прямо служить Кришне, далеко не каждый может думать постоянно о Кришне. Кришна говорит в 12-й главе Бхагавад-гиты: думай обо мне. И потом дальше он сразу же похватывается и говорит: ну, если не можешь думать обо мне, понятно,
что ты не сможешь думать обо мне. Кто может постоянно думать обо мне. Тогда просто следуй принципам каким-нибудь, так, преданного служения, вайди-бхакти.
Потом, дай себе говорить: если ты не можешь следовать принципам преданного служения, то, по крайней мере, делай что-то для меня. По крайней мере, как-то так или иначе служи мне в какой-то форме. Делай что-то.
И тогда это уже будет бхакти-йогой. Но в реальности что получается? У нас есть прямой метод преданного служения — бхакти-йога, который мы получили по милости Шрилы Прабхупады. Он принес нам это.
И при этом мы начинаем думать: а нет ли еще чего-нибудь эдакого, чтобы лучше служить Кришне? Я знаю это на своем печальном опыте.
Я знаю, до какой степени преданные привязаны ко всему тому, что не имеет непосредственно отношения к преданному служению.
Что если ты даешь лекцию непосредственно о преданном служении, то эта лекция может быть хорошая, может быть плохая, но она популярностью особой пользоваться не будет.
Но стоит дать лекцию по аюрведе, ее будут слушать вообще всюду — от Москвы до самых до окраин, так? Это просто поразительно вообще. Люди. Я на несчастье свое, я дал эти дурацкие лекции по аюрведе. Все их слушают.
Стоит появиться какой-нибудь книге в пределах, так сказать, преданного служения, которое не имеет отношения к преданному служению, все сразу же кидаются на нее, как будто бы в ней сосредоточен жуткий нектар совершенно, как во время недавнего фестиваля, который проходил в Сухарево, появился очередной бестселлер в Исконе.
Это значит арийский путь. Все люди, как сумасшедшие, покупали этот арийский путь и начинали пропагандировать все, вот наконец-таки, вот появилось что. Вот.
Стоит, так как у человека живет в сердце какое-то непонятное желание заниматься чем-то, непонятно чем. Люди бросают, оставляют эти прямые методы преданного служения и предпочитают заниматься косвенными.
И при этом они даже перестают заниматься косвенными как таковыми, а начинают отходить непонятно куда, потому что очень легко, когда мы занимаемся косвенными методами преданного служения, куда, потому что очень легко, когда мы занимаемся косвенными методами преданного служения, то очень легко отойти и заблудиться куда-нибудь.
Очень легко начать с аюрведы и думать: Я занимаюсь аюрведой только потому, что я хочу помочь себе в преданном служении. Только потому, что я хочу вылечить себя.
И потом мы очень быстро мы видим, что человек перестает заниматься преданным служением и только лечит себя. Сколько примеров таких мы можем видеть вокруг.
Человек думает, что мне нужно вылечиться для того, чтобы заниматься преданным служением, и поэтому он полностью прекращает преданное служение, целиком сосредотачивается на своем теле. И так как он полностью сосредоточился на своем теле, он никогда не вылечится. Потому что тело невозможно вылечить, болезни всегда будут в нем.
Вместо того, чтобы. На самом деле, если мы имеем эту четкую цель преданного служения, и все то, что мы делаем, мы делаем ради
преданного служения, то тогда это будет косвенным методом преданного служения. Но если мы забываем о преданном служении, отодвигаем в сторону преданное служение и начинаем заниматься чем-то, то это перестает быть преданным служением.
Поэтому, скажем, варнашрама-дхарма. Варнашрама-дхарма очень быстро может превратиться в что-то материальное. Как только вот эта цель служения Богу уходит из вида людей, которые заняты,
то сразу же варнашрама-дхарма превращается в материальные инструменты, превращается в кастовую систему, и все рассыпается, это получается, никому не нужная вещь.
Но если все служит Богу в пределах варнашрама-дхармы, то человек, который находится в этом, автоматически будет возвышаться.
Или как Чайтанья Махапрабху? Чайтанья Махапрабху был в страшном гневе, когда он слышал, что кто-то из его преданных начинает заниматься косвенными методами преданного служения или пытается как-то немного отойти.
Есть такая история про Мурари Гупту.
Мурари Гупта был врачом в Навадвипе, и когда Мурари Гупта однажды он стал давать лекции по йоге, он был врачом, он решил: дай-ка я объясню преданным, как нужно вообще на голове стоять и как нужно всякие асаны делать, чтобы они стали здоровыми и занимались преданным служением. И он стал объяснять им: значит, в какие асаны нужно там сесть, какую руку, за какую ногу нужно закинуть, за какое ухо, и как там чесаться.
Долгую лекцию преданные сидели у него во дворе, так как он был авторитетом в Навадвипе, так как он был преданным, все слушали его очень внимательно.
В этом на самом деле еще один недостаток того, когда какой-то авторитетный преданный начинает говорить об этих косвенных методах, то все сразу же начинают заражаться этим. Это ужас во всем.
Мне стоило мне дать эти лекции по семи привычкам кави: как в Пермском храме стали на санкиртану выходить книгами Кави и зачитывали перед Божеством, сколько книг Кави они продают.
Поразительно, еще раз свидетельствует о том, какая есть привязанность к каким-то косвенным методам непонятно чего. Так вот, Мурари Гупта стал объяснять насчет этой йоги, насчет всего остального.
И Чайтанья, которая услышала это, тогда он еще был маленьким мальчиком, ему было 5 лет, и он страшно разгневался.
Он подумал: что это такое, мой преданный сидит и рассказывает о какой-то йоге, непонятно чем занимается, и тратит даром свое время и время всех этих преданных. Он пришел во двор к Мурари Гупте.
Он стал сзади и стал передразнивать Мурари Гупту. Мурари Гупта показывает какую-нибудь позу, а Чайтанья Махапрабху передразнивает его. И вскоре все перестали смотреть на Мурари Гупту, все стали смотреть на Чайтанью.
Все стали покатываться со смеху. Так он полностью испортил лекцию Мурари Гупты. Мурари Гупта страшно разгневался на него. Он сказал: Кто ты вообще такой? Не знаю вообще, откуда ты пришел? Что тут происходит?
Там дальше была сложная очень история. Ну, так или иначе, был очень зол.
Или другой случай, когда брамачари пришел, чтобы поприсутствовать на киртане, который был дома у Шриваса Тхакура. Он упросил Шриваса Тхакура, чтобы тот пустил его домой.
И когда Чайтанья Махапрабху не почувствовал экстаза, он в конце концов вытащил за волосы этого брамачари, прятавшегося под корзиной.
Шривас Тхакур стал просить его: пожалуйста, прости его. Этот брамачарий очень аскетичный. Он ест только одни корени и пьет только одно молоко. Когда Чайтанья Махапрабху услышал это, он взвился под потолок.
Он закричал: он думает, что с помощью одного молока можно вернуться к Богу? Он думает, что с помощью каких-то аскез, с помощью каких-то косвенных методов человек может прийти к Богу.
В этом суть этого стиха, что на самом деле. Или другой пример. Я помню, когда я только что приехал в Швецию и в первый раз увиделся со сваямпрабху, была моя первая встреча с ним.
И первое, что он мне сказал: там в России у вас все только и делают, что совершают какие-то аскезы. Только занимаются аскезами. Постоянно голодают там — 10 суток, 20. Я говорю, все время получают от них письма.
Я проголодал 20 суток, я проголодал 40 суток. Они думают, что таким образом можно обрести любовь к Кришне. Таким образом невозможно обрести любовь к Кришне. Все это может быть.
Мы можем пить там мадху, или мы можем пить молоко. Но мы должны понимать, что с помощью этого мы не сможем обрести непосредственно любовь к Кришне. Что любовь к Кришне приходит.
И что в конечном счете все косвенные методы нужны только для того, чтобы мы пришли к прямому методу, к методу поклонения Кришне, к методу преданного служения Кришне.
Что все остальное, все остальные пути созданы Кришной только для того, чтобы в конечном счете мы могли забросить все это.
Как Кришна объясняет в Бхагавад-гите, Он объясняет все эти пути подробнейшим образом. Он все это говорит, а потом говорит: забудь обо всем этом. Ты все равно не сможешь ничем этим заниматься. Ты все равно не сможешь как следует заниматься аштанго-йогой.
Кто из вас когда-нибудь здесь занимался аштанга-йогой в своей жизни? Поднимите руки.
Кто занимался? Так мало, я думал, больше. Но на самом деле реально, сколько людей занимается останки-йогой, и сколько людей реально может ей заниматься? Сколько людей бросает это через 3 дня, через 4 дня, через месяц.
Кто может всем этим заниматься, никто не может этим заниматься, на самом деле.
Все остальные методы, все остальные косвенные методы, о которых говорит Кришна, важны и нужны лишь постольку, поскольку они в конце концов приводят к бхакти-йоге.
И если у человека есть этот прямой метод бхакти-йоги, если он уже может повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Хари Рама, Рама,
Рама, Хари Хари, Рама, если он уже может читать Шримад-Бхагаватам, слушать Шримад-Бхагаватам, то ему не нужно ничего другого. Ему не нужно никаких других косвенных методов.
И если он просто будет заниматься этим, то тогда это... Он достигнет своей цели, во что бы то ни стало, он тогда придет к этому и сможет достичь своей цели.
Ответы на вопросы о духовном прогрессе
Все. Может быть, есть какие-то вопросы? Является ли беспримесная практика или беспримесная тревожность...? Беспримесная практика. Кришна называет это, по крайней мере, вот эти два метода, первых метода, о которых он
говорит в 12 главе Бхагавад-гиты, это прямые методы. Он говорит, думай постоянно обо мне, это прямой метод. И дальше он говорит о вайди-бхакти, практику о вайди-бхакти. Это безусловно прямой метод сознания Кришны.
Чтобы остановиться действительно на действительно уровне кандидата, уравновесить. Чтобы уравновесить у человека, и должна быть. Вот это то, о чем как раз говорит Кришна в этом стихе.
У него должно быть горячее, жгущее изнутри сжигающее желание достичь высшей цели. Это вавьям-вадигьям. Он должен очень четко осознать свою миссию, то ради чего все он делает.
Тогда все то, что он делает, будет так или иначе приводить его к этой цели. Тогда любое действие, которое он делает, не будет его отвлекать.
Если у него нет этого, если у него нет этого - горячего желания, этой конечной цели достичь во что бы то ни стало, этой конечной целью, то тогда он практически обретен на то, чтобы заблудиться в каких-то вещах.
Человек, он очень ум человека, он обладает поразительной способностью объяснять все то, как ему хочется. Он может объяснить и вывернуть все наизнанку. Любые слова он может приспособить и объяснить так, как ему хочется.
Поэтому у нас есть этот мошенник внутри, да, вот между двумя ушами, там есть этот, который постоянно пытается нас увести с прямого ума, это бхакти-йоги.
Единственное, что мы должны делать, это вьявасатмика-буддхи, развить в себе это горячее, неодолимое желание служить Кришне. Тогда мы можем делать практически все, что угодно, и все, что угодно будет этим косвенным методом приближения, потому что мы будем знать, я делаю это для того, чтобы достичь Кришну.
Мы можем тогда плавать в Черном море и при этом думать, что я делаю это для того, чтобы достичь Кришну. Это можно, но прежде всего во главу угла человек должен поставить себе желание, разбить себе вот это вот желание.
Он должен, по крайней мере, захотеть, захотеть, захотеть Кришну. Я хочу сказать, но Кришна бывает так милостив, что у человека не думал о Нем. И не было у него такого желания служить, и не было еще любить К нему.
Может быть, он слышал об этом. Но Кришна вдруг дает такую огромную милость, что пробуждается такая любовь, именно Он сам как будто бы пошел, прежде пошел навстречу, как это вот у многих.
В Библии говорится, что не мы выбираем Бога, а Он избирает нас, Он выбирает нас. То есть такое тоже может быть. Кришна хочет так или иначе наслаждаться нашей любовью к Нему.
Как я объяснял, это вот закон взаимного притяжения преданного и Кришны. Кришна хочет, Он больше нас хочет наслаждаться нашей любовью к Нему.
Нему.Поэтому Он может вкладывать ее, поэтому Он посылает Господа, поэтому Он приходит как Господь Чайтанья, и Господь Чайтанья раздает эту кришна-прему всем кому угодно, без каких-либо ограничений. И так бывает.
Поэтому Он послал Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада пришел и дал эту любовь к Богу всем, всем кому угодно. Мы должны на самом деле понимать милость, которую мы получили,
на самом деле гораздо лучше быть самым последним преданным, где-нибудь в храме, самым незаметным, самым,
Но тем не менее, делать что-то, что помогает этой миссии, и это автоматически будет возвышать нас, и в какой-то момент эта милость любви к Богу может прийти к нам.
Чем быть кем угодно, каким угодно великим дураком в материальном мире. То есть очень много различных больших людей, больших позиций в материальном мире.
Лучше забивать гвозди здесь, в храме и при этом ничего не иметь, чем уйти куда-то в материальный мир и там распространять Гербалайф какой-нибудь и зарабатывать кучу денег. Я не знаю, там, что еще.
Лучше быть просто самым простым и самым незаметным преданным, чем быть преданным, который испытывал что-то.
На самом деле, каждый преданный вначале получает эту необычайную милость от Кришны, которая является импульсом, заставляющим его идти. Но потом, так или иначе, майя так сильна, что человек уходит.
Как был один преданный, он был замечательным проповедником. Сейчас этот преданный, у него открыт кабинет эротического массажа на Бродвее. И каким дураком надо быстро променять одно на другое.
Это то, куда нас может завести наш ум и наше ложное эго. Если мы так или иначе не получаем какого-то удовлетворения нашему ложному эгу в обществе преданных, мы думаем, мы лучше уйдем. Но мы должны помнить это очень хорошо.
Что до тех пор, пока мы остаемся с преданными, просто чистим картошку в обществе преданных, то это уже прямой метод преданного служения.
Так чистка картошки... в храме — Это бхакти-йога. Это высшая йога всех, которые есть. Я еще хотел привести пример, как действительно легко уводит майя. В Санкт-Петербурге преданные, распространители книг,
у них появилась идея купить себе машину, чтобы лучше распространять книги. Продали они там комнату свою или квартиру, купили замечательный автомобиль, такой, которым можно возить книги, но этого не стали делать.
Они стали решать, что, может быть, они бизнесом лучше займутся. Потом Тривикрама приехал, и мне они говорят с таким воодушевлением, что Тривикрама нас благословил на то, как мы занимаемся бизнесом.
И Тривикрама — это еще один пример привязанности преданных косвенным методом. Именно так все и начинается. Все начинается с увлечения косвенными методами.
Косвенные методы хороши только до тех пор, пока у нас есть горячее желание. Если у нас нет горячего желания, то лучше заниматься прямыми методами.
Думаю, в какой форме? В каком аспекте лучше думать и что лучше? Как думать? В аспекте своего духовного учителя. На нашем уровне. Что-то прикосновение круга зла. Мы им цветы подарили в конце. Я в конце.
Одна женщина встала и говорит: «Я, говорит, там уже в кулуарах открыто, она не решилась-то, сказала: «Вы знаете, я, говорит, вам очень завидую, я несколько раз, очень мне часто хотелось, чтобы у меня что-то такое было, чтобы я во что-то поверила, я и так, и сяк старалась — ничего не получается. Ни во что не верю.
«Вот я, — говорит, — и православной пыталась быть». Ничего.
Все, говорит, вот... Ну, мы ей сказали, что, в общем-то, пусть она не отчаивается, что у нее еще все впереди, что она встретилась с преданными, и теперь у нее все будет хорошо.
Она сказала: она была... На самом деле она была искренней. Они все были впечатлены очень. Она сказала, я не ожидала такого высокого уровня. Я думал, что придут какие-то странные люди, фанатики.
А там был Гопи Парана, да, но он там как будто статью, там труд-то карма сказал, что-то там такое про этих самых про станки, там еще про что-то такое. Все прям там слушали, все это с раскрытыми ртами. Но в конце сказал, то есть точка соприкосновения была. Когда она сказала, вы знаете, я вам завидую, я понял, что все это было не зря.
Кришна говорит: «Думай обо мне», но я задавал вопрос преданному, как это и что, и объяснял, что так практикуют бхакти-йогу. Мне объяснили, что я на самом деле постоянно думаю о себе. И это очень сильно заметно во время чтения мантры, где действительно нужно думать, ну, то есть чтобы в уме тоже Хари Кришна было, а так вроде бы на устах Хари Кришна, Хари Кришна, а в уме значит там что-то проецируется. И
потому Кришна сразу делает оговорку, как вы вот сказали, что там дальше: если не можешь, то вот что? А как можно, как долго можно не мочь и продолжать преданным служением?
Если человек следует принципам преданного служения, то если он делает это правильно, то принципы преданного служения рано или поздно выведут его с этого уровня, они вытолкнут его с этого уровня.
В какой-то момент он должен он должен понять вообще, он должен понять: а ради кого вообще я все это делаю, всем этим принципам следую?
И он в какой-то момент он сделает выбор, он может сначала как бы чисто на уме или еще на чем-то, но в конце концов он сделает выбор внутри, и он начнет вспоминать отлично.
В конце концов, если мы следуем, Кришна объясняет это в 3-й главе Бхагавад-гиты. Он говорит, что если ты просто принимаешь авторитет ведических писаний и служишь, исполняешь то, что говорится в ведических писаниях, то ты уже косвенно служишь мне, и так как ты косвенно служишь мне, то ты начинаешь постепенно возвышаться, сердце твое очищается.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что каждое жертвоприношение, любое жертвоприношение, которое описано в Ведах, имеет небольшой оттенок, небольшую примесь бхакти. И эта примесь бхакти является как раз тем самым действующим началом, как в лекарстве есть вот действующим активное начало — вот это вот то, что излечивает человека, точно так же, когда мы просто соблюдаем принципы, следуем принципам преданного служения, то там, вот в этом уже есть вот это вот активно действующее начало, которое постепенно начнет очищать нас.
И когда из сердца нашего уйдут все желания, почему мы думаем о себе? Потому что у нас много материальных желаний.
Наши желания, они все время всплывают, и мы все время думаем, как осуществить эти желания, как стать знаменитым, великим, преданным. Преданными мы забываем обычно, но великим. Неважно кем, великим, кем-то великим.
Если мы сейчас преданы, то великим преданным, так? Или еще кем-то. Великим переводчиком.
Но постепенно, постепенно, если человек делает это, то и скорость этого зависит от того, насколько он искренен, насколько он искренне хочет этого.
А искренность, по сути дела, проявляется в том, насколько правильно он делает все то, что нужно.
Насколько тщательно он соблюдает все эти принципы, насколько он читает книги, насколько он приходит на программы и так далее.
Ответить на такой вопрос. Многие преданные говорят, что нужно стать брахманом сначала здесь, то есть качества какие-то, а потом уже получать. Но все-таки же человек как-то получает такую милость, гуру милует, дает шнур.
И все-таки у него больше шансов духовно прогрессировать, если у него будет чуть-чуть... Есть, если не желают? Я считаю... я вам уже более лучший проект.
Шансов, может быть, и больше, но человек может не воспользоваться этими шансами точно так же, как он может не воспользоваться этими шансами, когда у него нет какого-то... То есть, само по себе это милость — это милость беспричинная, но она не является гарантией того, что вы станете брахманом. Брахман — это прежде всего качества, и качества брахмана можно обрести, не имея шнура.
Я думаю, что качество брахмана... само дома, то по сути часа, они могут прийти, только если на нас вот этот вот шнур находится. Нет, шнур сам по себе качества не сообщает.
Шнур не несет в себе качества, он хлопчатобумажный. Он там не несет в себе сатья, дама, тапас, шьям, сантия, раджа-гунам, эва, окей, хватит сливать. Бхагавата-ки джай! Шрила Прабхупада-ки джай!