Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 12. Окончание
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Противоречия в Бхагавад-гите и лестница йоги
Вчера, как вы помните, у нас было довольно много вопросов относительно пяти центральных стихов "Бхагавад-гиты".
И мы говорили о важности этого раздела, в котором описана вся структура и в которых подводится итог всем предыдущим главам "Бхагавад-гиты" и показана лестница.
В частности, было замечено несколько противоречий в этом описании. Одно из противоречий это стих 4.33, где говорится, что:
О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности.
Но, в конечном счете, все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи. Где прославляется гьяна. И говорится, что гьяна выше, чем отказ от плодов своего труда.
Также было подпечено, что в первых шести главах "Бхагавад-гиты" говорили о лестнице йоги, то мы тоже говорили, что гьяна-йога следует за нишкама-карма-йогой. Что гьяна йога выше, что потом за ней идет дхйнана-йога.
Кто-нибудь понял, где зарыта собака, в чем тут дело? В 4 главе говорится, что знание выше, чем просто отказ от плодов своего труда.
Что знание, более того, отказ от плодов своего труда, как мы знаем из первых шести глав "Бхагавад-гиты", является средством обретения знания. Кто мог бы попытаться свести это в единую и непротиворечивую систему.
Кто-то думал над этим? Если мы посмотрим, как следует внимательно на то, каким образом, объясняет Шрила Прабхупада 12 текст. Шрила Прабхупада говорит сначала, он описывает с самого начала комментария всю систему:
Как было сказано в предыдущих стихах, существует две формы преданного служения: преданное служение, регламентированное системой правил и предписаний, и преданное служение, основанное на спонтанной любви и привязанности к Верховной Личности Бога.
Те, кто не способен следовать принципам сознания Кришны, должны стараться обрести духовное знание, ибо знание поможет им осознать свое истинное положение.
Постепенно знание приведет их на уровень медитации, и, занимаясь медитацией, они с течением времени смогут постичь Верховную Личность Бога.
Тем, кто не способен заниматься даже такой медитацией, Веды предписывают исполнять обязанности в системе варнашрамы: обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр, перечисленные в последней главе "Бхагавад-гиты".
Но каковы бы ни были обязанности человека, ему необходимо отречься от плодов своего труда, то есть жертвовать результаты своей кармической деятельности на какое-то доброе дело. И дальше он еще раз обобщает это.
То есть, каким образом нужно все это, если мы хотим не противоречиво построить эту ступень, каким образом нужно построить нашу табличку, нашу ступеньку, нашу лестницу. Мы внесем в нее некоторые исправления.
Я немного подумал над ней и там есть определенные исправления. Давайте все-таки посмотрим, что у нас происходит в этой йоге?
Уровни прямого пути бхакти-йоги
Итак, какая самая высшая ступень? Помнить о Кришне. Тут мы как бы обозначим номера ступенек, а тут мы поставим ссылку, где о ней говорится.
Можете сделать еще одну графу - ссылка. 12.8 это самый высокий уровень, который описан в стихе 12.8. За ним следует, что следует за этим самым высоким уровнем. За ним следует садхана-бхакти. 12.9.
Если человек не может следовать бхава-бхакти, если он не может спонтанно постоянно думать о Кришне, то он должен заставлять себя думать о Нем. В этом заключается, собственно, суть процесса садханы.
Он, так или иначе, должен постоянно направлять на Него свои мысли. Мы тоже говорили, что есть два вида садханы, более высокий и более низкий. Какой следующий уровень? То, с которым у нас начинались сложности.
Работать для Кришны. Что это значит, работать для Кришны? Мы назвали ее нишкама-карма-йогой, но не правильно ли ее будет назвать нишкама-карма-мишра-бхакти.
Если мы назовем ее именно таким образом, тут у нас бхава-бхакти, тут у нас садхана, тут мы обнаружили ситуацию, когда человек не может просто целиком сосредоточиться только на садхане или на уме.
Ему нужно еще, так или иначе, учитывать потребности своего тела, потребность деятельности. И он действует, но при этом он не привязан к плодам своего труда.
Он хочет целиком отдать всего самого себя, посвятить себя всего в служение Кришне. И не правильно ли его будет назвать нишкама-карма-мишра-бхакти.
Какой это стих? 12.10, и не только десятый стих, в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада дает еще одну ссылку, где еще описана эта ступень, чтобы нам еще было яснее, о чем идет речь.
Потому что тогда нас немного смутил Ананташеша, который сказал: "А что это такое? Он не может следовать садхана-бхакти, а при этом мы говорим, что он, тем не менее, следует, панчаратра там пишем. 11.55.
Шрила Прабхупада ссылается там именно на этот стих, который описывает вот эту бхакти, деятельность бхакти, когда человек занимается бхакти, но он занимается бхакти через деятельность.
Он строит храмы, разбивает сады, он делает что-то. И это, в сущности, строго говоря, он еще не может следовать строго, на том, что сосредоточено на уме и на попытках ума сосредоточиться на Кришне.
Но он, тем не менее, следует определенной садхане в рамках панчаратры. Это 11.55. Хорошо, какой у нас следующий уровень?
Следующий уровень правильнее будет назвать, как сказал Ананташеша, человек знает, к кому нужно обращаться, какова цель, кому нужно жертвовать плоды своего труда.
У него есть желание получить плоды своего труда, наслаждаться ими, так или иначе, но, тем не менее, он жертвует, отказывается ради Кришны. И поэтому это бхакти. Потому что он знает цель.
Кришна находится там и он именно отдает плоды Кришне. И какая ссылка тут? На что мы можем тут сослаться? 12.11 - 12.12. И еще одна ссылка описывает эту ступень. Каков результат такой деятельности, как мы говорили?
Спокойствие ума. В каком стихе "Бхагавад-гиты" описано спокойствие ума? 5.29. Это очень важно, чтобы понять эту ступень, помнить то, что Кришна говорит в этом последнем стихе 5 главы "Бхагавад-гиты".
Если мы вспомним, что очень интересно в связи с этим, что в первой части "Бхагавад-гиты", в первых шести главах есть две главы, которые называются "Карма-йога". Что это за главы?
"Карма-йога" и "Карма-йога деятельность в сознании Кришны".
Разбор ступеней косвенного духовного пути
Вот этот уровень "Карма-йога деятельность в сознании Кришны". Дальше, следующий уровень, какой у нас будет? Дхйана - медитация. Медитация на Сверхдушу. Где описана дхйана-йога в "Бхагавад-гите"? 6 глава.
Следующий уровень какой? Брахма-гьяна. Духовное знание. Где описана гьяна-йога в тех главах, где мы уже прочли? 4 глава говорит о том, как прилагается деятельность. И дальше, что у нас получается.
Как Шрила Прабхупада говорит: "Ниже этого находится отречение от плодов своего труда. Те, кто неспособны к медитации, рекомендуется исполнение обязанностей". Чуть ниже говорится.
Преданное служение в сознании Кришны это прямой путь, другой же путь заключается в том, чтобы отказаться от плодов своей деятельности, затем подняться до уровня знания, затем дойти до состояния медитации.
Какой следующий уровень? Следующий уровень это нишкама-карма-йога без понимания того, ради кого мы отказываемся от плодов своего труда. То, что описано, где? Это описано в 3 главе.
В комментарии, к какому стиху 12 главы это описано? 12.11. Как раз там описывает Шрила Прабхупада. Следующий уровень какой? Сакама-карма-йога. И следующий уровень какой? Карма-канда.
Теперь у нас, более или менее, встало на свои места.
Теперь мы можем сказать, что да, действительно, когда человек приносит в жертву, отказывается от плодов своего труда, приносит какие-то жертвы на уровне карма-йоги, то результатом этого является - знание.
Это объяснение стиха 4.33. Теперь мы можем сказать, что вот этот путь, вот эта прогрессия, которую описывают здесь Шрила Прабхупада, она тоже объяснена.
Что преданное служение в сознании Кришны это прямой путь, который заключается в том, чтобы отказаться от плодов своей деятельности. На этом уровне отказ от плодов своей деятельности.
Затем подняться до уровня знания, до уровня гьяны. Затем дойти до состояния медитации, до осознания Параматмы, понять Всевышнего.
Отличия прямого и косвенного методов
Каким образом мы видим тут, по сути дела, два больших раздела. Что это за два больших раздела? Если разделить их на два пути на прямой и на косвенный методы? До какого идет прямой путь и до какого идет косвенный путь?
До четвертого включительно у нас этот самый прямой путь, о котором говорит Шрила Прабхупада. Это прямой путь, который Он рекомендует Арджуне. И ниже этого, какой путь? Косвенный путь, описанный до этого.
Поэтому, обратите внимание, вспомните, каким образом, Шрила Прабхупада пишет тут вначале этого комментария к 12 стиху. Как упоминалось в предыдущих главах, существует два вида преданного служения.
Первое, когда человек следует регулирующим принципам и второй, когда он совершенно отдается Верховной Личности Бога.
Для тех, кто действительно не способны следовать принципам сознания Кришны, лучше будет, совершенствовать свои знания. Как бы Шрила Прабхупада говорит, что лучше человеку отдаться любви к Богу. Это какой уровень?
Это первый уровень. Либо человек следует принципам преданного служения, это какие уровни? Это второй, третий и четвертый. Он сразу включает туда второй, третий и четвертый уровни.
И потом говорит: "Если человек неспособен и этому". Тогда он переходит сюда, на окольный путь: на знание, на дхйану и т.д. В самом начале комментария к этому стиху.
Он разделяет как бы на две большие группы и все то, что находится ниже у нас, ниже самого высокого уровня, относится к различным формам регулирующих принципов, так или иначе, они более свободные внизу, более строгие наверху, но все это по-прежнему бхакти.
Почему это бхакти? Потому что целью является Кришна. Потому что есть ясное осознание и понимание того, что цель всего этого является Кришна.
Тогда как тут в косвенном пути, мы не видим этой цели, у нас нет этой ясной цели и какие-то другие цели есть: Параматма, душа и т.д. отречение от плодов своего труда, чувственные наслаждения.
Давайте попробуем привести пример, чем вот эта четвертая ступень отличается от 8 ступени в нашей схеме. Чем сакама-карма-мишра-бхакти скажем так, отличается от сакама-карма-йоги условно говоря.
Когда здесь человек занимается чем-то, но не понимает цели своих занятий. А тут человек занимается тем же самым по форме, но понимает, что целью является Кришна. У того и другого есть желание.
И тот и другой для того, чтобы осуществить свои желания, предпринимает какую-то форму практики, отрекается от плодов своего труда, чем-то занимается, какой-то суровой практикой.
Но результат этого разный, потому что человек не осознает цели. Какой пример может быть из того, что мы проходим сейчас на "Шримад-Бхагаватам". Мы как раз недавно говорили о двух иллюстрациях этого.
У нас есть Махараджа Аниндра и мы говорили там о Кардама Муни. И тот и другой хотели жену, занимаясь этой практикой. И тот и другой получили жену, но результат был разный.
Один просто знал, ради чего он все это делает и понимал, что, в конце концов, ему нужно отказаться от плодов своего труда ради Кришны. Тогда как другой не видел этой конечной цели в своей практике.
Тут есть несколько интересных следствий из вот такого вот описания идущих. Давайте еще посмотрим вот что. Вы сами проставите тут цели. Заполните таблицу и сами определите тут цель, чем они отличаются по целям.
Условно говоря, мы знаем, что при прямом пути, который рекомендует Кришна Арджуне, целью является Кришна, так или иначе.
Настроения и плоды разных уровней практики
Цели немного различаются на этих четырех уровнях или даже существенно отличаются, так или иначе, Кришна присутствует во всех этих вариантах. Давайте определим все-таки тут преобладающее настроение.
Напишем, в каком настроении совершается та или другая практика, деятельность, чтобы нам стало яснее, о чем идет речь. В каком настроении на первом уровне человек занимается этой практикой. Бхакти, но какая бхакти? Рага.
Это спонтанный уровень, это уровень привязанности спонтанный рага-бхакти. В каком настроении человек занимается на этом уровне?
Мы говорили, что есть две практики, две садханы и, соответственно, одна садхана целиком находится в сфере бхагавата-витхи, другая садхана больше в сфере панчаратрики-видхи.
Поэтому, соответственно, тут будет два настроения. И то и другое бхакти, но они будут немного отличаться друг от друга.
Какое настроение преобладает в рагануга-садхана-бхакти и какое настроение преобладает в вайдхи-садхана-бхакти? Как это называется? И то и другое бхакти, просто это разные бхакти. Айшварйа и мадхурйа.
Настроение айшварйи тут и мадхурйи тут. Когда мы действуем ради Кришны и мы целиком хотим всего себя отдать, в каком настроение все это совершается? Это тоже айшварйа.
Это тоже айшварйа с примесью еще чего-то, о чем мы поговорим на следующей ступени. Тоже айшварйа, но к ней примешивается что-то еще. Давайте определим вот эту четвертую ступень.
В каком настроении человек служит тут, как можно определить вот это настроение здесь. Когда он приходит к Кришне на своих условиях. Когда он сам пытается диктовать условия.
Тут он целиком себя отдает Кришне на третьей ступени, он целиком служит Кришне, целиком поглощен служением. Он старается делать то, что хочет Кришна. Тут он старается сделать Кришне то, что ему нравится.
Это тоже бхакти, но это аробха-сиддха-бхакти, как мы говорили. Это вот это вот настроение, когда человек держится за свою самостоятельность.
И тут, соответственно, на третьей ступени эта аробха может примешиваться к айшварйи. Есть некий постепенный переход, постепенное такое изменение настроения, в котором служит человек.
Нам нет смысла рассматривать настроения в косвенном пути. Вы сами можете написать, если вы хотите.
Но, по крайней мере, тут вот в этих ступенях бхакти видно, каким образом постепенно меняется это настроение, с которым человек занимается своей деятельностью.
Каким образом оно все больше и больше очищает, все больше и больше приближается к Кришне. И чем, в сущности, отличаются два эти пути прямой и косвенный? Если сказать одним словом. Мы, собственно, уже сказали.
Еще раз повторим, чем прямое отличается от косвенного. Тем, что в прямом пути, человек, идущий прямым путем, так или иначе, помнит о Кришне. Человек, идущий косвенным путем, не помнит о Кришне.
Тут он, может быть, помнит больше или меньше. Наверху он помнит больше, внизу он помнит меньше. Тут он помнит постоянно, тут он старается помнить, заставляет себя помнить. Тут он иногда помнит, тут он изредка помнит.
Так или иначе, он помнит о Кришне. Внизу он не помнит о Кришне, особенно дело ему до Кришны нет. Давайте все-таки определим результаты, цели вы сами напишите, но результаты этого, лучше, если мы запишем с вами вместе.
Каковы результаты вот этих вот путей. Что на первом уровне человека ожидает, что обещает Кришне ему на первом уровне? Жить с Кришной, близость с Кришной. Кришна, по сути дела говорит: "Ты уже живешь со Мной". Близость.
Такой человек находится рядом с Кришной, всегда ощущает присутствие Кришны. Второй уровень. Желания.
Садхана нужна для того, садхана работает на уровне желаний, чтобы довести вот это вот желание до той степени интенсивности, когда человек перейдет на более высокий уровень, на уровень бхавы. Желания углубляются. Третье.
Совершенство.
Кришна говорит: "Даже если ты..." Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что тут человек занимается деятельностью, но при этом он еще не настолько овладел своим умом, он занимается этой деятельностью, даже непосредственно связанной с Кришной, не помнит о Нем.
Он наряжает Божество и при этом думает непонятно о чем. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: "Не смотря на то, что он не помнит о Кришне. Кришна все равно обещает ему совершенство".
На этом уровне процесс развития человека, если человек достиг вот этой вот ступени, то процесс его духовного развития в большей или меньшей степени автоматический. Кришна гарантирует тут совершенство.
Он говорит: "Даже если ты находишься на этой ступени, когда тебе нужно как-то использовать свою вот эту энергию и твоя обусловленность достигла такого уровня, что тебе, не смотря на то, что занимаешься деятельностью непосредственно связанную с Кришной.
Ты не помнишь о Нем, тем не менее, умудряешься забыть о Нем. Все равно тебе гарантировано совершенство, если ты целиком посвятил себя этой практике. Смысл этого утверждения в том, что этот процесс идет сам по себе.
Человек будет обязательно развиваться, его желания будут углубляться, он перейдет на следующую ступень. В конце концов, он перейдет на эту ступень, если он находится на этом уровне.
Что говорит Кришна тут для четвертого уровня. Каков результат четвертого уровня? Умиротворение. Мы вчера говорили немного об этой аробхйа-сиддхи. И эта аробха-сиддха хорошо описана в этом стихе 5.29.
Что значит собственно аробха. Я объяснял, что значит слово аробха. Это буквально значит - аппликация, когда мы вне что-то навязываем. Тут как бы мы навязываем ту деятельность своему уму извне.
Ум еще не знает, мы не знаем еще до конца своей духовной природы. Но мы поняли это. Чисто умом мы поняли, что Кришна является Верховным. Мы знаем это. Как говорит Кришна в этом стихе. Тот, кто знает Меня.
Просто достаточно знать теоретически, что Кришна владелец всех планет, что Кришна находится в сердце всех живых существ. Ради него совершаются все аскезы. И эта деятельность она в каком-то смысле искусственная.
Она искусственная в том смысле, что у нас нет глубинного, внутреннего понимания того, что Кришна занимает это положение. Но умом мы это поняли. Вот на этом уровне речь идет об этом состоянии ума.
Мы поняли умом положение Кришны. Соответственно, мы начинаем заниматься вот этой вот деятельностью, так или иначе, на своих условиях, мы их как-то диктуем.
Поэтому соответственно максимальный результат этого это умиротворение. Кришна тут на этом уровне еще не гарантирует полного совершенства, поэтому говорится, что нужно обязательно преодолеть этот уровень.
Тут нужно прилагать сознательные усилия для того, чтобы перейти с этого уровня на этот уровень, тогда прогресс будет гладкий. При переходе с этого уровня на этот, нужно человеку приложить определенные усилия.
Ему нужно как бы перейти на этот уровень, когда он не просто плоды своего труда отдает, а все свою деятельность посвящает Кришне.
Потому что в принципе психологическое состояние человека на 3 и 4 уровне, вернее степень его обусловленности примерно одинаковое. И тут и тут он должен действовать. Но степень его предания разная.
Тут он как бы держится за свою независимость и вот эта независимость мешает ему, в конце концов, прогрессировать.
Урок из этого, мы должны приложить некие усилия, чтобы избавиться от этой независимости и перейти с четвертного уровня на третий, что доступно каждому.
Кришна прославляет эту доступность карма-йоги в первых шести главах "Бхагавад-гиты" и говорит об этом в 12 стихе, где Он говорит, что лучше, чем дхйана, отречение от плодов своего труда.
Это каждый может сделать, если понимаете, что есть Кришна. Каждый может отречься. Еще лучше, если вы полностью посвятите всю свою деятельность Кришне. Это вот еще одно следствие из вот этих целей.
Давайте допишем цели, которые человек достигает на других ступенях. Какой цели достигает человек на ступени дхйана-йоги. Он видит Параматму и обретает сиддхи. Сиддхи это также один из побочных продуктов.
Какого результата человек достигает на уровне гьяна-йоги. Он может раствориться в Брахмане или еще один результат, который описан в конце 4 главы "Бхагавад-гиты".
Избавление от кармы, когда карма полностью сжигается с помощью гьяны. Когда человек полностью сжигает свою карму. На вот этих более низких ступенях карма с помощью трансцендентного знания уничтожается.
На этих более низких ступенях, что происходит? Что на 7 уровне. Очищение. Седьмой и восьмой это, как и третий и четвертый, по сути дела, один и тот же уровень, просто несколько разное отношение человека к деятельности.
Очищение и накопление сукрити. И на уровне карма-канды чего достигает человек? Он попадает в Рай. Так или иначе, наслаждение. Вы можете дополнить эту таблицу как хотите.
Мы говорили с вами о бхагавата-видхи, панчаратрика-видхи. Здесь можно дополнить какими видхами люди следуют на более низких уровнях, если хотите, чтобы таблица была полной. Это не так важно для темы нашей.
Я хотел тут привести один пример этого совершенства. Тут как бы человек целиком следует правилам и, может быть, он следует этому не очень совершенно.
Как у Шрилы Прабхупады духовный брат, ученик Бхактисиддханта Сарасвати, который возглавлял одну из групп. У них было много ссор, Шрила Прабхупада очень много критики в его адрес высказывал.
Он говорил, что он в суд пошел, непонятно, что делает, что он не понимает бхакти-йоги, не понимает этого пути. Когда он умер, один из учеников Шрилы Прабхупады спросил: "А что с ним сделалось? Что с ним случилось.
Он, наверное, в ад пошел?" Спросил он ехидно, потирая руки. Шрила Прабхупада страшно разгневался и сказал: "Он столько сделал для моего Гуру Махараджа. Он столько проповедовал по всей Индии, как он может пойти в Ад.
Конечно же, он вернулся к Кришне". Не смотря на то, что до этого Шрила Прабхупада говорил, что у него нет правильного понимания, что он не совсем правильно расположен. Но, тем не менее, он вернулся к Кришне.
Это то, что обещает здесь Кришна. Такой человек достигает совершенства.
Качества преданного и сангра-сиддха-бхакти
Сейчас мы плавно можем перейти от этого раздела к следующему разделу, чтобы нам стало яснее, чтобы мы глубже поняли 12 главу все то, что происходит, что говорит Кришна в этой главе "Бхагавад-гиты".
После этого Кришна переходит к описанию качеств, качеств преданного. И что мы говорили об этих качествах. Мы говорили о движущей силе и о фундаменте этих качеств.
Мы говорили о том, что приводит к тому, что у человека эти качества появляются и то, на каком фундаменте эти качества возрождаются, что они как бы отражают. Что это за два качества основных?
Мы говорили, что главным из них является все-таки бхакти. Так или иначе, мы говорили - бхактиман. Если человек обладает этим желанием преданного служения, все остальное является сварупа-лакшиной.
Но при этом мы говорили, что сами качества по себе основаны или отражают вот это состояние отрешенности или самоотречения.
По большей степени все они, так или иначе, иллюстрируют вот это состояние человека, отрешившегося от материального мира. И тоже очень интересно посмотреть, что прославляет тут Кришна.
До этого Он уже сказал, Шрила Прабхупада более подробно подчеркнул в комментарии к 12 тексту. Кришна не будет советовать Арджуне косвенных путей.
Поэтому, когда Кришна говорит Арджуне, что лучше, чем дхйана - отречение от плодов своего труда, Он указывает на этот прямой путь, на самую низкую ступень прямого пути. На вот этот вот 12.11, что там описано.
Когда человек приходит к Кришне с этим. Но еще лучше. Дальше после этого Он говорит, когда у человека возникают все эти качества. Все эти качества развиваются.
Как называется вот это бхакти, когда человек достигает совершенства, через развития качеств? Мы говорили об этом тоже. Санга-сиддха-бхакти это как раз то, что описывает Кришна в завершающем разделе 12 главы.
В последнем разделе, где Он перечисляет всевозможные качества. Говорится, что человек через принцип йукта-вайрагйи, если он доводит до совершенства этот принцип, вот этого долгого отречения, если он действует. Еще раз.
Что такое йукта-вайрагйа? Я действую, на каком уровне я нахожусь? На третьем или на четвертом. Я действую, я нахожусь на третьем или на четвертом уровне.
И действуя на третьем и на четвертом уровне в духе йукта-вайрагйи, я получаю все эти качества, я развиваю все эти качества.
И, прежде всего, имеется ввиду третий уровень, если человек действительно правильно отрекается от плодов своего труда, действует в духе отрешения йукта-вайрагйи. В основном это третий уровень.
То этот третий уровень приводит к тому, что все эти замечательные качества возникают у человека и человек становится дорог Кришне. Таков источник всех этих качеств.
Все эти качества сами по себе проявляются по мере того, как наша преданность углубляется.
Это тема последнего раздела "Бхагавад-гиты", в этом последнем разделе "Бхагавад-гиты" Кришна подчеркивает важность вот этой ступени. Еще раз, важность именно вот этой ступени. Это последний раздел "Бхагавад-гиты".
Если ты будешь действовать в духе отречения, то все эти качества появятся. Ты станешь дорог мне и, соответственно, ты достигнешь совершенства.
Те качества, которые должны развиться у человека, действующего в духе правильной отрешенности. Мы сейчас поговорим тоже, как это происходит. Они развиваются, если человек действует в духе отрешенности.
Если он развивает в себе отрешенность.
Четыре этапа развития материальной отрешенности
У меня записано четыре стадии отрешенности. Эти четыре ступени, если посмотреть, это тоже из материалов "Йога-сутр" Патанджали.
Они очень хорошо показывают, каким образом, по мере развития отрешенности, появляются эти качества, как они выходят в человеке. Давайте возьмем простой пример. Одна матаджа была привязана к кофе.
И давайте посмотрим, какие ступени проходит человек, который хочет отрешиться от своей привязанности к кофе. Вместо кофе можно поставить все, что угодно.
Есть четыре ступени, через которые человек проходит, отрешаясь или отказываясь от чего-то. Что он делает на первом уровне? Он понимает, что это плохо. Что тогда он делает? Он пытается сдерживаться. Он сдерживает свои чувства.
Иногда он срывается. Он думает об этом. Размышляет об этом. Но тут уровень его борьбы, он борется со своими чувствами. Язык привязан к этому, ум привязан к этому, все его существо привязана к этому.
Рука сама тянется к кофемолке. Он борется со своими чувствами. Он сдерживает свои чувства. Что он делает на следующем уровне? Когда он побеждает в значительной степени свои чувства. Что случается на следующем этапе.
Физически ему довольно легко сдерживаться. Но если он уже отказался от этой грубой привязанности, скажем кофе или от этой привязанности на уровне чувств. У него все равно остается еще привязанность на уровне ума.
В уме он по-прежнему привязан. Он постоянно думает. Странное дело. С одной стороны ему особенно не хочется, но уму постоянно хочется. Ум постоянно размышляет об этом: "Не выпить ли мне чашечку кофе".
Привязанность в уме еще остается. И он думает об этом и эти мысли не дают ему покоя. Это второй уровень отречения. Когда его отречение доходит глубже. Как, по-вашему, что происходит на следующем уровне? Он уже не слушает ум.
Тут он борется со своим умом. Он не слушает свой ум, тут он старается не чувствовать свои чувства. Тут он старается не слушать свой ум, иногда срывается, так или иначе.
Но если он избавился от привязанности даже в уме то, что происходит на следующем уровне. Он смотрит, но с очень большой гордостью. На этом уровне у человека появляется негативная привязанность.
Он начинает гордиться тем, что избавился от привязанности к кофе. Он все равно думает о кофе, но я не привязан к нему. Но периодически у него залетает мысль, что это все его пьют и чего хорошего в этом кофе?
И ничего в этом кофе хорошего нет. А я вот совершенно не привязан к нему. Но, тем не менее, он думает об этом. На уровне ложного эго. Вы поставьте вместо кофе секс и вам сразу станет все ясно.
Чего они в этом хорошего находят? Это следующий уровень. Негативная привязанность на уровне ложного эго, когда человек гордиться, что он не привязан к этому. И следующий уровень более высокий.
Следующий уровень это когда он утрачивает всякий интерес к этому. Когда у него нет даже любопытства к этому. На этом уровне у человека остается любопытство к этом.
Так или иначе, это любопытство проявляется в негативных каких-то вещах. На этом уровне у человека нет любопытства, но, тем не менее, само представление, сама концепция кофе, так или иначе, где-то остается в уме.
Он особенно не думает, но он знает, что это такое. Она еще есть. На самом высоком уровне, на последнем уровне, у него даже этого нет. Он об этом полностью забывает, что такое есть.
Но тут он еще помнит, но практические это где-то на периферии его сознания. Четвертый уровень, он просто знает, что есть люди. Он не привязан ни негативно, ни позитивно, но у него еще есть память об этом.
У него память об этом наслаждении сохраняется. Когда как на пятом уровне он забывает полностью. Даже мысли к нему не приходят в голову ни о чем таком, он поглощен переживанием более высокого вкуса.
Рупа Госвами описывает вирактхи, одну из анубхав уровня бхавы, то там тоже упоминается, что человек должен быть, как минимум на четвертом уровне.
Для настоящего виракти на уровне бхавы, человек находится на четвертом уровне. Пятое, это когда человек забыл об этом. Это постепенные ступени отказа, развития отрешенности в человеке.
Вы сами попробуйте и подумайте, каким образом, все эти качества развиваются у человека, который достиг этого состояния, как минимум четвертого уровня.
Каким образом они постепенно развиваются по мере того, как человек отрешается.
Потому что, если посмотреть на эти качества, мы можем заметить и у вас, собственно, было такое задание, увидеть эти качества в людях, вас окружающих.
Причины отсутствия вторичных качеств у преданных
И они постепенно развиваются по мере углубления отрешенности человека от материального мира. Можно видеть это.
У нас был еще один вопрос о том, о вторичных качествах и о том, что случается с человеком, если он внешне проявляет признаки стабильности в бхакти, но, тем не менее, у него нет каких-то вторичных качеств, он не так ярко их проявляет.
Кто как ответил на этот вопрос? Что это может значить.
У него есть это бхакти и эта любовь не зависит ни от чего, но, тем не менее, внешние осквернения действуют на человека и они проявляют какую-то нестабильность в проявлении этих качеств, которые описаны в последнем разделе 12 главы.
Кто-то может еще что-то сказать. На этот вопрос очень интересно отвечает Вишванатха Чакраварти Тхакур, пожалуй, ближе всего, что сказал Райа Прабху. Все эти ответы правильные.
Первый ответ на этот вопрос заключается в том, либо у этого человека нет стабильности в бхакти. Это только кажется, что он стабилен в бхакти и поэтому у него, соответственно, нет внешних проявлений.
Либо у него этого нет и это всего лишь кажемость. На самом деле, он еще не достиг стабильности в своей преданности, потому что преданность означает, что эти качества проявятся в стабильности преданности.
Это первая возможность. А вторая возможность, либо у нас нет стабильности в бхакти и поэтому мы не можем увидеть. Для того чтобы увидеть это.
Для того чтобы увидеть, что у человека стабильность в бхакти, он тоже проявляет эти качества, нам самим нужно обладать стабильностью в бхакти.
Нам самим нужно находиться на уровне ништхи, чтобы увидеть в другом человеке проявление его бхакти и проявление его качеств и по настоящему оценить это.
Важность двадцатого стиха двенадцатой главы
Это два возможных ответа на этот вопрос. Чтобы закончить 12 главу, я хотел бы сказать два слова о последнем стихе. 20 стих 12 главы особенный. До этого перечисляются качества.
Чем отличается этот стих от всех предыдущих стихов. Там есть одно отличие. В предыдущих стихах есть один и тот же рефрен. Как тут говорит Кришна? Если до этого Кришна говорил, что все те бхакты дороги Мне.
То тех, кого Он имеет ввиду в 20 стихе очень и очень дороги Мне. Как бы Кришна отделяет людей, описанных в 20 стихе от всех остальных.
На это отделение указывает еще одно слово, то, что Он говорит об отдельной категории людей в 20 стихе. Ту - но. До этого Он говорил обо всех остальных, тот Он говорит - но есть другие. Все эти дороги Мне.
Те люди, которые находятся на этом уровне садхана-сиддха-бхакти, кто развил в себе эти замечательные качества. Причем не обязательно все, достаточно даже одного из этих качеств для того, чтобы стать дорогим Кришне.
Они дороги Кришне, но есть категория людей, исполненные верой. Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне.
Какой стих это напоминает? К какому стиху близко описание человека в 20 стихе 12 главы, что он напоминает?
То, о чем говорит Кришна в 11.55 в последнем стихе 11 главы "Бхагавад-гиты", Он повторяет здесь в 12 главе "Бхагавад-гиты".
Он говорит, что такой человек, который действительно со всей верой, полностью посвятил себя преданному служению, который знает о том, что Я являюсь его целью, который делает это с верой, вот с этим настроением, правильным настроением служит Мне.
Такой человек очень и очень дорог Мне. И такой человек, в конце концов, приобретает все качества. Тогда как люди, которые развили одно из этих качеств, таким образом, можно сказать, что он тоже может стать дорогим Кришне.
Тут Кришна дает ответ, Он подчеркивает, что именно преданное служение в правильном настроении, с пониманием цели. То, что этой целью является Кришна, может сделать человека очень и очень дорогим Кришне.
Что это самый лучший из всех путей духовной реализации, духовного осознания. Кришна ни чему другому не учит в "Бхагавад-гите" кроме, как бхакти-йоге.
Здесь он еще раз подчеркивает очень и очень сильно в этом стихе 12 главы.
Может быть, мы еще вернемся к этой таблице и поговорим вначале 18 главы "Бхагавад-гиты", потому что 18 глава "Бхагавад-гиты" то же, как бы возвращается и дает широкий взгляд целиком на функционирование общества.
Различия между третьей и четвертой ступенями
Когда любой человек, находящийся в обществе может получить какое-то благо.
Все очень просто, 3 и 4 уровень, чисто психологическое положение человека, степень его обусловленности одна и та же, точно так же как на 7 и 8 уровнях.
Они приблизительно одинаково обусловлены, разница заключается только в отношении и в степени его понимания. То есть, чисто психологически человек на 4 уровне может заниматься тем же самым, что и человек на 3 уровне.
Просто у него нет очень ясного понимания. Речь идет о том, что человеку нужно очень четко понять, что именно этого от него хочет Кришна.
Что к Кришне не очень хорошо приходить на своих условиях, ни хорошо диктовать условия, что это не самое лучшее. В принципе, он может это делать.
Ему не трудно это делать, потому что на третьем уровне, он, по сути дела, тем же самым занимается. Он, по сути дела, может то же самое делать и, в общем-то, получать то же самое удовольствие от своей деятельности.
Просто он должен гораздо яснее понять цель всей этой своей деятельности. Разница в них заключается в том, что тут человек еще не до конца понял то, что его цель.
Если вы будете анализировать какова цель этой деятельности а этом и на том уровне, вам станет яснее в чем разница в человеке на том и на другом уровне находящимся.
Этот человек не до такой степени ясно понял, в чем заключается цель всех его усилий. Так, чисто по уровню обусловленности они, примерно, на том же самом уровне находятся.
Стоит ему только сменить свое отношение, как он сможет перейти с четвертного на третий уровень. Когда как тут, перейти с третьего на второй сложнее, потому что должны произойти гораздо радикальные внутренние изменения.
Должны произойти какие-то внутренние трансформации в уме. Тут просто меняется ум, на это требуется определенное время.
Точно также, чтобы перейти со второго уровня на первый, тоже человек просто не может поменять свое отношение, чтобы перепрыгнуть сюда. Это очень трудно перепрыгнуть. Это медленный процесс, который идет.
Он медленно и верно идет, Кришна обещает, что он пройдет. Но разница не только в отношениях, а в каком-то состоянии и в уровне обусловленности. Должно пройти определенное время, чтобы обусловленность сместилась.
Тогда как тут одинаковый уровень обусловленности. Речь идет просто о том, чтобы сменить отношение. Очень просто. Вот смотрите. Это то, что мы все пережили на своем уровне. Сначала мы приходили к Кришне.
Человек сначала читает книги. Он живет дома, но в какой-то момент он вдруг понимает, что я должен предаться и он переселяется в храм. И происходит вот этот переход. На самом деле его уровень остался тем же самым.
В этом состоянии человек тоже может жить дома прекрасно. На третьем уровне он вполне может жить дома и быть на том же самом уровне. Но что происходит.
В какой-то момент этот человек, который жил дома, сохранил свою независимость, вдруг понимает, что мне нужно гораздо серьезней заниматься. Он переселяется в храм. Он раз и переселился, ни какой особенной перемены нет.
Как он тут были, так и тут, но просто тут он начинает этим более серьезно заниматься. Все что он делает, он старается посвятить Кришне.
Тогда как тут он чуть-чуть посвящает Кришне, чуть-чуть посвящает себе, чуть-чуть еще кому-нибудь. Он хранит тут свою независимость. Суть в том, что это один уровень с разным отношением к Кришне и разному пониманию цели.
Кришна говорит: "Теоретически посвяти свою жизнь Мне и это хорошо". Мне рассказывали про одного индуса из деревни бедной-бедной.
И он переселился в храм Кришна-Баларама, он именно из материальных соображений переселился, потому что в храме там роскошь, а дома бедно. Он никогда в своей жизни не спал на матрасе. Он не видел, что такое матрас.
И он стал притаскивать к себе в комнату матрас. Он спал на десяти матрасах. Можно и на этом уровне жить в храме и на этом уровне жить в храме.