Шримад-Бхагаватам 4.27.19-20
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2015
Chapters
Чтение четвёртой песни Шримад Бхагаватам
Ом намо бхагавате васудевая, на обате. Ом намо бхагавате васудевая, Ом намо бхагавате васудевая, судебая, на райнам намаскриа, скрития. На рамчева народа, девим савати, сати. Тату джаямудирая, наш та прае
свабадрищу, нитям Бхагавад Севая, Бхагават ютамашлоке, Бхагавад и Наштики, Бхагавадшики, Ямпрабраджантаманутета матекри .
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь четвертая, глава двадцать седьмая, Нападение Чандавеги на город Пуранджаны. Текст девятнадцатый, двадцатый. Каласйа духита качид три-локим варам иччхати парийата пари...
Каласйа духита качид три-локим варам иччхати три-локим парийатман париччхати, три-локим варам иччхати, на бархиш-мат. бархиш, 40 пахима пасма,
Грозного времени духита (дочь), качид (кто-нибудь), три-локим (в трех мирах) варам (мужа) иччхати (желающая), париатха (путешествуя по всей Вселенной), но никогда не Бархишман. качи кого-нибудь, три локим в трех мирах варам мужа Ичати Желая парятати Путешествуя
по всей Вселенной. На никогда не Бархишман. Пратьянандата принял ее предложение. Принял ее предложение. Каштана. Кто-либо.
Дорогой царь Прачинабархишат, в ту пору дочь грозного времени бродила по трем мирам, ища себе мужа. бродила по трем мирам, веща себе мужа.
Природа старости и человеческие страдания
Никто не соглашался взять ее в жены, но она все равно приходила к каждому. каждому. Комментарий. Со временем, когда тело становится старым и ни на что негодным, к нему приходит джара (старость) со всеми ее страданиями.
Есть четыре основных вида страданий — рождение, старость, болезни и смерть.
Ни одному ученому или философу еще не удалось избавить человечество от этих страданий. Старческую дряхлость, джару, в этом стихе фигурально называют дочерью времени.
Никому не хочется стареть и становиться немощным, но избежать этого невозможно. 20 стих: да ярбаги на локе вишрута дурбагетья этяс тушта раджарши ту вредаят пуравера.
Дочери времени Джаре очень не везло, поэтому ее прозвали дурбагой, несчастной. Но некогда один великий царь угодил ей, этот царь приветил ее, и потому она даровала ему чудесное благословение. Комментарий.
В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: саба сукха бхагава. В старости человек лишается всех радости жизни. Неудивительно, что старость Джару никто не любит.
Поэтому Джару, дочь времени, прозвали дурбагой, несчастной. Но однажды ее приветил великий царь Яяти. Он был вынужден принять старость за проклятие своего тестя Шукрачарьи.
Когда дочь Шукрачарьи вышла замуж за царя Яяти, одна из ее подруг Шармиштха отправилась вместе с ней в дом Яяти. Впоследствии царь Яяти очень привязался к Шармиштхе, и дочь Шукрачарьи
пожаловалась на него своему отцу. Так Шукрачарья проклял царя Яяти, чтобы тот состарился раньше времени. У царя Яяти было пятеро юных сыновей. Он попросил их обменять свою молодость на его старость.
Ни один из сыновей не согласился на это, кроме младшего сына, по имени Пуру. Вместе со старостью Яяти отдал ему и свое царство.
Говорится, что двум другим сыновьям, которые не выполнили его просьбу, Яяти отдал царство, расположенное за пределами Индии, вероятнее всего, на месте современной Турции и Греции.
Суть этой истории в том, что сколько бы денег и других материальных богатств ни накопил человек, он не может наслаждаться ими в старости.
Пуру получил царство от своего отца, но не мог наслаждаться его богатствами, поскольку принес в жертву свою молодость. Не следует рассчитывать на то, что мы успеем обрести сознание Кришны в старости.
В старости человек лишается сил, и ему трудно продвигаться по пути сознания Кришны, какими бы материальными богатствами он ни обладал.
Кр̣шна прабхупада бхактивинода свами намасте сарасвати деви гаура вани прачарине нирвишеша шуньявади пашчатья деша тарине ванчха калпа трувьяш ча крипа синдху бхача ва ча патинам паванебхйо вашнавебхйо намо намаха
Тема апарадхи в четвёртой песни
джайа шрӣ кр̣шṇa чаитанйа прабху нитйа̄нанда Мы читаем с вами печальную историю царя Пуранджины и его злоуключений. Эта история непосредственно связана с одной из главных тем четвертой песни Шримад-Бхагаватам.
Всего Шрила Прабхупада с вами объясняет, что одна из главных тем четвертой песни Шримад-Бхагаватам, хотя и не описанная в 10 темах Бхагаватам, но тем не менее, играющая очень существенную
роль и связанная с одной из тем Бхагаватам непосредственно, это апарадха. Во второй песни Шримад- Бхагаватам перечисляются 10 тем Махапураны. Атра сарга, висарга с ча стхана, пошана мутай, манвантарешванукатха,
ниродха, мукти ашрая. И в частности, там говорится: ӯтиш стханам пошинам ӯтай. Ӯти — это пятая тема Махапураны. Поушинам значит желание жить в этом мире.
Пошинам значит то, каким образом человек поддерживает свое существование.
И Шрила Прабхупада с вами опять же объясняет, что в результате этого желания жить в этом мире и поддерживать свое существование возникает два вида импульсов к деятельности. Один демонический, а другой праведный.
Люди, так или иначе, находясь здесь, в этом мире, поддерживают свое существование либо с помощью праведных средств, либо неправильными способами, неправедными способами, навлекая на себя всевозможные грехи.
И в связи с этим второй темой или второй подразделом этой темы появляется другая тема апарадха.
Причем, что самое удивительное, что в контексте четвертой песни Шримад-Бхагаватам она появляется в контексте, условно говоря, праведной материальной деятельности.
Если мы посмотрим все истории четвертой песни с Шримад-Бхагаватам, мы увидим, что она начинается с апарадхи.
Четвертая песня Шримад-Бхагаватам описывает оскорбление, которое совершил Дакша по отношению к Шиве и впоследствии к своей собственной дочери Сати. И это, скажем так, начало четвертой песни Шримад-Бхагавата.
Но на этом эта тема не останавливается. А следующая история — история Друвы. И Друва, одержимый желанием отомстить за своего брата, начинает убивать всех якшей.
Так что в конце концов Кувере и Ману, его прадеду, приходится спуститься, чтобы остановить его. Потому что он явно перешел за пределы дозволенного и допустимого, и начал убивать, кого попало.
Дальше мы видим историю царя Вены. И царь Вена в сущности — опять же, одержимый своей гордыней — начинает оскорблять всех.
И прежде всего оскорбляет великих святых мудрецов, которые естественным образом не оставляют это безнаказанно. Это тоже одна из подтем апарадх, причины апарадх, оскорблений и последствия апарадх.
Четвертая песня очень подробная, очень ярко графически изображает это, и дальше мы видим историю царя Притху после Вены, и там появляется Индра. Индра пытается украсть лошадь, совершает оскорбления, и
тоже, в общем-то, потом сокрушается о том, что он совершил это оскорбление. Индра — одержимость своей гордыней, которая есть причина всех апарадх.
Дальше история царя Прочинебархи, когда народ видит, что тот, опять же, в своей гордыне совершает бесконечные жертвоприношения, убивает невинных живых существ, пытается остановить его,
и в конце концов, Прачетов, которые после долгих лет аскезы достигли совершенства, и первое, что они сделали, начали без всякой необходимости уничтожать все живое на свете, и прежде всего деревья.
То есть это некая красная нить четвертой песни Шримад-Бхагаватам, которая очень важно понять, потому что в сущности это предостережение всем нам.
Очень любопытно также посмотреть саму прогрессию того, каким образом описываются эти аппаратхи, потому что вначале совершаются по отношению к чистым преданным. Шива, Сати, великие, чистые преданные.
Потом объект оскорбления становится чуть-чуть ниже — это Якши, последователи Куверы, но тоже существа, в общем-то, очень возвышенные, живущие там, где-то в Гималаях, в Алакапуре.
Потом дальше, после этого, мудрецы. Мы уже спускаемся сюда, на землю. Вена совершает оскорбление. Потом уже обычный царь является объектом оскорбления: Индра оскорбляет Притху.
Причины совершения оскорблений и рождение гордыни
Потом бедные животные и, в конце концов, деревья. Смысл этой прогрессии очень простой. На самом деле оскорблять нельзя никого, потому что иногда мы слышим
это утверждение, что нельзя оскорблять великих, чистых преданных, и думаем: ну их-то я никогда не буду оскорблять. Ну вот этих вот — ну ладно, а великих и чистых — ну зачем?
Но потом оказывается, что никого нельзя оскорблять, что любая жизнь священна.
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет этот момент, когда он объясняет апарадху, он говорит, что апарадха начинается с нама-апарадхи, с апарадхи святому имени, апарадха продолжается тем, что мы начинаем оскорблять божества.
Он говорит: нама, потом сварупа, сварупа Господа, или Бога в каких-то других проявлениях, таких как Шримад-Бхагаватам, это тоже его сварупа. Шримад-Бхагаватам есть не что иное, как непосредственно воплощение самого Кришны. Мы начинаем читать и думать, а есть он или нет, и вообще, что он делает, и кто он такой, и так далее.
А вот дальше Таддиям, следующий уровень апарадхи или оскорбления, которые совершают живые существа, это преданные Господа, тадия нам, те, кто непосредственно связан с Господом, такие, как Туласи, или просто преданные, которые практикуют сознание Кришны.
Дальше он говорит, джива-кана. Джива-кана буквально значит любое живое существо, джива-кана значит искорка духа.
Потому что искорка духа, которая есть в любом живом существе, эта искорка духа непосредственно связана с самим Кришной. И если мы оскорбляем ее, мы в сущности оскорбляем Кришну.
Если мы причиняем боль, если мы так или иначе в своем желании или в своей жажде наслаждаться, пытаемся делать это за счет других.
И вся эта четвертая песня Шримад-Бхагаватам, объясняющая эту важную тему, объясняет, откуда берется склонность к оскорблениям.
Склонность к оскорблениям есть результат гордыни, а гордыня — результат материальной деятельности. Я делаю что-то здесь. Дакша.
Причем эта деятельность может быть праведной деятельностью. Дакша совершал великие жертвоприношения, прочинабархи совершает великие жертвоприношения.
Но тем не менее, если человек действует здесь, и целью его деятельности является свое собственное удовлетворение, желание наслаждаться здесь, так или иначе, в этом мире, то тогда в конечном счете его деятельность будет иметь негативные последствия, его деятельность будет вести за собой очень печальные последствия.
И мы все знаем это, особенно, когда у человека появляется некая гордыня, когда он достигает какого-то положения, когда он становится царем, правителем, президентом храма или темпл-командером, или еще какой-нибудь важной фигурой.
И начинает пользоваться этим, и в конечном счете проявляет эту свою склонность к злоупотреблению власти.
Беда заключается в том, что гордыня вырастает на благоприятной почве. Представление о том, что я Бог, глубоко в душе мы уверены, что мы есть пуп Вселенной. Мы можем не признаваться в этом, но если не пуп, то пупук.
Мы есть некий центр, вокруг которого все должно вращаться, что все должно быть по-нашему, что все должно быть, как мы хотим.
И этот эгоцентризм, в сущности, что такое представление о том, что я Бог, это просто эгоцентризм, который свойственен каждому. Важно только то, что важно для меня.
Для меня важно только то, что хорошо для меня, или что плохо для меня, то, что меня касается.
Когда так или иначе, человек все свое представление о мире, все свое представление о жизни сосредотачивает в центре своего эго, то, соответственно, ничего хорошего из этого не бывает.
Как я читал вчера книжку Гуру Махараджи, где приведены его афоризмы, один замечательный афоризм гласит: что мы знаем, что весь мир принадлежит Богу. Мы знаем, что все в этом мире, вся природа принадлежит Богу.
Но потом мы используем все это ради самого себя. Это значит, что мы себя считаем Богом. Все же знают, что мир не принадлежит мне, но тем не менее мы используем его ради себя.
Это и есть доказательство того, что мы считаем себя Богом. Мы думаем, что мы Бог. Хотя редко себе в этом признаемся. Это представление о Боге, оно распространяется практически на каждое наше взаимодействие.
Это эго очень глубоко сидит в нашем сердце. Когда мы взаимодействуем со святым именем и при этом думаем только о себе, о том,
что я буду делать и чего я достигну, и какой замечательный. Это то же самое мы думаем о ком угодно, вернее, этот кто угодно всегда смотрит на нас из зеркала. О ком мы думаем?
И в конечном счете эта гордыня есть причина оскорблений. А причина оскорблений есть причина продолжающейся материальной жизни.
Извиняюсь, оскорбления в свою очередь есть причина продолжающейся материальной жизни, то, что мы не можем выйти за пределы материальной жизни. Мы не можем даже обрести минимальный опыт духовной жизни.
И даже если Кришна авансом нам дает какой-то минимальный опыт, духовный опыт. Мы потом начинаем сомневаться, а был это настоящий опыт или не был. Мне буквально вчера пришло письмо, где человек пишет, что все,
я хочу покончить с собой. Почему покончить с собой? Потому что Кришна не слышит моих молитв. Я искренне молюсь, я так искренне молюсь, а Он не слышит, не отвечает.
Причем до этого мне приходили длинные письма того же самого человека, который рассказывал свой духовный опыт.
Теперь он пишет: Ну да, раньше Кришна обо мне заботился, у меня был какой-то духовный опыт, но теперь я думаю, что это были галлюцинации. Поэтому я хочу покончить с собой. Привет! Кришна!
Не даешь мне духовный опыт, не даешь мне наслаждаться духовно. Ну давай, убью себя или тебя. Неважно, кого-то одного из нас двоих. Эгоцентризм. Перенесённый на духовную сферу.
Жуткий страшный эгоцентризм, непонимание, элементарное
Значение имени Пуранджана и влияние кармы
непонимание того, как ведет себя слуга, и вся история царя Прачины Бархи — это история материальной жизни, через которую проходим мы все, через которую мы будем обречены проходить, если не избавимся от своего эгоизма и эгоцентризма.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает очень интересное объяснение или перевод слова Пуранджана. Он говорит: кто такой Пуранджана? Пуранджана. Пурам значит «город» или это тело.
Джана от слова от того слова, что джанма. Пуранджана значит, тот, кто своей кармой или своей деятельностью обеспечивает рождение тела. Тот карма или деятельность такова, что он снова и снова будет рождаться.
И другое объяснение - он сразу же дает другое объяснение, потому что пура значит древний.
И он говорит, что Пуранджана также значит тот, кто чье тело родилось раньше. Имеется в виду, чье тело было создано предыдущими поступками. Наше тело создано нашими предыдущими поступками.
Мы в прошлом, в какой-то глубокой, непонятной древности, совершали что-то, в результате мы получили то, что мы получили, и до тех пор, пока человек
действует в эгоцентрической системе координат, пока он находится в этой системе координаты, действует исходя из того, что я буду делать что-то, что хорошо для меня, и прежде всего это главный интерес, это значит, что он создает свое тело.
В данный момент мы создаем свое следующее тело, и вполне возможно, что будем наслаждаться этим следующим телом в следующей жизни. Проблем нет никаких. Когда это тело состарится, станет негодным, Новое уже готово.
Не проблема. Новенькая, с иголочки. Красивая, вонючая — всё, что надо, есть здесь.
Нарада Муни он объясняет: царю Пуранджане, не царю Прачинабархи, а через эту аллегорическую историю. про Чина Бархиша, а через эту аллегорическую историю.
Но при этом рассказывая эту аллегорическую историю, он постоянно намекает ему про кого это аллегория. Он не хочет и не может, понимает, что эго человека не позволит ему напрямик услышать что-то. Все ведические писания - это в сущности аллегория.
Все ведические писания — аллегории. Бхагавад-гита — это аллегория. Бхагавад-гиты Кришна мог бы сказать: дорогие мои живые существа, послушайте, что я вам хочу сказать.
Но нет, вместо этого Он помещает в иллюзию своего преданного. Для чего Он помещает в иллюзию своего преданного? Чтобы мы могли думать, что у Арджуны проблемы.
Кришна не говорит нам: «Друзья мои, у вас проблемы». Он говорит: «У Арджуны проблема. Послушайте, какие проблемы были у Арджуны». Мы читаем, мы думаем: о, Арджуне — проблема. Проблема у нас. Проблема не у Арджуны.
У Арджуны проблем нет. Он вечный спутник Кришны. Но чтобы нам легче было усвоить все эти истины, это делается в виде некой истории, или некоего сюжета, или еще чего-то.
И точно так же здесь Нарада Муни рассказывает эту историю. Хотя он хочет сказать: «Это ты». И он говорит об этом: он говорит: царь Пуранджана так же, как и ты, совершал много жертвоприношений.
Надо быть идиотом, чтобы не понять намек такой.
В 11 стихе этой главы он говорит: великий, дорогой царь Прачинабархиш, как и тебя, царя Пуранджану, обуревали многочисленные желания. Бхишат, как и тебя, царя Пуранжину обуревали многочисленные желания.
Сопоставление древних жертвоприношений и науки
Поэтому он поклонялся богам и совершал жертвоприношения одно ужаснее другого. Ибо все они были вызваны желанием убивать животных. И здесь Прабхупада — это тоже очень любопытный момент.
Потому что мы думаем, ну мы-то жертвоприношения не совершаем, правильно? У нас-то все в порядке. Мы-то никаких жертвоприношений не совершаем, чего нам-то бояться.
И Шрила Прабхупада в комментарии, чтобы у нас, опять же, не возникало иллюзий ни в коем случае о том, что речь идет не о нас. А он говорит, что в сущности место жертвоприношений в современной жизни занимает наука.
И мы все с вами с удовольствием пользуемся плодами этой науки. Раньше была тонкая наука жертвоприношений, которая позволяла людям исполнять свои обязанности.
Сейчас на место ей пришла грубая наука, которая точно так же исполняет наши с вами желания. И точно так же существует здесь за счет убийства других живых существ.
В той же самой книге Гуру Махараджа нашел другой потрясающий афоризм.
Там говорится, что наука, она наука, лишенная гуманизма, а любая современная наука лишена гуманизма, там нету никакого, там нет никаких моральных оснований в принципе.
Там говорится, наука, лишенная гуманизма, она исцеляет в розницу, но убивает оптом.
То есть, да, она что-то дает, она исцеляет, она изобретает лекарства, которые могут исцелить, но прежде чем это лекарство изобрели, столько живых существ убили. Наука реально как бы, если спросить у людей,
Наука очень гуманистичная, скажут они. Наука помогает людям. На самом деле она убивает оптом. Она убивает как угодно, вообще канцерогены,
все эти, все остальное, все эти так называемые научные достижения - это всего лишь жестокое убийство живых существ. И любой человек, который пользуется достижениями современной науки,
он не лучше царя Бархишата. Пользуется достижениями современной науки ради самого себя. Он находится в точно таком же положении, как и этот самый царь несчастный, которого мы так жалеем, и здесь
описывая историю царя Прачинабархи, Нарада Муни говорит, что в результате всех этих замечательных поступков царя Пуранджаны, когда семья его расширилась, у него появились там тысяча сыновей.
Тысяча сыновей - это тысяча его праведных дел. И у него появились внуки, правнуки, и так далее. Иначе говоря, желаний его стали все больше и больше и больше.
Человек живет в этом мире, он действует в этом мире, что будет удовлетворить желание, что происходит с желаниями, они начинают размножаться в геометрической прогрессии. Он удовлетворил одно желание. Ух!
Появилось сразу 10 новых. Он творил 10 новых, появилось 100 и так далее. У него начинают множиться эти материальные желания.
Быстротечность времени и образ Чандавеги
И в этот момент на город царя Прачинабархи нападает Чанда Вега. Чанда-вега значит, чанда-вега. Вега значит быстрый, стремительный. Чанда-вега значит быстротекущее или стремительное.
Нападает этот царь или царь Гандарвы на Чанда-вегу. Быстротекущее время. У него там есть войско - из гандарвов и гандарви, 360 Гандарвов и 360 Гандарвий не нападают и
начинают атаковать, единственный защитник этого города, царя Пуранджана, это пятиглавый змей, который в конце концов устает сражаться с этими гандарвами и гандарми.
Иначе говоря, это стремительное время уносит жизнь каждого человека. Все думают: «Могут быть...» Люди празднуют свой день рождения. Чего праздновали-то? Чего праздновать-то? Пытаются задуть свечки на своем торте.
Ничего, чем больше свеч, тем труднее задуть, они думают. Горит еще что-то. На самом деле каждый год только приближает человека к неизбежной старости и в конце концов смерти. И надо быть очень трезво относящимся к этому.
Надо понимать: какой бы молодой и сильный я ни был, не успеете оглянуться, как это быстро текущее время уничтожит всю вашу молодость. Гуру Махарадж рассказывал историю, что он однажды спросил у отца.
Его отцу было 90 с лишним лет. Он прожил долгую жизнь. Спросил. — Папа, что, как тебе эта долгая жизнь? Сказал: «Сынок, ты себе не представляешь, она промчалась, как одно мгновение. Как одно мгновение.
Все люди знают, все люди, которые перевалили через какой-то рубеж, они знают, что чем дальше, тем быстрее годы начинают течь. В детстве, помните, да, как все было. Каникулы такие долгие, долгие, долгие, неделя, долгие,
зимние каникулы. Сейчас — пум-пум. Поэтому успеваешь оглянуться, думаешь: ууу, 10 лет прошло. Куда? Когда? Что случилось? Почему так быстро прошло?
А это Чандавега напал на город нашего тела. И Чандавега постепенно, незаметно сражается с этим пятиглавым змеем, жизненной силой, которая поддерживает энергию в нашем теле.
Люди пытаются так или иначе сохранять свои силы, молодость. Хотя, в общем, быстро это все уходит под влиянием быстротечного времени.
Знаменитые четверостишия, которые я часто цитирую на лекциях, Ахматовой про бег времени: «Что войны, что чума — конец им видит скорый, им приговор уже почти произнесен. Ну как же быть с тем ужасом, который бегом времени когда-то наречен?»
Ну как же быть с тем ужасом, который был бегом времени когда-то наречен?
Шрила Прабхупада в сущности повторяет то же самое, что и Ахмад сказал: ни один ученый пока еще или философ не избавил людей от этого ужаса, рождения смерти, старости и болезни, как бы не пытался.
Символизм Калаканьи и её союз со Страхом
И мы пытаемся делать, и в конце концов, незаметно Незаметно нас находит навязчивая девушка, которую в этом стихе называют калаканьей или дочерью времени. Здесь Нарада Муни говорит, что она везде
ищет мужа, везде хочет мужа найти, и все от нее отказываются. Есть категория девушек, которые очень навязчиво предлагают себя в супруги. Говорит, эта калаканья ищет повсюду мужа. И единственный, кто в свое время
пригласил ее, был Махараджа Пуру. Единственный, кто добровольно согласился на то, чтобы принять старость. Он сказал: а зачем мне эта молодость? От этой молодости только беспокойства одни. Только одни проблемы вообще.
Лучше состарюсь и спокойно буду. Как я буквально несколько дней назад в Индии давал лекцию про анархию и рассказывал про разные анархии, ко мне подошел — это была лекция для наставников. Ко мне подошел один старый человек.
Я много рассказывал там, кама, кродха, там, что-то еще такое, вожделение. Он говорит: а вот я заметил, что анархии, они просто со временем уходят. Правда ли это? Чем старше, тем анархи [уходят]?
Неправда, я ему сказал, вам кажется, что не уходят. Они там же остаются, где и были. Что человек... что просто время от анархий не избавляет.
Ну, Махараджа Пуру, он как бы, руководствуясь этим, сказал, что в старости она спокойнее как-то. Нету каких-то там сильных проблем с беспокойствами, лучше состарюсь сразу.
Есть другая хорошая поговорка, она мне очень нравится: про старость. Только-только голова на место встанет, а тело разваливаться начинает.
Ну-ка, потихоньку голова вроде на месте уже, но в этот момент тело начинает на куски разваливаться. Это парадокс человеческой жизни. Только вроде понял, как жить в этом мире правильно. И уже умирать надо.
Думаю, что я раньше-то не понял, где же я раньше был.
Здесь Нараде Муни будет продолжать рассказывать эту историю про то, как он ее сосватал, эту девушку калаканью за Бхаю — за страх, и с тех пор старость и страх они неразлучны друг с другом. Это счастливый союз. Тут написано, что она дурбагия.
Ну дурбагия значит несчастливая, неудачливая. В ведической астрологии есть это понимание, что есть определенные категории женщин с определенными комбинациями в гороскопе,
которые, мягко выражаясь, не очень много счастья своему супругу приносит, потому что, если на ней кто-то женится, то он сейчас же помрет скоро.
Там мангала-доша, ну, то есть если там Марсу какому-то, причем, ну, вам как брахмачари поделюсь секретом астрологическим, у большинства женщин таких комбинаций, по крайней мере, очень многих комбинаций есть, которые естественным образом приводят к каким-то не очень желательным последствиям.
И здесь Нарада Муни говорит, что этой у этой девушки нашей Калаканти, дочери Времени тоже такая комбинация была, поэтому ее прозвали дурбагой. Она приносит несчастье, та, кто приносит беды, и поэтому Нарада Муни ее сосватал. Ну там говорится, что если у мужчины такие же комбинации, то тогда ничего нормально. Так нейтрализуют друг друга и все в порядке.
Поэтому Нарада Муни сосватал Калаканти за сына царя Яваны — за страх. Это счастливый союз был. Они стали абсолютно неразлучны друг с другом.
Страх и старость, с тех пор обручившись друг с другом, приходят к человеку вместе, и старость приносит с собой страх. Страх избавиться, потерять все то, что у нас есть, И все остальное, что она должна с собой приносить.
Вот это. И суть этой истории в том, что мы должны до того, как все это произойдет с нами, осознать, что нам нужно делать. Прабхупада говорит: не откладывайте обретение и сознание Кришны до старости.
Потому что в старости человек становится немощным, особенно ум становится слабым. Память начинает изменять, Ничего не помнишь. То, что недавно делал, не помнишь. Со мной я иногда ловлю себя на мысли.
Я подхожу к книжной полке с желанием какую-то книгу достать. И думаю: не помню, какую книгу. Нужно вернуться на место, пытаться воспроизвести образ мысли, чтобы вспомнить, какая книга была нужна.
Есть любопытный список, по которому можно узнать приближение старости. Одна из них — это то, что там уже ничего не помнишь, второе — это то, что с кровати встать с одной попытки не получается, третий признак.
Пытаешься разгладить складки на носках. Оказывается, что носков у тебя нет. Верный признак наступления старости. Четвертый признак. Твое изображение в зеркале начинает очень сильно смахивать на фотографиях в паспорте.
Раньше не похоже было. Один к одному. Ну и так далее. Много признаков, по которым можно догадаться, что старость не за горами.
Важность духовного развития в молодом возрасте
Но суть этого заключается в том, что человек не должен ждать наступления старости. А человек должен попытаться достичь в своей духовной жизни до того, как старость придет. Обычно что делают люди?
Особенно люди, скажем так, праведные, с каким-то представлением о том, что нужно все-таки жить жизнь как следует? Они думают: ну ничего, я всегда успею это сделать.
Пока я молодой, пока у меня есть силы, можно использовать это все. А потом, когда состарюсь, тогда на пенсию выйду, тогда можно будет посвятить себя духовной деятельности, духовной практике, делать что-то.
На самом деле это порочный образ мыслей, очень порочный образ мыслей. Человек пытается в этой жизни, что такое материальная жизнь. Материальная жизнь — это всего лишь навсего, ну, скажем так, осложнение
нашего манаса, когда мы накапливаем какие-то впечатления. А духовная жизнь это нечто прямо противоположное. Духовная жизнь, смысл духовной практики в том, чтобы избавить свой ум от этого тяжелого материального опыта.
И материальный опыт - это поразительная вещь, потому что материальный опыт обрести очень просто. Все никакого труда не составляет. Накопить какие-то нежелательные самскары так просто, особенно в кали-югу.
Все никакого труда. Просто нажал одну кнопку на компьютере, и самскары поползли туда, поползли одна за другой, одна за другой, одна за другой.
Мы видим, как эти глупые люди в материальном мире пытаются наслаждаться всяческими способами.
И желания приходят, и в конечном счете, нужно четко отдавать себе, отчет в том, что если мы хотим чего-то достичь в духовной жизни, нам нужно будет от этого всего избавиться. Вместо того, чтобы осложнять все это, пока груз небольшой. Любой человек, как я недавно разговаривал с одним человеком, который, ну, с одним преданным, у которого был довольно большой опыт употребления наркотиков, причем самых разных, включая самые тяжелые.
Мне долго со всеми подробностями описывал, как она там, как там ЛСД, как там то, как там все, как там пятое, как там десятое потом рассказывал о том, как он избавлялся от этого всего, много раз пытался избавиться, спасал своих друзей, они спасали его, и им удавалось это лучше, чем спасать его.
Но в сущности, любой человек, у которого этого опыта нет, он понимает, что мне повезло правильно? Мне реально повезло, потому что мне не нужно с этими вещами сражаться. Они ж там живут.
И да, они стали немножко слабее, все эти самскары, все эти ощущения, но стоит нам захотеть, и они опять оживут. И опять попытаются увлечь нас куда-то в какой-то бессмысленный дурацкий материальный опыт.
Точно так же со всем остальным опытом здесь, в материальном мире. Чем меньше его, тем лучше. Люди думают, если у меня будет опыт, ну, по крайней мере, я буду уверен в том, что я ничего здесь не потерял. Не будете.
Потому что этот опыт будет все время всплывать. Этот опыт будет все время напоминать о себе, будет требовать какого-то воспроизведения - так устроен материальный ум.
И поэтому лучше не осложнять свою жизнь, лучше прожить простую жизнь, чем меньше этого сомнительного материального опыта. Потому что даже все эти желания, которые приходят, они пришли из прошлого опыта.
Поэтому кумары, когда они появились на свет, они сказали: ну, вот мы такими и будем - нам никаких проблем не надо. Вот лучше мы будем пятилетними мальчиками, которые ходят на гешелмы.
Ну, правда, у нынешних пятилетних мальчиков, в Кали-Югу, у них там столько всего, что кумарам мало не покажется. Что даже это не спасение.
Спасение в том, чтобы понять, на что это все в конце концов не сделает нас счастливыми.
Что все эти вещи — это всего лишь на всего некая иллюзия счастья или попытка, попытка обмануть самого себя, попытка найти смысл там, где его нет, каких-то бессмысленных, пустых материальных наслаждениях, которые только возбуждают наш ум.
Поэтому в конце концов нужно понимать, что рано или поздно нам придется отрекаться. Если мы не отречемся до этого, то придет старость. Вместе со страхом. И нам все равно придется отрекаться.
Придет старость, и это немощное тело, которое уже не способно ни на что наслаждаться, никак наслаждаться, оно будет все равно — ум будет все равно просить наслаждений.
Шрила Прабхупада — он был поражен, он возвращался поздно, ночью, или рано утром с какой-то программой, и он видел этих старых, дряхлых людей, которые шли из публичных домов. Во Франции это было, в Париже.
А старики — совершенно развалины, которые шли непонятно когда. Унизительные вещи. Материальное тело заставляет душу заниматься унизительными вещами. И лучше не иметь ничего общего с ним.
Предписания ведической традиции относительно отречения
И нужно очень хорошо понять, как мы создаем материальное тело, эту цепь, которая приводит к формированию, нужно отказаться от этого всего. Сегодня утром я слышал лекцию Гуру Махараджа. Он потрясающую вещь там говорит.
Он говорит, что Веды жестокие совершенно предписывают человеку отречься от семейной жизни в тот самый момент, когда семейная жизнь вроде бы более-менее наладилась.
Он говорит, что в начале семейной жизни это жуткая вещь, потому что нужно приспособиться, жить с умом другого человека, приспособиться к его желаниям. Идет притирка.
Эта притирка может занять много лет, пока люди более-менее поймут друг друга, научатся жить друг с другом. Потом дети пойдут, и дети пошли, и там уже ни до чего,
и нужно детей воспитывать, и дети растут, и это значит, что они требуют все больше и больше внимания, все больше и больше расходов, и надо работать все больше и больше.
Потом нужно дать им образование, нужно беспокоиться обо всем. Нужно беспокоиться о том, с кем они общаются. Нужно беспокоиться вообще обо всем, о детях. Потом, в конце концов, дети выросли, получили образование.
Если это хорошие дети, они приходят и говорят, что: «Папа, мама, все, теперь мы будем о вас заботиться, можете не беспокоиться ни о чем. Мы будем вас содержать. Хари Кришна, дай вам Бог всем таких детей.
В этот момент веды говорят: 50 лет вам исполнится. В лес уходите. Все. Все, вроде бы все. Никаких проблем нет. Все проблемы решены. Дети о вас заботятся.
С внуками можно просто играть, там просто радоваться, никакой ответственности нет. Живи в свое удовольствие. Веды, говорят, в лес хватит. Понаслаждался. В этот самый миг.
Потому что в конце концов человек не должен привязываться. Все хорошо, да. Мы должны жить, мы должны исполнять свои обязанности.
Но нужно очень четко понимать, что в конце концов всем придется оставить все, от всего отречься. И надо исполнять свои обязанности, но при этом надо понимать, что все это я делаю не для того, чтобы наслаждаться здесь.
Этот мир не предназначен для наслаждения. И эта сложная истина, она с трудом постигается людьми, которые наивно думают, что Бог создал этот мир для того, чтобы они наслаждались.
Мир предназначен для разочарования. люди не поняли этого, разочарование, которое их постигнет, будет очень жестоким. А если они поняли это, они с радостью примут разочарование, которое приносит этот мир.
Все правильно, все идет по плану. Почему плану? Ну, я его не понимаю. Явно почему-то.
Материальная жизнь предназначена только для одного, в конце концов, чтобы человек отказался от своих иллюзий, глупых и ненужных, и мог заниматься понять, что он слуга, что он никогда, ни ким другим не будет.
Смена эго наслаждающегося на эго слуги
Спасибо большое.
Ну вот, желание все-таки сильно наслаждаться, и не хочешь его тут камеру прям, несмотря на то, что слушаешь, как-то вот такое ощущение, что это ты же и есть, если ты без этого желания, ты никто вообще, от меня останется.
Ядмин — на желании наслаждаться держится шунья. Заменить на желание служить. В том-то и дело, что наше эго или наше я материальное, оно состоит из этих желаний наслаждаться.
И процесс сознания Кришны в том, чтобы заменить одно эго на другое, чтобы провести пересадку эго, трансплантацию эго взять
эго преданного и трансплантировать взамен изрядно изношенного эго наслаждающегося, которое не сделало нас счастливыми, трансплантировать туда эго-слуги.
Это факт. Если у наслаждающегося отнять желание наслаждаться, то от него ничего не будет.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет постоянно тщетность попыток создать некий вакуум, то есть избавиться от материальных желаний, материальных наслаждений. Этот вакуум сразу же заполняется.
Как бы мы ни пытались избавить сердце от влияния материальных наслаждений, природа пустоты не терпит, поэтому есть только один единственный способ - это совершенно сознательно, с помощью определенной программы, программы сознания Кришны, формировать эго-слуги.
И всё то, что Шрила Прабхупада дал нам, оно предназначено для того, чтобы это эго сформировалось и могло безболезненно вытеснить скомпрометировавшее себя эго наслаждающегося.
Просто надо потихонечку сознательно, сознательно формировать другое эго. И другое эго - значит, другой подход к жизни, другая система координат, другие удовольствия.
Получить удовольствие от служения, имея эго-слуги, невозможно. Извиняюсь, имея эго слуги, как раз возможно. Имея эго наслаждающегося невозможно. Что с нами происходит, мы сохраняем наше эго и пытаемся как бы служить.
Люди говорят: я не чувствую удовольствия от джапы. Конечно, не чувствуешь удовольствие. Как ты можешь почувствовать удовольствие, если у тебя эго наслаждающегося?
Джапа может принести опыт, если у тебя есть другое эго, эго-слуги. Повторение джапы несовместимо с эго наслаждающегося. Это мука, люди сидят и вау на лице такое. Если
есть другое эго, другое представление о том, кто я, что мне нужно, чего я хочу, джапа — это песня, она льется сама. Поэтому это самое главное. Поэтому говорить, что всё начинается с самбанда-гьяны.
Самбанда-гьяна — это понимание того, кто я, правильно? Дживер сварупа-хой, кришна-нитья-дас. Самбанда-гьяна, кто такой я и кто такой Бог. Мы никогда не сможем. И люди говорят, я не могу избавиться от вожделения.
Конечно, как ты можешь избавиться от вожделения, если у тебя эго наслаждающегося. Как ты можешь избавиться от вожделения? Ты не избавишься от него. Ты будешь держаться за него из последних сил.
Если оно будет уходить по той или иной причине, виагру будешь покупать, чтобы оно сильнее стала.
Поэтому суть в этом — это жар или лихорадка материальных наслаждений и желание уходит по мере того, как человек понимает, читает книги, общается. Слушание, оно помогает. Не сразу, но помогает. Это лекарство, несомненный факт.
Но еще сильнее помогает, если начинаешь другим рассказывать. Это более сильно действующее средство.
Вот в Седьмой песне Шримад-Бхагаватам, там, когда описывается устройство варнашрамы, там такой стих интересный, ты долго думал: вожделение, оно подобно огню.
И когда если в огонь бросать масло по чуть-чуть, то он будет разгораться. Но если сразу много налить масла, то он затухнет как бы и всё, его не будет.
Ответы на вопросы о желаниях и джапе
Вот как правильно сделать. Этот стих, если вы внимательно будете читать мою песню... Шримад-Бхагаватам, говорится в контексте менталитета шудры. У шудры другого выхода нет, кроме как полностью
залить огонь своего вожделения чрезвычайным количеством масла.
Но беда заключается в том, что там всё равно, если он не та самая... и в сущности, это означает, что ну он просто помрет от этих свежий, пойдет смертью храбрых.
Но для человека разумного такой вариант не предлагается, именно для этого в том же самом Шримад-Бхагаватам есть история царя Яяти, который попытался наслаждаться.
Эту историю мы прочитали в комментарии к второму стиху, к двадцатому.
Он честно пытался наслаждаться. Он на самом деле был великий преданный. Но чтобы нас научить, он поставил эксперимент, чтобы избавить нас от проблем. Он пытался наслаждаться в течение тысячи лет.
Какой вывод его был в конце? Это айла-гита, слова махараджа, они приводятся потом в 11-й песне Шримад-Бхагаватам.
В 9-й песне Шримад-Бхагаватам приводятся его история, а в 11-й песне приводится его продолжение, где он говорит: пытался, честно старался, ничего не получилось.
И там есть другой, еще более знаменитый стих, где говорится, что даже если у человека будут все богатства этого мира, все женщины, все зерно, все что угодно, невозможно задушить огонь материальных наслаждений этим.
То есть когда мы читаем какие-то утверждения Шримад-Бхагаватам, нам нужно очень четко понимать контекст.
И это, скажем так, как когда объясняется, что именно шудра таким образом должен жить, там говорится, что в шудре не нужно слишком сильно себя ограничивать, потому что у шудры нет разума, и поэтому его попытки ограничивать себя приводят к тому, что он подавляет просто материальные желания.
А сам Кришна говорит: ни грахам ким каришьяте, чего можно добиться подавлением?
Подавлением ничего нельзя добиться. Что это значит? Это значит, что подавление - это значит, у меня нет разума, у меня все равно остается желание, но я пытаюсь как-то их задавить.
Альтернатива этому — попытаться понять с помощью разума, что же мне приносят материальные желания, сделают они меня счастливыми, в принципе, или нет.
У шудр такой роскоши нету, если встретить классического шудру, попробуем объяснить философию Шримад-Бхагаватам. Ну, очень сложно. Очень сложно.
Все-таки у человека должны быть какие-то другие устремления для того, чтобы как-то на это среагировать и что-то понять и почувствовать.
То есть какой-то разум должен быть, какой-то проблеск разума должен быть, поэтому слишком долго над этим стихом думать не нужно. вначале говорили, что строение, наверное, джарки его в конце тоже сейчас належал.
Бывает такое, что он начинает возражать ему, как же ты же просишь о служении, персональную философию, отвечает какие-то подсказки дают, то есть начинает публикаться, как
Вот этот период, когда еще ну как бы он естественным образом не привлечен каким-то вилом Господа, как ему быть занят в джане, чтобы он не слетал какие-то свидения планированные.
Рассказываем несколько раз про этот треугольник. Этот треугольник работает, когда у нас есть с одной стороны определенная мольба, к Кришне, эмоции. С другой стороны, мы стараемся сосредотачиваться на словах,
а с третьей стороны, мы стараемся быстро повторять Маха-мантру. Потому что люди, которые повторяют по много кругов мантры, они повторяют их быстро.
Даже сейчас есть люди, которые повторяют по несколько лаков в день, как Харидас Тхакур. Это значит, что круг очень быстро повторяется. Это быстрое повторение не обязательно плохое.
Быстрота означает, что мой ум присутствует там в этом процессе повторения.
Даже чтобы повторять лак, 64 круга каждый день, нужно обладать определенной скоростью, потому что мы знаем, когда сосредоточенность на мантре ослабевает, то тогда, соответственно, круг становится гораздо более долгим. Когда сосредоточенность есть хорошая, то круг очень быстро проходит. Там 4-5 минут достаточно для того, чтобы круг прочитать хорошо.
В начале мы знаем, 15 минут круглый день осталось. Ладно, все, спасибо, все. Всем про упадок.