Смена научной парадигмы. Лекция 8
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapurskii Institut Bhaktivedanty · 2026
Chapters
Вводное слово к факультативному занятию
Ба. ...-29-дем, сравнив, Дорогие слушатели курса смены научной парадигмы. Сегодня у нас факультативное занятие. Наверное, будет несколько.
Оно в связи с Пурушоттама-масой, месяцем Пурушоттама, будет состоять из наших размышлений над смыслом 15-й главы Бхагавад-гиты, которая так и называется «Пурушоттама-йога». Иога.
Почему я решил вместо того, чтобы продолжать этот курс в его собственной логике, сделать некое отступление от этой логики и начать говорить
о стихах 15-й главы Бхагавад-гиты, по очень простой причине: в логике нашего курса мы подошли к тому моменту, когда нам нужно вводить ведическую систему аксиом.
Мы уже немного говорили о них, но не обосновывали необходимость введения этих новых аксиом очень подробно. И 15-я глава на самом деле является идеальным примером того, как сам Кришна вводит эти аксиомы.
Как он формулирует некие базовые фундаментальные понятия, и показывает, каким образом формулировка этих понятий дает широкую картину мира. В этом первом стихе 15 главы, который мы сегодня
прочтем, он говорит: са врат-видо веда-вит. Вид. Тот, кто знает это, знает все. Знает Веды, а Веды есть полное знание.
То есть, тот, кто понял природу этого мира, и что самое главное, источник этого мира, а именно верховную личность, с которой сходит этот мир. Тот понял все, познал все, имеет самое полное представление о реальности, видит реальность такой, как она есть на самом деле.
Это максимально широкая парадигма, которая позволяет увидеть реальность такой, как она есть. Поэтому я думаю, что размышление над стихами 15 главы
Чтение первого стиха пятнадцатой главы
Бхагавад-гиты поможет нам с вами более точно сформулировать ведические аксиомы максимально лапидарно, максимально кратко, максимально кратко, так, чтобы мы не запутались в каких-то важных, но ненужных для нашего обсуждения деталях.
Итак, первый стих. Анувача, Урдваму улам адхахшам, ашваттам прагуравям, чам си яся парнани, ястам ведаса ведави, Сибагаванувача, урдва мула мадахсака,м ашватам, брагура вяям, Чандамсияся парнани, ястам веда, Саведавид.
Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого ведические гимны. Знающий это дерево знает веды. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Услышав о важности Бхакти-йоги, человек может спросить: а как же веды? В этой главе объясняется, что цель изучения Вед — постичь Кришну.
Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, уже знает Веды. Лабиринт материального мира сравнивается здесь с баньяновым деревом.
Тот, кто поглощен кармической деятельностью, может вечно странствовать по его ветвям, перебираясь с одной на другую, затем на третью и т. д. Дерево материального мира поистине бесконечное, и тот, кто привязан к Нему, лишен
возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие живому существу возвыситься, называют листьями этого дерева.
Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей планете материальной Вселенной. Тот, кто постиг это вечное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его.
Этот метод, который поможет нам выбраться из лабиринта материальной жизни, нужно хорошо понять.
В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению. Но все главы вплоть до 13-й убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу.
В основе преданного служения лежат отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господа. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале данной главы.
Корень дерева материальной жизни находится наверху, это значит, что он берет начало совокупной материальной энергии, прадханы, и оттуда опускается на высшую планету материальной Вселенной.
С этой планеты начинается вся Вселенная с ее многочисленными ответвлениями, какими являются различные планетные системы. Плоды на дереве материальной жизни - это результаты материальной деятельности живых существ,
а именно религиозность (дхарма), экономическое процветание (артха), чувственное наслаждение (кама) и освобождение (мокша). В материальном мире мы не видели дерева, растущего корнями вверх, а ветвями вниз.
И тем не менее, такие деревья существуют.
Их можно увидеть на берегу водоема. Растущие там деревья отражаются в воде, и ветви их кажутся устремленными вниз, а корни вверх. Иными словами, дерево материального мира - это не более чем отражение настоящего дерева, дерево духовного мира.
Древо духовного мира отражается в воде желаний, так же, как дерево на берегу водоема отражается на поверхности воды.
Желание — есть изначальная причина всего того, что мы видим здесь, в свете материального бытия, которое отражает духовный свет, тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен очень тщательно, систематически изучить природу этого дерева. Только тогда ему удастся порвать с ним все связи.
Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, Какой длинный комментарий. Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Все, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном.
Имперсоналисты считают корнем дерева материальной жизни браман, а из него, согласно философии санкхьи, вырастают пракрити, пуруша, затем тригуны, после чего появляются пять грубых элементов, панча-махабхуты, 10 чувств, индрии, ум и так далее. Таким образом, весь материальный мир раскладывают на 24 элемента.
Но если центром всех проявленных миров является Браман, то образованную ими сферу можно разделить на две половины.
Первая — это материальный мир, а вторая — духовный. Материальный мир является искаженным отражением духовной реальности. Следовательно, духовный мир тоже должен быть исполнен многообразия, но реального, а не иллюзорного.
Пракрити — это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — сам Верховный Господ, о чем говорится в Бхагавад-гите.
Будучи материальным, этот мир не вечен, всякое отражение то появляется, то исчезает вновь, однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено.
Когда про человека говорят, что он знает Веды, подразумевается, что он знает, как разрубить узел материальных привязанностей. Тот, кто знает, как это сделать, постиг суть Вед.
А люди, привлеченные описанными в Ведах жертвенными обрядами, любуются красотой зеленых листьев на дереве материальной жизни. Они не знают, какова истинная цель Вед.
Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь, — срубить отраженное деревом материальной жизни и достичь истинного духовного мира.
Вопросы о преодолении влияния гун
Сила правопада, ки, мучну падаю, Кришна Пристая Буталеси Мате Бхакриданта свани, Димни, Насте, Гуравни Прачари, Нвисай Сунявади, Пашари, Правишни Мамавачи, сандживая, таки лашахти, дарах, свадам, аньям шахасты, чаранашравнатва гад. Праннадна моба те, пуршаю туги, свасясту висвасякалах, тати да там, даянту бу07, Итак Бхагаван говорит: Удва мулумадахшам.
Ашватхам прахуравиям. Этот мир подобен дереву Ашватхи, Баньяну, растущему корнями вверх и ветвями вниз.
Он произносит этот стих, не дожидаясь вопроса Арджуны, потому что на самом деле его слова в конце 14 главы породили вопросы, которые он сам понимает.
Кришна в самом конце 14 главы, отвечая на вопросы Арджуны, заданные им за несколько стихов до конца, произнес два высшей степени важных стиха. Первый мамчарина бхакти йоги на савате сагуна самати, Брама Буяя Калпаты.
В этом стихе Кришна говорит, что если человек целиком сосредоточился на бхакти преданным служением Верховному Господу, то с помощью этого он сможет преодолеть влияние гун материальной природы.
Арджуна задал ему три вопроса: по каким признакам я сам могу понять, свободен я от влияния гун материальной природы или нет, по каким признакам люди со стороны, глядящие на меня и на мое поведение, могут определить, свободен этот человек от влияния гун материальной природы или нет?
И наконец, каков метод с помощью какого процесса, какой практикой можно выйти за пределы гун материальной природы?
И Кришна говорит, что этим методом, единственным методом, самым могущественным методом, который позволяет человеку выйти за пределы гуноматериальной природы, стать гунатитой, то есть подняться над влиянием этих гун, является авичарини бхакти-йога.
Если человек целиком сосредоточился на этой чистой бхакти-йоге, не просто бхакти-йоге, не просто бхакти, которые занимаются свободные от других важных дел время, не бхакти, понятые как хобби, ни бхакти, которые делают на всякий случай, потому что если что-то другое не сработает. А когда у человека есть полная вера в путь бхакти, он сможет стать гунатитой.
Брахма-бхуяя каппате и достичь уровня Брахмана, то есть восстановить свою сварупу, как объясняет Баладева Видьябхушана.
Пять вопросов о природе реальности
Эти слова Кришны «Брахма-бхуяя каппате» означают, что человек возвращается в свое духовное состояние, понимает, кто я в отношениях с Верховным Господом, и это является собственно, целью его усилий.
В 26 стихе, который мы только что процитировали, Кришна показывает путь или садхану, а в следующем стихе Он говорит о пратиштхе.
Если у Арджуны возник вопрос: каким образом, с помощью бхакти, направленной на тебя, человек может достичь Брахмана, как привязанность к тебе или служение тебе личному Богу, с двумя руками, с флейтой в руках, может возвести человека на уровень Брахмана, или на раскрытие его сварупы, Кришна отвечает в следующем стихе: Брахману.
Я есть основа этого Брахмана, есть основа духа. Я есть пратишта, то есть фундамент, на котором этот дух зиждется. И этот Брахман, основой которого я являюсь, он исходит
из меня, потому что у меня есть определенные дхарма, определенные качества, шашвата-сиддхи, вечные качества, шад-айшварьи, пурнайшварьяс самаграсьяс яшась-шрьях качеств Бхагавана. И я также есть раса.
У меня также есть раса или счастье, достигнув этой расы, я обретаю сукку или счастье, я становлюсь ананди: расо вай саха, расо хья эваям лабдва. Как говорится, в «Тайттирия-упанишад».
То есть, Кришна произнес этот достаточно загадочный стих, давая определение брахмана или сварупы живого существа в соотношении с собой, и этот стих,
как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, сутра — сутра - это не просто некая очень короткая формула. Сутра - это нечто, что должно порождать вопросы. Сутра - это некое энигматическое загадочное утверждение,
и если человек начинает думать над смыслом сутра, у него возникают определенные вопросы.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что вопросы, которые возникают, когда человек слышит вдруг об этом, об вечном Брахмане, обладающем бессмертными качествами, он амрита, он нектар бессмертия, он авьяя, он неисчерпаемый, неистощимый, он шашватасья дхармасья ча, у него есть определенные вечные качества, и он является источником счастья, когда человек слышит это описание, у него должны возникнуть вопросы.
И первый вопрос, как ни странно, который формулирует Вишванатх Чакраварти Тхакур, это какова природа этого мира. Что мы видим перед собой? Какова природа реальности, доступной нашему опыту?
И дальше, вслед за этим, какая джива, какими качествами должно обладать живое существо, чтобы выйти за пределы этого мира? То каков этот Брахман или основа этого Брахмана, то есть какова верховная личность Бога?
Это все вопросы, которые возникают естественным образом, когда человек думает об этом. И кто ты?
Основа этого Брамана, кто ты? Верховная личность Бога, то есть какого уровня достигает Брахма, Брама Буяй Колпаты, и кто ты, Верховная личность, и в каких отношениях вы находитесь?
То есть эти четыре вопроса, которые сформулировал, или пять вопросов, которые сформулировал Вишванатха Чакраварти Тхакур: какова природа материального мира, состоящего из гун, каково происхождение или источник этого мира, какая джива может выйти за пределы этого мира. Что такое Брахман, уровни которого достигает жива, и, в конце концов, кто есть ты, основа этого Брамана?
Это пять фундаментальных вопросов, ответ на которых составляет понимание всей полноты реальности. А тот, кто знает это, знает все или постиг все священные писания. Вот.
Собственно, вот некое начало, с которого начинается распутывание этого стиха. Кришна, увидев, или услышав, или почувствовав эти вопросы, которые должны возникнуть у нас.
Концепция деволюции материального мира
Давайте поставим себя на мгновение на место Арджуны, он слышит от Кришны вдруг ни с того ни с сего, что я есть основа этого самого Брахмана, и я есть амрита, я есть бессмертие, я обладаю дармой и так далее.
Он слышит об этом, у него возникает вопрос: откуда взялся этот мир?
Первое, что собственно, первое, с чего должно быть, с чего начинается любое изучение истины, любое постижение истины, любая наука — это та самая, тот самый вопрос, который Вишванатха Чакраварти Тхакур формулирует: откуда взялась реальность.
Откуда все это? Что есть источник всего этого? У всего этого должен быть какой-то источник. У того, что мы видим, должен быть источник, мы не можем просто констатировать тот факт, что это есть и все.
Любой знающий, любой разумный человек, он пытается доискаться до источника. И первое, что делает Кришна, произнося этот стих, Он говорит: «Урдхва-мулам, корень этого мира находится наверху». То есть это первый постулат.
Мы видим реальность. Эту реальность Кришна только что подробно описал в 14 главе, объясняя, что реальность качественная, что реальность состоит из трех гун или трех качеств.
Нам нравится так или иначе взаимодействовать с этими гунами. Мы любим просветление, мы любим деятельность, мы любим спать, мы любим погружаться в невежество, все это мы любим.
Но Кришна говорит: источник этого мира — урдхва-мулам, корень этого мира находится наверху, то есть первое, что он формулирует, первое положение: если переводить слова Кришны,
эту метафору баньянового дерева на язык науки, он говорит, что этот мир есть продукт деволюции, не эволюции, как принято считать, что все то, что мы видим, не результат развития от простого к сложному, а наоборот, результат упрощения или огрубления чего-то максимально сложного, находящегося там наверху, вот.
Это первая очень важная аксиома. Эволюция есть, но это эволюция, которую мы наблюдаем здесь. На самом деле, деволюция: мир нисходит.
Грубые вещи порождают тонкие вещи, а из тонких вещей возникают грубые вещи в процессе огрубления.
И поэтому Шрила Прабхупада и все остальные комментаторы говорят, что в конечном счете, источником материального мира является духовная реальность или сознание. Или если мы ограничиваемся пределами материальной
сферы, то тогда самая тонкая материальная сфера пракрити, прадана или махат-татва есть источник всего этого. Урдхва-мулам адах-шакхам.
А собственно мулам, корень, дерево мы не видим, как правило. Корень дерева, как правило, скрыт, но мы знаем, догадываемся о существовании этого точно так же с материальным миром. Мы не видим этого корня, но мы можем догадаться, что он находится где-то наверху.
Зато мы прекрасно видим ветви этого дерева. Мы видим, как они распространяются по всем направлениям, как они растут.
Чандамси ясья, парнани, листьями этого дерева являются ведические гимны: я стан ве саведа, вед. Тот, кто знает это, знает всё, или знает все священные писания, он,
собственно, все познал, вот эта метафора, аксиоматическая метафора, где Кришна закладывает первую очень важную аксиому. Весь мир происходит сверху в результате процесса деволюции.
Анализ значений слова ашватха
Теперь дальше, что тут важно, урдхва-мулам адах-шакхам. Мы не знаем, не видим этого корня, мы видим эти ветви, мы видим, что ветви огромные. Асватхам прасудхья-виdхьям. Этот мир называется Ашватхой.
И это тоже очень важное утверждение.
Асватхам прасудхья-виdхьям — это странное перевернутое дерево ашватха, или баньяновое дерево, растущее корнями вверх. А это не просто дерево, а конкретное совершенно дерево. Давайте подумаем или помедитируем с вами над смыслом слова ашватха.
Первый, лежащий на поверхности смысл: ашватха. Ашваттха — это ашваттхам. Ашва значит лошадь. Астам значит место. То есть первое значение ашватхи - это место привязи лошадей.
Иначе говоря, это место или это дерево, под которым путники, утомленные долгим путешествием, останавливаются для того, чтобы передохнуть. То есть это тенистое, приятное место.
И первое, о чем нам должно сказать это слово или утверждение, что этот мир дерева ашватха — то, что тут приятно, то, что тут можно разбить пикник, то, что тут можно немножечко понаслаждаться и, ну, в общем, покемарить
в этом смысл слова, лежащий на поверхности смысл слова ашватха. При этом это ашватха вечная, ашваттхам прапхуравьям: ашватха - это вечное. Это дерево вечное.
То есть, иначе говоря, мы можем без конца отдыхать в тени этого дерева или наслаждаться в тени этого дерева, думая, что это и есть наше пристанище.
Хотя на самом деле ашватха — то есть место, где путник останавливается, чтобы немножко передохнуть. Это не постоянное место, а всего лишь временная остановка на каком-то нашем пути к другому назначению.
То есть, с одной стороны, человеку легко принять этот тенистый прохладный мир с его удовольствиями за место, где он может находиться долго.
Но с другой стороны, слово Ашватха напоминает ему: ты идешь, твое путешествие, твоя цель — в другом: расседлай лошадей, дай им немножко попастись, сам приляг в тени этого дерева, но потом снова оседлай лошадей и продолжай свой путь, потому что ашватха — не есть последнее назначение твое. Другой смысл слова
— парадоксальный смысл слова, который дает в том числе комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура. То, чего не будет завтра — это некое вечное дерево, которого завтра не будет.
Шваха значит завтра: сегодня оно есть, завтра нет. То есть, это некая вечная невечность, вечная переменчивость.
Другой смысл, почему шастры сравнивают этот мир с деревом ашватха, заключается в том, что да, хотя этот мир существует, но он существует в виде некого непрерывного потока, постоянно изменяющегося, претерпевающего метаморфозы потока. И все то, что мы видим сейчас, завтра - этого уже не будет.
Мир продолжит оставаться, но он полностью поменяется. Мы можем судорожно искать какие-то вещи, которые доставляли нам радость еще вчера, но сегодня их уже нет, потому что то, что было вчера, на следующий день исчезает.
И в этом смысл слова ашватха — это некая временная реальность, за которую нет смысла держаться. Это вечная временность.
Мы можем находиться в этом временном мире, вечно, но мы никогда не обретем здесь вечного прибежища, потому что он очень изменчив.
И третий смысл слова ашватха, интересующий нас, пожалуй, самый важный: дерево ашватха в ведах символизируется самого Вишну.
В некоторых пуранах, в частности, в Сканда-пуране, по-моему, Брахманда-пуране, рассказывается история о том, как демоны в очередной раз напали на полубогов, и Вишну как-то оказался среди
полубогов, и демоны были на этот раз сильнее, они обратили в бегство воинство полубогов. Полубоги в ужасе попрятались кто куда от демонов. И Вишну, находившийся в их рядах, спрятался в дерево Ашватху.
Разумеется, Вишну, верховному Господу нет необходимости никуда прятаться, он и так спрятался в каждом атоме, он пронизывает все. Но история эта сама показывает, что дерево Ашватха особенное.
Кришна выбрал из всех остальных объектов этого мира дерево Ашватху для того, чтобы непосредственно присутствовать в нем.
Присутствие Вишну в материальном дереве
Дерево ашватха — это пипл или фикус религиозный, на латыни, это не обычный баньян с длинными корнями, растущими во всех направлениях, а это именно пипл. И это действительно очень красивое, очень полезное дерево.
Говорится, что пипл производит очень много кислорода. Одновременно с этим листья его ласково шелестят, когда налетает даже малейший ветерок, можно заслушаться этим мелодичным пением листьев ашватхи.
Но еще раз, главный смысл того, что этот мир сравнивается с деревом Ашватха, заключается в том, что сам Верховный Господь Вишну вошел в него.
Это дерево при всей его временности, преходящести, тем не менее имеет основу, это основа сам Верховный
Господь, и потому дерево этого мира опять же, при всех каких-то странных аспектах этой материальной реальности, является объектом поклонения.
Шрила Рупа Госвами говорит в Бхакти-расамрита-синдху, что одним из элементов чистого преданного служения является поклонение дереву дхатри и дереву ашватхи, то есть пиплу.
Еще раз, почему? Потому что это дерево — сам Вишну, Кришна говорит об этом в 10-й главе «Бхагавад-гиты», где он говорит: «Ахам ашватхах». Среди Гита, где он говорит: Ахам, Ашватхам, Среди деревьев, я есть Ашватха или Пипл — знаменитая метафора из Мундака-упанишад про двух птиц, которые сидят на ветвях одного дерева.
В комментаторской традиции также этому дереву приписывается принадлежность к биологическому виду Ашватхи. Это в высшей степени важный момент. Да, этот мир временный, да, этот мир, как гениально
объясняет Шрила Прабхупада, является отражением, отражением высшей реальности в воде желания, но у этого мира есть источник, этот источник высшего, и более того, этот источник, из которого исходит весь этот мир, пронизывает этот мир, находится в этом мире, и потому этот мир является объектом поклонения.
Этот мир не объект нашей эксплуатации, не то, что мы должны использовать для своего наслаждения, напротив, этот мир, которому мы должны поклоняться, потому что Он есть Кришна.
Он и есть Верховный Господь - верховный Господь проявлен здесь полностью.
Связь текста с Катха упанишад
Итак, Урдхва-мулам адхакшам — несколько очень важных вещей. Кришна сказал в буквально двух строках, нескольких словах — первых словах этого стиха, над которыми нужно подумать, и которые, собственно, закладывают эту картину мира, полную картину
понимания реальности. Эта метафора тоже может показаться немного странным, вдруг не ожидая вопроса Арджуны, Кришна начинает говорить или объяснять эту метафору материального
мира, сравнивая его с баньяновым деревом, но надо понимать, что Арджуна хорошо знал эту метафору, в отличие, может быть, от нас с вами. Эта метафора описана практически точно так же, такими
же словами: что это санатана-ашватха, вечная ашватха. Урдхвамулам — там немножко другое слово для ветви используется. Кришна, пожалуй, чаще других упанишад чуть ли не дословно цитирует Катха-упанишат.
Во 2-й главе Бхагавад-гиты он говорит: на джайете мрийате ва ква начинт. Это практически дословная цитата стиха из Катха-упанишат. Он объясняет эту метафору с колесницей нашего тела, возничим интеллектом и седоком атмой.
И здесь он опять же практически дословно приводит или цитирует Катха-упанишат: Арджуна хорошо знал эту метафору, он понимал, что это значит.
Эта метафора порождала у нему множество ассоциаций, дхвани. Да, вот он - этот мир, и этот мир перевернутый. Мне нет смысла долго находиться в этом мире, мне
нужно в конце концов покинуть этот мир и сейчас практически в следующем стихе или в двух следующих стихах Кришна объяснит метод, с помощью которого человек может покинуть этот мир. Шастрена, Дридвена, Четва, Вайраги,
хорошо. Буквально в двух следующих стихах Кришна пишет метод, с помощью которого можно покинуть этот мир.
Он скажет, что да, этот мир - объект твоего поклонения, в этом нет никаких сомнений, но ты поклоняешься ему для того, чтобы срубить его под корень, для того, чтобы выйти из него - то есть разорвать заколдованный круг кармы.
Забегая вперед. Я хотел сказать, что в этой главе объясняется природа материального мира. Пракрити с нее Кришна начинает описание
этого всего говорится о корне материального мира, то, что он находится вверху, и в конечном счете этот корень сознания, потому что сознание самое высшее, что есть здесь, в этом мире?
До этого Кришна уже постулировал, что мир имеет качественную природу, мир создан только для того, чтобы мы взаимодействовали с различными гунами, качественными материального мира.
И он также говорит о том, что есть джива, эта джива — бхута санатана, джива, маленькая, крошечная искорка сознания, соприродная источнику этого мира, но у нее есть ограниченное сознание.
В 13 главе он уже объяснил, что этот живо есть шатргья, есть сверхсознание, индивидуальное сознание, и в этом же в этой же главе будет объяснен процесс перевоплощения души, как душа переходит из одного тела в другое, то есть будет объяснена карма.
Таким образом, из пяти аксиом четыре подробнейшим образом описываются в этой главе и время, которое является скажем так, средой разворачивания кармы или средой, или инструментом проявления воли Кришны было описано до этого.
Вот.
Символизм ведических гимнов как листьев
Так вот, итак: Удвамулула Мадахасахам, Асватхам Прагуравиаям. Сразу же тут же Кришна говорит: ведические гимны - это листья.
И листья мы знаем, питают, дерево, то есть они питают материальную реальность, дамси, значит, ведические гимны или молитвы, которые возносят люди, когда они хотят некого материального благополучия.
Кришна не осуждает здесь веды как таковые, Он говорит конкретно о карма-канде, и Баладева Видьябхушана цитирует различные Лидические гимны, которые люди произносят для того, чтобы как следует устроиться на ветвях этого мира.
Итак, Чандамсиясия Парнани можно все время наслаждаться в тени этого дерева или наслаждаться шелестным, мелодичным шелестом листьев Ашватхи.
Когда будете в Индии или если вы живете в каких-то теплых странах в Италии или в Израиле, например, то там очень много деревьев ашваттхи. А подойдите туда и послушайте, как поет это дерево на ветру.
Можно все время наслаждаться шелестом этих листьев или пением, убоюкивающим пением велических гимнов, которые пообещают вам бессмертие, пообещают вам благополучие, удачу, счастье, семейную жизнь, которые объяснят вам, как подняться на райские планеты.
Но Кришна буквально несколькими словами практически перечеркивает все эти надежды.
Он говорит, что это гимны, которые питают иллюзорное дерево, и что в конце концов, асангья-шастрена дридхена читва — этот мир или дерево этого мира нужно срубить под корень заточенным топором,
шастры оружием или орудием асаньи, или вайрагьи, отрешенности. И в конце концов, последняя строка этого стиха. Человек по-настоящему понимает смысл священных писаний не тогда, когда он погружается в смысл каждого гимна.
Все лаппада объяснит. Буквально в следующем стихе будет говориться, что форму этого дерева очень сложно понять, увидеть. Мы не видим целиком весь этот материальный мир.
Нам вполне доступны отдельные листья, мы можем наслаждаться их шелестом, мы можем видеть отдельные веточки, но увидеть это огромное дерево целиком очень сложно.
Увидеть его можно во всей его полноте только благодаря священным писаниям, только благодаря ведам. Только через призму этой аксиоматики — ведь или самой полной научной парадигмы.
Увидев его целиком, мы поймем, что это не то место, к которому следует привязаться, что нужно выйти за пределы этого мира, найти корень, источник из которого он растет, и там соединиться с этим браманом, то есть обрести духовную природу и приобщиться к изначальному счастью, которое есть в Господе, или
которое присутствует в этом источнике, в этой анандхе. Вот. То есть, вот, собственно, что он говорит: что очень важно составить полное представление реально.
Что очень важно мысленным взором увидеть все это дерево с различными ветвями, с различными уровнями эволюции живого существа: от более тонких
более грубых людей, демоны, киннары, гандхарвы, полубоги - всевозможные могущественные формы живого существа, которое может достичь живое существо в своих блужданиях по ветвям этого дерева, в конечном счете, не стоит того, потому что нужно найти источник.
Этот падам авьяям — то самое место, из которого этот вечный мир растет. Источник его вечный, поэтому он — ашваттхам прагуравиям, поэтому он называется вечной Ашватхой. Вот, собственно, в одном стихе,
Формирование полного представления о реальности
Кришна объяснил нам очень и очень многое, если пытаться распаковывать или распутывать, что он хочет нам сказать. Дальше он гораздо более подробно объяснит все эти аксиомы, но он задает это.
И нам в наших попытках, опять же, сформулировать ведические аксиомы, нужно идти точно таким же путем. Мы видим некую реальность, мы догадываемся, что у этой реальности есть корень,
этот корень находится наверху, этот корень есть сознание, и этот корень, который порождает этот мир, он делает этот мир объектом нашего поклонения, ашватхой, и смысл не в том, чтобы пытаться улучшить этот мир,
как делают современные ученые или современная наука? По сути дела, вся современная наука написана в третьей строке этого стиха:
Чандамсьясе парṇани — все эти ведические гимны, которые обещают радость, счастье или решение, частичное решение материальных проблем, материальное решение материальных проблем — это, в общем-то, те самые ведические гимны.
Да, сейчас люди не пользуются методом ведических жертвоприношений, они пользуются наукой, но смысл один и
тот же: тогда как Кришна подчеркивает здесь: тот, кто знает все это дерево, как бы сложно его ни было постичь целиком, тот знает реальность.
И источник всего этого — Верховная Личность, до которой мы дойдем, которая в конечном счете описана в Ведах, он находится здесь, он пронизывает этот мир. Мы можем догадаться о его существовании, и через правильное поведение,
которое вытекает из этой догадки, а в конце концов увидеть Его, увидеть эту Верховную Личность Бога.
Вот в двух словах смысл этого стиха: Шрила Прабхупада дает абсолютно уникальное толкование — это объясняет, что дерево этого мира это отражение в воде, и то, что в конечном счете отражение не имеет субстанциональности, что оно иллюзорно, оно постоянно дрожит, подобно тому как отражение.
При малейшем дуновении ветерка отражение начинает дрожать и рассыпаться в ряби.
Точно так же этот мир, так как тут постоянно дует ветер в материальной привороты или ветер времени? А вот она, эта пятая аксиома: вода, в которой отражается дереву материального мира, постоянно подергивается рябью из-за ветра, то мы не сможем никогда найти тут постоянного прибежища.
Но мы еще поговорим об этом, когда будем дальше распутывать или расшифровывать метафору с Ашватхой или баньяновым деревом. Вот, собственно, и все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, Джай, Харе Кришна!