Сокровенный смысл Ратха-ятры. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2019
Chapters
Милость Господа Чайтаньи царю Пратапарудре
Йа 6, 9, жайвайтач-райагру бактав, Дядя Сричата, Джадвайта Чандра Гура Бха Джай сричай, Йадвачнра гота, Мы продолжаем с вами наш рассказ о Радхаядре или о том, как встретиться с Богом.
Я прочту три стиха из 14 главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», начиная с 14-го стиха, где Кришнадас Кавираджа Госвами описывает милость, которую получил Махараджа Пратапарудра, мы закончили с вами на этом. Я надеюсь, что сегодня мы таки дойдем до Радха-ятры.
Бурида бурида боле кориалингам, инханахиджани ихон, хояконджан. Произнеся этот стих, Шри Чайтанья Махапрабу обнял царя и воскликнул: «Ты самый милосердный, Ты самый милосердный!»
В этот миг Шри Чайтанья Махапрабу не знал, кто находится перед ним. Пурбасевада и китан рекрипа упаджил, Ану санданвина крипа прасадокрил.
Царю досталась благосклонность Шри Чайтаньи Махапрабу за свое прошлое служение, поэтому, даже не поинтересовавшись у царя, кто он такой, Господь немедленно даровал ему свою милость.
Эйде Качайтанер крипа Махабал тарану санданвина кораясаппал. Как могущественна милость Шри Чайтаньи Махапрабу! Даже не спросив царя ни о чем, Господь сделал так, что все его желания исполнились.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Милость Шри Чайтаньи Махапрабу обладает такой силой, что она может сойти на нас сама. Если мы служим Кришне с любовью, наши усилия никогда не будут напрасными. Они пополнят наш духовный счет и в должный срок принесут свои плоды.
Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.40): «неха-абхикрама-нашо ’сти пратьявайо на видьяте, свалпам апья асю дхармасья траяхья махато бхайаات». войона видят, су алпам мапьяся дхамася, траятей махату баят.
Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не проходит даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.
Шри Чайтанья Махапрабу даровал в этот век всем обусловленным душам самый действенный метод преданного служения — санкиртану, совместное пение святого имени Господа, и любой, кто воспользуется этим методом по милости Шри Чайтаньи Махапрабу, сразу же достигнет трансцендентного уровня.
Как рекомендует «Шримад-Бхагаватам»: «ягьяийх санкиртана-праяир ядджанти хи су-медхасах». сумеда саха.
Тот, кто хочет обрести сознание Кришны, должен снискать милость, Шри Чайтании Махапрабу. Тогда Его преданное служение быстро приведет к успеху. Так произошло в случае царя Пратапарудры.
Преданному нужно обратить на себя внимание Шри Чайтаньи Махапрабху. И даже самое скромное, но искреннее служение убедит Господа, что такой преданный действительно заслуживает возвращения домой, к Богу.
Махараджа Пратапарудре вначале не удавалось встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху.
Но стоило Господу Чайтанье увидеть, что царь служит Господу Джаганнатхе, смиренно подметая дорогу, и милость Господа тут же пролилась на него.
Когда Махараджа Пратапарудра, переодетый простым вайшнавом, стал прислуживать Господу, Господь даже не спросил его, кто он такой. Он просто сжалился над ним и обнял его, как
отмечает Кришнадаса Кавираджа Госвами. Милость, которой Господь одарил Махараджу Пратапарудру, беспримерна, на что указывают слова: «Декха», только посмотрите, и «Чайтаньяра крипа маха-бала» — как могущественна милость Шри Чайтаньи Махапрабху.
Это подтверждает Шрила Прабодхананда Сарасвати: «Яд-карунья-катакша- вайбхавам». Даже крупица милости Шри Чайтаньи Махапрабху даст огромный толчок духовному развитию человека.
Поэтому для расширения движения сознания Кришны необходима милость Шри Чайтаньи Махапрабху.
Рупа Госвами, ощутив на себе милосердие и великодушие Шри Чайтаньи Махапрабху, сказал: «Намо маха-ваданьяя, Кришна-према- прадая, Кришная Кришна-Чайтанья-намне Гаура-твише намах».
Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Шри Кришной Чайтаньей, который милостивее всех остальных аватаров и даже самого Кришны, ибо щедро дарует всем то, чего никто и никогда еще не давал — чистую любовь к Кришне.
Шрила Лочана дас Тхакур тоже поет: «Парама каруна, паху дви-джана, Нитай-Гаура- чандра». Двое братьев, Нитай и Гаура, так добры, что никто не сравнится с ними. Похожие слова есть в песне Шрилы Нароттамы даса Тхакура:
«Браджендра-нандана йеи, Сачи-сута хоила сеи, Баларама хоила Нитай». «Дина-хина ята чхила, хари-наме удхарила, тара сакши» Джагай и Мадхай.
Чтобы проповедью святого имени спасти в этот век всех грешников, Господь Кришна и Господь Баларама приняли образ Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху, доказательство их успеха — Джагай и Мадхай.
Шри Чайтанья Махапрабху приходит для того, чтобы спасти все падшие души в Кали-югу, и преданные Кришны должны упорно добиваться благосклонности Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы удостоиться возвращения домой, к Богу.
Намо вишну-падая кришна-прештхая... насте, гоні пране, рвише ...дища 2-2 патин-пай, 3
Разбор мотивов в обращении к Богу
.8, ...-гуд-армапалу, Вандей Мавачиммат, Санживаша дма, Аняша, Пранмагупьям, Сяствика Прасидамдянту Бутани Сивмито, Мадрам Бажа Добша, Аветам,
Несколько человек поймали меня на противоречии, и чтобы не быть голословным, я прочитаю слова Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Достаточно жесткие слова относительно строки припева из этого баджана.
Мерские люди полностью отличаются от преданных Трудности возникают тогда, когда человек думает, что тот, кому нужно служить, должен сам стать нашим слугой. О Господь, пожалуйста, обрати на меня внимание.
Я пришел, чтобы собрать с Тебя подать в форме дхармы, артхи, камы и мокши, чтобы наслаждать свои чувства.
Скрывая эти внутренние намерения, человек говорит: Джаганатха-свами, Наяна-патхагами бхава ту ме, о Господь вселенной, явись передо мной, встань, покажи мне себя. И прочие тому подобная бредовая кармическая ложь. Это не бхакти.
Я пошел и увидел святое место. Я пошел и увидел дерево. Я пошел и увидел Джаганатху. Я пошел и увидел садху. Проливая бестойнг он адре. А, а в диссерде. Ага. Вознаградив их своим присутствием, я ушел от них и пришел к вам.
Все это на самом деле слова, которые выражают дух наслаждения и не могут быть служением. Если я хотя бы немного понимаю, кто я на самом деле. И это понимание действительно вошло в мое сердце.
Если самбанда Гьяна, касающаяся вечного объекта, моего поклонения. Сейчас, еще раз их деконструирую.
А если представление о том, кто я, не вошло в мое сердце, если самбанда гьяна, касающаяся вечного объекта моего поклонения, не возникла в моем сердце, то каким образом у меня возникнет шраддха или шранагати?
Концепция дриг-дришья-вичар и истинное бхакти
На самом деле, в общем-то, понятен контекст, в котором Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада произносит эти слова.
Произносит эти слова в связи с «Дриг-дришья- вичаром», то, что он называл одним из своих главных вкладов в теологию вайшнава-сиддханты. «Дриг-дришья-вичар» значит
рассуждение о том, кто есть лицезреющий и кто есть объект лицезрения, и в соответствии с правильной сиддхантой или правильным пониманием, правильной самбанда-гьяной, не я вижу Господа, Господь видит меня.
Не я должен хотеть увидеть Его. Господь должен захотеть увидеть меня, обратив внимание на мое служение, но при этом представим другую часть. Шрила Прабхупада признавал этот бхаджан.
Более того, он сказал, что Господу Джаганатхе нужно поклоняться, произнося этот бхаджан. «Варттика-дипики» или «Прадипики» — этот бхаджан также приводится как авторитетный бхаджан.
В одной из книг, выпущенных Гаудия-матхом, «Гаудия-гити-гуччха», приводится этот бхаджан.
И там говорится, что он написан Шанкарачарьей, но пел его Шри Чайтанья Махапрабху на всякий случай, чтобы придать авторитетности этому бхаджану. И более того, если мы посмотрим на писания наших ачарьев,
таких как Рупа Госвами и Рагхунатха Дас Госвами, мы увидим, что у них есть похожие аштаки. Например, в чайтаньяштуке припевом или рефреном являются почти такие же слова, обращенные к Господу Чайтанье.
Рупа Госвами написал эту аштаку, вспоминая как раз день Радха-ятры. Сам Рупа Госвами присутствовал во время Радха-ятры и видел этот танец Господа Чайтаньи.
Он также был свидетелем всех этих удивительных событий, которые мы описываем с вами.
И вспоминая это много лет после этих событий, он обращается к Господу Чайтанье и говорит: «Когда же Господь Чайтанья снова предстанет перед моим взором?»
Слова «Джаганатха свами найана-патхагами бхавату ме» буквально значит: от Джаганатха свами — о Господь Вселенной, найана — глаза, патха — значит, путь моих глаз или то, куда обращены мои глаза, патхагами, Баватту значит, пожалуйста, встань, или пусть же будет так, чтобы ты стал.
Оказался на пути моих глаз. Наяна Падхагами. Падхагами — значит прохожий. Тот, кто идет по какому-то пути. Пожалуйста, встань у меня перед глазами. И Рупа Госвами, по сути дела, говорит то же самое.
Рагхунатха Даса Госвами в своей Сачи-сута-аштаке говорит о том же самом. «Шри Чайтанья-кичха-пуна-адра-дри-кшия-сатья-падам» — это Рупа Госвами. Сачи-сунум.
Когда же Господь Чайтанья окажется на пути моих глаз, когда же я увижу Его. И разрешение этого кажущегося противоречия очень простое на самом деле.
Я говорил о том в самом начале, в нашем вводном слове вступительном, то желание увидеть очень часто продиктовано корыстью. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада как раз говорит об этом.
Он говорит, что они скрывают свои внутренние мотивы. И скрывая эти мотивы, говорят с вами и прочие бредовые роскозни кармакандиев.
Но он осуждает не саму эту строку, он осуждает мотив, с которым человек произносит эту строку.
И безусловно, мы можем и, как правило, произносим эту строку, пожалуйста, Господь Вселенной, проявись передо мной с ложным мотивом. Проявись передо мной для чего? Для того, чтобы я взял что-то от тебя.
Появись передо мной, чтобы я согрелся от тебя. Чтобы я получил что-то от тебя. Но мы знаем, что на уровне бхавы у человека тоже есть очень горячее желание увидеть Бога. И зародыш этого горячего желания есть в каждом из нас.
Просто надо понимать, какой мотив нами движет. Что я хочу, для чего я хочу вступить в отношения. Это ключевой вопрос.
Всякий раз, когда у меня появляется желание вступить в какие-то отношения, я должен задать себе этот вопрос: для чего я хочу вступить в эти отношения? Чтобы дать что-то или чтобы получить что-то.
Если я хочу вступить в отношения, чтобы получить что-то, лучше мне не нужно вступать в эти отношения, потому что я все равно не получу то, что я хочу. Я сейчас попытаюсь объяснить почему.
Я объяснял в самом начале, что чистое желание бхагават-прапти было, желание обрести Господа, оно связано с тем, что у человека Практия била, желание обрести Господа, оно связано с тем, что у человека есть бхагават-анукула-вилаша, желание сделать что-то, что доставит удовольствие Господу, ануку, бхаговат, анукул.
Для чего я хочу стать рядом? Чтобы порадовать Его, чтобы принести Ему что-то ценное, чтобы дать Ему что-то. Почему? Потому что у меня есть третье желание, какое третье желание?
Бхагават савгарда абилас, желание быть ближе к Нему на уровне сердца, желание любить, желание обмениваться этой любовью. И я знаю, что любовь значит отдавать. Любовь не значит брать, любовь никогда не значит брать.
Зависть значит брать. И я хочу приблизиться к Нему для того, чтобы отдать. Но если я при этом хочу приблизиться к Нему, чтобы взять
от него что-то, то тогда эти слова Джаганатха Свами, дика сичха на я на патхагами, становится бредным, потому что кто мы такие, чтобы приказывать Господу Джаганнатху, явись передо мной.
Но желание того, чтобы Господь заметил меня, оно нормальное. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии.
Причины страданий в материальных отношениях
Мы должны хотеть, чтобы Господь обратил на нас внимание, ну для чего? Опять же, для того, чтобы принести Ему что-то. И слушайте, это очень важный момент,
очень важный момент во всей нашей катхе или в нашем рассказе об этой истории, потому что, как правило, люди очень сильно страдают здесь по одной простой причине: потому что они вступают в отношения неправильно.
Шрила Прабхупада писал, что все люди страдают в основном из-за чего? Из-за отношений. Поэтому имперсонализм так популярен в наше время. Люди получили столько боли в отношениях с другими, с близкими людьми.
Кто-то получил боль в отношениях с близкими людьми. Поднимите, пожалуйста, руку. Но в чем причина этой боли? Причина этой боли в том, и слушайте, это нужно очень хорошо понять - и не просто понять, увидеть в своем сердце.
Причина этой боли заключается в том, что частичный, неполный, ущербный человек чувствует свою ущербность и думает, что я смогу так или иначе восполнить свою ущербность, обрести желаемую полноту, а за счет того, что я получу что-то от другого.
Правильно? Логично? Логично. Мне чего-то не хватает. Я вижу какого-то человека, у которого это есть.
Я грубый мужик, я вижу нежную, трогательную, эфемерную сильфи. Я думаю, а вот оно - то, чего мне всегда не хватало. И наоборот, естественно, сельфида видит кариатиду. Так или иначе.
Видит какого-нибудь мускулистого человека. И начинаются эти отношения, которые начинаются с ожидания, а кончаются претензиями бесконечными. Ты мне не дал то, что я ожидала, ты мне не дала то, что я хотел, то, что я ждал.
Люди ждут, ждут, ждут, ждут, ждут. И другие стараются - иногда стараются до поры до времени. Мужчина женится на женщине. Она начинает стараться, а он не чувствует удовлетворения. Почему?
Потому что его настроение неправильное.
Потому что две пустоты никогда не превратятся в одну полноту, пустой человек с пустотой своего сердца, приходящий к другому человеку, будет только еще большую пустоту создавать в сердце другого человека.
Бывало у вас такое, что вы встречаетесь с людьми, ждете на полностью и даже ощущаете ее в самом начале, а потом пустота становится еще сильнее, еще больше, еще безнадежнее. Почему?
Потому что мы пытаемся высосать из человека что-то. Делаем вакуум в его сердце еще больше. Он чувствует, что из меня сосут. Кто-то чувствовал, как из него сосали. Реки ли люди сосут, высасывают, не наполняют, а высасывают.
Эти два кровососа живут вдруг друг с другом вместе и думаешь, что мы станем счастливыми. Не бывает такого. В принципе, не бывает. Неудовлетворенность становится все больше и больше, и больше. В конце чего-то концов.
Люди думают, в чем причина моего несчастья. Причина моего несчастья, вот она, тут. Ходит, туда-сюда, туда, сюда. Что мне с этим делать? Все время тут.
Это беда, это наша с вами беда, потому что мы изначально неправильно относимся к тому, что к своим поискам счастья каким-то, и на самом деле это сценарий трагедий, сколько таких трагедий уже было, когда люди расходятся с какой-то болью, со шрамами в сердце.
И что самое печальное, что точно то же самое очень часто бывает: я к сожалению знаю это по своему опыту, когда человек вступает в отношения с гуру, для чего он вступает в отношения с гуру? Он видит кого-то.
Во, вот он, вот он, вот он, вот он. тот, от кого можно что-то взять, и всё.
И в этом ожидании, и в какой-то бесконечной претензии, в какой-то бесконечной своей ненасытимой тоске, он чувствует, что пустоты не становится меньше.
И это очень большая беда, человек живет в какой-то постоянной претензии, обиде на других людей и потом ищет каких-то других отношений, ищет какого-то другого сильфиду или кариатиду, еще кого-то. Вот.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил: у меня всегда был только один вопрос гуру. Как я могу служить вам? Почему? Потому что он понимал секрет того, как наполниться.
Мы с вами в этом семинаре объясняем как раз это — как сделать сердце полным, потому что человек может по-настоящему встретиться с Господом только тогда, когда его сердце полное.
И когда такой человек с полным сердцем говорит «Джаганатха Свами», он произносит это так, что Господь Джаганатха не сможет не появиться перед его взором. Он хочет ему что-то дать.
Очищение сердца на пути к Богу
И, собственно, я объяснял в нашем семинаре, давайте пунктирно вспомним, о чем я говорил, как наполнить сердце. Потому что встречи с Богом предшествует это состояние полноты сердца. И сначала что нужно сделать?
Сначала нужно очень хорошо понять тату.
Сначала нужно хорошо понять самбанда-гьяну. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит об этом, что человек, который понял самбанду гьяну хорошо, у которого в сердце появилась шрадха, или премья, или самбанда гьяна, а он сможет в конце концов увидеть Бога.
И самбанда-гьян. Я объяснял это на примере татвы Господа Джаганнатхи.
Самбанда-гьян значит: я понимаю, что я всегда слуга, что я подчиненный, что я всегда зависим, и что есть объекты моего служения, сам Бог и проявление Бога. Живые существа - это кто? Сам Бог. Баладев, джива-таттва.
И это джива-таттва, которая вмещает в себя всю сумму отношений, отношений, настоящих отношений, связей, отношений, основанных на любви, на служении. Материальная природа - это кто? Это же Бог.
Субхадра-май стоит там и излучает яркое, ослепительное сияние. И до тех пор, пока мы не поймем, что ей нужно служить, она будет заслонять от нас Господа. До тех пор, пока мы будем пытаться эксплуатировать материальную энергию, чтобы самим наслаждаться всем этим, ничего хорошего не будет.
Такая есть воля Господа, Сударшана-чакра, его чит-шакти, или воля Господа, которая проявляется в виде разных событий нашей жизни. Если мы не поймем, что мы находимся в школе Бога, мы сейчас все в школе Бога.
И когда мы страдаем, это что значит? Двойку получили. Урок не сдали, который нам послали.
Значит, еще раз нужно проходить эту оценку, которую мы получаем здесь, чтобы подтолкнуть нас к тому, что что-то мы делаем не так. И это первый шаг.
Человек не должен лениться изучать сиддханту. Снова и снова, и снова, человек не должен лениться, потому что это устраняет значительную часть анарт, значительную часть других нежелательных вещей, которые приводят нас к страданию.
Так это первая вещь. Вторая вещь — мы говорили, вторая вещь — начинается с гундича-марджаны. И что такое гундича-марджана? Гундича-марджана — это праздник. Кто тут думает, она не вредит? Анартха не вредит, это радостная вещь.
Кришна, Кришна, Кришна, Кришна! Когда мы бегаем, как оглашенные, с выпученными глазами, сталкиваемся с другими, разбиваем их горшки и говорим... Метем как остервенелые, метлы вытаскиваем. Это праздник.
На самом деле это замечательный праздник.
Господь Чайтанья не зря показал нам этот замечательный праздник очищения сердца. Если мы будем подходить к этому так: да, я столкнулся с очередным вайшнавом, и он разбил мой горшок, мой горшок надо схватить новый, побежать, налить воду, опять Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна — это праздник, и Господь Чайтанья сам руководит нами, сам надевает на нас гирлянду, сам накладывает сандаловую пасту к нам на лоб. Это на самом деле важная вещь.
Я рассказывал о том, что есть очевидные вещи, которые легко заметить и легко выбросить. Есть большие булыжники в нашем сердце, и мы думаем: Господи, сколько же можно носить этот булыжник? Чего он тут делает?
Выбросили его, не проблема. Есть какие-то вещи, которые не так просто уходят. В зависимости от чего? В зависимости от того, насколько я сросся с этим, насколько эта анарха стала частью моего Я, частью моей личности.
И вот тут-то начинается самое печальное, когда мы доходим до них.
Гальки выбросили, булыжники выбросили, большие камни преткновения выбросили, начали подчищать что-то, вроде уже признались, во всем, а все равно, что-то не так. И непонятно что. И вот тут по-живому надо, по-живому слезами.
Тут нужно очищать уже другим способом. И да, может быть, немножко больно, но все равно радостно. Потому что Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна - это все равно праздник. И это важно, потому что мы должны свою,
сейчас я скажу страшную вещь, мы должны отскаблить от себя эти очень глубоко вросшиеся части нашей личности, с которыми мы срослись.
В Махабхарате, в Рамаяне, в других писаниях есть много историй в «Чайтанья-чаритамрите», которые показывают это. Я рассказывал историю про чадар Санатаны Госвами. Но есть более страшные истории.
Чадар, ладно, с ним, Господь с ним, с этим чадаром. Махараджа Юдхиштхира, ему Кришна сказал: «Соври», а он считает себя сатьявратóм. Он никогда лжи не говорил. Нам, если сказать «соври», вообще никаких проблем.
Ни для Кришны, ни для Кришны, сколько угодно вообще. Мы думаем, что странные какие-то трагедии происходят. Ты что, сказать и сказать? Ты что, сказать и сказать? Это его Я. Это его ложное эго. Я праведный человек.
Драупади — вообще страшное дело, как ее пытались раздеть. Кто ее пытался раздеть? Кришна, Кришна, Кришна. В конце концов, Кришна стоял за этим. Ее маленьких детей убили. Кришна испытывает что-то.
Арджуна — ему нужно было убить своего гуру, Бхишму, которого он любил, который давал ему столько любви. Сам Бхишма говорил: «Убей меня, убей меня». Непростые вещи. Почему?
Потому что это что-то, это те вещи, с которыми мы срослись, и которые мы не видим, настолько они стали нами, но которые Кришна видит, они стоят между нами и Кришной. Человек должен избавиться от этого ложного эго для того, чтобы почувствовать полноту, но чтобы почувствовать полноту, сначала нужно полностью опустошить себя, чтобы Кришна мог туда нектар своих уст поместить и наполнить нас.
В флейту-то Кришна, если она будет полной, Кришна с ней сможет сыграть. Он пытается на нас играть, а мы никакого другого звука не издаем, потому что нет у нас этого желания.
Я хотел почитать стихотворение — маленькое стихотворение Сурдаса. Потрясающее стихотворение. Я боюсь его читать, но тем не менее прочитаю это пада Сурдаса про это! Живая боль, расплата за любовь. Не верите?
Спросите у него: «С рождения — одиночеству, дел мой, зной, холод, дождь я с радостью встречала.
зной, холод, дождь я с радостью встречала. Потом покинула родных и кров мой, ствол, что помог расти, и корень, что питал, и листья нежные, что на ветру ласкали. Пустой я стала от тоски и боли, но петь не научилась,
и тогда меня пронзили раскаленной спицей». Готовы ли вы пойти на то же, чтоб сладость уст Его изведать? Кто это говорит? Флейта Кришны. Такая вот история. И сами мы не готовы. Окончательно и категорически не готовы. Это факт.
Но милость Господа Чайтаньи сильнее. И одна единственная надежда у нас на милость.
Шрила Прабхупада говорит, что милость Господа Чайтаньи может пересилить все. И даже если мы просто делаем какие-то усилия в этом направлении, мы в конце концов сможем это сделать. И поэтому Гопи прославляются так.
Гопи все оставили. Не думая, так для девушки, воспитанной в очень благочестивой среде, отбросить всю свою дхарму ночью, помчаться куда-то. Очень сложно, очень сложно.
Служение и смирение царя Пратапарудры
И собственно поэтому во вчерашней лекции я пытался рассказывать о том, как этот же путь прошел Махараджа Катхаванга. Слушайте внимательно, потому что вначале что это значит самбандха-гьяна?
Самбандха-гьяна значит, в том числе, я объяснял это в первой лекции, когда объяснял татву Господу Джаганнатхе, самбандха-гьяна значит в том числе правильное отношение к материи, правильное отношение к другим живым существам.
Правильное понимание самбанды значит, что я служу. Служу в своей семье, служу своим детям, служу своей жене. Я не смотрю на них, как на препятствия в преданном служении. Вот они, препятствия. Здесь такая книга.
Препятствия в преданном служении. Это мой семейный альбом. Он научился правильно общаться с материальной энергией, выполнять свой долг. Махараджа Пратапарудра был примером. Он идеально, безукоризменно выполнял свой долг.
Он был в шатре, он защищал свое царство, он не убегал с войны, потому что это было препятствием преданному служению. Одновременно с этим он занимался садханой.
Так если вы считаете, что у вас нет времени на занятие садханой, то пожалуйста, вспомните, как садханой занимался Махараджа Пратапарудра. Вставал за два часа до рассвета. Первым делом что делал? Кланился.
Кланялся браманам, произносил молитвы, читал Шримад-Бхагаватам, читал Пураны, изучал священные писания.
Вторая вещь, что он делал: выполнение своих обязанностей, своего долга, правильное отношение к материальной энергии, ко всем окружающим, Изучение священных писаний — мало.
Стал поклоняться Джаганнатхе, получил дикшу — мало. Стал служить вайшнавам — мало.
Господь Чайтанья все равно не хочет его видеть, все равно не хочет давать милость, и только тогда, когда он оставил свое эго, взял в руки метлу и стал мести смиренно перед колесницей Господа, сердце Господа Чайтаньи расплавилось.
Только тогда, когда все преданные тысячами устали прославлять его, Господь Чайтанья подумал: у этого человека не осталось ложного эго, у этого человека есть желание, которое пересилило все остальное.
В конце концов, в этом секрет — в том, чтобы постоянно в процессе общения усиливать в себе это желание. Другого способа решить свои проблемы нет. Все остальные — это тупиковые способы. Мы все равно будем страдать.
И это то, что на самом деле больше всего Господа Чайтанью растрогало то, когда его генерал получил звонкую пощечину от Шриваса Тхакура: Махараджа, как тебе повезло, так и... Когда все это случилось, когда Господь
и Когда все это случилось, когда Господь
Чайтанья случайно упал на руки Махараджи Пратапарудры и, открыв глаза, увидел Его лицо и в ужасе закричал: «О, мой день испорчен окончательно и бесповоротно! Я увидел перед собой материалиста и убежал от него.
Махараджа Пратапарудра погрузился в печаль, а Сарвабхаума Бхаттачарья ему сказал:
Дорогой мой, очень скоро ты получишь полную дозу милости, и пытаюсь сейчас рассказать этот эпизод, я хочу также, чтобы мы вместе с вами поняли, в чем милость-то состоит.
Мадхавананда Прабу рассказывает этот семинар о том, как получить милость, как обрести милость.
Я тоже говорил об этом вчера, что нужно растрогать, растрогать Господа Чайтанью своими усилиями, растрогать духовного учителя, реально тронуть его сердце, не находиться в претензии постоянно: «Дайте мне что-то, отдайте. Вы обязаны».
Что такое? Так, что я получил, получил? На платформе три раза выполнял задание. Давайте с вами подумаем, что такое настоящая милость. И подумаем также, как эта милость потом появилась в жизни Махараджи Пратапаруда.
Встреча царя с Махапрабу в саду
Мне нужна будет физгармония сейчас, если можно. Сарвабхаума Бхаттачарья сказал царю очень скоро колесницы Джаганнатха сюда, сюда прибудут в Балагянди.
В Балагянди прямо на середине дороги, где Господь обычно останавливается, чтобы передохнуть, освежиться.
И преданные с разных концов Пури несут ему свои подношения, каждый может принести ему что-то, что он сам приготовил, и Господь Джаганнатха, выйдя в народ, с удовольствием получает или принимает все эти подношения.
И к тому времени под изнуряющей жарой Господь Чайтанья в течение нескольких часов танцевал, причем не просто танцевал. Как говорит Шрила Рупа Госвами, завтра мы с вами прочтем этот стих. Он не танцевал сам.
Его носило по волнам премы. Он сам не мог ничего делать.
Он был беспомощен, абсолютно беспомощен, волны любви носили его вверх-вниз, то заставляли его прыгать, то заставляли падать на землю, то заставляли смеяться, то плакать.
Утомленный к этому времени Сарвабхаума Бхаттачарья сказал царю Пратапарудре: Он удалится в сад в Джаганнатха-Валлабхе, чтобы немного отдохнуть, в тени, освежиться, поесть.
И в этот момент, сказал Сарвабхаума Бхаттачарья, ты должен одеться в простые белые одежды, в простого человека, в обычную гамчу, белый чадар, прийти, когда он приляжет отдохнуть и погрузиться в свое состояние на грани сна и бодрствования, на грани самадхи и реальности.
Господь Чайтанья периодически впадал в это состояние внутреннего транса, а потом опять выходил во внешнее сознание, когда он был
в этом состоянии, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал царю Пратапарудре: «Подойди к нему и начни массировать его стопы, и при этом пой стихи из "Гопи-гиты"». Все так и случилось.
Господь Чайтанья прилег в тени вместе с небольшой группой своих ближайших спутников, Господом Нитьянандой, Адвайтачарьей, Сварупой Дамодарой Пандитом, Шривасом Тхакуром. Все они удалились туда, в тень этих деревьев, под пальмы.
И Господь Чайтанья прилег на террасе в этом саду. И тогда незамеченный, тихо к нему подошел махараджа Пратапаруда. Стал массировать ему стопы. Одновременно с этим можно стихи "Гопи-гиты" на экран вывести, чтобы мы успели.
Он стал петь стихи из 10-й песни "Шримад-Бхагаватам".
Влияние стихов Гопи-гиты на Махапрабу
Это очень важно, что пел их сам царь. $1, ща. Вайт 10 ка Дайта дресвята, 1да 2 , Йода Шара Стриму шолися, Шарту Раша, Шарду ...-3-ма 30-0 Рама,
Рама, еще раз все вместе: «Харе, Харе Рама, Харе, Кришна, Харе, Кришна, Кришна, Кришна». Давайте
с вами перенесемся в этот сад в Джаганнатха-Пури, где Господь Чайтанья лежит, погруженный в Кришну, скромный человек с большими усами, в белой челне, в белой гамче, в простом белом чадре, перекинутом через плечо, внутренне дрожа подходит к нему и начинает массировать его столбы он поет эти стихи из гоби гиты и Господь Чайтанья оказывается там, на берегу, ему только что он танцевал вместе с Кришной.
Только что шел этот танец. Только что Джаганат смотрел на него своими огромными глазами, заглядывая прямо в сердце, поднимая бурю эмоций, любви. И вдруг они различились, как тогда, во время танца расы.
И в отчаянии, с безнадежностью они сидят там на берегу Иммуны и поют эти стихи. И все возможные смыслы этих стихов поднимают в сердце Господа Чайтаньи невероятные эмоции.
Мы с вами поем, и так, и так красиво, да, ничего, да, ничего. Невозможно представить себе, что чувствует в этот момент Господь Чайтанья.
Представить невозможно, но по Его милости можно почувствовать какую-то маленькую искорку этого всего. Слушает эти стихи, и каждый стих, который произносит Махараджа Пратапарудра, отзывается в его сердце колокольным
звоном. Во всех духовных традициях колокола играют очень большую роль, потому что у колокола есть много обертонов. Это особый музыкальный инструмент. Ни у одного другого музыкального инструмента нет такого обилия обертонов.
Те обертоны на санскрите называются двани. Двани значит всевозможные ассоциативные оттенки смысла, которые составляют суть истинной поэзии.
Истинная поэзия заключается в том, что в простых, на первый взгляд, словах в их комбинации, из их комбинаций рождается чудо, раскрывается какой-то другой мир с огромным количеством смыслов, оттенков, настроений, в котором есть своя жизнь.
И Господь Чайтанья слушает эти стихи, которые отзываются как стражный колокол. Его сердце полнится всевозможными смыслами, которые вкладывают гопи в эти стихи, всевозможными настроениями, эмоциями.
И после каждого стиха он говорит: «Продолжай, продолжай, дальше, дальше, дальше».
И в конце концов махараджа Пратапарудра доходит до этого девятого стиха: «Тава катамритам тапта-дживанам кави-бирадитам кальмаша-пахам шравана-мангалам шримад-ататам бhuvi gṛṇanti te bhūridā janāḥ». Калмасапахам, Сравана Мангалам, Шримадата там, Буви Буквинанти, Буридаджана
И Господь Чайтанья не выдерживает этого всего. Выходит из своего полубессознательного состояния. Он вскакивает на ноги.
Он начинает повторять: «Бхури да, бхури да, бхури да, бхури да, бхури да, бхури» значит «огромная, несметная», «бхурида» значит тот, кто дает несметные богатства.
И смысл этого слова «бхурида» значит кто-то, кто дал мне что-то, за что я никогда в жизни не смогу ему отплатить, кто-то, кто дал мне такое сокровище, отплатить за которое у меня не хватит никогда, никакой цены.
И Господь Чайтанья повторяет снова и снова это слово: бхурида, бхурида, бхурида, бхурида. Ты дал мне бесконечную ценность.
И недолго думая, он бросается, и Он говорит, что у меня ничего нет, Ты мне дал бесконечную ценность, у меня у самого ничего нет, а единственное, что у меня есть, это мои объятия.
И в тот же самый миг он заключает махараджу Пратапарудру в свои объятия. Не спрашивай у него, кто он, что он, почему он, как он здесь оказался.
Дальше Кришнадас Кавирадж Госвами скажет, что, конечно же, он знал, кто он, он только что видел его, лицо прямо перед собой.
Он его спросит: «Ты кто?» Тот скажет: «Я слуга слуги твоего слуги». Он скажет да, да, хорошо, все в порядке. Конечно, он знает, кто перед ним, но он заключает его в объятия,
несмотря ни на что, потому что, как я говорил вчера, до этого он уже дрожал от нетерпения, чтобы дать ему милость. И в чем эта милость заключается?
Обнявшись в этих объятиях, тот же самый колокол начинает звучать в сердце махараджи Пратапарудры. Все те же самые эмоции со всеми их оттенками начинают бушевать там.
И он, который только что пел эти стихи, он знал смысл этих стихов. Он понимал, о чем они в отличие от нас.
Он знал смысл каждого слова, понимал, о чем они, но при этом они не воздействовали на Него так, как они стали воздействовать на Него после того,
как Господь Чайтанья заключил Его в объятия. Целый новый мир открылся перед Ним - мир, в котором все остальное весь реальный, так сказать, мир поблек.
И он плачет, всхлипывая, рыдая, бясь в этих объятиях, получает милость Господа Чайтаньи. И милость Господа Чайтаньи именно в этом.
Милость Господа Чайтаньи в том, что нам открывается нечто абсолютно неведомое до этих пор, абсолютно новое пространство, новый мир, новый мир, в котором можно жить.
Сейчас, когда мы читаем священные писания, ну, хорошо, все нормально, да, хорошо. Хорошая приправа к послеобеденному сну помогает заснуть. У нас нет того, что могло бы быть.
То, что может быть, может прийти только по милости. Сами мы никогда не вырвем это, мы не сможем вырвать только смирением, только растрогов, вызвав слезы
на глазах у Господа Чайтаньи своим смирением, своим бесконечным терпением, своим горячим желанием получить что-то, мы можем получить это, чтобы служить ему в конечном счете.
Это бава-сева, как Шрила Джива Госвами объясняет в комментариях к стиху «нау-вида сат-саньям, дхьяна-карма дхьяна-вритам», что есть бава-рупа-бхакти, есть чешта-рупа.
Чешта-рупа — это мои усилия, когда я своими чувствами делаю какие-то усилия. Баварупа - это когда мой ум начинает служить Господу.
Это когда стихи, которые я до этого читал, вдруг начинают искриться и переливаться всеми цветами радуги и вселяют в мое сердце необычайные, радостные, счастливые, иногда грустные чувства, которые я приношу Господу.
Это мое служение. Я повторяю харе-кришна-мантру. И не делаю это как обычно. Я служу при этом Кришне. И Кришна смотрит на меня и думает. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.
Я слышу какой-то стих, и этот стих начинает звенеть во мне всеми оттенками смысла.
Я хотел рассказать смысл этого стиха или несколько оттенков смысла этого стиха, которые отразились в тот момент в сердце Господа Чайтаньи, в сердце Пратапарудры Махараджи, смысл, который вдруг раскрылся, разверся в этом сердце, вдруг это все предстало перед ним, и через этот стих мы можем попасть в духовный мир.
Мы можем попасть туда, на берег Ямуны, где светит полная луна месяца шарад, и оказаться на этом залитом лунным светом, серебрящемся песке, мягком, и услышать плеск ее волн, и услышать плач пастушек Вриндавана, которые зовут Кришну.
И кто-то зовет Его, заклинает Его, призывая Его со всей мягкостью и чистотой своего сердца. Кто-то ругает его.
Они сидят вместе, произносят одни и те же слова в унисон, они, несмотря на то, что они в разных телах, они полностью в унисон, они не разучивали до этого год и гитл, у них не было репетиций.
Они не собирались в деревне на околице, не учились петь в унисон. Унисон, как птицы, я наблюдаю по утрам за стрижами, как они летают. Они все летают, они все не поодиночке летают, они все вместе летают.
Они все одно целое, или как рыбки. Пхьють, все в одном. У них сердце настроено друг на друга, у них одно сердце. И в этом сердце разные вещи происходят. Но поэтому они произносят одни и те же слова.
Но тем не менее, при этом сердце каждое отдельное, свое. Несмотря на то, что оно одно, оно как бы объединено в едином порыве, но в каждом из этих сердец происходят какие-то свои вещи.
Кто-то одними и теми же словами прославляет Кришну, другие упрекают Его, другие ругают Его. И это чудо. Наши ачарьи объясняют двойные, тройные, четвертные, десятки смыслов этих стихов Гопи-гиты.
Два противоположных смысла стиха Гопи-гиты
И они в основном объясняют два смысла. Один — стути-пакша, когда гопи прославляют Кришну, а другой, когда они ругают Его теми же самыми словами, и давайте сейчас с вами попытаемся понять немножко, что услышал
в этот момент Читанья Махапрабху, что услышал вслед
за ним, услышав биение его сердца, Махараджа Пратапарудра? Тава катхамритам тапта-дживанам кавибхир идитам калмаша-пахам, твоя катха, сказать тебе о Кришне — это амрита, она может оживить мертвеца. Она может мертвого человека поднять из мертвых. Это нектар, который оживляет сердце.
Для кого? Особенно для джив-существ, которые горят в огне материального существования. Они горят в этом аду, пламени бесконечных, ненасытимых желаний.
Они пытаются стать счастливыми, не становятся счастливыми до тех пор, пока капелька этого нектара не упадет на их сердце и не проявится в их сердце.
Калмаша-пахам, и великие кави, великие мудрецы, начиная с Господа Брахмы, прославляют Тебя в этих замечательных стихах, рассказывают о Тебе.
Идитам калмаша-пахам, и благодаря этому весь калмаш, вся грязь, которая накопилась у нас, все грехи уходят из сердца. Вся наша карма уходит.
Просто стоит человеку услышать какой-то стих из «Шримад-Бхагаватам», понять смысл этого стиха, и сразу легче становится.
Кармы нет, желания ушли. Только что были все эти желания, которые накопились в течение многих-многих лет. Тава катхамритам калмаша-пахам. Тава катхамритам тапта-дживанам кавибхир идитам калмаша-пахам, шравана-мангалам.
Ох, когда человек слушает эти стихи, это удача для ушей. Нет ничего более замечательного, чем услышать звуки рассказов
о Тебе — шравана-мангалам. Шримад значит прекрасный, богатый, замечательный, они распространяют это богатство повсюду. Кто распространяет эти богатства повсюду?
Самые щедрые из людей — бури-да джанах. Самые щедрые из людей ходят и рассказывают о Кришне, и сразу же в сердце у человека наступает мир и счастье. Это поют одни Гопи.
Другие гопи сидят рядом с ними, поют те же самые слова, имеют в виду совсем другое.
Они говорят: тава катхамритам. Твоя катха — это в ритость смерть. Стоит кому-то услышать твою катху, и такой человек сразу же умрет, потому что он потеряет всякий смысл в существовании в этом мире. У него не будет ничего.
Они усиливают страдания живых существ. Посмотри на нас, мы пример тому. Мы были счастливы, мы жили у себя дома в семье, у нас были мужья, мы молоко кипятили. И пожалуйста, услышали про тебя, тапта-дживанам. Что мы делаем?
Сидим здесь, на берегу Ямуны, бросили все и плачем. Мы страдаем: тава катхамритам, тапта-дживанам, кави-бир идитам. Да, понятно, понятно. Все эти поэты, они тебя прославляют. Но они на то и поэты, чтобы тебя прославлять.
Поэтам верить нельзя. Кавибир, конечно, ясное дело. Слушайте сказки этих поэтов. Они вам такого расскажут. Они увидят какую-нибудь обычную женщину и скажут: о, ты прекрасна, как сама богиня процветания. Поэт на то и поэт.
Лик твой подобен луне, потому что у тебя... Они увидят какого-нибудь человека, который выучил два стиха, и поговорит, и скажут: ты учен, как Брихаспати. Кави-бир идитам. Колмас-пахам, колмас-апахам.
А из-за этого страдания становится только еще больше. Калмас-пахам, Человек еще больше начинает страдать, когда он слышит от тебя. Потому что ему приходится уходить непонятно куда, забывать обо всем.
Шравана-мангалам, да, да, конечно, шравана-мангалам. Ясное дело. Одни гопи говорят: те, кто услышит тебя и рассказывают тебе, получат величайшую удачу. Другие говорят: да, посмотрите на нас.
Вот она, наша удача. Вот к чему привело. Дослушались. Шравана-мангалам, шримад-ататам, шри-мада... Шри-мада, не шрима. А в соответствии с санскритом можно сказать: шримад-ататам. Потому что там первое длинное.
Шримад-ататам, шри-мада, шри значит богатые люди. Богатые люди, они кто? Мада, они сумасшедшие, они жестокие, шри-мада там.
Эти богатые люди, что они делают, богатые люди, они платят всем этим наемным певцам каким-то, чтобы они ходили, потому что им нравится смотреть на страдания других.
И так как им нравится смотреть на страдания других, они нанимают всех этих наемных певцов во Вриндаване, платят им Бхагават, сделайте, пожалуйста. Эти сумасшедшие богачи нанимают людей,
и эти люди начинают, они начинают ходить по земле, начинают распространять все это. И кто эти люди? Бури-да-джана. Бури — значит, бури — значит, это богатство, а да — значит, те, кто полностью уничтожает богатство.
Эти люди ходят, то есть в следующий раз, когда увидите какого-то человека, который с мягкой улыбкой протянет вам сладкий шарик и скажет: хотите послушать о Кришне? Или хотите послушать праведческую культуру?
Я вам сейчас расскажу. Убегайте оттуда. Убегайте оттуда. Пока не поздно, уносите ноги. Поздно уже, да? Так поздно, уже сидим тут. Непонятно, чем занимаемся. Могли бы деньги в это время зарабатывать? Жили бы как люди?
Нет, в Маяпур приехали. Господи! Когда, Харе Кришна, мы никак не дойдем до Радха-ятры. Когда? Что поздно?
Когда Махараджа Пратапарудра получил эту милость, мне хочется все-таки дорассказать его историю, шатаясь, он ушел оттуда, как пьяный. Он шел и не понимал, где он находится. Он смотрел вокруг и он не видел ничего.
Он был до этого нормальным человеком. У него было 32 сына. У него было много жен, он был богатым человеком, могущественным воином. И он стал, но он стал простым бхактой.
Единственное, о ком он все время думал — Шри Кришна Чайтанья,
Шри Кришна Чайтанья, Шри Он никогда не видел ничего более прекрасного, чем танец Господа Чайтани. Он не видел никогда никого более прекрасного, чем сам Господь Чайтанья танцующий. Он никогда не чувствовал ничего более прекрасного, чем он почувствовал в тот самый момент, когда Господь Чайтанья заключил его в свои объятия.
Изредка после этого он приезжал в Джаганнатха-Пури. Иногда ему удавалось украдкой увидеть Господа Чайтанью. Но Господь Чайтанья находился в его сердце.
В своем дворце он поставил мурти Господа Чайтаньи и поклонялся ему наравне с Джаганнатхой. До этого, начиная с Махараджи Чодагангы, из династии Гангов, Рамануджа-ачарья, Шри-сампрадая красовалась на главном куполе Джаганнатха Мандира.
После того как Махараджа Пратапарудра стал последователем Господа Чайтаньи, он поставил гаудия-тилак на этом куполе. Дед нынешнего царя Ориссы снова принял посвящение в Шри-сампрадаю, и снова шри-вайшнавский тилак красуется на куполе.
Но благодаря ему в значительной степени Шадбхуджа, шестирукой форме Господа Чайтаньи поклоняются там. Говорится, что Кришнадас Кавираджа Госвами вскользь упоминает, что Господь Чайтанья проявил ему свое богатство. Он не говорит в каком виде Господь Чайтанья предстал перед ним, но он попросил его никому не говорить об этом.
И Махараджа Пратапарудра свято хранил свое обещание и никому не говорил о том, что произошло после этого. Но каждый день со слезами на глазах он поклонялся Гауранге Махапрабу.
И что произошло, когда Гауранга Махапрабу ушел? В 1534 году Гауранга Махапрабу в возрасте 48 лет закончил свои лилы.
В «Бхакти-ратнакаре» говорится, что когда Махараджа Пратапарудра услышал об этом, он как подкошенный рухнул на землю. Он стал биться головой о пол, о мраморный пол. Он рыдал, плакал, он не мог найти успокоения ни в чем.
Еле-еле Рамананда Рай успокоил его. Только благодаря тому, что Рамананда Рай оставался рядом с ним, он остался в живых.
В тот же день, когда он узнал об этом, он велел, чтобы ему сделали большое деревянное мурти Господа Чайтаньи. Взял это мурти и решил отправиться во Вриндаван.
Посадил на престол своего наследника, облачился в простые одежды и пошел пешком во Вриндаван. Но пройдя несколько десятков километров, он свалился с очень тяжелой болезнью. Понял, что он не сможет дойти до Вриндавана.
Он дошел до места, до небольшого города, который назывался Рамачандрапур. И с тех пор это место называется Пратаппур.
Он остановился в этом городе и последние несколько лет своей жизни, последние шесть лет жизни провел там уже больной.
Он поклонялся там божеству, каждый день плача со слезами на глазах, вспоминая обо всем, что связано с Господом, умоляя Рамананду Рая рассказать ему об этом.
И потом, когда в 1940 году он ушел из этого мира, его тело водрузили в Самадхи. И до сих пор огромные толпы паломников приходят туда - в этот город, чтобы поклониться его самадхи.
А божество, которому он поклонялся, установили в храме. Но Калапахар, герой одного из наших рассказов во время своего опустошительного похода против Арисы разрушил этот храм.
Божество спрятали в крепости, и божество по-прежнему есть там в этом небольшом городе Пратапуре, который носит имя махараджи Пратапарудры.
Вот это рассказ о милости, которую получил махараджа Пратапарудра, и нам надо с вами все-таки начать Ратха-ятру.
Описание праздника Ратха-ятра в Пури
Потому что сегодня Ратха-ятра, Господь Джаганатх так устроил, что сегодня будет Ратха-ятра. Мы обязательно должны начать Ратха-ятру.
Потому что мне хочется еще сказать несколько очень важных вещей, прежде чем мы с вами возьмемся за веревки и потянем эту колесницу. Давайте посмотрим видео. Это видео.
Есть старые видео Джаганнатха-ятры. Кто-то говорит, что даже 1912 года. Это видео 1952 года, чтобы мы могли немножечко почувствовать эту атмосферу, там будет английская речь, я буду переводить, что говорит комментатор.
Больше чем полмиллиона индусов приходят на фестиваль колесниц. Те, кто поклоняются, верят в то, что посещение Пури в это время обеспечивает им место в духовном мире.
Они поют там вместе со садху, подпевание садху, все эти толпы распевают, прославляют имена Господа. Не выносят Сударшана-чакру, оружие Господа, которым он уничтожал своих врагов.
После этого внесут Баладева... Они перепутали Баладеву с Субхадрой, простительно. Ну, это уже не брат, а сестра, но не важно. Наконец выходит сам Джаганнатха.
У Господа Джаганнатха огромная корона, больше его по размерам, украшенная цветами. Они пытаются вырвать эти цветы которые украшают его и говорят что тот кто вырывает тот обретет освобождение The
first part, the 2000, '3 12, 100%, '5,''''-vil''s pull-12. Комментатор говорит, что паломники, которые собрались в это время в Пуре, хватаются за веревки.
И это привилегии, которые есть у них, чтобы тащить эти большие повозки, колесницы, сады Джаганнатха дает им необычайную радость от того, что они могут вести самого Господа.
И когда они тащат Господа, они забывают весь мир с его радостями и горестями. Они тащат его на этой колеснице, забыв обо всем остальном, забыв обо всех остальных делах, обо всех остальных проблемах,
беспокойствах, которые есть у них, и собственно, давайте с вами попробуем перенестись еще дальше, во времени, когда примерно 500 лет назад
Господь Чайтанья участвовал в этой Ратха-ятре. Махараджа Пратапарудра распорядился, чтобы ему выделили особое место его спутником.
И до этого в течение двух недель никто не мог видеть Господа Джаганнатхи, после церемонии снана-ятры, когда на него выливают сотни кувшинов воды, он заболевает.
Кто-то говорит, что заболевает, кто-то говорит, что просто его заново раскрашивают.
В Сканда-Пуране говорится, что просто никто не должен видеть меня в таком слегка, ну скажем так, ни на макияжном виде, то никто не должен, никому не позволяет видеть меня без моих украшений.
И в течение этих двух недель, до анавасары, потомки шабары, Вишвавасу делают то, что называется шабара-пуджу. Шабара-пуджа значит, они спят вместе с ним в одной комнате, они едят вместе с ним, они хлопают его по плечу, они очень фамильярно к нему относятся. Это шабара-пуджа, это пуджа обитателей Вриндауна.
Ни одному браману в этот момент не разрешается туда войти. Иногда несколько избранных потомков Видьяпати, так как он от дочери, не от потомков, браманических потомков, от Видьяпати, Лалиты, дочери шабары Вишвавасу, они могут туда зайти и край уха посмотреть, что там происходит во время этой шабара- пуджи. Он питается одними лесными плодами, фруктами, и очень и очень счастлив.
Его кормят специальными лекарствами, но все остальные преданные находятся в полной разлуке с ним. Каждый день они ждут, когда же он появится, когда же он появится, и каждый день растягивается
на тысячелетия юга, и там «не манас сатьям» — правдишая, там «шунья» и там «джагат сарвам» — весь мир становится пустым. Потом, в конце концов, он появляется накануне праздника Радхаятры.
И огромное празднество «нетра-утсава», когда ему открывают его большие глаза происходят в самом храме, и на следующий день начинается сама Радха-ятра. Вы видели эту церемонию, когда божества выходят из храма.
Иногда говорится, что их выносят, но это всего лишь-навсего их лила, эти дюжие джайты, его любимые слуги подхватывают Господа Джаганнатху, Баладеву и Субхадру — очень тяжелые.
Они толкают, его толкают, он раскачивается, периодически он падает на них, они его толкают вперед. Его обхватывают шелковыми веревками, а перед ним раскладывают шелковые подушки. В этих подушках наложена вата.
Сейчас, к сожалению, этот ритуал перестали уже делать, его просто несут. Но раньше он ходил по этим подушкам, переваливаясь с одной подушки на другую.
Когда он переваливался на другую подушку, под его тяжелым весом, а он огромный, подушка лопалась и хлопок во все стороны разлетался и каждый раз
были эти хлопки, одновременно с этим играет сотня мриданга, звучат гонги, все поют, кто что может.
Господь Чайтанья кричит: «Манима, манима, манима!» А те, которые несут его, осыпают его руганью, они ругают его, почем свет стоит. Пьяница, что ты тут делаешь? Иди быстрее! Давай! Эй, довалился, развалился!
Идет эта радостная церемония. Все смотрят на все это. Это панда-виджая как церемония, когда он выходит.
Наша ачарья объясняет, что он пьяный, что он пьяный от любви, что он знает, что он тоже истосковался в разлуке со своими преданными. И без разлуки не может быть встречи.
Что это за встреча, которой не предшествовала разлука? Встречи не бывает без разлуки, настоящая встреча может быть только после долгой разлуки.
И после долгой разлуки он выходит на улицу, он хочет, он знает, сердце его бьется от нетерпения, при этом он периодически падает в обморок. Когда он падает, откидываясь на руки своих преданных, он на самом деле в обморок падает.
Они его приводят в чувство: давай, давай, пробуждайся, брызгают на него, толкают его.
В 1972 году, в какой-то момент Господь Джаганнатха отказался заходить на колесницу, его те же самые дюжие молодцы толкали. Все, кто мог. Он стоял и все, как ни в чем не бывал.
По какой-то причине, видимо, в самадхи впал. Забыл, что нужно делать в этот момент. Махараджа Дивья Сингха, нынешний царь Ориссы,
он с мольбой обратился к нему и сказал: «Если тебе так будет угодно, пожалуйста, взойди на эту колесницу. И вдруг, неожиданно для всех, До этого он был бесконечно тяжелый, никто не мог сдвинуть его с места.
вдруг он стал невесомым, его закинули туда — забросили на колесницу. Это поразительное зрелище. И в этот момент, и это то, что мне хотелось сказать, и, наверное, я закончу на этом наш рассказ сегодня.
Молитвы и настроение Махапрабу перед колесницей
Господь Чайтанья стал произносить очень важные молитвы. Кришна Дас Кавирадж Госвами описывает подробно эту начальную церемонию перед тем, как начался танец Господа Чайтаньи перед Джаганнатхом. Его диалог.
На самом деле, этот танец был разговором, беседой Господа Чайтаньи, Господа Джаганнатхи. Я не буду рассказывать сегодня об этом.
Но прежде чем все это началось, все это действовало, и это очень важно, Господь Чайтанья стал громко вслух произносить молитвы: «Намо брахманья девайя го-брахманахитая джагат-хитая кришнайя говиндайя намо намах». Сначала он произнес эту первую молитву, обращаясь к Господу Джаганнатху: «Ты — брахманья девайя, го-брахманахитая, ты Господь всего мира, ты Господь браманов, ты очень добр к браманам и коровам, ты заботишься об их благополучии. Брахмана-хитая, джагат-хитая, Кришна». Ты есть причина всех причин.
Это первое, что человек должен вспомнить, обращаясь к Господу. И дальше очень важна следующая вещь. Мы говорили с вами, мы с вами пытаемся понять динамику этого процесса встречи с Богом.
Сейчас мы присутствуем с вами в тот самый момент, когда эта встреча происходит, когда преданные могут увидеть Господа, и Господь Чайтанья учит нас, как можно увидеть Бога.
Все то, что нужно сделать до этого, было уже сделано. Храм Гундича отмыт до блеска, он стал абсолютно чистым. Вся таттва и вся сиддханта уже вошли в наше сердце. Шрада полностью воцарилась там.
И все равно, снова еще раз, перед тем, как вступить в отношения с Господом, нужно произнести одну очень важную мантру. Нахамби про, начана рапати. Напивай сьона, начгариха, 2-4-5, ...даса ануда Что
Что бы мы ни делали, будь это повторение святого имени на четках, будь это повторение гаятри мантры, будь это поклонение Господу.
Прежде всего, нужно напомнить себе выйти из этого внешнего сознания, в котором мы находимся, из этого отождествления себя с материальным телом.
Это напоминание или это короткая церемония, которая по-разному описывается в разных падате, в разных методиках поклонения.
Она обязательно включает в себя повторение какой-то мантры, которая должна напомнить нам об этом и вернуть нас в сознание того, что я есть душа, вывести нас из телесного сознания. Эта церемония называется Будто-Шуди.
Иногда люди прежде чем начать, ее делают пранаяму для того, чтобы успокоить свой ум. Потому что сейчас ум возбужден.
Из-за постоянного соприкосновения с материальной энергией глаза все время видят, нос все время вдыхает, язык все время что-то ест. Если не ест, то говорит. Если не говорит, то ест.
Все остальные органы чувств, руки что-то хватают, ноги куда-то идут. И даже когда мы повторяем Святое Имя, мы не можем остановиться, мы должны куда-то идти, куда-то идти. Сядьте, матаджи или прабу.
Постарайтесь сосредоточиться на том, что происходит. Мы идем глаза смотрят, а язык повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна. Лучше, чем ничего, но не то, не совсем то. Так?
Нужно понять, кто такой Я, прежде чем я смогу произнести имя Кришны. Если я не понимаю, кто я, как я смогу произнести имя Кришны? Я никогда не пойму, кто Он, если я не понимаю, кто я.
Практика бхута-шуддхи и осознание себя слугой
Поэтому есть эта церемония бхута-шуддхи, и Господь Чайтанья учит нас. Несмотря на то, что все это уже пройдено, несмотря на то, что ложного эго уже почти не осталось, или его нет, все равно человек снова должен напомнить.
Потому что ложное эго восстанавливается. Всякий раз, когда я взаимодействую с материальным миром, ложное эго восстанавливается и укрепляется.
Я получаю удовольствие от этого, правильно: я слышу — птички щебечут, я думаю — хорошо щебечет, для кого щебечет? Для меня щебечет; солнце встало — для кого встало? Для меня встало; ветерок дует — для кого? Для меня дует.
Река течет, для чего течет, чтобы я купался. Еда есть, просад, шарира, диджа, любимая мантра. И так далее.
Снова я должен напомнить себе: нахам випро на рапатир, на випраш ча на чая не нахам випро, я не браман, нахам нарапатир, я не кшатрий, я не царь. Как это не обидно. Я не вайшья, не бизнесмен и не шудра.
Это все временное определение. Нахам варнӣ, я не брамачари, нахам грихапаТИР, не грихастха, я не повелитель в своей грихе, гриха-пати. На ван астхо, я не ванпрастха, я даже не санньяси. Господи, кто же я?
Кинту, но продхья никхила-парамананда-пурнамрита-две, я есть даса-даса-анудаса этого повелителя гопи, гопи-бхартух, пада-камалайор, его лотосных стоп слуга, слуга слуги, слуги. И кто он?
Никхила-парамананда, он есть олицетворение высшего блаженства, всё концентрированное блаженство в нем. Все блаженство, все счастье, которое только есть в этом мире, находится в нем.
Прабхум, он излучает бесконечное сияние, сияние, которое источает его тело, сияние и блаженство настолько сильно, что оно заливает своим светом все.
Пурна-амрита-дхри, он океан этой амриты. Я Его слуга, слуга, слуги, слуги. Не слуга, не его слуга, слуга слуги, слуги лотосных стоп этого господина, который играет во Вриндаване, который ходит во Вриндаване. Вот он я.
И тогда только можно начать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Установив эту самбанду, установив эти отношения, вспомнив о том, кто я и какова моя функция в этих отношениях. Я даса, даса, даса, даса, даса, даса, даса, анудаса. Самый последний в этой цепочке.
Мне не нужно рядом там быть.
Дай Бог, если я смогу оказать какую-нибудь службу тому, кто сможет оказать какую-нибудь службу тому, кто сможет как-то порадовать того, кто сможет чуть-чуть порадовать того, кто когда-нибудь порадует того, кого надо радовать. Вот он я.
Тогда я смогу повторять мантру. Если я не знаю, кто я, как я могу повторять мантру? Понятно, как я могу повторять мантру? Могу, конечно. Выучили: Харе Кришна, Харе Кришна.
Все понятно: что делать будем, сейчас будем, сейчас сообразим, кем будем повелевать, кого будем к порядку строить, кого будем к порядку призывать, сейчас все разберемся, разберемся, разберемся, титани Махапрабху учит нас этому. И дальше на этом все не кончается.
Дальше он произносит следующий стих, и это то, что нужно сделать внутри. Какой следующий стих он произносит?
Джаяти джанани васо деваки джанмавада. Я дубара, паришат свар, дорби, рася на дермах, стирачара, в речи нагнах, сусмитам, шримукена, Вранжапуранитанам, Вардаян Камадевам. Что это за стих?
Вы все должны произносить его первым делом, как только разодрали глаза. Джайти Джананивасова, Деваки Джанамада Яду, парися - это стих, в котором содержатся все лилы Шримад-Бхагаватам.
Как минимум вся десятая песня - это последний стих 10 песни, завершающий стих, который Шухадев Госвами своим гением вложил все лилы. И эти лилы, что самое поразительное, происходят прямо сейчас. Что мы хотим сказать этим?
Что это за стих? Этот стих - это пароль. Если вы захотите когда-нибудь попасть в духовный мир, не дай Бог.
Если вдруг такое желание окажется у вас, и вы окажетесь перед воротами духовного мира, перед привратниками, которые стоят там, что вам нужно будет сказать?
Вам нужно сказать, джая ти джана не васо, деваки джанмавада, я дубара, паришатвая дорбирася, над хармаски, чарвериджины, насусмитам, слимукяна, прадипурванита нам, данкамадевам, пропустите меня, духовный мир.
Сначала нужно будет сказать: три нададана, аманина, манада на, киртани, садаре. Это пропуск, мир игр Кришны, потому что Кришны, все игры Кришны там, в этом стихе.
Санатана Госвами — это поразительно, Санатана Госвами. Он без конца может объяснять этот стих. Комментарии к этому стиху растягиваются: какой-то и это лило там, и это лило там.
А еще это может значить это, и это может значить это, и к концу ты уже полностью оказываешься там. И если у нас будет хотя бы маленькое только понимание смысла этого стиха, он будет переносить нас в духовный мир.
Джаики, Джананиваса удеваки, джанамада. О, Кришну. Говорят, есть люди, которые говорят, что он родился в деваке. Но на самом деле он джананивас. Все знают, что он джананивас. Джана-нивас кто — Параматма в сердце.
Ну а есть люди, которые думают, что Параматма родилась. Правильно? Это одно мнение или одно толкование с одной точки зрения, с другой точки зрения,
джаяти джана-нивасо деваки-джанмада. Есть какие-то обитатели Матхуры, которые по недоразумению говорят, что наш Гопал родился у Деваки.
С чего это ему рождаться у Деваки, когда он, джана-нивас, когда он живет в нашем сердце, нас, обитателей Враджа-пури? С чего это вдруг он какой-то Деваки?
И вообще-то, мы знаем, что другой гимн: «Шоу-деваки-джаяди-джана- нивасо-деваки-джанмада-ядубара-паришат-сваям дхармам». И по какому недоразумению он там оказался в этой Дварке? У него есть эти руки, его спутники.
Он восседает в этой ассамблее, в великолепном дворце, который он принес с райских планет, Ядубара Паришат-сваям — лучший из Ядавов. Он сидит в этом паришаде, в этой ассамблее, окруженный этими
великолепными героями, каждый из которых с усами, с бородой. У каждого лук и стрелы, и он дхармам прабхири-прабхири... Этими руками он уничтожает адхарму.
И он стирачара-вриджина- гнах, он всех движущих и неподвижных живых существ уничтожил страдания, страдания самсары, когда он пришел сюда, уничтожил
он страдания движущихся, неподвижных, а вы-то относитесь к числу движущихся, неподвижных — тирачара- вриджина-гнах. Но самое главное, что сусмитам-сримукхен — его лицо украшает счастливая улыбка со сметасыми.
Враджа-пури, что он делает этой улыбкой? Он увеличивает любовь, вардхана, ананда-вардхана, према-вардхана, он увеличивает любовь всех обитателей Враджа-пура, этой деревни во Врадже.
И Господь Чайтанья смотрит на улыбающееся лицо Джаганнатхи и говорит: «Сусмита-сримукхена враджа-пура-ванита- вардханая маданам», и ураган любви, грозовая туча любви начинает зреть в его сердце.
Эта грозовая туча брякнет, брякнет, брякнет, набрякает и вот-вот прольется ливнем на всех остальных. И это нам придется рассказать завтра. Это удивительный праздник встречи.
Стоило Господу Чайтанье увидеть Джаганнатху, как тот же час он оказался не в Джаганнатха-Пури, он оказался на Курукшетре. Он перенесся через время и через пространство. Почему?
Джайех ти? Потому что эта лила происходит прямо сейчас. Она не была в прошлом. Не то, что нас отделяют от этого какие-то мили и тысячелетия. Она прямо сейчас происходит. Вы все прямо сейчас можете оказаться там.
Прямо сегодня, когда вы схватите за эту веревку, увидите улыбающееся лицо Господа Джаганнатхи, вы можете оказаться там, если до этого вычистили храм Гундичи и отказались от каких-то своих привязанностей, растрогали своими усилиями Господа Чайтанью.
Человек может перенестись туда и должен перенестись туда через посредство стихов из «Шримад-Бхагаватам». Это то, чему учит нас Чайтанья Махапрабху. Как оказаться там, в этом мире, который залит светом,
исходящим не из солнца, а из брахмана ни-кхила-парамананда-пурнамритах-пар, из этого солнца, гопи-бхартур, пада-камалайр, лотосных стоп Господа, который занимается своими лилами с гопи.
И, собственно, в этом секрет, это то, что нам нужно сделать хотя бы до какой-то степени. Это мистерия, это действо.
И с помощью «Шримад-Бхагаватам», с помощью общения, слушая, повторяя святые имена, мы можем каждый день переноситься
туда, на Курукшетру, во Вриндаван, в Джаганнатха-Пури и повторять мантру там, рядом с Господом, Чайтанье Махапрабху. Нет никаких препятствий, кроме нашего нежелания делать это.
На самом деле, Кришна дал нам удивительный инструмент с помощью инструмента, который есть у нас. Мы можем там оказаться. Мы можем на колеснице своего ума оказаться там и почувствовать все то же самое, что чувствуем мы.
Но для этого нужна милость Господа Чайтаньи. Для этого нужна Его милость. Чтобы те чувства, которые живут в Его сердце, смогли отразиться в нашем с вами сердце, если мы достаточно потрудились, если мы
реально отмывали его. В какой-то момент мы увидим это кино. В какой-то момент мы увидим, мы поймаем эту трансляцию. Это как это называется? Прямой, да, онлайн, неважно.
Все знают, что это значит. Мы увидим эту прямую передачу с этой самой с Голоки, с Голоки Вриндавана, вот и мы увидим, как эти лилы начнут происходить в нашем чистом сердце, нужно просто понимать этот процесс, эту динамику.
Мы увидим Господа, и в этот момент бесконечное желание служить Ему переполнит наше сердце, и мы забудем о желании ничтожном, совершенно жалком, о желании пытаться найти счастье здесь, удовлетворяя свои ограниченные бессмысленные чувства,
мы будем служить Кришне со всеми вытекающими из этого последствиями. Но для этого надо обрести милость Господа, Чайтаньи, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, как это сделать. Без Его милости это невозможно.
У нас нет никаких шансов. Никаких шансов у нас нет. Вообще никаких. Вообще никаких. Но по Его милости у нас есть все шансы.
По милости Шрилы Прабхупады, который принес нам все это, открыл нам все это и дал нам какой-то доступ, вот это то, что мне хотелось сегодня вам сказать. Спасибо большое.