Уровни духовного развития. Часть 2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2019
Chapters
Нама-ом вишну-падая кришна-прештхая бхутале шримати бхактиведанта-свами-нти намине नमस्ते सरस्वती देवे गौरवाणी-प्रचारेणे निर्विशेष-शून्यवाद-पाश्चात्य-देश-उतारिणे वांछा-कल्पतरुभ्यश्च कृपा-सिन्धुभ्य एव च
पतिितानां पावनेभ्यो वैष्णवेभ्यो नमो नमः Продолжим наше обсуждение.
Обзор ступеней духовного развития
Я надеюсь, оно никого не повергнет в состояние кризиса. Такое тоже может быть. Хорошо.
Тогда мы начнем более подробно разбирать какие-то эти ступени, через которые проходит человек в своем развитии, как духовном развитии, так и материальном развитии.
А так похоже на правду, что-то вы в своем опыте можете подтвердить. Еще раз, на первом этапе шраддхи единственная обязанность человека какая? Сосать молоко, грудь матери.
Единственная обязанность — так или иначе, принимать знания, никаких других обязанностей нет.
На уровне садху-санги человек начинает учиться более систематически у конкретного человека на уровне и при этом он, слушая, учится говорить. Потому что как человек учится говорить? Слушая.
Человек не учится говорить, читая, правильно? Чтобы научиться говорить, ему нужно слушать.
Нужно много раз услышать какие-то вещи, и потом, в конце концов, смысл или какая-то логическая система сложится у него в голове мировоззренческая.
Потом человек начинает немножечко действовать, и это очень интересный этап, потому что там много особенностей, много каких-то моментов, через которые человек должен пройти.
И мы поговорим сейчас об этом: он начинает действовать — бхаджана- крия — в обществе преданных, и
потом наступает анартха-нивритти, когда человек пересматривает свои мотивы, ставит под сомнение очень фундаментальные истины, снова возвращается к таким вопросам: как а почему Кришна — Бог, почему нужно повторять святое имя, зачем.
И очень важно помочь ему не механически пройти этот этап, а именно осознанно, дать ему некую что ли свободу, оставив связи и принятие с ним. Как подростку родители должны дать ему свободу, понимая сложные внутренние процессы, которые происходят с ним.
Очень важно, чтобы он чувствовал, что его не отвергают, несмотря на то, что он бросает вызов, несмотря на то, что он так или иначе ставит под сомнения самые основы какие-то, или ведет себя, может быть, не совсем правильно.
И потом наступает период ништхи, когда материальные и духовные тенденции более-менее уравновешиваются. Период шаткого равновесия. Это тоже по-своему сложный период. Иногда мы говорим, что, ну, лишь бы дотянуть до них,
я там с песнями, и Богу. Не так все просто. Там есть свои какие-то особенности.
Значение шраддхи и персональное доверие
Потом ручи, вкус и то, что там есть о чем поговорить, но не знаю, дойдем мы с вами до этого уровня или нет, но до других точно не дойдем.
В смысле, сегодня, завтра, может быть, и так, шрадха, само слово, шрадха произносится от индоевропейского корня храт, отчего происходит слово сердце - хрит. Харт на английском.
Сердце — то же самое значение, тот же самый смысл. Шраддха. Значит, то, куда человек вкладывает свое сердце. Во что человек вкладывает свое сердце.
И в санскрите слово шрадха имеет не просто смысл слова вера, потому что вера в русском языке это некая достаточно интеллектуальная, может быть, не интеллектуальная, это естественно сердечная вещь - вера. Это именно вопрос сердца, куда я вкладываю свое сердце, куда я готов вкладывать свое сердце.
Но в русском языке нет этого оттенка, который есть в санскрите. То, что шрадха также означает уважение, почтение, даже благоговение в каком-то смысле.
Поэтому шрадха — это не только вера, шрадха — это уважение, а еще точнее шрадха — это доверие. Хотя обычно мы переводим слово шрадха как вера. Но это, в общем-то, период, когда у человека возникает доверие к носителям определенной истины.
В нашем случае к носителям истин, которые передает Гаудия-вайшнава-сампрадая. Возникает некое персональное доверие к человеку, с которым они столкнулись.
Может быть, проповедник, которого они встретили на улице, мне сейчас или какой-то человек, который рассказал ему об этом, или кто-то в интернете лекцию они услышали. Сейчас это тоже распространенный случай.
Я вспоминаю сейчас Радха-канту прабу, который распространял книги на Динамо до своего преждевременного трагического ухода. И после его ухода, потом еще где-то года три или четыре, храм приходили
люди и спрашивали: «А где вот он мне книгу дал?» Именно его искали. Он мог, просто на улице во время мимолетного общения зародить какое-то необычайное доверие к себе.
И это доверие называется шраддхой. Это первый проблеск какого-то духовного я, духовного мира.
И в общем-то, это, как правило, все равно всегда личная вещь, даже если человек прочитал книгу, все равно за книгой стоит — стоит, все равно должен стоять какой-то контакт с человеком, чтобы человек развивался правильно, чтобы появился некий импульс идти дальше.
Многие люди читают книги, у них стоят книги, иногда не берут, даже их иногда не признают, но до тех пор, пока они не вошли в какой-то персональный контакт, ничего не случается, не происходит какого-то сдвига в их жизни.
Способность ценить общество преданных
Вот. И это шраддху Шрила Прабхупада интересно определял. Он говорил, что это доверие к обществу преданных, доверие к преданным. Или способность ценить преданных по-другому.
И Шрила Прабхупада в одном месте говорит очень интересную вещь. Он говорит, что весь прогресс духовной жизни — это развитие нашей способности ценить общество преданных.
Если она развивается, если наша способность ценить... К сожалению, мы можем видеть противоположные процессы.
Вначале люди ценят общество преданных и относятся к нему с очень большим почтением и пиитетом, а потом как-то утрачивают эту способность. Это значит реально, что что-то не то. Потому что это развитие веры.
Если я так или иначе начинаю разочаровываться в носителях или в людях, идущих по этому пути, это значит, что я одновременно утрачиваю веру в этот путь.
Потому что Шри Чайтанья Махапрабху определяет слово шраддха, шраддха: шраддха-шабдо вишвасо судридхах сарvа-тай-катах, как там? крит-катах. Нет, не сади. кришна-бхакти.
Шраддха — это доверие к пути, к практике. К тому, что если я буду делать что-то, то я в конце концов достигну всего, мне ничем другим не нужно заниматься, но эта вера возникает в персональном контакте, в личном контакте. Вот.
И собственно, что при этом происходит, я уже говорил, что очень важно, чтобы человек в этот момент получал именно авторитетную информацию, а не просто в ведах сказано, и потом все, что пришло мне на ум, чтобы он действительно получал настоящее молоко, тогда он будет расти. Я помню, что мне рассказывали на этом этапе. Но в моем случае, это я очень ценю человека, от которого я это получил.
Я понимаю, что целиком доверие к нему и к тому, что он идет по этому пути, меня подтолкнуло идти на этот путь. Если бы не он, я бы никогда вообще близко не подошел к этому пути.
Кризис доверия и идеализация наставника
Просто личное доверие к этому человеку меня подтолкнуло и в течение долгого времени являлось каким-то двигателем.
Теперь что касается кризиса, то это очень важная вещь. Этот первый кризис, с которым сталкивается человек, как раз называется кризисом доверия.
Тут нужно очень хорошо понимать, что человек, который берется зарождать веру в других людях, то есть проповедовать другим людям от себя, от своего имени, должен все-таки находиться на каком-то достаточно высоком уровне.
Джива Госвами говорит, что когда Кришна определяет садху как человека, который решительно настроен идти по этому пути, даже если у него есть какие-то недостатки.
Джива Госвами подчеркивает, что садху-то он садху, но проповедником такой человек быть не должен. Потому что он не сможет зародить веру в другом человеке.
Проповедник должен отвечать определенному уровню, и он должен так или иначе, по крайней мере, до какой-то степени олицетворять те ценности, которые он проповедует.
У мусульман есть поговорка, которой мы не следуем, поговорка хорошая, но к нам все-таки неприложимая: делай то, что мулла говорит, но не делай то, что мулла делает. Вот. Ну вот, нам не нужно таких мулл.
И Джива Госвами очень четко определяет эту вещь.
Он говорит, что человек должен соответствовать тому идеалу, который он проповедует, и жить в соответствии с этими ценностями и, соответственно, проповедовать эти ценности, правильные ценности.
К сожалению, очень часто люди получают семя веры с какими-то не совсем теми ценностями или целями, заложенными в них, это, конечно же, проблема. Потом нужно людям переучиваться,
они приходят в общество преданных с какими-то своими ожиданиями, потому что их вера зародилась в результате определенной формы проповеди.
Поэтому я подчеркивал, что человек должен проповедовать правильные вещи или правильные истины. Пусть на очень простом уровне. Так вот, кризис доверия... А кризис доверия — это интересная вещь.
С одной стороны, кризис доверия может возникнуть, потому что человек, который проповедует, сам так или иначе не следует этому, естественным образом.
Я помню, как у меня в моей жизни был очень большой кризис доверия в первом классе, когда я увидел, как моя учительница, а все дети, ну, по крайней мере, тогда они очень... Я был влюблен в свою учительницу.
Когда я увидел, что она курит, для меня это было таким шоком. Я как-то заглянул в замочную скважину, в учительскую, и увидел, что она стоит и курит. Вот у меня тогда вера моя в прекрасные человеческие идеалы зашаталась.
Но если отложить этот момент, а взять, собственно, самого человека, а мы с этой стороны пытаемся рассматривать все процессы, то кризис доверия очень часто,
или как правило, заключается в том, что у человека появилась некоторая вера, некоторое уважение к другому человеку, к носителю каких-то истин.
И так как у него еще нет критериев или достаточных оснований для того, чтобы у него была эта вера, эта вера чисто на каком-то интуитивном уровне возникает.
То такой человек начинает вначале идеализировать того, от кого он получил эту веру. Кризис идеализации можно сказать даже так.
Мы все знаем, что маленькие дети, как правило, они приписывают своим родителям совершенно невероятные достоинства.
Мой папа самый сильный, он может быть там трехлитровую банку поднять толком не может, но так как ребенок ложку-то чайную не может поднять, трехлитровая банка, кажется, для него мой Моя мама самая красивая, а мой папа самый сильный.
Этот кризис идеализации или явления идеализации он очень характерный,
и на духовном пути он очень часто принимает конкретную совершенно форму приписывания каких-то невероятных немыслимых достоинств своему там духовному учителю, гуру.
Потому что человек иначе, но он не может верить, ему нужно обязательно идеализировать того, в кого он верит. Он должен быть обязательно волшебником, кудесником, он должен быть мистиком, мистическим йогом, если он.
Ну, то есть, периодически мы слышим, как преданные говорят, как его гуру прочитал у него мысли. Гуру книги Шрилы Прабхупады читает. В основном не обязательно чьи-то мысли.
Хотя, может быть, такое тоже быть, но человеку нужно обязательно какой-то этот образ выстраивать у себя в сознании и потом верить в этот самый образ.
Этот кризис доверия часто случается, когда вдруг объект идеализации оказывается, проявляет какие-то даже просто обычные качества. Когда вдруг оказывается, что он не миг, не йог, мистик, что он не может чудеса совершать, материализовать что-то. Сам-то гуру не виноват. Он, в общем-то, никогда не говорил о том, что он может это делать. Но ученик очень обижается на него в этот момент.
Идеализация только личности или может быть идеализация общества? Идеализация общества тоже может быть, да. Сейчас я расскажу чуть подробнее. Я помню очень хорошо, опять же, из моей истории,
непростой случай, когда приехалджапапробовал, человек, который меня побудил следовать этому и на доверии, и которому держалась моя духовная жизнь.
Он мне с заговорщическим шепотом сообщил, что он едет на встречу с каким-то великим йогом. В то время Харикеша Свами должен был приехать в Россию. Он был в трех городах - в Москве, в Ленинграде и в Риге.
Он ехал на встречу ему. Я так... Очень-очень мне всё это было, ну, как-то странно. Я стал спрашивать, что за такой великий йог, на встречу с которым он едет? Он мне сказал про мистические качества, которые у него есть.
Чтобы понять его ответ, надо знать немножечко или помнить менталитет советских людей — машин тогда не было. Если у людей были машины, то это было что-то невероятное.
Так вот, он сказал: он может ездить на всех машинах, всеми машинами может управлять.
Тогда нам невдомек было, что машины примерно одинаково управляются. Но это было очень, я подумал: да, крутой. Сам на всякий случай не поехал. Не очень меня это убедило.
Другой случай, такой же, примерно, такого же рода, но уже немножко с другой стороны. Я пришел в первый раз на встречу с преданными уже с другими. Это было очень большое испытание моей веры. Неокрепший.
В какой-то момент человек, который ко мне пришел, типичный такой фанатик, неофит, кришнаит, схватил с полки фотографию, фотографию Харикеши Свами, ткнул ее мне в лицо и сказал: «Это твой учитель, он — совершенная личность». Я смотрю: он в очках. Думал: какая же совершенная личность может быть в очках? Если он в очках, как он может быть совершенным?
Ну то есть, иначе говоря, мне хотели веру в меня вложить, а как-то на меня не вкладывалось на таком уровне. Но в общем-то понятная вещь, есть другая история, которую я нашел. Это история про одного юношу.
Он, соответственно, поверил в Бхактисиддханту Сарасвати, привлекся к Бхактисиддханте Сарасвати, проявлял к нему благосклонность, был хороший юноша. Он утратил веру, когда увидел, что Бхактисиддханта Сарасвати проверяет бухгалтерские книги. Его вера разлетелась в пух и прах, потому что, опять же, некое несоответствие образу, нарисованному у человека в голове.
Понимание бхакти и преодоление идеализации
И поэтому очень важно: несколько раз я подчеркиваю, это еще раз хочу повторить: чтобы человека с самого начала учили правильным истинам.
Чтобы человеку правильно объясняли, что такое бхакти, чем она отличается от мистической
йоги, что у человека все равно у него будут возникать некие там недоразумения, представления, особенно в первый период, среди первых преданных, вот чего я только не наслушался, сколько, сколько было всяких рассказов.
И естественно, человек очень зависит в своей вере, так как у него нет каких-то глубоких оснований для веры, то естественно, ему нужно обязательно рассказывать про чудеса, которые там. Если чудес нет, то он их придумает.
Ему обязательно нужно в себе как бы поддерживать эту веру и лекарством от этого или преодолением этого
кризиса может быть, безусловно, другой пример тоже очень хороший из жизни Шрилы Прабхупады — это его отношения с Пурушоттамой. Может быть, помните эту историю в «Прабхупада-лиламрите», она рассказывается, когда Прабхупада
сознательно... Когда Прабхупада полетели все на Луну, его слуга личный Пурушоттама очень был воодушевлен этим полетом на Луну. А Шрила Прабхупада говорит: да ерунда это все, это чушь какая-то. Не летали они на Луну.
Луна не так выглядит. И у Пурушоттамы у него возник этот кризис несоответствия, причем Шрила Прабхупада сознательно не давал ему, потому что неправильным разрешением такого кризиса будет слепая вера.
Человек не видит соответствия в том, в кого он поверил, с каким-то идеалом,
но он тем не менее он зажмуривается, он говорит: нет, наверное, что-то не то, Прабхупада все равно великий йог-мистик или еще что-то такое. Но Шрила Прабхупада не велся на это. Вот там... Когда
для Шрилы Прабхупады готовили, и кто-то там неправильно специи смешал или какой-то там взрыв на кухне произошел, спросили, что там такое. Он говорит, это Пурушоттама на Луну полетел. Подначил так или иначе.
То есть, что собственно, или там человек говорит: вы меня спасли, или еще что такое. Ну, то есть, знаете, понимаете, о чем идет речь: это первая начальная вера,
и духовный учитель, его обязанность — или там наставник, так или иначе, — осадить человека, вернуть его на какую-то реальную почву и дать ему возможность действительно оценить по-настоящему, дать ему правильные критерии, что значит совершенный человек?
Так как Хаягрива подошел к Шриле Прабхупаде и говорит: как понять, что вы совершенный, если я целыми днями только делаю, что исправляю ваши ошибки в английском языке? Как мне это совместить? Ваше совершенство с бесконечными ошибками, которые мне приходится исправлять? Все попадает, мое совершенство не в том, что я ошибок не делаю, а в том, что я все для Кришны делаю, что Кришна принимает то, что я делаю.
Вот, то есть, вот поставить, как бы веру на правильную платформу, чтобы человек вкладывал сердце туда, куда нужно, а не в какие-то свои придуманные вещи, фантазии. И это кризис, с которым сталкивается человек.
Ну в общем, разрешение этого кризиса - вот оно примерно такое.
Оно может быть неблагоприятным, когда человек сам обманывает себя и при этом он будет отдаляться от общества преданных, и он будет в основном общаться с людьми, которые разделяют такую же форму мистической веры, которая у него возникла.
У него возникнет там свой небольшой круг общения, где они будут... А с обычными людьми, с обычными преданными, он будет стараться избегать общения.
Мы можем тоже видеть, как формируются такие в самом начале небольшие мистические секточки в искусстве, которые быстро рассасываются, правда, но периодически они возникают.
Видели такие новообразования вокруг каких-то там проповедников они возникают. Но они долго не держатся, это хорошо. Вот. То есть неправильное поведение в этом случае
со стороны учителя: это пытаться эту веру, такую неправильную веру крепить в человеке. Потому что это приведет к очень большим нежелательным последствиям.
Ему нужно дать шастре шраду, и не нужно пытаться укреплять его веру какими-то ложными способами, какими-то рассказами о чудесах, чудеса они сами придумают, нет проблем. все равно в течение какого-то времени вы будете ходить в великих мистиках, проблем нет. Но если вы еще пытаетесь подлить масло в этот огонь неправильной веры, то это очень плохо.
Ну и соответственно, это касается, если это не обязательно, такие отношения будут складываться с наставником, но наставник, если он видит проявление у человека такого рода веры, ему нужно обязательно направить эту веру в какое-то более реальное русло. Не поощрять человека в этих ложных представлениях.
Вот. Давайте на вопросы какие-нибудь ответим.
Наслоение и прохождение ступеней бхакти
Микрофон, я помню, немножко слышал про эти кризисы на разных ступенях. Бхакти, а что делать, если бывает, смотришь, у тебя и кому, и кому бывает? посему бывает. Ну и...
Значит, что вы многостаночник. Дело в том, что все ступени бхакти — там нет такой ясной четкости: не то, что человек вот закончился верой, потом перешел. Во-первых, все предыдущие ступени включаются в том уровне, который мы сейчас занимаем.
И если человек не преодолел какой-то кризис раньше, как, например, человек не переболел корью там в год, но он может заболеть корю в 5 лет или в 10 лет, так и при этом корь будет более тяжело протекать.
Поэтому лучше переболеть вовремя, конечно, но бывает иногда так, что человек не переболел, как бы формально перешел на какую-то другую ступень.
Еще раз, то, что я рассказываю, всего лишь схема. Естественно, реальность всегда гораздо сложнее. Но схема, чем хороша, тем, что она как-то позволяет ориентироваться лучше в том, что происходит, все равно.
Несмотря на несовершенство любой схемы, любая схема — на то и схема, чтобы быть несовершенной.
Я хотел спросить: или я понимаю, что также существует, помимо уровней содержания, еще существуют эти процессы, и они у нас иногда путаются. Шраддха — процесс, ну то есть вообще весь процесс — это процесс развития веры, по сути. Вера — это семя, шраддха, и оно потом развивается. Ну, то есть, каждая следующая ступень включает в себя все предыдущие.
Даже она, анартха-нивритти, продолжает происходить на более высоких этапах. Потому что не все анартхи... Ну, уровни шраддхи и садху-санги нет, анартха-нивритти — ну, может быть, какие-то. Нет, нет, такой вот явной нету. Явное начинается позже.
То есть они как подключаются по ходу: там одна ступень подошла, вторую взяла, две. Да, но садху-санга остается, так же, как и шраддха остается.
Потом бхаджана-крия остается, правильно? Мы же не заканчиваемся — бхаджана-крия, анартха-нивритти тоже продолжается, ништха тоже остается, правильно? Не то что вот когда я на уровне ручи, у меня исчезла ништха и шраддха. Да, я хотел понять, если я не внизу, то есть у меня есть на уровне садху-санги, а анартха-нивритти... Это то, что, может, Егор спрашивал, часть. Ну, может быть, какие-то, может быть, когда-то что-то, может человек что-то понять. Но, в принципе, еще раз, давайте поймем, скажем так, простую схему, а потом будем ее усложнять, ладно?
Потому что правильно я понимаю, что если заря сознание Кришны в СССР было возможна такая ситуация, что проповедник не очень философски был подкован, но он имел веру внутреннюю, и поэтому он сеял семена на настоящие.
А сегодня наоборот, может быть, философски подкован, но если веры нет, то будет всем такой деловатой.
Тогда было очень ясно, все-таки у людей какая-то очень ясная духовная цель, решимость, и очень большая вера в сам процесс, в мантру. И это, безусловно, компенсировало какие-то недостатки в общении, потому что вера была очень сильной именно именно в мантру.
Тогда люди даже, я помню, первые группы преданных из Советского Союза приехали в Индию. Для них было шоком, что кто-то повторяет мантру и ходит при этом. Потому что все до этого что-то... Это было.
Это тоже их вера пошатнулась сильно в этот момент, что кто-то позволяет себе такую вольность. Тогда этого не было. Люди сидели и там повторяли мантру. Это был немножко мистический процесс, но на чем-то должно быть основано.
Скажите, пожалуйста, что делать старшему, если у подопечного пошатнулась Вера? Ну, то есть вот он разочаровался, скажем, что-то видел такое. И понял, что старший несовершенен.
Ну, во-первых, он должен понять: действительно, в чем, так сказать, что именно увидел преданный, и либо объяснить ему это все, либо если это действительно какое-то реальное несовершенство, какой-то изъян, то ну как-то исправить это все.
Тут старший либо он должен сказать: «Ты не ожидай от меня вот чего-то, что твои ожидания изначально были ложными».
И попытайся, как один из учеников Шрилы Прабхупады рассказывает, что он пришел. Как там было? Я сейчас не помню точно, как это было сформулировано.
Но он стал прославлять Шрилу Прабхупаду и стал говорить Шриле Прабхупаде: «Что я вот полностью вам доверяю, вот только вы меня можете спасти, никто другой меня спасти не может».
И все, Прабхупада посмотрел и сказал: «А не доверяй мне, не нужно так доверять. Только Кришне можно так доверять. Да, я могу подвести». Или что-то вроде этого он сказал.
То есть, такое достаточно шокирующее, так сказать, утверждение, но совершенно сознательно, чтобы человек вкладывал свое сердце туда, куда нужно, и не вкладывал туда, куда не нужно.
Я могу обмануть. Я могу что-то сказать. Да, я могу обмануть. Не, он не сказал, я старший, он сказал: «Я могу обмануть, или я могу ошибиться». Но при этом да, Кришна никогда не подведет.
То есть, еще раз, нужно сознательно стараться, чтобы человек вкладывал веру и верил в то, во что нужно. Есть Бхагавад-гита, пусть он верит в Бхагавад-гиту, пусть он верит в Кришну, пусть он верит в какие-то вечные истины.
Помощь и бескорыстие на этапе шраддхи
А вот если говорить о кризисах, то какие внутренние факторы качества и внешние тоже, может быть, обстоятельства способствуют тому, чтобы кризис прошел вроде позитивный, что касается внутренних, ну безусловно, это некая способность к интроспекции, к рациональному мышлению, когда человек не просто эмоционально воспринимает все то, что происходит, но пытается на уровне интеллекта понять, разобраться. Безусловно, смирение, потому что если человек не обожествляет себя и свою правоту, если человек способен подставить под сомнение свою правоту, что я всегда прав, то это тоже помогает преодолеть кризис, потому что тогда он сможет посмотреть с какой-то другой точки зрения на все это.
С точки зрения внешней, то, конечно же, если мы возьмем опять же метафору младенца и матери, то от матери требуется. От матери требуется что-то, очень большая вещь, абсолютно полное бескорыстие.
То есть мать должна просто отдавать. Даже если ребенка ее кусает, она просто дает.
То есть вот эта вот бескорыстие, готовность так или иначе отдавать, отдавать, отдавать, она является залогом того, что человек может благополучно пройти эту ступень, или вот.
Ну, естественно, в целом, то есть, что мать принимает, так проповедник принимает, вот у него зародилась маленькая вера, что-то такое. Он понимает, что много требовать нельзя. И требовать ничего нельзя на этом уровне.
На этом этапе от человека ничего нельзя требовать. Ну ничего нельзя требовать. Просто давать, давать, давать, давать, давать. Ни в коем случае нельзя там как-то. Даже сильно-то на разум его рассчитывать не приходится.
Я думаю, что в основном главное это вот именно настроение дать, не ожидая ничего. Ну да, что-то правильное, опять же, не неправильная вещь. На каких уровнях в основном кризис? На всех, на всех, они на всех есть.
Мы о них расскажем, не волнуйтесь. На каждом уровне. На каждом уровне будет кризис. Не расстраивайтесь. Махарадж, а как, если это новый человек, определенно, на каком он уровне находится? И вот ты с ним разговариваешь?
Как определить? Да, по каким признакам можно определить, что это шраддха, он на шраддхи что ли?
Ну вот еще раз, главный признак шраддхи — это то, что у него есть уважение к обществу преданных, уважение к носителям этого пути. И мы можем видеть: вначале оно есть.
Если этого уважения нет, то значит, шрадхи нет. Это принцип шрады.
Признаки шраддхи и уважение к вайшнавам
Даже если человек, скажем так, формально говорит, что мне все нравится, там книги нравятся, еще что-то такое. Но у него нет уважения к живым носителям, то у него нет реальной шрады. Нет реальной.
Потому что, если я верю в путь, и при этом говорю, что в путь я верю, но вообще-то никого этот путь никуда не привел. Насколько я могу судить, то что это за вера в путь?
Как ритвики, они говорят, что все прабхупада — великий учитель, только как-то этот великий учитель никого не смог ничему научить, но он великий учитель. Но учеников у него хороших нет. Никого он ничему научить не смог.
Это люди, у которых веры нет, элементарной. И не было веры. Реально нет веры. Они могут сколько угодно говорить. Прабхупада, Прабхупада, Прабхупада, у них нет веры.
А бывает так, что человек, он внешне уже делает, например, живет вашими... А бывает все было на уровне, что еще вот шакти бывает, что уже вашими живет, бывает, что санньясу получил, а шрадхи нет. Все бывает.
Все, в этом лимитов не бывает. Все что угодно может быть. Кали-юга-то. Сам Бог велел. Значит, вера может быть на любой ступени. То есть вера — ряд основа.
Еще раз, как я сказал, если человек корью не переболел в детстве, то он может потом переболеть. Это будет более тяжелая вещь.
Люди иногда переносят эти какие-то идеализированные представления куда-то дальше, и потом они сталкиваются с тем, что реальность не соответствует их фантазиям или их идеализированным картинкам, каким-то.
На любом этапе, может быть, вполне. А как же тогда, если говорится, что старшие различают предыдущему? Как же так не усмотрели, что? Или это волны? А вот это вы себя спросите.
Старшие — это мы тоже те еще старшие. У нас культуры нет установленной. Нет. Мы еще очень молодая организация во многих отношениях. Нет какой-то культуры, нет опыта. Все что угодно может быть. Мы потом.
Тут не нужно слишком высоких требований предъявлять, есть у каждого человека свой путь. Кришна все равно всех ведет. Кришна все равно ведет всех.
Он привел их на этот путь, даже если они немножечко там как-то чуть-чуть сбились, все равно они рано или поздно вернутся.
Вопрос у меня следующего, ну, в принципе, говорит, что в зрелом таком среднем уровне человек нормально, что он различает.
И он уже не относится идеалистически к обществу преданных, да, он просто научается, учится уже разграничивать, видеть людей. Как-то это нормально? Конечно, нормально, обязательно. Он тут этому должен научиться.
То есть, еще раз, на первом этапе у человека должны сформироваться правильные, реалистичные критерии: кто, собственно, в садху, кто не в садху, кому какого нужно. По крайней мере, до какой-то степени.
У человека должны возникнуть правильные критерии.
Преодоление сотворения кумиров и знания
не идеализировать тех, кто действительно в садху, и не критиковать тех, кто не в садху. Или как с этим, у тех, у кого начинается этот процесс общения, как правильно их направить? Небольшая идеализация — она сама пройдет, ничего в ней. Ну, как бы это естественная вещь, если она легкая, если человек слегка кого-то идеализирует, оно само пройдет по мере того, как...
Если человек действительно очень уж этим сильно увлекается, впадает в эту идеализацию, и потом естественным образом маятник качается в другую сторону, начинает уже все что угодно критиковать.
То есть, ну как всегда, в этой ситуации сначала человек возводит кого-то на пьедестал, а потом сбрасывает его с этого пьедестала, на который он его же сам возвел, начинает его ногами пинать.
Так, когда человек создает кумир, а потом этого кумира ниспровергает, Но вот эта нездоровая вещь — это результат того, что человек не получил молока правильного, то есть он не получил правильного знания.
Когда нет знания, то человеку уже нужно на основе чего-то другого судить. Вот он начинает судить по каким-то ложным вещам. Сначала он на основании не совсем верных вещей идеализирует,
потом он того же самого человека может точно так же топтать и ниспровергать. То есть, чтобы правильно этот процесс пройти, человека нужно направить, сказать:
Вот смотри, слушай, что говорит Кришна. Давай подумаем над этим. Даже тогда уже нужно немножко думать. Ну то есть ему нужно давать правильные знания.
Есть такие указания, что преданных нельзя сильно разделять, делить на друзей, врагов, то есть все они любимые дети Кришны, ко всем надо относиться с большим вниманием. Делить на друзей врагов не нужно, но находиться на безопасном расстоянии можно и даже нужно. Вот. Вот.
То есть не нужно считать кого-то врагом, но если мы видим, что какие-то черты характера этого человека,
его слова или его проповедь не способствуют тому, что у меня укрепляется вера, то я должен отойти от него на безопасное расстояние и
не общаться с ним слишком близко, потому что это факт, что люди часто пытаются разрушить веру других людей всякими доступными, недоступными средствами. Поэтому надо быть осторожным.
Ну, то есть, маленький младенец, да, он если его какая-то другая мама на руки берет, он плакать начинает. Он говорит: вот я знаю, вот эту маму сосать буду. А эта, она может и хорошая.
То есть у меня появилось доверие к определенному человеку. Я стараюсь получать от него эту информацию. И просто мы, как общество, должны позаботиться, чтобы правильно кормили человека, младенца с этой маленькой верой.
Вы говорили, что на этом уровне шиша-вьяяма владелец, он не выбирает, и он как бы питается молоком матери.
А с другой стороны, есть то, что вот эта история про бхакти-сиддханту Сарасвати, когда он этот, его ученик, он как бы увидел что-то, то есть он его отверг вроде как, с одной стороны, выбирают такая безусловная вера, с другой стороны, нет.
Не, он не выбирает в том смысле, что у него возникла вера, но вера может разрушиться именно потому, что у нее нет каких-то серьезных оснований реально.
Она возникла, она возникает, но потом она также может исчезнуть, если опять же, ну, по разным причинам, по разным причинам. А вот там Радха-прия прабху еще тянет. Ну, давайте вы.
Хотелось бы уточнить: а если у преданного кризис, он может по этим этапам спуститься с более высших на более низшие, а потом пройти, как-то подняться назад? Может такой тоже быть. Я думаю, что такие сценарии тоже бывают.
Другое дело, что ему сложнее все это будет проходить, потому что, ну, как мы знаем, есть возрастные болезни, и
да, они легче протекают в том возрасте, в каком они есть, а когда в каком-то другом, то сложнее, может такое быть. Ну, то есть еще раз, это некая схема. Теперь смотрите дальше: реальность может быть очень, ну, такой разный.
Ваше Святейшество, когда мы говорим об идеализации общества, это очень болезненная тема, но с ней можно справиться.
Мы можем сказать: нет, наше общество не идеально, но это самое лучшее общество для того, чтобы в конце концов попасть в то общество, которое действительно идеально.
Самое такое благоприятное общество, чтобы попасть туда, где действительно идеально. Вот если говорить о личности. Человек хочет поставить кого-то на пьедестал. Наше право туда не вставать.
Но поскольку у нас на пьедестале жила Прабхупада, а человек без идеала жить всё равно не может, то мы можем предложить ему Шрилу Прабхупаду. Вопрос: как при этом не стать ритвиком?
Ну, во-первых, у человека есть все равно потребность в каком-то личном общении. И даже ритвики, самый успешный из ритвиков, по сути дела, становятся гуру сами, в полном смысле этого слова. Там еще те еще вещи происходят. Я знаю одного такого.
Вот. Хотя на словах там есть некая фразеология, какая-то. Шрила Прабхупада. Но, по сути дела, он... Потому что у человека все равно есть потребность в каком-то личном общении.
А во-вторых, ну что, нужно сказать, вот с чего Прабхупада стоит на пьедестале? А мы стоим где-то там у подножия этого пьедестала. И мы можем, ну, как бы, подвести человека.
Тут очень хорошо нужно понимать еще одну вещь. Я вспомнил об этом, когда вы задавали свой вопрос насчет идеализации общества.
Шрила Прабхупада — он потрясающую вещь в одном письме написал: что любые попытки идеализировать общество или людей - это имперсонализм. Это тонкое проявление нашего имперсонализма.
Потому что, когда вы сказали, что вот там есть идеальное общество, Шрила Прабхупада сказал: «Там тоже что только не происходит. Кришна иногда быка доит. Совершенный Кришна. Доет совершенного быка.
Именно этот пример Шрила Прабхупада приводит там. То есть наша попытка, так сказать, везде искать идеал, и потом этот идеал не ниспровергать — опять же, это имперсонализм.
Личность живая, и какие-то черты этой личности могут показаться с нашей точки зрения недостатками, но на самом деле он личность. Как кто, по-моему, Джива Госвами, да, он перечисляет 18 недостатков Кришны.
Так называемых дош. То есть, правильно? Я понимаю, что мы не можем жить без идеала. Не надо у человека отнимать идеал. Нет, не надо. Надо дать человеку правильное понимание. Понимание того, что такое идеал. Именно так.
Именно это я хотел сказать, спасибо большое. Вы сформулировали в одной фразе - то, что я так долго пытался объяснить. Именно так.
Суть и особенности этапа садху-санги
Пойдем дальше, да? Времени-то не так много, нам еще аж до ништи надо дойти, если не до ручи.
Следующий этап — садху-санга, соответственно, кто такой саду? В данном случае под садху не является тот садху, про которого Кришна говорит о печесу Дарачароба Джате Маманане Бак, садду Рева сама тавиах, садняквива сатухи сах. Не этот садху.
Другое определение: садху, сад но ти, садхая ти и ти садху. Садху — это тот, кто сам садху от глагольного корня садх, что значит достигать. Садхана или садхья — это всё однокоренные слова.
То есть садхан, садху — это тот, кто сам занимается садханой, и тот, кто стремится к садхье, и тот, кто побуждает других или помогает другим заниматься садхной. Садхати садхаяти, садхнути, садхаяти ити садху. То есть садху — это человек, который помогает другим сосредоточиться на духовной практике за счет того, что он сам сосредоточен на духовной практике.
В этом смысл слова садху, и ну ладно, будем, этого достаточно. На этот раз.
То есть садху-санга — это общение с людьми, когда у человека возникла вера, и он начинает конкретно совершенно общаться с человеком или слушать человека, и он уже воспринимает его как своего учителя, то есть он более осознанно слушает одного человека или нескольких людей, воспринимая его как учителя.
У него возникла вера, и, собственно, переход — что такое переход с уровня веры на уровень садху-санги? Это то, что он понимает: вот от этого человека я получаю знания реальные. Мне нужно слушать какого-то конкретного человека.
То есть садху-санга — это тот уровень, когда человек, ну, условно говоря, получает пранаму манру. Он определился с тем, кто садху в его жизни. Он чувствует, что проповедь определенного человека побуждает
его заниматься садханой. Как бы сложно ему ни было. Он видит этого человека и он чувствует, что слова этого человека содержат определенный заряд энергии, который позволяет мне заниматься духовной практикой. Вот.
И это, собственно, уровень садху-санги. И там, и там человек слушает, но тут он слушает более избирательно уже человека, более осознанно, что ли, избирательно человека. И он начинает уже учиться.
Изучение базовой философии и понятий
Как мы говорили: на первом этапе он просто принимает всё в большей-меньшей степени, не критично, но на втором этапе он начинает сам учиться говорить, то есть он слушает и учится у него учится говорить. И, что очень важно, на этом этапе, на этом этапе человеку очень важно освоить действительно базовые понятия определения нашей философии, то есть какие-то колышки расставить, чтобы возникла структура.
Очень интересно, что в классической ведической системе брамачари в гурукулах, знаете, что они первыми учили? Как по-вашему, что они учили первыми наизусть? Гимны? Нет, нет. Алфавит? Ну, алфавит, да, алфавит.
Ну даже еще до алфавита. Первое, что они учили наизусть. Они учили наизусть первый словарь «Амаракоша». Этимологический словарь, который объясняет значение всех слов. Наизусть.
То есть каждый человек, воспитанный в ведической культуре, он знает: такие-то значения у этого слова. Очень часто проблемы возникают, когда люди не понимают, не очень точно понимают термины:
что такое карма, что такое йога, что такое карма-йога, что такое гьяна йога, что такое бхакти-йога и так далее. Вот эти некие элементарные вещи. Нужно выучить определение.
Это то, как люди учатся говорить на уровне садху-санги, или на уровне раннего детства, в своем раннем детстве, то, что должно происходить. Вот.
Что ещё можно про садху-сангу сказать? Ну, собственно, наверное, это самое главное. Человек учится базовым понятиям каким-то элементарным, таким образом он осваивает семантическое поле.
То есть, что такое... Что такое «Амаракоша»? «Амаракоша» дает семантическое поле для каждого слова, то есть поле значений для каждого слова, которым мы пользуемся.
И потому что иногда, опять же, то же самое слово «йога» мы употребляем в самых разных значениях. Правильно? Человек должен знать эти разные значения, потому что иначе у него будет каша в голове.
Йога-майя. Что такое йога-майя? При чём тут йога и майя, что это за йога в майе? Мне интересно, как заниматься йогой и так далее.
Как бы вот эти семантические поля или смысл ключевых терминов — это очень важный этап садху-санги.
То, чему я должен научиться от духовного учителя или от наставника, если духовный учитель припоручил это какому-то наставнику. Вот. И Шрила Прабхупада, конечно же, совершенно гениально это делал.
То есть его лекции, это поразительно. Если просто слушать его лекции, не нужно учить никакие стихи, все стихи сами зайдут. наизусть, все стихи.
Я практически ни одного стиха из Бхагавад-гиты не учил наизусть сознательно, просто за счет слушания лекций. Шрила Прабхупада, они все вошли в сил Шрила Прабхупада их снова и снова повторяет и все входит и выстраивается в какую-то удивительную систему во...
Кризис независимости и боязнь ответственности
Сейчас я договорю уже про кризис, связанный с этим. Собственно, кризис, который на этом этапе человека подстерегает, вернее, на переходе к следующему этапу - это кризис независимости или отстаивания своей независимости.
На этом этапе от человека ничего нельзя требовать.
Как ничего нельзя требовать от маленького ребенка до пяти лет, как Чанакья Пандит говорит, что до пяти лет к ребенку нужно относиться как к царю, нужно выполнять какие-то его прихоти.
Человек еще не способен никакой ответственности на себя принимать, но он учится, он получает это от духовного учителя, у него есть этот источник, все в принципе хорошо.
Кризис возникает, когда он понимает, что ну вот он уже немножко подрос, что сейчас с него начнут спрашивать.
Этот кризис независимости - это как раз боязнь лишиться этой независимости или сейчас я расскажу, все станет яснее.
Мы можем видеть людей, которые в течение долгого-долгого времени ходят, ходят, и вроде им все нравится, и вроде даже у них гуру есть, и вроде они его слушают, слушают, но они никак не могут следующий шаг сделать. Почему?
Потому что они понимают, сделаю следующий шаг. С меня начнут чего-то спрашивать, с меня начнут чего-то требовать. Я утрачу свою независимость.
Хотел рассказать интересную историю, которую Сатсварупа Махарадж про себя рассказывает сам — про то, как у него этот кризис проходил, он приходил к свамеджи, он даже служил ему. Это к вопросу о том, можно ли служить.
Он служил, он печатал то, что Шрила Прабхупада там надиктовывал, какие-то рукописи, он приносил ему эти рукописи, Шрила Прабхупада ценил его, у него были какие-то личные отношения.
Потом, в какой-то момент, Шрила Прабхупада объявил, что там следующее воскресенье, или когда там я дам первую инициацию, первое посвящение, Сатсварупа Махарадж сказал: «Я сознательно туда не пошел.
Как он сам пишет про себя, я невротик, соответственно, мне казалось, что мне не уделяют достаточно внимания личного и так далее.
Он сознательно не пришел, но потом он пришел к Шриле Прабхупаде со стопкой напечатанных листов перепечатанных, постучался к нему.
Шрила Прабхупада к нему пригласил его. Говорит: «Ты не пришел на инициацию». Он говорит: «Не-не, я не готов». Или что-то он такое сказал.
Шрила Прабхупада сказал: «Ну ничего, ничего, неважно», — стал смотреть эти листочки, был очень доволен рукописью, которую тот напечатал, и протянул ему несколько виноградин.
Тот говорит: «Я в этот момент подумал: я всё, в момент за мое служение, я столько сидел, много часов потратил, и только что получить несколько виноградин».
И Шрила Прабхупада в тот же момент сказал: «Криَّшна тебя благословляет». Он говорит: «Он сразу подмахнул: негодяй, это же благословения, это Кришне мне нужны». Но кризис еще не разрешился.
У него еще внутри какие-то сомнения там были, какие-то проблемы. Он поговорил со Шрилой Прабхупадой, то всё, потом в конце концов закончилась эквись.
И когда Шрила Прабхупада его провожал, он произнес фразу одну, которая, собственно, перевесила чашу весов. Это он произнес эту фразу о том, что, если помню сейчас точно, как она звучит,
в моем изложении она немножко неуклюже будет звучать, но смысл ее в том, что я готов любить тебя, если ты будешь любить меня. И эта фраза проникла туда, в сердце.
Он понял, что, собственно, до этого, почему у него был кризис этой независимости, ему казалось, что его недолюбливают или еще что-то такое не дают.
Ну но, так или иначе, была какая-то заморочка внутри, но Шрила Прабхупада — он как-то сформулировал эту вещь, и он понял, что в принципе все от меня зависит.
Мне нужно какой-то шаг сделать, мне нужно какую-то ответственность принять. Я получил то, что мне нужно. Он говорит, что через две недели я получил посвящение.
Таким образом, этот кризис или страх принять какую-то ответственность, он разрешился. Был, соответственно, другой случай.
По-моему, я в «Уроках любви» его рассказывал про другого Равиндру Сварупу, не того Равиндру Сварупу, который остался, а Равиндру Сварупу, который убежал посреди киртана с платьем, и как Шрила Прабхупада там его гладил, он расплакался и сказал: «Не, я сам, я сам, я должен сам найти Бога» — и убежал в ночную тьму, и никто его больше не видел.
Это как раз проявление того, как кризис не разрешается, то есть человек не в силах отказаться от какой-то своей независимости.
Он понимает: мы знаем, в обычных отношениях юноши и девушки общаются, им нравятся друг с другом, но пойти в ЗАГС - это уже серьезный шаг, и многие убегают перед этим. Это тоже кризис независимости, не готовность принять какую-то ответственность на себя.
Вот. Вот, собственно, в двух словах описания этого этапа и кризиса, который на нем присутствует.
И мы можем видеть, как сила Шрилы Прабхупады помогла этому кризису разрешиться в случае с Сварупой Махараджем, когда он заверил его, когда он сказал: «Ты не бойся, не бойся, этот шаг сделать. Это тебе принесет благо.
Ты получишь больше, потому что люди понимают, они думают, что утратив свою независимость добровольно, они лишаются чего-то, они не понимают, что они получат взамен, ну, условно говоря, так.
Ну вот, в двух словах, наверняка вы проясните все это в своих вопросах. Есть какие-то, простите, практически что надо сделать? Ну что вот это — шаг? В чем он выражается? В чем он выражается?
Он выражается в... Сейчас я попытаюсь сформулировать это. Человек должен на каком-то уровне, не обязательно на интеллектуальном уровне, скорее на каком-то внутреннем эмоциональном, сердечном уровне, понять, что для того, чтобы дальше развиваться, мне нужно отказаться от какой-то части своей независимости, то есть принять ответственность какую-то на себя, какую-то долю ответственности. Что, в общем, это безответственное состояние, в котором я нахожусь все это время, оно является тупиком.
Вот еще раз представим себе такого человека, который в течение долгого времени ходит, все воскресные программы посещает, он слушает лекции какие-то, ему все нравится. Но у него есть некоторый страх.
Этот страх естественный, теперь нужно что-то положить на другую чашу весов, чтобы просто она тяжелее стала. По сути дела, он должен почувствовать, наверное, вот что: «Спасибо большое».
Хороший вопрос, он мне помог тоже сформулировать какую-то вещь. Что он должен почувствовать?
Он должен почувствовать, что когда я приму ответственность, тот человек, который мне нравится, и от которого я уже что-то принимаю, получаю, тоже примет большую степень ответственности за меня.
Это то, что произошло как раз в эпизоде с Сварупой. У них уже были отношения, и тот как бы служил, благо получал. Но в этот момент это перевесило.
Он понял, что он сможет получать больше, чем то, что он получает сейчас в таком безответственном варианте отношений. Хорошо, спасибо за этот, понятен момент.
А вот немножко по-другому, если эту фразу, я готов любить тебя, если ты любишь меня, и вот она звучит очень часто, может быть, на каком-то подсознательном уровне откликается как то, что вот в материальном мире ты дашь.
А мы все ищем, безусловно, когда вот это говорят, то это очень сбивает с толку. Именно поэтому я и сказал, что она прозвучит, может быть, грубее, чем она должна
была прозвучать, хотя Садхана-кауджа примерно так ее изобразил, но, видимо, там было еще какое-то эмоциональное содержание этого. А суть этой фразы именно в этом.
В том, что то, ну, скажем так, ты должен сделать какой-то шаг навстречу. В отношении человек должен понимать, что отношения — это всегда движение в две стороны. До поры до времени, да, от человека ничего нельзя требовать.
Но с какого-то момента он не может ожидать, что он вот все время будет этим, так сказать, каким-то иждивенцем, что в какой-то момент ему нужно тоже что-то взять.
Иначе он будет тоже получать, он как то, что он получал до этого, но мало же, нужно же больше чего-то.
Кришна, скажите, пожалуйста, будет ли неправильным прохождением этого кризиса, если потенциальный ученик или подопечный с помощью такой внутренней решимости пытается преодолеть этот страх.
То есть он внутри себя как бы решает: вот я предаюсь этой личности, будь что будет. То есть нерационально каким-то способом. Я думаю, что да.
Иногда люди также как бы притворяются, что они принимают ответственность. На самом деле они не готовы принять ответственность, но они хотят получить чего-то большего.
Это тоже будет неправильным преодолением этого кризиса, то есть полуполовинчатым каким-то преодолением. То есть, есть благополучное преодоление, есть половинчатое преодоление.
Когда человек ну как бы переходит на второй, на следующий этап, но какие-то проблемы остаются.
И это может быть одним из вариантов такого половинчатого преодоления, когда человек заставил себя, хотя он как бы у него нет вот этого импульса, или он притворился, что он принял на себя ответственность.
А на самом деле он остался в такой детской, безответственной позиции и готов во всем винить только, так сказать. А скажите, пожалуйста, вот есть такая категория людей, у которых природы они хотят руководить.
Им легко брать ответственность, они легко берутся за какие-то проекты делать. И такое ощущение, что этот кризис, они как бы не проходят.
Как этот кризис может в будущем у них проходить и будет ли он проходить? И актуален ли он для них будет? Ну, то есть, что значит, что они не проходят?
Это значит, что они в зависимость себя, в реальную зависимость не ставят. То есть они не готовы.
Что значит отношение гуру-ученик? Отношение гуру-ученик значит, что, ну, по крайней мере, теоретически я признаю право своего учителя сказать мне что-то, что мне не понравится.
Я буду делать, даже если это мне не нравится. Правильно?
Люди такие, скажем, ну как я уже сказал, человек может притвориться внутри, что хорошо, ладно, я приму, потому что мне нужно социализироваться в обществе преданных, мне нужно это имя, еще что-то такое.
Но в принципе я не готов следовать тому, что мне скажут. Да, это значит, что люди не прошли, и это значит, что у них, ну, появилась внутренняя еще одна внутренняя проблема какая-то.
Пройдут ли они его потом, могут пройти, могут не пройти - то есть в какой-то момент рано или поздно все равно Гуру скажет что-то, что им не понравится. И в этот момент им нужно будет серьезно уже этот кризис разрешать.
Либо они отвергнут этого гуру и скажут, ну что-то он не тот, не тот гуру оказался, что-то он совсем не то говорит, не понимает, чего говорит.
Либо они подумают, что ну, наверное, мне надо как-то принять что-то, посмотреть по-другому с какой-то стороны на себя. Ну, примерно такой сценарий. Средний тогда вопрос по поводу.
Всегда ли преодоление этого кризиса должно сопровождаться привлечением инициации духовного учителя. А какие причины, чтобы этого не произошло? Например, некоторые духовные учителя дают посвящение только спустя 5 лет.
Это не проблема. Шрила Прабхупада через 11 лет получил посвящение. Не проблема. Это не проблема. Нужно ли ко всем преданным без инициации относиться так, что они социализируются? Нет, нет. Нет.
Еще раз, это внешние признаки, внешние признаки далеко не обязательно соответствуют внутреннему уровню человека. Разные ситуации могут быть.
Шрила Прабхупада преодолел этот кризис независимости во время своей первой встречи с духовным учителем, когда он сказал, что он меня победил полностью и не было ничего слаще этой победы над собой.
Но тем не менее, после этого 11 лет он все эти 11 лет считал себя учеником, он был учеником реальным, но он зависел от духовного учителя. Но при этом он по той или иной причине не получал инициацию — ну, проблему?
Давайте пойдем дальше. Еще раз хотел предупредить, что это некое упрощение.
Начало этапа бхаджана-крии и дисциплина
Любая схема всегда упрощает какие-то вещи, но она позволяет может быть понять яснее какие-то сложности или что-то еще. Мы пойдем дальше, баджана Крия - очень интересный этап.
Ну когда человек, ну, скажем так, формально, условно говоря, опять же, условно, садху-санга, значит, пранама, опять же, условно, бхаджана-крия, значит, первое посвящение, но не обязательно.
Баджана Крия может начаться раньше, саду-санга может начаться раньше, баджана Крия может не начаться, а после инициации тоже. Все может быть. Не всегда, далеко не всегда, внешние вещи соответствуют внутренним.
Мы говорим о внутреннем наполнении. Баджан и крии: слово «крия» значит деятельность, слово «баджан» значит служение от глагольного корня. Когда человек начинает осознанно служить, принимает на себя ответственность,
и реально, что значит бхаджана-крия? Бхаджана-крия — значит дисциплина. До этого дисциплины не было. Дисциплины не нужно, человеку давать нельзя, с человека нечего требовать на этом уровне. На уровне там пранамы, мантры.
Ну, ничего, он вольный слушатель по-прежнему. Но если он перешел на уровень бхаджана-крий и признаком того, что он перешел на уровень бхаджана-крий, является его готовность следовать какой-то дисциплине.
Он учится, он учится конкретно практике, учится вставать рано, учится мантру 16 кругов без сбоев произносить утром и так далее. Вот.
То есть, вот тут начинается дисциплина, и поэтому людям очень сложно перейти на этот уровень. Они понимают, что дисциплина, какие-то требования ко мне будут предъявляться.
И это, конечно же, период сложный, и потому, что это период поощрений наказаний.
Как правило, в человеческом обществе дисциплина таким образом, устанавливается, и мы знаем, что также ребенка нужно как-то поощрять, его нужно наказывать. Вот.
И если человек реально не прошел, он в детской позиции находится, он ему очень сложно какие-то наказания принимать или воспринимать. Вот можно ему помочь в этом, не проблема. И даже нужно ему помочь.
Но вот в двух словах бхаджана-крия — значит какая-то практика, следование какой-то практике, причем следование с определенной дисциплиной и какие-то требования,
которые предъявляются к человеку от общества вайшнавов или от от духовного учителя, поэтому он должен получить рекомендацию какую-то, он должен соответствовать определенным требованиям.
Иногда люди, находящиеся в этой позиции, они возмущаются, почему мне рекомендацию не дают? А очень просто, ты так или иначе, не вписываешься, по тем или иным причинам люди не чувствуют, что ты готов к дисциплине следовать.
И тут, конечно же, это требование не только от духовного учителя, но и общества вайшнавов. И тут на этом уровне происходит 6 кризисов. Тем, кто просчитывал обойтись одним за всю свою духовную жизнь.
Нужно будет разочароваться.
Шесть кризисов, которые описывает Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини». Я их сейчас по-другому немножко назову, чем он называет, чтобы ну, нам яснее стала суть, чтобы все это было более узнаваемым.
Вы наверняка слышали, большинство из вас, что он говорит: «Утсаха-майи», «Гхана-тарала». Потом что? «Ньяя-викальпа»? Нет, «Виюда-викальпа», потом «Ньяя-викальпа», потом... Нет. «Гхана-тарала» — это второй уровень.
«Таранга-рангини» нет. Последний уровень. «Ньяя-акшара». И всё одна. Весь... Ну, не важно. Я все равно по-другому буду называть, так что не проблема.
Шесть кризисов отсутствия духовного вкуса
По-русски. Первый кризис - это кризис фанатизма. Все эти кризисы, все эти 6 кризисов, так как теперь не обязательно человек через все их должен проходить, но у всех этих кризисов есть одна и та же природа.
Это кризисы отсутствия духовного вкуса. На этом уровне у человека нет еще духовного вкуса, потому что у него много анарт,
он занимается бхаджан-крией, он уже занимается дисциплиной, ему нужно повторять 16 кругов, а в каких-то других там ответвлениях, в Джи-би-си — 64 круга, у него никакого вкуса нет. Ему нужно чем-то этот вкус восполнять.
Это кризисы отсутствия вкуса, и он восполняет или решает эту проблему отсутствия вкуса, и вот эти 6 вещей, они как раз описывают шесть различных механизмов, каким образом мы восполняем отсутствие вкуса.
Первый вещь — фанатизм, это мы все знаем. Утсаха-майи... Вишванатха Чакраварти Тхакур очень тактично называет это: «Утсаха-майи» — энтузиазм, но назовем это своими именами: первый период — это период оголтелого фанатизма, когда мы восполняем недостаток вкуса желанием всех обратить в свою веру.
Когда нам удается кого-то обратить в свою веру, или заставить кого-то, или, по крайней мере, назвать его демоном, поставить его на место, мы чувствуем вкус, правильно? Кто-то был в таком положении.
Потому что вкуса нет, откуда-то его надо брать, откуда его брать. Вот мы проповедуем. Это уровень проповедников там разных. Это первая весть, вторая весть: то густо, то пусто.
Это период механической практики, когда человек заставляет себя следовать дисциплине, а у него вкуса нет.
Иногда есть, иногда появляется, иногда вроде бы все хорошо, а потом нету, а ему все равно нужно, и он заставляет себя.
Это некое такое механическое насилие или этап этого механического насилия, или проявление вот этого отсутствия вкуса,
а когда я просто, ну за счет, скажем так, за счет какой-то силы воли, усилий, воли, пытаюсь, пытаюсь этот вкус я удовлетворяюсь тем, что я такой.
Следующее виьюда-викалпа, когда человека начинает шатать: он то отрекается от мира, то женится, то опять отрекается, то вашим, то нашим, то снова вашим, то туда, то сюда. И не помню, как я ее по-русски,
эту стадию называю, вьюда-викалпа — безответственность. Безответственность, да? Да, то есть, человек, да, точно, точно, точно.
Это третья ступень, когда человек пытается все-таки от ответственности убежать, пытается найти какую-то более легкую форму, скажем так, своего духовного существования.
Иногда ему кажется, что это легкая форма в семейной жизни. Иногда ему кажется, что это более легкая форма в сансаре. То есть он пытается как-то приспособиться к этой среде.
Это все проявление одного и того же, одной и той же проблемы - отсутствие вкуса и из-за этого нестабильности внутреннего человека.
Потом дальше период лицемерия некого наступает, когда человек не может соблюдать обеты, материальные желания сильные, и он нарушает какие-то обеты, потом опять решительно настроен всему следовать. А почему?
Потому что вкуса нет, опять та же самая ситуация. Вот, на пятом этапе он восполняет недостаток вкуса за счет духовного соперничества. Он начинает брать высоты. Я буду повторять 64 круга.
Он уже как бы принципам следует, но вот вкуса все равно нет. Он уже стабилен в своей дисциплине до какой-то степени, но вкус еще не приходит, он пытается достичь этого вкуса за счет того, чтобы казаться лучше других.
Я буду насухо все экадаши держать. Но я не просто держу насухо все экадаши, я обязательно объявляю об этом в фейсбуке, чтобы все знали, что я держу насухо экадаш.
И на всякий случай там объясняю всем, что если они не исследуют, то должны понимать, где они находятся. То есть, ну, тоже привычное явление в нашем обществе. Опять ничего страшного в этом нет, это определенный период.
Человеку нужно через все эти вещи пройти, он таким образом вкус получает, ему же нужно же вкус получить откуда-то.
И поэтому другое название этих кризисов — это кризисы подмены целей, когда я пытаюсь получить вкус за счет достижения каких-то других целей, кризиса подмены цели?
И наконец, шестая ступень — это когда человек достиг стабильности, он уже не слишком афиширует свои подвиги духовные, но люди сами это признают, и уже сами, ну, сами гирлянды вешают, лепестками его осыпают, и он думает: ну вот духовная жизнь — это круто.
Православный сила, проупады. Это вот та самая подмена цели, когда человек думает, что какая-то слава или положение в обществе преданных она есть та самая цель, к которой он стремился, и все эти гирлянды, и так далее.
Есть бхакти, я вам всем объясняю, что вот есть бхакти, бхакти, вот что такое бхакти, бхакти — это когда много баксов. Вот эта вот такая веселая ступень. Наша.
И опять не обязательно всем нужно через все проходить. Кто-то легко проходит, кто-то на ногах переносит, там болезни не замечает этого. Но в принципе сам закон или сама идея очень важная.
То, что у человека нет вкуса, а дисциплина есть. И всё делать надо, каким-то образом получать вкус, и вот разные есть способы, чтобы вкус получить, и как-то скомпенсировать и пройти эту ступень.
Этап анартха-нивритти и преодоление эго
Вот, ну и, собственно, давайте я уж действительно просто следующую анартха-нивритти буквально в двух словах опишу, тем более, что она не очень-то у меня в черновике разработана. Сейчас я скажу буквально несколько минут, и мы все вместе обсудим.
Следующий — уровень переход. Собственно, переход с этого уровня механической нестабильной практики бхакти на следующую ступень анартха-нивритти.
Скажем так, это можно назвать кризисами, это можно назвать какими-то проблемами, еще что-то такое, но в общем, чтобы перейти на следующую ступень, на ступень анартха-нивритти, человек должен пройти один очень важный и очень болезненный этап разрушения своей псевдодуховной идентичности.
То есть, что происходит с человеком? Он общается в обществе преданных, и он уже отказался от какого-то материального общения.
Он в течение довольно долгого времени находился в обществе преданных, и у него возник тут свой образ какой-то. Он занял какое-то место, какое-то положение, еще что-то такое.
Анартха-нивритти, ну вот человек понимает, что вот он, вот он, я. И что мне не нужно прятаться за всеми этими вещами. Вот есть я, есть Кришна, есть святое имя, есть мои проблемы, и мне нужно проблемы эти решать реально.
По сути дела, это одна ступень. Анартха-нивритти и бхаджана-кри-я — это одна ступень.
Когда я прохожу анартха-нивритти, восхожу на уровень ништхи, но наверняка я уверен, у некоторых из вас был этот кризис, разрушение некой псевдодуховной идентичности, когда человек создал некий образ, а потом столкнулся с внутренним несоответствием этому образу.
Он может протекать очень болезненно, он может протекать как но это достаточно неизбежное явление, потому что но это достаточно неизбежное явление, потому что
до этого человек социализировался, социализировался, социализировался, и в принципе осваивал
какие-то территории, достиг чего-то, но он понимает, что чтобы пойти дальше, ему нужно напрямую столкнуться со своими анартхами и реально разрешить эти проблемы не какими-то внешними искусственными способами.
И он начинает решать их, и он разрешает их, если все правильно проходит через этот кризис. Или не проходит через этот кризис, и тогда отдаляется от общества преданных, как я уже сказал.
Но вот в двух словах все то, что я хотел вам сказать, у нас есть еще целых 5 или 6 минут для того, чтобы все это понять. Ну, свитер первый. По вашему опыту?
По вашему опыту кто-нибудь способен пропустить этап вот этого фанатизма? этого фанатизма? Способен ли? Были такие примеры? Да. Да. Есть люди, которые в принципе не фанатичны по своей природе. И у них есть это.
Ну, то есть, как бы.
В чем смысл этого этапа? В том, чтобы получать удовольствие от того, чтобы всех обращать в свою веру. Все в большей или меньшей степени проходят через этот этап, но кто-то более болезненно, кто-то менее болезненно, вот у кого-то не появляется этого азарта, во что бы то ни стало всех обратить в истинную веру силою.
Ну, он там нескольких легко поддающихся жертв обращает, остальных оставляет в покое, а кто-то очень настойчиво делает, сейчас
на вашу встречу я сейчас пришел с таким вопросом. Не знал, какая тема будет сегодняшнего семинара, по ходу этого семинара вы так или иначе проясняли эту тему.
Я все же его задам, он такой, как некий, ну, для меня, как некий итог понимания этой темы. Преданные, есть случаи, когда преданный — то есть есть какие-то громкие случаи, есть более тихие, но так или иначе известные.
Мне как бы было непонятно, с чем это, как такое может быть. Тема, в принципе, исследовалась, многие на эту тему говорили, писали, какое-то понимание есть.
Мне хотелось бы от вас услышать, и я так вижу, что это как раз я вижу, что это, наверное, вследствие непрохождения какого-то кризиса преданный уходит. Собственно, мой вопрос: что сделать, чтобы остаться?
То есть я, честно говоря, не хочу до конца их понимать, потому что для этого, видимо, придется тоже... Я хочу понять, что нужно делать, потому что для меня это актуально.
Важность общения для прохождения кризисов
И наверняка нашим подопечным также — для них это тоже важно будет понимать. Если самым общим образом сформулировать рецепт, я
уже говорил, что на каждом этапе у человека должно быть правильное общение. На первом этапе общения со старшими, на втором этапе общение со старшими и с равными, на третьем этапе общение со старшими, равными и младшими. И если это общение есть, если это общение построено правильно, то тогда человек преодолеет кризис.
Человек не преодолевает кризис, если по каким-то причинам внутреннего или внешнего характера ему не удалось выстроить эти правильные отношения в зависимости от своей ступени и кризиса со старшими, равными и младшими.
Спасибо большое, благодарю. Спасибо, Бхакти Вигьяна Махарадж. Вот немного было как-то более понятно по поводу независимости. Ну, потому что тут очень важно дать человеку правильное понимание, что нет никакой независимости.
Невозможно от нее отказаться. Ее просто нет. Вопрос только в том, ты всегда зависим, вопрос только в том, от кого ты будешь зависеть.
На уровне духовного вкуса тоже было благодаря вам понятно, что нет духовного вкуса, значит, не надо пытаться поймать, получить. Ну, то есть как-то вот ты понимаешь, ну что-то ты с этим можешь сделать. А вот насчет анартха-нивритти? Вот прекрасно у тебя проходит анартха-нивритти, просто замечательно. Ты уже занимаешь положение в обществе и прекрасно сознаешь, что ты ему не соответствуешь.
Вот что тогда делать. Начать соответствовать. Но на это может потребоваться еще лет. В этом случае все очень просто.
Человек, во-первых, должен каким-то образом отретушировать внешние проявления своего положения, то есть свести их к какому-то минимуму, да. То есть он должен попытаться привести в соответствие внешнюю ситуацию с какой-то своей внутренней реальностью, насколько это в его силах,
с одной стороны, а с другой стороны, он также должен понять, что вода, принципе, это неплохо, так сказать, подтягиваться до этого уровня.
Он просто теперь должен понять, что меня от соответствия этому положению отделяют такие-то, такие-то вещи. Мне нужно эти задачи решить.
И я могу их решить, опять же, в общении с теми людьми, которые могут мне помочь, или в процессе интенсивной духовной практики.
Я конкретно совершенно пытаюсь перевести мою духовную практику в сознательную сферу, в область сознательного и сознательно действуем. А очень интересно, Урмила мне рассказывала об этом. Мне очень понравилось.
Она рассказывала про то, как она понимает анартха-нивритти, как она проходит это все.
Она говорит: анартха-нивритти — это когда я вижу или чувствую себя нартху. Это уже в принципе неплохо, когда человек отделяет себя от этого и видит, вот это зависть,
вот это что-то там такое гнев у меня поднялся, или вожделение началось.
Она говорит, что анартха-нивритти — это когда не просто вижу или отмечаю у себя и киваю головой и думаю, ну ничего, ничего пройдет, пройдет. Само уйдет, просто буду повторять.
А когда я вижу это и ненавижу это в себе, и начинаю практиковать с желанием избавиться от этого, то есть, когда у меня анартха-нивритти по-настоящему начинается, когда я.
Ну скажем так, тут опять же нужно это делать правильно, не приводить это в какие-то абсурдные крайние формы, не заниматься самоедством, но конкретно совершенно не просто мириться с этим, потому что эта вещь действительно может годами длиться и ничего не проходит.
Если мы будем уповать на то, что вот оно само все пройдет, то Кришна ждет от нас именно этого. Почему оно не проходит? Потому что мы где-то внутри на каком-то подсознательном уровне держимся за эти вещи.
Либо нужно понять, что нам нужно отпустить, чтобы оно ушло, чтобы Хари забрал это, мы ему говорим: «Хари, забери, забери», — он говорит: тогда и тогда заберу, отпусти, тогда возьму.
То есть, что, собственно, требуется человеку понять, увидеть это и конкретно совершенно сказать: вот забери меня. Или по крайней мере выведи меня из-под власти этого. Спасибо.
Поиск внутреннего вкуса и очищение сердца
А вот как понять, что анархи не верит? А, ну, в общем-то, уже сказали. Спасибо. Простой, простой вопрос. Непростой ответ, похоже, говорит: какие шаги по преодолению этих шести урми практический?
Человек не должен успокаиваться искусственным вкусом, он не должен утешать себя тем, что этот вкус и есть настоящий вкус.
Он должен, как Матаджи Радха прямо сказала, он должен попытаться найти источник настоящего вкуса, все-таки. Что очень сложно, потому что практика нестабильная.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, он дает одну из remedies, как это сказать, одно из лекарств для прамады как раз очень интересную вещь: у человека нет вкуса. Нет вкуса, потому что он не сосредоточен на практике.
Не сосредоточен на практике, потому что сосредоточен на многих других вещах. У него есть эта прамада. Бхактивинода Тхакур советует очень интересную вещь.
Он говорит: для этого существуют праздники и фестивали, когда человек освобождается от всех остальных дел и просто как бы ухает, ныряет в это море
бхакти: он поет, киртан еще что-то такое. И постепенно, постепенно, сама эта практика помогает ему сосредоточиться на этом. Он чувствует вкус настоящий.
Этот настоящий вкус помогает ему не искать вкуса за счет каких-то других искусственных вещей.
То есть мы можем даже на этом уровне получить вкус, мы не получаем, потому что у нас нет сосредоточенности, но вот, в частности, это лекарство, какие-то особые дни, ретриты, например, все знают.
Приехал на ретрит, отложил все, погрузился, и получил какую-то толику вкус или какую-то подпитку.
То есть человек себе должен устраивать некие такие санитарные дни внутри, и не пытаться обмануть себя каким-то другим вкусом, а найти настоящий вкус.
Вкус не в том, чтобы устроиться удобно, ваше время, вкус не в том, чтобы всех обращать в свою веру. Вкус не в том, чтобы пользоваться плодами, как у бхакт, почета там, и всего этого.
Вкус не в этом, вкус в святом имени, вкус в киртане. Если у меня есть вера, то я нахожу время, и когда я нахожу время и погружаюсь в это, я получаю вкус. Пусть небольшой, но вкус получаю.
Или я погружаюсь в Шримад-Бхагаватам, или я еду в святую Даму и получаю вкус святой Дамы, именно от того, что я слушаю в святой Даме о Кришне. Я получаю вкус, то есть в этом хорошо.
А вот как вот в идеальном варианте петь изнутри человека, преодолеть свою псевдодуховную идентичность? А она разрушится сама.
То есть в какой-то момент возникнет, что возникает обычно, по крайней мере, когда этот кризис драматическим образом проистекает, возникает все больше и больше пропасть между внешним положением, которое занимает человек, и его внутренним состоянием.
И ему для того, чтобы продолжать поддерживать свой внешний статус, если он не делает каких-то сознательных шагов для того, чтобы нужно все больше и больше энергии, чтобы поддерживать какой-то достигнутый статус или положение, либо что-то происходит такое, или еще что-то такое.
То есть, как правило, Кришна помогает. Кришна на всех этих этапах помогает. И он что-то такое устраивает. Человеку появляется большее пространство, чтобы разобраться и как-то привести это всё в порядок. Да, естественно.
Бывает такое, что подопечный есть, да, он с наставником доходит до какого-то определенного уровня, а потом понимает, что у
него с наставником сердечные отношения не развиваются так, как они должны были бы развиваться, и в этот момент он как-то может один остаться, сплошь и рядом такое бывает, это в принципе естественная вещь.
Более того, сам наставник должен помочь ему найти, может быть, какого-то другого наставника, подсказать ему, подтолкнуть его, поощрить его,
сказать: «Вот попробуй построить отношения с кем-то». Я понимаю, что я больше не могу тебе помогать. Но вот тот человек, я думаю, тебе сможет помочь в идеальном случае.
Такое сплошь рядом, это вполне распространенный сценарий. Вполне, правда. У меня такой вопрос. Вы сказали, что Кришна помогает на каждом из этапов.
В каком сознании, в каком настроении быть, чтобы эту помощь суметь принять? Ну, как ее разглядеть? Смирение. То есть тут должно быть смирение, открытость. Смирение, открытость, готовность принять.
То есть мы почему не слышим или не принимаем помощи Кришны? Потому что у нас либо мы закрыты, либо у нас нет смирения, либо еще что-то такое. Кришна помогает. И в принципе, если мы открыты, то мы можем почувствовать.
Вот Кришна помог отсюда. Кришне не обязательно помогать через одного конкретного человека, он может через кого-то другого помочь. Как я уже сказал, это очень важная и хорошая поговорка.
Это чтобы воспитать одного ребенка, нужна целая деревня. Вот. Поэтому есть некая, должна быть некая открытость, готовность принять помощь, поддержку оттуда, откуда она приходит. Кришна действует через разных людей.
Иногда так бывает, что просто мы не можем помощь принять от этого конкретного человека в силу каких-то определенных причин, истории. И тогда Кришна посылает какого-то другого человека на помощь, который помогает тут.
Да, Ишчане. Можно сказать, что нужно отлично попытаться перенаправить его. А что если у него какая-то привязанность развивается, при этом страх и неспособность открывать сердце?
То есть он оторваться не может, и в то же самое время. Разные могут быть какие-то варианты. Можно понятно, что у человека есть страх, он привык к чему-то.
И в конечном счете всегда страх мешает на всех этих уровнях, потому что страх - это всегда страх выйти из зоны комфорта, сделать какой-то следующий шаг, оказаться в неизвестности.
Поэтому надо просто помочь преодолеть страх. Может быть, устроить встречу с этим человеком. Или, может быть, не знаю. Ну, то есть, разные какие-то, наверное, могут быть сценарии.
Помочь человеку преодолеть страх с одной стороны.
Или может быть, если он действительно привязан, но попытаться понять, сказать, что вот я готов тебе помочь, но вот для этого нужно какие-то шаги с твоей стороны навстречу сделать. Ну, как-то так вот.
То есть разные могут быть варианты. Разные. Я хотела спросить, вот если преданный увидел определенную анартку, и вот как вы сказали, он вот.
Ну вот как вы привели в пример Матаджи Умилу, что анартху не брезгует, когда вижу анартху, ненавижу ее в себе, да, и практикую с желанием от нее избавиться.
Если преданный определенную анартху увидел в себе, Даже не практикую, а молю Кришну. Кришна, забери. На каком-то очень глубинном уровне.
Дело даже не в том, чтобы возненавидеть, а в том, чтобы вот эту молитву - не просто говорит: ну вот, ну да, вот когда-нибудь Кришна заберет, а именно искренне взмолиться изнутри. Кришна забери.
В этом случае очень важны эти признания блаженного Августина: что юноши я иногда просил Господа: избавь меня от вожделения, но торопливо добавлял, только не сейчас.
Иногда мы просим Господа, избавь меня от чего-нибудь, но при этом говорим: ну не сейчас. Вот то есть, анартха-нивритти — это значит, я действительно хочу молиться и чтоб призабрал.
А вот если преданного нет в сердце этого желания, наоборот, он, например, говорит: я люблю вот эту вещь, например, это какая-то анартха, не такая уж как бы глобальная с моей точки зрения, да, то есть я вот люблю что-то делать, но одновременно этот процесс не дает мне преданным служением заниматься в той мере, в которой я бы хотел. И он не готов отказываться. Это очень просто.
Человек анартха-нивритти — это особая ступень, далеко не все готовы к ней.
И когда мы, видя у человека какие-то анартхи, преждевременно предлагаем ему: «Давай я тебе помогу от них избавиться», то он будет кусаться, он будет защищать свои анартхи. Нет, не об этом. Не об этом речь.
Какое будущее этого преданного? А какое будущее этого преданного? Ну, в какой-то момент он поймет, что очень интересно. Кто говорит об этом?
Шрила Прабхупада, Бхактивинод Тхакур тоже: вера, даже на уровне веры, один из признаков, один из внешних признаков веры — это раскаяние, раскаяние о том, что я много времени потратил зря, что я неправильно жил и так далее. Это признак появления веры.
Это раскаяние оно сопровождает на самом деле человека на всех этапах, когда он поднимается на новую ступень.
То есть какой-то этап человек просто не готов от нее отказаться, ему хорошо с ней, с этой анартхой. Она родная, привычная. Она ему служила долгой верой и правдой.
В конце концов, если она его отделяет от Кришны, помните, может быть, в книге «Путешествие домой», как Радханатха Свами гармонику свою бросал в Ганг?
Он в какой-то момент понял, что эта гармоника, хотя казалось бы, безобидный, как бы его способ вложить душу туда, он понял, что она его отделяет от Кришны. Он от нее в этот момент отказался. Ну, то есть, когда человек созревает, он делает этот шаг, он отказывается от этого.
И потом играть на ней, но уже без привязанности. Он может практиковать дальше на этом уровне.
Он непременно вниз пойдет. Не, он не обязательно пойдет вниз, он будет продолжать на этом же уровне практиковать, но, скажем так, его практика не будет приобретать какой-то той степени интенсивности или сосредоточенности, которую может быть можно. Она может идти вниз, не обязательно, но не обязательно, она может оставаться на каком-то уровне, на том же уровне.
Вот, я вас не сбил с толку. Нет, нормально, да? Все, спасибо вам большое. Спасибо большое за то, что вы так внимательно слушали. Простите, пожалуйста, если что-то не так было.